신명기 성경의 다섯 번째 책은 다음과 같이 시작됩니다: 신명기 1:1. 이것은 모세가 말한 말입니다... 이 구절의 히브리어 단어의 첫 단어는 "엘레 하데바림"이고, 잘린 형태는 "데바림"입니다("데바림"). ")는 "단어"를 의미하며 히브리어로 책 제목을 지정합니다.

신명기 모세가 기록한 토라의 다섯 권 중 마지막 책의 첫 번째 단어는 "드보림(Dvorim)" - "이것은 말씀이다(This is the Words)"라고 불립니다. 그리스어와 라틴어 번역에서는 "신명기"라고 불립니다. 유대인 작가 알렉산드리아의 필로(AD 1세기)는 이 이름을 채택하여 다음과 같이 해석했습니다.

신명기 6:4 2396:4–5 1456:5 2396:7 4511:19 4532:9 162

신명기

시내산 성서 본문의 새로운 판(출애굽기와 비교)과 가나안 정복 전 이스라엘의 새로운 세대를 위한 주님의 계명에 대한 확장된 제시가 포함된 모세 오경의 마지막 책입니다.

정경의 제목과 위치

“신명기”라는 이름은 70인역으로 거슬러 올라가며, 여기서 이 책은 Δευτερονόμιον라고 불리며, 이는 히브리어의 번역입니다. (미슈네 토라) - 설명, 율법의 반복(참조: 신명기 1.5: “요단강 건너편 모압 땅에서 모세가 이 율법을 설명하기 시작하였느니라”) 이는 그리스인이다 책의 제목은 이미 Alexandria의 Philo에 의해 사용되었습니다(Legum Allegoriae III 174; Quod Deus sit Immutabilis 50). 4세기부터 지속적으로 접해 왔다. 그리스도 안에서 R.H.에 따르면. 칠십인역 사본. 히브리어. 책의 제목인 Elle had-Devarim(여기에 단어가 있습니다) 또는 간단히 Devarim(단어)이 첫 글자로 주어집니다(불가타에서: Liber Helleaddabarim id est Deuteronomium 참조).

V.는 모세의 율법이라고 불리는 오경의 유일한 책이다(참조: “이것이 율법이니라” – 신명기 4.44; “율법” – 신명기 1. 5; 4. 8; 27. 3, 8, 26; 28. 58, 61; 29. ​​​27; 31. 9, 11, 12, 24; 32. 46; "이 율법책" - 신명기 29. 20; 30. 10; 31. 26) . 새 땅에서의 삶을 위해 하나님께서 영감을 주신 이 율법은 이스라엘 백성을 요단강 건너편으로 인도할 수 없었던 모세에 의해 직접 주어졌습니다. 따라서 이 율법은 실제로 모세가 하나님의 말씀을 선포하는 것을 대신합니다(참조, 신명기 5장 4절). -5, 23 -31).

유럽의 틀 안에서 정경 V.는 단순히 모세의 지도 하에 종교가 형성되었음을 말하면서 이스라엘의 초기 역사에 대한 오경의 서술에 추가된 것이 아니라, 모세의 율법으로서 오경 전체에 대한 해석학적 열쇠 역할을 합니다. 이 책에는 이스라엘의 모든 후대에 대한 하나님의 뜻에 대한 계시가 담겨 있습니다. V.는 히브리서의 역사서와 예언서의 정경적 통일성을 이해하는 데 중요합니다. 성경은 모세 율법에 대한 언급으로 선지자들의 책을 구성합니다(여호수아 1장 7-8절, 말 4장 4절). 선지자들의 책 편찬자들은 의심할 바 없이 모든 사사, 왕, 선지자들이 여호수아 때부터 성전이 회복될 때까지 율법에 따라 이스라엘을 다스리시는 하나님의 능력을 증거한 모세의 추종자들로 여겼습니다. 모세(참조, 신 18. 15-18 및 여호수아 23. 6; 사사기 2. 16-22; 왕상 12. 13-15; 왕상 2. 2-4; 왕하 17. 13; 23. 24- 25, 이사야 2장 3절, 51장 7절, 렘 6장 19절, 31장 33절, 슥 7장 12절, 집사 46장 1~49장 10절).

책을 구성하는 시간

성경적 전통에 따르면(참조: 여호수아 8. 30-35; 신명기 8. 1ff.; 23. 4-5; 느헤미야 13. 1-2) 책. 토라 전체와 마찬가지로 V.도 선지자에 의해 기록되었습니다. 모세. 그러나 이미 랍비 문헌에서는 모세의 죽음과 그의 매장(Mincha 30a, Bava Batra 15a)을 보고하는 V.(34.5-12)의 마지막 구절의 저자에 대해 의심이 표명되었습니다. 그들은 여호수아에게 귀속되었습니다. “이스라엘에는 더 이상 모세와 같은 선지자가 없었느니라”(신명기 34.10)라는 말은 모세가 죽은 순간부터 이 말이 기록될 때까지 상당한 시간이 흘렀음을 나타내는 것으로도 이해되었습니다. 유로로 V.에 설명된 사건과 책 집필 사이에 꽤 오랜 시간이 지나야 한다는 저자의 가정을 나타내는 출처에서 다른 예를 찾을 수 있습니다. 예를 들어, V.에 "요르단 너머"(신명기 1. 1 등)라는 단어가 존재하여 (저자)가 동쪽에 있음을 나타냅니다. 전통에 따르면 모세는 요르단 강을 건너기에 합당하지 않았습니다. “그때”와 “지금까지”(신명기 2.34; 3.4 등; 3.14; 모세 자신의 말)와 “이스라엘이 그들의 기업의 땅을 처리한 방법”(신명기 2.12)도 이해하기 더 쉽습니다. 가나안 함락 이후에 기록된 내용. 또한 “모세가 이 율법을 기록하여 레위 자손 제사장들에게 주니라”(신명기 31:9), “모세가 이 율법의 모든 말씀을 끝까지 책에 기록한 후에 모세가 이르되 레위인”(신명기 31.24-25) – 아마도 전체 책이 아닌 특정 구절만을 언급할 것입니다. 그러한 어려운 구절들로 인해 Ibn Ezra(12세기)는 성경 주석의 시작 부분에서 성경의 마지막 구절 외에 모세가 죽은 후에 특정 구절이 추가되었다고 제안했습니다(12세기). 카수토(1958. Sp. 610).

Blzh. 제롬은 “오늘날까지도 그의 매장지(장소)를 아는 사람이 없다”(신명기 34.6)라는 말에 대해 다음과 같이 썼습니다. “물론 오늘은 역사 자체가 기록된 날로 간주되어야 합니다. 모세를 오경의 저자로 부르든, 이 책의 회복자인 에스라로 부르든 나는 모순되지 않습니다”(De perpetua virginitate I 7 // PL. 23. Col. 190).

과학 문헌에 널리 퍼져 있는 V.의 기원 ​​이론의 창설과 이 책의 전통은 M. L.(1805)의 작업에서 시작되었으며, 여기서 저자는 세 가지 결론을 내렸습니다. V.는 독립적인 문학입니다. 오경의 출처 중 하나로만 간주될 수 없는 작품입니다. 이 책은 오경의 처음 4권(창세기-민수기)의 내러티브 및 법적 전통의 영향을 보여 주지만 문체 및 주제 측면에서 V.는 그 뒤를 따르는 역사서의 판과 더 관련이 있습니다. 마지막으로, V.의 특징적인 입법의 일부, 특히 컬트의 중앙 집중화의 필요성을 나타내는 법률의 일부는 후기 세기에 살았던 그에게 귀속된 개혁과 완전히 일치합니다. VII 세기 기원전 유대 왕 요시아(왕하 22.1 - 23.25), 그리고 적어도 V.의 일부는 요시아 통치 18년(기원전 622년)에 예루살렘 성전에서 발견된 언약서와 동일시될 수 있습니다.

De Wette의 연구 결과를 바탕으로 Yu는 V.의 출현이 Dr. Dr.의 종교 역사에서 결정적인 순간을 의미한다는 결론에 도달했습니다. 이스라엘은 선지자들의 설교에 반영된 신학과 사회 가르침이 마침내 형식화되면서 다양한 종교로부터의 전환이 두드러졌습니다. 초기 야훼 종교의 입장과 관습을 명확하게 규제된 종교로 바꾸었습니다. 포로 이후 기간의 시스템. Wellhausen의 기록 가설에 따르면(5경 참조) 종말 사이의 기간에 해당됩니다. VII - 1층. V 세기 BC(문서 D)는 Yahwist-Elohist 문서에 첨부되었습니다(JE; 서사시 출처 Yahwist와 Elohist는 BC 722년 사마리아가 함락된 직후, 즉 BC 8세기 말~7세기 초에 JE 문서로 결합되었습니다). 이 경우 JE 문서는 부분 신명기(라틴어 신명기 - 신명기) 편집(특정 구절의 가상 보간 포함)을 거쳤을 수 있습니다. 따라서 포로 이후의 성직자 편집자(소스 P)는 JE+D 콤플렉스를 마음대로 사용할 수 있었습니다(현재 소스 시퀀스의 또 다른 변형이 제안되었습니다: JEP+D; 예를 들어 Rendtorff. 1977. S 참조). .158-173).

"고전적"다큐멘터리 가설의 틀 안에서 육교에 관해 이야기하는 것, 즉 여호수아서를 문학적, 역사적, 종교적 작품으로 간주하는 것이 관례였습니다. 오경과의 관계. 그러나 ser에서. XX세기 많은 연구자들은 V.가 오경의 처음 4권이 아닌 성경의 역사서와 더 많은 공통점을 가지고 있다고 믿는 경향이 있습니다. 동시에 V. 의 처음 3 장은 V. 법에 대한 소개가 아니라 소위 이스라엘 역사에 대한 장대 한 작업의 시작으로 간주되어야한다고 가정합니다. V. 외에 여호수아서, 사사기, 열왕기 1~4서를 포함한 신명기 역사(Noth. Überlieferungsgesch. Studien. 1943, 19673; idem. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch; Weinfeld. Deuteronomy. 1967; Cross. 1973; Mayes. 1983; 카이저 1992 등).

이 가설에 따르면 신명기 역사의 원본은 종교에 대한 설명으로 끝났습니다. 요시아 왕의 개혁 (열왕기하 22.1 - 23.25)은 포로 이전 시대에 창조되었지만 나중에 V.; 현대의 이 역사적 순환은 이미 바빌로니아 포로 시대(기원전 6세기)에 그 모습을 드러냈습니다. 특정 단계에서 V.는 적절한 처리를 거쳐 신명기적 역사 주기의 서문으로 포함되었습니다. 따라서 복수 성서학자들은 육학이 아니라 사권(창세기-민수기)과 신명기의 역사(신명기-열왕기 4장)에 관해 이야기하기 시작했습니다. 이스라엘의 역사를 설명하기 위해 고대 작가들은 다음 원리를 채택했습니다. 주님에 대한 충실함과 그분의 명령에 대한 순종은 축복으로 보상받습니다. 이방 신들을 섬기고 여호와의 율례를 무시하면 저주를 받을 것이요 이스라엘 전체의 예배는 오직 하나의 신성한 장소, 즉 예루살렘에서만 거행될 수 있습니다. 제사장, 선지자, 왕의 활동은 모세를 통해 주신 여호와의 율법에 따라 규제됩니다. 일부 연구자들은 신명기 역사가가 오경(R. Rendtorf)의 최종 편집을 수행했으며 JE 문서는 신명기 역사를 고려하여 신명기 학파의 대표자가 작성했다고 믿습니다(Schmid. 1976; Rose. 1981; Van Seters. 1992. P. 328 ff.; idem. 1994. P. 457 ff.; Blenkinsopp. 1992).

박사. 연구자들은 또한 V.가 종교의 원인이 아니라 결과라고 믿으며 De Wette의 고전 이론보다 늦은 V.의 날짜를 제안합니다. 요시야 왕(기원전 639-608년)의 개혁, 그리고 이 책의 출현을 선지자 학개와 스가랴 시대(기원전 6세기 마지막 분기) 또는 그 이후(Holscher. 1922. P. 161-256)에 기인한다고 생각합니다. .

그러나 다른 견해도 있습니다. V의 발생 상황, 시간 및 장소에 대해. 따라서 J. Kaufman은 일반적으로 De Wette의 의견을 받아들이지만 서문의 서술적이고 교화적인 자료는 상당히 오래된 것으로 간주합니다. 오경의 다양한 출처의 존재에 동의하면서 그는 책의 시적 해석적 성격으로 인해 발생하는 반복을 설명합니다. 편집자 V.는 자신의 지시 사항을 청취자에게 전달하고 이를 반복하고 다양한 옵션으로 강화하려고 합니다. . 컬트의 중앙 집중화에 대한 요구 사항을 제외하고 V. 의 법칙도 매우 오래되었습니다. 카우프만은 이 책의 정확한 연대를 밝히기는 어렵지만, 유대 왕 히스기야와 선지자 시대부터 그 영향력이 주목되었습니다. 이사야(기원전 8세기 후반).

많은 연구자들은 V.(또는 그 프로토타입)의 창조를 종교 연구를 수행했던 유다 왕 히스기야(BC 729/715-686) 시대에 기인한다고 생각합니다. 율법의 두루마리를 성전에 숨길 수 있는 예루살렘, 즉 므낫세(기원전 696/686-641년)에 예배를 집중시키기 위한 개혁입니다(König. 1917).

일부 연구자들은 V.와 이스라엘 선지자의 책에 공통된 여러 측면을 봅니다. 호세아(기원전 8세기 전반), 이집트는 유다왕국이 아니라 이스라엘왕국에서 창건된 것으로 여겨진다(Alt A. Kleine Schriften. 1959. Bd. 2. S. 250-275) ). 그곳에서 그 책은 예루살렘 성전으로 옮겨져 그곳에 보관되었습니다.

I. Sh. Shifman은 V.의 연대를 유대 왕 여호사밧의 통치 즉 기원전 870년으로 날짜를 정하고(오경, p. 43), 그의 사법 개혁(대하 19. 4-11)에 대한 설명이 다음과 가깝다는 점을 강조합니다. 사사에 관한 지시 사항 (신명기 16. 18-20 및 17. 8-12)과 전쟁 순서에 관한 지시 사항 (신명기 20. 1-4) 여호사밧과 여호사밧 사이의 전쟁 사건에 관한 이야기 암모나이트-모압 연합.

S. Ievin에 따르면 V. 책이 우리에게 전달된 형태에는 예를 들어 나중에 추가된 내용이 포함되어 있습니다. 1-3장에 있지만 핵심은 매우 오래된 것이며, 아버지 편에서만 이스라엘 사람이었던 솔로몬 왕(기원전 10세기)에 반대하는 집단에서 기록하고 편집한 자료를 포함하고 있습니다. Ievin은 V. 텍스트의 고대성은 책의 저자가 농업에 특별한 관심을 기울이고 있다는 사실 (솔로몬은 주로 가축 사육을 개발하려고 함), 숭배의 중앙 집중화 및 건설과 관련된 문제로 판단할 수 있다고 믿습니다. 예루살렘 성전과 왕의 직무(신명기 17.14-18).

T. Oestreicher와 A. Welsh는 V.의 단일 컬트 아이디어가 Josiah 왕의 개혁에 대한 귀속에 반대했습니다. Oestreicher가 지적했듯이 이 책의 주요 임무는 다음과 같습니다. V. 는 예루살렘 성전에 단일 예배 장소를 세우는 것이 아니라 이교도의 영향으로부터 이스라엘 신앙을 해방하고 예배의 순결을 확립하는 것입니다 (Oestreicher. 1923). 웨일즈어에 따르면, “하나님이 택하실 곳”이라는 표현은 한 장소를 제외한 어느 곳에서나 예배를 금지하는 것이 아니라 단지 이교 예배의 영향을 가리킨다. 웨일스인이 제의의 중앙 집중화에 대한 요구 사항을 보는 본문의 유일한 부분(신명기 12.1-7)은 나중에 추가된 부분입니다. 그는 가나안 성소 숭배에 반대하는 운동의 전통을 반영한 율법이 선지자에 의해 시작되었다고 믿습니다. 사무엘은 이미 10세기에 입양되었을 수도 있습니다. 따라서 에브라임 지파와 V. 자체는 재판관 시대 또는 왕실 시대 초기에 편집되었습니다. 북왕국이 멸망한 후 이 책은 예루살렘으로 전해졌고, 요시야 왕 시대에는 현재의 분량으로 확장되었습니다. 시간. E. 로버트슨은 이 책이 선지자의 참여로 편집되었다고 믿습니다. 사무엘 (기원전 11세기 후반) (Robertson. 1950. P. 138).

U. Cassuto는 또한 V.의 출현을 초기에 돌립니다. V. 에는 예배 중심지로서 예루살렘에 대한 힌트조차 없기 때문에 예배에 대해 이야기하는 본문의 장소는 예루살렘 성전 건설 이전과 다윗 왕의 계획이 나타나기 이전에도 발생한 것으로 간주되어야합니다. 그것을 구축합니다. 예배 장소에 연합이라는 개념을 도입함으로써 가나안 영향의 위험으로부터 보호하는 것이 B의 주요 주제입니다. 그러한 장소는 오직 하나님 자신만이 선택하실 수 있으며, 그분은 선지자와 제사장을 통해 그것을 지적하실 것입니다. .

V.의 장르 형태에 대한 분석을 통해 많은 연구자들은 이 책의 기초가(나중에 삽입된 내용과 아마도 마지막 장의 특정 텍스트를 제외하고) 대체로 모세 시대까지 거슬러 올라가는 전통이라는 결론을 내릴 수 있습니다. Wright. 1952. P. 326; LaSor, Hubbard, Bush. 19962. P. 179-180). 일부 성서 학자들은 V.가 포로 이전 시대(기원전 9세기 중반~6세기 초)의 예언 운동 사상의 산물로 간주되어서는 안 된다고 믿습니다. 오히려 그 책은 선지자들에게 영향을 미쳤습니다. 특히, "높은 곳"에서의 사역에 대한 비난과 특정 유형의 우상 숭배와 같은 선지자들의 특징적인 주제가 본문에 없다는 점이 주목됩니다. 따라서 이스라엘 종교의 위대한 원칙을 확립한 사람은 모세이지 그 이후의 선지자들이 아니었습니다(LaSor, Hubbard, Bush. P. 180).

문학 비교 연구를 수행한 과학자들은 V.의 텍스트가 상당히 오래되었다는 결론에 도달했습니다. 고대 역사에 비추어 이 책의 형식, 수사학 및 신학. 출처, 특히 국제 조약, 충성 맹세 및 법률 문서. 따라서 구성적으로 V.는 종주국과 가신 간의 합의와 유사하며 그 구조는 해당 히타이트 및 Akkadian 구조와 더 잘 연관되어 있습니다. XV-XIII 세기의 문서. BC (J. Mendenhall; M. Kline, K. A. Kitchen, P. Craigie는 이를 바탕으로 모든 V.를 모세 시대에 돌립니다) Aram보다. 그리고 아시리아 VIII-VII 세기의 조약. BC (참조: M. Weinfeld).

구조와 내용

V.는 강을 건너기 직전, 모압 평원의 트란스요르단에 있던 이스라엘 사람들에게 모세가 세 번의 고별 연설을 한 것을 나타냅니다. 요르단. 주요 부분은 4개의 비문을 소개하는데, 여기서 모세는 3인칭으로 언급되고 이어지는 구절의 주요 내용이 공식화됩니다(신명기 1. 1-5; 4. 44-49; 29. ​​​1; 33. 1; LXX에서 다시 6. 3). 서문(신명기 1. 1-5)은 모세가 율법을 선포한 장소에 대해 알려줍니다.

모세가 이스라엘에게 한 첫 번째 연설

(신명기 1. 6 - 4. 40)은 하나님의 법령과 행위, 그리고 유대인들이 호렙(시나이)에서 모압 땅으로 방황하는 것에 대한 설명을 담고 있습니다. 1부(신명기 1.6~3.29)는 주님의 말씀과 이스라엘 백성이 호렙(시나이)에서 모압 평야까지 진군하는 단계에 대한 역사적 개요를 제공합니다. 기억은 이스라엘이 호렙산을 떠나 하나님께서 그들의 조상들에게 약속하신 땅을 차지하려는 시도가 실패하고 광야에 머물면서 시작됩니다(신명기 1.6~2.1). 약속의 땅에 들어가라는 하나님의 반복된 명령 이후, 트란스요르단에서 아모리 왕 시혼과 옥에 대한 승리, 이스라엘 지파들 사이에 그들의 땅이 분배되는 일이 기술되고, 이어서 모세가 여호와께 드리는 기도와 모세의 임박한 임박한 예언이 이어진다. 죽음과 그가 요르단을 건너지 않을 것이라는 사실 (신명기 2 - 3. 29).

2부는 여호와에 대한 이스라엘의 의무(선민의 여호와에 대한 충성과 우상 숭배의 금지)에 대해 이야기합니다(신명기 4:1-40). “그래서 이스라엘”(신명기 4.1)이라는 말로 모세가 그의 백성을 가르치는 지도자로 등장하는 구절이 소개됩니다. 그는 무엇보다도 하나님께서 독특한 지식(“열방의 눈앞에서 지혜와 이성”)을 주셔서 한 하나님의 위대하심과 능력과 섭리를 다른 민족들에게 증거하게 하신 이스라엘의 특수성을 강조한다. . 두 번째 부분은 모세의 실제 기억에서 율법 자체의 선포로의 전환입니다. 상소는 모세가 트란스요르단에서 살인을 저지른 사람들이 살해당한 사람의 혈족의 보복을 피하기 위해 도피할 수 있는 3개의 도피성을 밝히는 것으로 끝납니다(신명기 4.41-43).

모세의 두 번째 연설

"이것은 모세가 이스라엘 자손에게 제안한 율법입니다"(신명기 4.44-49; 4.44-28.68)라는 비문으로 소개되며, 여기서 두 가지 주요 부분도 구별할 수 있습니다. 하나님과 언약을 맺은 이스라엘 백성을 위한 것(신명기 4.44 - 11.32), 여호와의 실제 율법(신명기 12.1 - 26.19). 신명기 4.45에서 법의 내용은 일반적으로 V의 특징인 "명령", "법령 및 법령"으로 정의됩니다(신명기 4.14; 5.31; 6.1; 12.1).

첫 번째 부분(신명기 4.44 - 11.30)에는 이스라엘이 하나님께 충실하라는 호렙 산에서 주어진 계명을 발전시키는 지침과 명령이 나와 있습니다. “이스라엘아, 들으라!”라는 입문 공식을 반복합니다. 이 부분에서 3개의 섹션(5. 1; 6. 4; 9. 1)을 구분할 수 있습니다.

새로운 세대의 유대인들이 약속의 땅을 정복하기 직전에 십계명이 반복됩니다(신명기 5.6-21). 모세는 호렙산에서 백성들이 주님과 만났던 것과 언약이 체결되었던 일과 유대인들에게 하나님의 영광과 위엄을 보고 그분의 음성을 들을 수 있는 기회가 주어졌던 일을 다시 회상합니다(신명기 5장 22~32절). 모세는 하나님의 이름으로 율법을 선포하며, 이는 하나님과 백성 모두에 의해 확인되었으므로 모든 사람에게 구속력이 있는 것으로 간주되어야 합니다(신명기 5.32 - 6.3).

다음 부분(신명기 6.4 - 8.20)은 이스라엘 신앙의 기본 원리가 된 계명으로 시작됩니다. “이스라엘아 들으라. 그리고 너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라. 그리고 오늘 내가 당신에게 명령하는 이 말씀을 당신의 마음과 영혼에 두십시오. 네 자녀에게 가르치며 집에 앉았을 때에든지 길을 갈 때에든지 누워 있을 때에든지 일어날 때에든지 이 말씀을 말하라…” (신명기 6:4-7) . 또한 지시 사항은 이스라엘에게 요구되는 언약에 대한 충실성의 결과에 대해 말합니다. 선택된 백성에게 지시 사항을 이행하기 위해 주님은 약속의 땅에서 번영을 약속하셨습니다 (신명기 6. 10-15; 참조: 7 .1-5, 17-26, 8. 7-20)

하나님께 대한 이스라엘의 충성이라는 주제는 마지막 부분(신명기 9.1 - 11.30)의 핵심으로 남아 있는데, 여기서 입법자는 이스라엘의 불순종(금송아지 숭배 등 - 신명기 9.6-29)을 회상하고 하나님의 축복에 대해 말합니다. 주님의 계명을 성취하는 경우 주님과 위반하는 경우 저주를 받으십시오 (신명기 11. 8-28).

모세의 이러한 재전환의 두 번째 주요 부분(신명기 11장 31절 - 26장 19절)에는 주님께서 주신 실제 율법이 포함되어 있습니다. 간단한 소개(신명기 11장 31절 - 12장 1절) 후에 모세는 “율례와 법도”를 선포합니다. 12-26장으로 이루어진 그 본문은 신명기 법전이라고 불리며 예배, 종교 기관, 종교에 관한 법을 담고 있습니다. 의식, 민법 및 형법, 그리고 다양한 도덕적 규범. 호렙산에서 맺은 합의(신명기 5장 27~31절)에 따르면 이 규례에 근거하여 언약을 세우므로 약속의 땅에 있는 이스라엘은 이를 엄격히 이행해야 한다. 이 법령과 법도는 십계명에 대한 일종의 설명이자 추가 사항입니다. 이 부분의 일부는 “네 하나님 여호와께서 열방을 네 앞에서 멸하실 때에”(신명기 12.29; 19.1), “네가 그 땅에 들어갈 때에”(신명기 17.14; 26.1)라는 공식으로 소개됩니다. 처음 3개 구절(신명기 12.2-28; 12.29-17.13; 17.14-18.22)은 십계명의 첫 번째 부분(5.7-15), 네 번째 부분(신명기 19.1-25.17) - 계명 준수에 관한 것입니다. 사람들 사이의 관계에 관하여(참조, 신 5. 16-21).

신명기 12.2-28절에는 모든 이교도 숭배를 버리고, 우상의 제단을 파괴하고(참조, 신명기 7.5), “어느 쪽이든지 원하는” 장소에 중앙집권적인 단일 예배를 세우라는 요구가 있습니다(신명기 12.2-7). 네 하나님이라”(신명기 12:5, 11, 14, 18, 21, 26). 그 다음에는 예배를 위한 특별한 조건을 규정하는 율법 적용에 관한 3가지 조항(신명기 12.8-12, 13-19.20-28)이 따릅니다.

두 번째 그룹의 계명(신명기 12.29 - 17.13)의 주요 주제는 이스라엘 백성에 대한 하나님의 능력을 영화롭게 하는 것입니다. 신명기 12:30-31은 종교를 보존해야 할 필요성을 강조합니다. 이스라엘을 둘러싼 우상 숭배자들의 위험에 직면하여 고립된 이스라엘(신 12. 30-31), 참된 믿음에서 배도한 이스라엘 사람들의 기소와 죽음에 대해 이야기합니다(신 13. 2-18; 16. 21 - 17. 7), 허용되고 불법적인 음식에 대해 (신명기 14. 3-21), 전례 세금 및 휴일에 대해 (안식년, 가축의 첫 새끼를 희생함 - 신명기 14. 22-29; 15. 19- 23) 및 부채에 대한 노예 제도 제한에 대해 (신명기 15 .1-18). 대부분의 채널. 16은 주님 께서 지시하신 장소에서 부활절, 주간 및 장막을 축하하기 위해 헌정되었습니다. 신명기 16장 18절(참조: 1.9-17)에 따르면, 재판관은 이스라엘인들이 지역적으로 선출합니다. 논쟁의 여지가 있는 사건은 “네 하나님 여호와께서 택하실 곳”(신명기 17:9-13)인 중앙 재판소에서 심리되어야 합니다.

세 번째 그룹의 계명(신명기 17. 14 - 18. 22)에서는 하나님과 백성이 이스라엘 공동체의 책임 있는 사역에 택한 이스라엘 백성의 특권이 확인되고 제한됩니다. 신명기 17:14-20은 오직 유대인 중에서만 나와야 하는 왕의 의무에 대해 다루고 있습니다. 그의 행동은 또한 율법에 의해 제한됩니다. 그는 “그 마음이 미혹되지 않도록 아내를 많이 두어서는 안 됩니다”(17절). 그가 왕위에 오르거든 레위 사람 제사장에게 있는 책에서 이 율법서의 등사본을 복사하여 가지게 하고 그 날 동안에 읽게 할지니라 이는 그가 주 하나님 경외하기를 배우게 하려 함이니라”(신 17:18-19).

한편으로, 이스라엘 제사장들은 그들의 재산을 늘리는 것이 허용되지 않았습니다. 반면에 율법은 레위인의 소득과 권리를 보호했습니다(신명기 18장 1~8절). 이스라엘에는 인간 제물, 점술, 마술, 조상의 영을 불러오는 일, 즉 이웃 이교도 민족이 행한 모든 일과 일신교와 양립할 수 없는 일이 있을 곳이 없었습니다(신명기 18.9-14).

같은 장은 이스라엘 가운데서 모세와 같은 선지자를 일으키시겠다는 주님의 약속(신명기 18:15-19)과 거짓 예언(신명기 18:20-22)에 대해 말하고 있습니다. 그 후, 그러한 선지자가 엘리야에게서 나타났습니다 (예를 들어, 엘리야가 호렙에 머물렀던 것에 대해-왕하 3 장 19. 7-18 참조). 제2성전 시대에는 모세와 비슷한 선지자가 메시아의 선구자로 보이거나(선지자 엘리야와 함께; 말 4.5-6 참조) 심지어 메시아와 동일시되기도 했다(예를 들어, 죽은 자의 사본에 이름이 있는 쿰란 공동체) 의의 교사"(기원전 2세기), 아마도 두 번째 모세이자 메시아-제사장으로 간주됨). 사도행전 3:22-23에서 예수 그리스도는 이 선지자와 동일시됩니다.

네 번째이자 가장 큰 계명 그룹(신명기 19장 1절 - 25장 17절)은 사회에 속한 사람들의 권리와 책임에 관한 것입니다. 기본적으로 우리는 시민, 군사, 종교의 특정 측면에 대해 이야기하고 있습니다. 언약을 유지하기 위한 중요한 조건으로 간주되는 형법.

채널에서. 19에는 살인범을 위한 도피성에 관한 법률, 경계를 침범하지 말라는 명령, 재판에서 최소한 2인의 증인의 증언을 고려해야 한다는 규정, 거짓 증인을 처벌하는 규정 등이 담겨 있습니다.

다음 장에서는 성전을 수행하는 절차에 대한 규정을 제시합니다. 다음은 적대 행위에서 면제됩니다: 새 집을 짓고 그것을 개조하지 않은 사람들, 포도원을 심고 사용하지 않은 사람들, 약혼했지만 아내를 데려가지 않은 사람들, 그리고 두려움에 떨고 있는 사람들 그리고 비겁해요. 전쟁이 발생하면 먼저 적에게 평화롭게 항복하도록 제안하는 것이 규정되었지만 그가 동의하지 않으면 모세는 다음과 같이 명령합니다. 그 안에 있는 모든 남성 성은 칼날로 ; 오직 그 아내와 자녀와 가축과 성중에 있는 모든 것과 그 중에 있는 모든 노략물은 네가 취하라”(신명기 20:10-14).

21-25장은 살인자를 알 수 없는 사람의 시체에 관한 내용(신 21. 1-9), 포로와의 결혼에 관한 내용(신 21. 10-14), 법에 관한 내용 등 일상생활에 관한 다양한 지침을 담고 있습니다. 두 아내의 자녀의 맏아들과 장자의 상속 재산의 약 두 배 (신명기 21. 15-17), 불순종 한 자녀의 처벌에 관한 (신명기 21. 18-21), 처형 된 후 교수형에 처한 사람에 관한 것 나무 (신명기 21. 22-23) , 다른 사람의 재산을 구하는 것에 관한 것 (신명기 22. 1-4), 남편이 아내를 공개적으로 비방하는 것에 관한 것 (신명기 22. 13-19); 남편이 처녀성을 찾지 못한 아내를 돌로 치는 것에 관한 특별법(신명기 22.20-21), 간음과 강간에 관한 법률(신명기 22.22-30), 이스라엘 공동체에 받아들여지는 것에 관한 법률(신명기 23.1-8), 진영의 순결 (신명기 23. 10-14), 도망친 노예를 주인에게 넘겨주지 않는 것에 관한 것 (신명기 23. 15-16), 아내 금지에 관한 것. 그리고 남편 숭배 매춘 (신명기 23. 17-18), tsp 제공 금지에 대해. 형제의 성장을 증가시키기 위해(신명기 23.19-20), 서약을 지켜야 할 필요성에 관해(신명기 23.21-23), 다른 사람의 정원을 사용하고 수확을 하는 것에 관해(신명기 23.24-25), 이혼과 이혼 편지에 관해(신명기 23.24-25) 신명기 24장 1~4절), 신혼부부의 병역 유예에 관한 내용(신명기 24장 5절), 서약에 관한 내용(신명기 24장 6절), 동족을 납치해 판 자를 사형에 관한 내용(신명기 24장 7절) ), 나병에 관한 주의사항 준수에 관한 것(신명기 24. 8-9), 보증금 반환에 관한 것(신명기 24. 10-13), 고용된 노동자에게 적시에 임금을 지급하는 것에 관한 것(신명기 24. 14-15) ), 자신의 죄에 대한 각 개인의 책임에 대해 (신명기 24. 16 ), 정의에 대해 (신명기 24. 17-18), 사회적 자선에 대해 (신명기 24. 19-22), 법정에서의 정의에 대해 ( 신명기 25.1), 죄인의 체벌에 관한 것(신명기 25.2-3), 견인 동물의 인도적 처우에 관한 것(신명기 25.4), 동성 결혼(신명기 25.5-10)(성혼 참조) 등에 관한 것 .

모세의 두 번째 연설의 짧은 마지막 부분(신명기 26:1-15)에는 땅의 모든 소산 중 첫 열매인 약속의 땅에서 주님께서 선택하실 곳으로 가져가라는 지시가 담겨 있습니다. 셋째 해(“십일조의 해”)에 땅의 모든 소산의 십일조를 레위인과 객과 고아와 과부에게 주라. 다음은 이러한 헌금에 수반되는 전례 고백서의 본문입니다. 신명기 26.5-9 절은 G. von Rad에 의해 "고대 이스라엘 신조"라고 불립니다. , 그리고 그에게서 거기로 왔습니다. 위대하고 강하고 수많은 사람들이 있습니다. 그러나 이집트 사람들은 우리를 학대하고 압제하며 우리에게 중노동을 시켰습니다. 우리가 우리 조상들의 하나님 여호와께 부르짖었더니 여호와께서 우리 부르짖음을 들으시고 우리의 고난과 수고와 압제를 보시고 여호와께서 강한 손과 편 팔과 큰 두려움과 이적과 기사로 우리를 애굽에서 인도하여 내사 이곳으로 인도하시고 이 땅 곧 물이 흐르는 땅을 우리에게 주셨나니 젖과 꿀.”

모세가 이스라엘에게 두 번째로 호소한 것은 요단강을 건널 때 “이 율법의 모든 말씀”을 큰 돌 위에 기록하고 이 돌을 산 위에 두라는 명령으로 끝납니다. 또한 하나님께 제단을 쌓으라는 명령도 받습니다. 6지파(시므온, 레위, 잇사갈, 베냐민)는 산 위에 서서 백성을 축복해야 하고, 나머지 6지파(르우벤, 납달리)는 “에발산에 서서 계명을 범한 자들을 저주하라” 27.1-13). 여호수아 8장 30-35절에 따르면, 이 지시는 약속의 땅에 도착하자마자 여호수아의 지도 아래 이스라엘 사람들에 의해 수행되었습니다.

챕터의 2부에서. 27 레위 사람들이 율법을 어긴 자들에게 선포해야 할 저주는 12가지입니다(14-26절). 처음 두 저주는 비밀스러운 우상 숭배자들과 그들의 아버지와 어머니를 중상하는 자들에게 내려진 것입니다. 악인에 대한 추가적인 저주가 4장에 나와 있다. 28(15-68절). 먼저, 여호와의 음성을 듣고 그의 계명을 지키며 이교에 빠지지 아니하는 자에게 주시는 12가지 축복(신명기 27장 14~26절 본문의 저주 수에 해당)이 있습니다(1절). -14).

모세가 이스라엘에게 보낸 세 번째 고별 연설

세 번째 비문(신명기 29장 1절)에는 모세의 고별 연설의 마지막 부분(신명기 29장 1절~30장 20절)뿐만 아니라 그의 마지막 지시사항도 소개되어 있다. 신명기 29장 1절부터 30장 20절까지는 “여호와께서 호렙에서 이스라엘 자손과 세우신 언약 외에 모압 땅에서 이스라엘 자손과 세우라고 여호와께서 모세에게 명령하신 언약의 말씀”이 기록되어 있습니다. 모압 평지에서의 언약의 결론은 주님께서 이전 세대의 이스라엘 백성들과 시내산에서 맺으신 언약의 엄숙한 갱신이자 첫 언약에 추가된 것으로 볼 수 있습니다. 모세가 이스라엘에게 한 이 연설은 세 부분으로 나누어질 수 있습니다.

신명기 29장 1-29절에서 입법자는 모압 땅에서 체결된 유대인과 맺은 하나님의 언약에 대해 말합니다. 우리 하나님 여호와와 오늘 우리와 함께 여기 있지 아니한 자에게도 이와 같으니라”(14-15절). 언약을 지키면 국가와 개인의 성공과 번영이 따르지만, 언약을 위반하면 국가와 국민, 개인에게 재앙이 옵니다. 결론적으로, 밀교적인 연구와 실천이 무익하다는 생각이 표현됩니다. “숨겨진 일은 우리 하나님 여호와께 속하였거니와 나타난 일은 영원히 우리와 우리 자손에게 속하였나니 이는 우리로 하나님의 모든 말씀을 이루게 하려 하심이니라. 이 법”(신명기 29.29).

신명기 30장 1-14절에는 불순종으로 인해 여러 나라에 흩어진 이스라엘이 회개하고 여호와께 돌아오면 용서를 받고 그들의 조상의 땅으로 돌아갈 것이라고 약속되어 있습니다. 여기에서는 주님의 계명이 사람에게 가까이 있다는 생각이 표현됩니다. 그것은 하늘이나 해외에 있는 것이 아니라 사람의 입과 마음에 있어서 그것을 성취할 수 있다는 것입니다.

더욱이 주님은 모세를 통해 이스라엘에게 “생명과 선, 죽음과 악”, “축복과 저주”를 제시하셨습니다. 율법을 지키면 축복과 형통이 따르지만 율법을 어기면 저주와 멸망이 옵니다(신 30:15-20).

모세는 율법서 작성을 마친 후 언약궤를 멘 레위 사람들에게 주고, 궤 오른편에 두고 7년마다 백성에게 낭독하라고 명했습니다(신명기 31장). 여호수아가 모세의 후계자로 임명되었습니다. 그는 “모세가 그에게 안수하였으므로 지혜의 영이 충만하여”(신 34:9).

모세의 노래에는

(신명기 32.1-43), 주님의 명령에 따라 그가 기록한(신명기 31.19, 22), 입법자는 이스라엘의 타락한 부분을 비난합니다. 약속의 땅에 와서) 우상 숭배에 빠져 이방 신들에게 제사하게 되었느니라. 그러나 우상숭배자들에게는 “멸망의 날이 가까웠고”(신 32:35) “그들의 운명은 서두르고” 있습니다. 하나님은 오직 한 분, 이스라엘을 택하신 여호와이십니다. 그분은 죽이기도 하시고 생명을 주시며 상처를 입히시며 고치시느니라. 그리고 아무도 그의 손에서 구원할 수 없을 것이다.

모세의 축복

(신명기 33. 1 - 34. 12). 마지막 비문에는 “하나님의 사람 모세가 죽기 전에 이스라엘 자손을 축복한 축복”이 소개되어 있습니다. 서론 2-5 절 이후에는 시므온을 제외한 이스라엘 각 지파에게 축복이 주어집니다 (신명기 33. 6-25; LXX 시므온이 언급 됨), 26-29 절-에 대한 일반적인 축복 전체 사람들.

전통적으로 이 본문은 미래에 대한 모세의 예언으로 여겨지지만, 현재와 과거의 기억에 대한 진술처럼 들립니다. 입법자 자신이 3인칭으로 언급되고(4, 21절) 그의 매장지가 기록되어 있다. 이 텍스트의 정확한 출처에 대해서는 여전히 논쟁의 여지가 있습니다. Mn. 연구자들은 축복이 고대의 시적 작품이라고 생각하지만 현대에는 그렇습니다. 그 형태는 10세기로 거슬러 올라간다. BC(이스라엘 왕 여로보암 1세 시대)는 이 책에 더 많은 고대 부분이 포함될 수 있다는 데 동의했다(참조, F. M. Cross, D. N. Friedman). 이 부분이 다윗 왕과 재판관 시대로 거슬러 올라가는 경우는 거의 없습니다.

일반 축복의 시작 부분과 끝 부분은 원래 독립된 노래를 구성한 것으로 여겨집니다.

보기에서 Cassuto et al., 축복이 선포되는 상황은 새해 명절이나 야훼의 즉위의 맥락에서 상상될 수 있습니다(구약성서 절기 조항 참조). 예술의 내용. 5절(주님이 명절을 위해 모인 그분의 백성의 왕으로 인정받는 곳)은 아마도 새해 명절(시 46.9-10: “ 하나님이 만국을 다스리시매 하나님이 그 거룩한 보좌에 앉으셨으니 만국의 고관들이 아브라함의 하나님의 백성에게로 모여들었느니라...." 모세의 축복의 시작 부분은 이 절기의 신학과 상황을 반영합니다. 하나님은 시내 산에 있는 그의 거룩한 처소에서 그의 백성의 아들들이 그를 경배하고 복음의 선포를 듣기 위해 모였을 때 그들의 믿음의 증거를 받기 위해 그들에게 오셨습니다. 그분의 율법(3, 4절); 그 후에 모세는 절기에 참석한 백성의 지도자들을 축복했습니다(5절). 축복에 대한 이러한 해석을 지지하는 사람들은 축하 행사의 마지막 날에 지파들의 우두머리들이 차례로 올라와 절을 하고, 그 순간 노래하는 자들이 해당 이스라엘 지파에게 축복의 구절을 낭송했다고 제안합니다.

이러한 축복의 주요 개념은 적과 싸우는 동안 이스라엘 지파와 그 지도자들에게 주님의 도움을 요청하는 것입니다. Cassuto는 축복의 말이 특정 부족의 필요와 생활 조건의 특성에 따라 편집되었다고 믿습니다. 축복에도 어느 정도 전통성이 있는데, 야곱의 축복(창 49장)과 모세의 축복 사이의 유사점이 설명됩니다. 마지막 부분에 있는 일반적인 축복은 온 이스라엘에게 주어지는 것이며, 적들 앞에서 그분의 백성을 위한 주님의 중보라는 주제로 돌아갑니다. 야훼는 자신의 백성을 위해 정복한 땅에 평화를 확립할 이스라엘의 왕으로 묘사됩니다.

설명된 상황은 군주제 이전 시대에 해당할 가능성이 더 높습니다. 이스라엘의 거의 모든 부족이 전쟁 상태에 있는 것으로 나타나며, 아마도 각각은 독립적으로 전쟁을 벌이고 있습니다. 이 싸움에 그들이 힘을 합칠 것이라는 암시는 전혀 없습니다. 종교와 예배의 영역에서는 일치가 가능한 것 같습니다. 이러한 백성의 상태는 가나안 함락 시대와 사사 통치 시대에 해당한다.

시므온 지파에 대한 언급이 부족한 것은 이 시대에 시므온 지파가 유다 지파와 연합했다는 사실로 설명됩니다(수 19:1). 미술. 7에는 유다를 그의 백성에게 데려가서 적들과의 싸움에서 그를 도우라고 주님께 요청하는 내용이 있습니다(즉, 북쪽 지파들의 입장이 표현되어 있습니다). 많은 연구자들에 따르면 다음과 같습니다. 한편으로, 문제의 본문은 유다와 이스라엘 왕국 시대에 편집되었습니다. 다른 한편으로, 본질적으로 다른 사람들보다 우선권을 부여받은 요셉 지파에 대한 특히 호의적 인 검토를 통해 우리는 축복문의 군주제 이전 기원을 가정 할 수 있습니다. 이는 북왕국에서는 이례적인 레위 자손의 긍정적인 특성으로도 판단할 수 있다(참조, 왕상 12.31). 이러한 축복은 기본적으로 전통적이며 아마도 모세 시대로 거슬러 올라갑니다(Cassuto에 따르면 모세는 이스라엘을 축복하지 않고는 이 세상을 떠날 수 없었습니다)(Cassuto. 1958. Sp. 618).

마지막 장에서는 모세가 죽기 전에 모압 평야에서 느보산으로 올라가 주님 께서 아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세하신 땅을 조사한 방법을 알려줍니다 (신명기 34. 1-4). “그리고 여호와의 종 모세는 여호와의 말씀대로 모압 땅에서 죽었습니다. 그는 벳브올 맞은편 모압 땅에 있는 한 골짜기에 장사되었으며 오늘날까지 그의 묻힌 곳을 아는 자가 없느니라”(신 34:5-6). 이스라엘에 애곡이 있었고(신 34:8), 백성은 여호수아를 모세의 후계자로 인정했습니다(신 34:9). 이 책은 다음과 같은 말로 끝납니다. “이스라엘에게는 다시는 모세와 같은 선지자가 없었나니 그는 여호와께서 애굽 땅에서 바로와 그의 온 땅에 행하게 하려고 그를 보내사 모든 이적과 기사를 여호와께서 대면하여 알았던 것이라. 그의 온 땅을 다스리게 하소서”(신명기 34:10-12). 이 비문은 모세의 행위의 중요성을 강조하며 오경 전체의 판권일 수도 있다(참조, 신 18:5-18과 말 4:5-6).

V.는 이스라엘의 예언 문학과 후속 종교에 중요한 영향을 미쳤습니다. 유대인과 기독교인의 사상과 삶. 신앙의 기본 개념에는 순수한 유일신론, 이스라엘의 선택 교리, 야훼와 그의 백성 사이의 언약이 포함됩니다.

여호와는 이스라엘이 사랑하고 섬겨야 할 하나님이시다. 이스라엘의 하나님 여호와의 유일성은 구약의 가장 큰 계명(신명기 6.4-9)에서 확인됩니다. 그리고 너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라. 그리고 오늘 내가 당신에게 명령하는 이 말씀을 당신의 마음[과 영혼]에 두십시오. 그리고 그것을 너희 자녀들에게 가르치고... 그것을 너희 손에 매어 기호로 삼고 너희 눈에 가리우고 그것을 너희 집 문설주와 바깥문에 쓰라”(마태 22,37 참조) ).

야훼라는 이름은 V에서 221번 사용되었다. 이 이름으로 하나님은 시내산에서 모세에게 자신을 나타내시며, 택하신 백성에게 그곳에서 세운 언약을 지키라고 명령하신다. 엘로힘이라는 이름(23회)과 하나님의 다른 이름과 별명(18회)을 드물게 사용하는 것은 V.가 이스라엘 백성의 운명에 거의 독점적으로 초점을 맞추고 있음을 강조합니다. 야훼(Yahweh)라는 이름과 대조적으로 이러한 이름, 특히 엘로힘(Elohim)이라는 이름과 관련 형태는 창조와 역사에 대한 하나님의 우주적, 우주적 개입을 설명하는 데 가장 자주 사용됩니다.

V. 에서 하나님의 교리에 대한 공개는 성경 이야기의 특징적인 패턴에 따라 구성됩니다. 그분은 가깝고(신명기 4.7, 39; 31.8) 접근하기 어려운 분이시며(신명기 4.12, 35-36; 5.4, 22-26), 그분은 유일한 분이시며(신명기 3.24; 5.7; 6. 4:15) 보이지 않는다(신 4:12:15). 동시에 의인화 된 표현은 하나님의 손 (신명기 2.15; 3.24; 4.34), 그분의 입 (신명기 8.3), 얼굴 (신명기 5.4; 31.18; 34.10), 손가락 (신명기 9.10)을 말합니다. ) 및 눈 (신명기 11.12; 12.28). 그분은 걷고(신 23:14), 쓰시고(신 10:4), 구원하러 오십니다(신 33:26). 야훼의 특성이 드러납니다. 그분은 자비로우시고(신명기 5장 10절; 7장 9절, 12장), 사랑이 많으시며(신명기 1장 31절; 7장 7-8, 13장), 공의로우십니다(신명기 4장 8절; 10장). . 17-18), 자비로우시며(신명기 4.31; 13.17), 전능하시며(신명기 4.34, 37; 6.21-22), 신실하시며(신명기 7.9, 12) 참되신 하나님(신명기 32.4). 그러나 그분은 또한 진노하실 수 있고(신명기 1:37; 3:26; 9:18-20) 그분의 영광을 위해 질투하실 수 있는(신명기 4:24; 13:2-10; 29:20) 하나님이십니다.

박사. V. 신학의 주제는 선택된 사람들입니다. 이스라엘은 V. 의 계명에 야훼의 종으로 나타나며, 그의 임무는 지상에 하나님의 왕국을 구현하고 다른 민족에게 선포하는 것입니다. 신-인간 관계의 발전으로서의 세계사는 이미 책에서 언급되었습니다. , 세상 창조, 홍수, 그리고 물론 아브라함과의 부르심과 언약에 관한 이야기 ​​(창 1-2; 11; 12. 1-3; 15. 1-6)에서 하나님의 약속은 그의 후손에게까지 미칩니다. 이 개념은 모세가 부름을 받는 순간(출애굽기 3:6), 유대인들이 이집트에서 탈출하는 이야기(출애굽기 4:15)에서 강조됩니다. 그것은 시내산 계시(출애굽기 20장 2~20절)와 책에 설명된 희생 제도에 담겨 있습니다. 레위기(레위기 18. 1-5, 24-30). 이 약속에 대한 언급은 가나안으로 정탐꾼을 보낸 이야기(민 13.2)에서 찾아볼 수 있습니다. 그러나 이 생각은 V.에서 가장 분명하게 표현되는데, 그곳에서 여호와께서 자기 백성의 역사에 참여하시는 것이 주요 주제가 됩니다. 모세는 이렇게 말합니다. “너희는 너희 하나님 여호와의 성민이라 너희 하나님 여호와께서 지상 만민 중에서 너희를 자기의 백성으로 택하셨나니”(신명기 7:6) 14:2; 26.18). 이 선택은 “여호와께서 너희를 사랑하시고 너희 조상들에게 맹세하신 것을 지키시려고”(신명기 7:8) 이루어진 것입니다.

전통적인 조약의 경우, 주인에 대한 가신의 충성심은 이스라엘이 가나안의 이교도 민족과의 의사 소통을 삼가해야한다는 요구 사항으로 표현됩니다. "너보다 많고 강한 일곱 나라"는 추방되어야합니다 (신명기 .7.1); 이스라엘은 그들과 어떤 계약도 맺거나 자비를 베풀어서는 안 되었습니다. 이스라엘과 이 땅의 사람들 사이에는 결혼 관계가 있어서는 안 됩니다. 왜냐하면 결혼 관계는 이스라엘 사람들이 야훼에서 벗어나 다른 신들을 섬길 수 있기 때문입니다(신명기 7. 3-4). 그러나 저자 V.는 이스라엘 민족의 창시자 아브라함을 하나님이 선택하신 데는 특별한 목적이 있다는 사실을 간과하지 않습니다. “그리고 땅의 모든 족속이 너로 말미암아 복을 얻을 것임이라”(창 12.3) . 이스라엘을 향한 하나님의 열심은 이스라엘이 진리를 다른 민족에게 전한다는 관심에 기초합니다. 이는 이스라엘이 여호와께서 백성에게 계시하신 진리를 보존하는 데 주의를 기울일 때만 가능합니다. 그러므로 V.에서는 가나안의 이스라엘 백성들이 하나님의 지시를 엄격히 준수하고 이방민족의 종교의 영향력을 극복해야 함을 강조하고 있다. 이것이 “한 제단”의 법칙이 있는 이유이다(신 12:1-14). 이곳은 에발산이든지, 세겜이든지, 예루살렘이든지, 여호와께서 자기 백성으로 택하신 자들을 위한 유일한 예배처가 되어야 합니다.

하나님께서 택하신 백성이라는 개념은 이집트 신학의 세 번째 주제인 하나님과 이스라엘 사이의 언약(그리고 이 언약의 문서인 그리스)과 연관되어 있습니다. 성경적 언약의 기초는 하나님의 백성을 향한 하나님의 사랑(신 7:8)이므로, 비록 백성들이 광야에서 방황하는 동안 그들의 의무를 이행하지 않았더라도 하나님은 언약을 깨뜨리지 않으신다. (신명기 4:31)

여호와께서는 언약에 충실하시면서도 이스라엘에게 주신 약속을 취소하지 않으십니다. 하나님께서는 이스라엘의 불순종을 처벌하실 수도 있지만, 그분의 언약은 그 본질상 여전히 유효합니다. 이스라엘은 그분의 백성이고 그에 따라 살아야 하기 때문에 요구 사항을 준수할 의무가 있습니다. 모세는 이 책에 제시된 기본 원칙에 호소합니다. 레위기: “...내가 거룩하니 너희 하나님 여호와니라”(레위기 19.2). 그는 율법을 반복하면서 “내가 오늘 네게 명령하는 모든 계명을 삼가 지키라 그리하면 너는 살리라”고 하셨습니다. 그리고 번성하여 가서 여호와께서 너희 조상들에게 맹세하사 약속하신 좋은 땅을 차지하였느니라. 그리고 네 하나님 여호와께서 사십 년 동안 너를 광야의 길로 인도하신 것을 기억하고 사람이 자기 아들을 가르치듯이 네 하나님 여호와께서 너를 가르치시는 줄을 마음으로 알라. 그런즉 네 하나님 여호와의 명령을 지켜 그의 길로 행하고 그를 경외하라”(신명기 8:1-6).

언약의 구조에서 V.의 10계명(신명기 5. 6-21)은 계약의 나머지 조항의 기초가 되는 원칙의 기초를 형성하며, 이는 세부적인 발전과 해석입니다(신명기 5장). .22 - 11. 32). 계명의 본질은 쉐마(신명기 6.4-5)에 명시되어 있습니다. 구약 신앙의 핵심은 야훼를 유일한 하나님으로 정의하고 그에 대한 이스라엘의 의무는 완전한 사랑, 즉 순종으로 귀결됩니다. . 마태복음(마태복음 22.36-40)과 마가복음(막 12.28-31)(루카복음 10.25-28 참조)에 따르면, 예수 그리스도께서는 모세 오경에서 “크고 첫째 되는 계명”을 하나님에 대한 사랑의 계명이라고 부르셨습니다. V. (신명기 6.5)에서. 계약 조건 (신명기 12.1 - 26.15)은 숭배, 윤리적, 사회적, 대인 관계, 인종 간 관계 분야에서 계약 조건을 정확하게 반복합니다.

신약과 초기 교회의 V. 주석

V.는 신약성경에서 가장 많이 인용되는 책 중 하나입니다. 그리스도께서는 사탄의 유혹에 반대하시는 동안 세 번 V.의 말씀으로 전환하십니다(마태복음 4.1-11; 참조, 신명기 8.3; 6.13,16). 모세 이후에 나타날 위대한 선지자에 대한 예언(신명기 18. 15-16)과 모든 피조물이 하나님께 예배하는 것에 관한 모세의 노래의 말씀(신명기 32. 43(LXX))은 다음과 같습니다. 거룩한 사도행전(3.22)과 히브리서(1.6)에서 예수 그리스도 안에서 성취되었습니다. 그것들은 다가오는 메시아를 예언적으로 알리고 예수 그리스도의 사역에서 성취된 성경 본문 모음의 일부였을 가능성이 있습니다(특히 V.의 발췌문을 포함한 유사한 모음은 쿰란에서 알려져 있습니다. 발견된 사본의 수에 비해 이 책은 가장 많이 사용된 사본 중 하나였습니다.)

신약을 해석할 때 V.에게 자주 호소하는 것은 유대인들이 받아들인 관행과 일치합니다. 이 책의 본문에 대한 문자 그대로의 이해는 마태복음(4.4; 22.37 등)에 제시되어 있습니다. 신명기 32장 21절의 미드라시적 사용은 로마서(10장 18-21절)에서 나타난다; 신명기 25.4의 우화적 해석 - 고린도전서(9.9-10)에서.

교부 신학의 가장 중요한 주제와 이미지를 고려한 오경의 다른 책에 비해 V.는 고대 교회 교부들의 작품에서 미미하게 표현되며 오경의 다른 책을 해석 할 때 주로 이 책을 참조합니다. . 이는 V. 내용의 입법적 성격과 책의 줄거리와 일치하는 줄거리 때문입니다. 이동. V. 는 blj의 오경에 대한 설명을 가장 자세히 이해합니다. Augustine "Questions on the Pentateuch" (Aug. Quaest. in Deut. // PL. 34. Col. 747-775), St. Alexandria의 Cyril "Glaphyra 또는 오경에서 선택한 구절에 대한 능숙한 설명"(Glaphyra in Deut. // PG. 69. Col. 643-678) 및 축복받은 사람들의 질문과 답변. Cyrus의 Theodoret (Quaest. in Deut. // PG. 80. Col. 401-456).

선을 따르는 길을 선택하는 것에 관한 구절 : "보라, 오늘 내가 너희 앞에 생명과 선과 죽음과 악을 두었으니"(신명기 30.15) - 교부들의 작품에서 나무에 대한 비슷한 음모와 비교됩니다. 낙원에서의 선과 악에 대한 지식(창 2 9 이하) (Clem. Alex. Strom. V 11. 72; Tertull. De exhort. Castit. 2. 3). 박사. V. 의 구절은 그리스도론 논쟁에 반영되었습니다. “이스라엘아 들으라”(신 6:4)라는 계명의 말씀은 아리우스파에 의해 아들의 종속적 지위와 비교하여 아버지 하나님의 신성을 강조하기 위해 사용되었습니다. Arians는 신성의 고유성에 대한 이러한 선언을 그들의 입장에 대한 증거로 간주했습니다 (Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 7). 같은 구절을 해석하면, St. 아타나시우스는 그들의 가르침을 반박합니다: “...이것은 아들을 부인하라는 말이 아닙니다. 이런 일이 일어나지 않도록 하세요! 그분은 유일하신 분이요, 처음이요, 유일한 분이시며, 유일한 말씀이시며, 그분의 지혜와 광채이십니다”(Ibid. III 6-7). 그 후, 교부 주석에서 이 구절에 대한 삼중론적 이해가 자세히 공개되었습니다. 그래서 bl에 따르면. 키루스의 테오도레트에게 하느님의 일치에 대한 이러한 선포는 유대인들에게 섭리적인 의미를 지녔습니다. 왜냐하면 성삼위일체의 신비에 대한 미리 지식이 그들이 다신교로 일탈하는 데 기여할 수 있었기 때문입니다. 이 기도에서 주님을 세 번 부르는 것은 신성의 삼위일체를 신비롭게 나타냅니다(Theodoret. Quaest. in Deut. 2).

이 구절은 카파도키아 교부들의 작품에서도 사용되었는데, 그들은 하나님의 본질의 통일성과 삼위일체의 차이점을 동시에 강조하기 위해 이 구절을 인용했습니다. 성. Nyssa의 Gregory는 Op. “세 신이 없다는 사실에 대해서요. Aulalia에게"(Greg. Nyss. Quod non sint tres dii // PG. 45. Col. 116 sq.).

V.의 기독론적 이해는 성 베드로에게만 국한되지 않았습니다. 삼원론과 관련된 독단적 문제에만 아버지. 교육적 메시아적 해석에 대한 여러 가지 중요한 주제를 언급할 수 있습니다. 성. 신명기 16.5-6을 해석하는 Lyons의 Irenaeus는 다음과 같이 썼습니다. "모세가 하나님의 아들을 묘사하는 경우를 나열하는 것은 심지어 불가능합니다"(Iren. Adv. haer. IV 10.1), Caesarea는 다음과 같은 16가지 대표적인 유사점을 인용합니다. 모세와 예수 그리스도의 삶에서 일어난 사건들(Euseb. Demonstr. I 6-7).

이미 알렉산드리아의 클레멘스는 모세의 말에서 선지자의 뒤를 이어 오는 선지자 (신명기 18. 15, 19) "가장 완벽한 교사 로고스의 출현"(Clem. Alex. Paed. I 7)을 봅니다. 이제부터 이 구절들은 그리스도이시다. 해석자들은 유대 주석가들과 대조적으로 여호수아(신명기 34장 9-11절과 민수기 12장 6-8절과 모순됨)를 언급하지 않고 예수 그리스도를 언급했습니다(키프르. 카르트. 시험. adv. Jud. I 1; 참조). .: Cyr . Hieros. Catech. XII 17). 알렉산드리아의 시릴(Cyril of Alexandria)에 따르면, 장로와 제사장이 사람을 살해한 희생 암소를 도살하는 의식에 대한 설명(신명기 21.1-7)은 인간의 죄로 인해 예수 그리스도의 죽음에 대한 정죄를 예시합니다(PG. 69. 골로새 645-649b). 부활절 축하에 관한 규정 중에는 “양 떼와 소 떼로”(신명기 16.2) 부활절을 도살하라는 주님의 명령이 있습니다. blzh. 어거스틴은 이 노선을 의인과 죄인과 연관시켜 두 사람 모두를 구속하신 그리스도의 인성을 이해합니다(Aug. Quaest. in Deut. 24). 키루스의 테오도레트에 따르면, “이방인들이여 그의 백성과 함께 기뻐하라 [하나님의 모든 아들들이 강건하여지기를]”(신명기 32.43)이라는 구절은 구주의 지상 생애 동안 천사들의 사역을 은밀하게 나타냅니다. 그분의 탄생 시(눅 2.13-14), 광야에서의 시험 동안(마 4:11), 부활 후(눅 24:4-5)와 승천 후(행 1:10-11)(Quaest. 42) . 세인트를 위해 Lyon의 Irenaeus는 "당신의 생명이 당신 앞에 달려 있습니다"(신명기 28.66)라는 말은 십자가에서 예수 그리스도의 고통을 회상합니다 (Adv. haer. I 81).

교부 해석 중에서 구원 역사에서 선택된 백성의 중요성과 모세 율법의 일시적인 힘을 강조하면서 그리스도 교회의 ​​대표적인 이미지를 제공하는 구절을 강조할 수 있습니다.

사로잡힌 아내의 운명과 그녀를 대하는 규칙(신명기 21. 10-14) 알렉산드리아의 시릴은 유대인의 역사적 운명을 상징합니다. 사람들과 회당 (PG. 69. Col. 649c - 651b), 율법의 말씀이 기록 된 요르단 강을 건널 때 이스라엘 사람들이 에발 산에 세운 희생 돌 (신명기 27. 1-8)은 사도와 성도 교회 (PG. 69. Col. 664d - 669b). 희년 7년에 빚을 탕감하는 것은(신명기 15. 1) 그리스도 안에서 마지막 때에 모든 죄인에게 용서와 죄 사함이 주어지는 것을 가리킨다(PG. 69. Col. 676b). 율법책을 “주 너의 하나님의 언약궤 우편에” 두라는 모세의 명령(신명기 31.26)은 율법의 일시적인 성격과 새로운 계시에 대한 기대를 확증해 준다. 그리스도의 계명의 완전한 율법 (PG. 69. Col. 676c; 참조: Iren. Adv. haer IV 16. 2). 선지자의 말씀 모세: “진실로 그분은 [그분의] 백성을 사랑하십니다. 그의 모든 성도가 주의 손에 있고 주의 발 앞에 엎드려 주의 말씀을 들었습니다”(신명기 33.3). 어거스틴은 “주 그리스도께서 세우신 새로운 백성”에게만 언급할 수 있습니다(Quaest. 56). 오리게네스에 따르면 모세의 노래에서 “어리석은 백성”(신명기 32.21)에 관한 말은 예언적으로 미래를 가리킵니다. 다른 민족들을 그리스도 안에서의 친교로 부르십시오 (Princ IV 1. 3; 참조: Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. in Deut. 41).

성 베드로의 강론은 신명기 15장 9절의 첫 말씀에 헌정되었습니다. Basil the Great는 "자신의 말을 들어라"(Attende tibi ipsi // PG. 31. Col. 197-217), 그는 이 단어(LXX에 따른 Πρόσεχε σεαυτῷ)를 그리스도의 길을 정의하는 계명으로 간주합니다. 하나님에 대한 자기 지식.

V. 정교회 예배에서

V의 잠언.

고대(10세기 이전) 예루살렘 전례 전통에서 V.는 사순절 금요일 저녁 예배에서 일관되게 낭독되었습니다(Renoux. Lectionnaire arménien. P. 101-115). K-pol IX-XII 세기의 대성당 예배에서. V.의 잠언 2개(신명기 1. 8-11, 15-17 및 10. 14-21; 그들 앞에 - 또 다른 잠언(창 14. 14-20))은 에큐메니칼 공의회의 기억에 의존했습니다. 위대한 교회의 Typikon. 부활절 7주와 7월 16일에 표시됩니다(Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 341; Vol. 2. P. 131). 대교회의 성구 시스템. 수도원 Studite 및 예루살렘 헌장에 전달되었으며 정교회에서 사용됩니다. 현재 이전의 교회들 시간; 특히 표시된 잠언은 부활 제7주간과 7월 16일, 성 베드로 대축일인 1월 30일, 10월 11일에도 여전히 읽혀집니다. 그리스도 탄생 이전의 아버지이며 성 베드로의 일반 봉사의 일부입니다. 아버지. 주님의 공휴일에 대한 또 다른 일반 예배 (Art. General Menaion 참조)에서는 V. 의 잠언도 사용됩니다 (신명기 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23- 26, 28 ; 6. 1-5, 13, 18 그 앞에 또 다른 잠언이 있습니다 (출애굽기 24. 12-18). V. 에 대한 인용문과 암시도 많은 곳에서 발견됩니다. 예배서와 Trebnik의 기도(예를 들어, 베스퍼스의 사제 기도, 전례, 봉헌 기도, 세례 전 엑소시즘 등).

V.에서 모세의 노래

(신명기 32. 1-43)은 특별한 방식으로 예배에 사용되며 종종 시편 부록에 있는 성경 노래 중에서 별도로 배치됩니다. 그 크기 때문에 모세의 노래와 책을 구별하기 위함입니다. 출애굽기, 흔히 “위대한 노래”(μεγάλmet ᾠδή)라고 불립니다. 이 이름은 알렉산드리아의 필로(Philo. Quod deter. pot. 30(신명 114); Leg. all. 3. 34; 참조: De plantat. 14; De 포스터. Cain. 35(신명) . 167)) 그런 다음 그리스도가 들어옵니다. 저자 (Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3 // GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Synopsis / / PG 28. Col. 309). 그러나 동부 그리스도에서는. 전례 전통에 따르면 동방의 모세 노래는 두 부분으로 나뉩니다 (32. 1-21 및 32. 22-43) (예를 들어 동 시리아 인의 시편 참조 (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219) , XIII 세기. ), Jacobite 시리아인(Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX 세기), 아르메니아인(Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305), Copts 및 에티오피아인(Habtemichael. 1998. P 184)). 이 구분은 성 베드로 교회의 “규칙”에도 언급되어 있습니다. Venedicta (고대 수도원 규칙. P. 613).

이집트의 모세 노래는 3~6세기에 등장한 성경 노래 목록에 항상 포함되어 있습니다. 예를 들어 Origen(Homilies on the Songs of Songs. 1. 1 // Patristics: New Translations, Articles. N)에 포함되어 있습니다. Novg., 2001. pp. 50-51), in Philo of Carpathia (Ennarratio in Canticum Canticorum // PG. 40. Col. 29), in St. Ambrose of Milan (Expl. Ps. 1. 4-6; In Luc. 6. 7), in Verekund, 주교. 북아프리카. Yunka († 552) (댓글. super cantica ecclesiastica. 1. 1 // CCSL. 93. P. 3 ff.). 매일 동아리 예배에 사용되는 가장 오래된 성경 노래 목록은 니키타 감독의 노래입니다. Remesiansky (340-414)는 V. (De utilitate hymnorum. 1. 9. 11 // JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252)에서 모세의 노래를 언급하여 성가로 분류합니다. 새벽에 (Laudes) (De psalmodiae bono. 3 // PL. 68. Col. 373).

성경 알렉산드리아 코덱스(5세기)에서 이 노래는 성경의 14개 노래와 함께 시편 다음에 두 번째 연속으로 기록되어 있습니다. 콥트에서는 브릿 코드. 도서관. 또는. 7594 그 본문에는 전례 용도를 명확하게 나타내는 ekphonetic 표시가 있습니다.

여러 기념물에서 모세의 노래가 부활절 철야에 나오긴 하지만(예: Sacramentarium Gelasianum Vetus. 1.43) 그 노래의 일반적인 위치는 Matins에 있습니다. 또한 V-VI 세기부터 시작됩니다. 두 가지 관행이 있습니다. 매일 공연하고 일주일에 하루만 노래하는 것입니다(Schneider. 1949). 세인트의 "규칙"에 따르면 V.에서 모세의 노래인 베네딕투스(Venedictus)는 토요일의 Laudes에서 불려졌고, 아마도 아바가 선택한 3개의 성서 노래 중 후렴 "할렐루야"( 11 장, 13 장 // 고대 수도원 규칙, 611, 613 페이지).

K-field의 대성당 노래 시퀀스에서 V.의 노래는 Saturday Matins의 네 번째 후렴이었으며 합창과 함께 불렸습니다. 1-14절 - "Glory to Thee, O God"; 15-21절 - “주여 나를 지키소서”; 22-38절 - “주여, 주는 의로우시니이다”; 39-43 절- "당신에게 영광, 당신에게 영광"(Athen. Bibl. Nat. gr. 2061, XIII 세기; Sym. Thessal. De sacr. predicat. 349).

팔레스타인 시간의 책에서, 이집트에서 온 모세의 노래는 마틴의 초기 부분의 시편 이후에 절로 쓰여졌습니다. 1034년 Studian-Alexievsky Typikon에 따르면 다음 구절을 낭독해야 했습니다. 1-14절 - "하늘을 보십시오"; 15-21절 - “주여 나를 지키소서”; 22-38절 - “주여, 주는 의로우시니이다”; 39-43절 - "Glory to You"(Pentkovsky. Typicon. P. 406-407; cf.: Arranz. Typicon. P. 295-296). 찬송가 정경 장르의 출현과 함께 그것은 정경의 두 번째 노래의 기초가 되었으며 해당 irmos에서 인용되었습니다(예: Cheese Saturday의 정경에서:; 참조: Deut. 32.39). 그러나 10세기 이후. 아직 불분명한 이유로 두 번째 칸토는 대부분의 대포에서 제외되었으며(Rybakov. 2002; Bernhard. 1969 참조) 연중 특정 날짜에만 예배를 위해 보존되었습니다. 그러나 두 번째 노래와 함께 대포를 부르는 날에도 V.의 모세의 노래는 부르지 않을 수 있습니다. 현대에서는 전례서에서 그녀의 시는 사순절 화요일에만 보존됩니다(Irmologii. Vol. 1. pp. 147-149).

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신명기의 의미

크로스워드 사전의 신명기

러시아어 설명 사전. D.N. 우샤코프

신명기

(대문자로 표기), 신명기, 참조. (교회 조명). 구약 성서 중 하나의 이름(모세의 다섯 번째 책).

백과사전, 1998

신명기

오경의 다섯 번째 책.

신명기

오경의 다섯 번째 책(성경의 구성 요소).

위키피디아

신명기

신명기 (, dᵊb̄ārīm, 현대의 발음 드바림- "연설"; ; ; 등. "모세의 다섯 번째 책")은 오경(토라), 구약성서 및 성경 전체의 다섯 번째 책입니다. 유대인 자료에서는 이 책을 " 미슈네 토라", 이전의 모든 책을 다시 기술한 것이기 때문입니다. 이 책은 이스라엘 백성이 요단강을 건너 가나안을 정복하기 직전에 모세가 이스라엘 백성에게 한 긴 고별 연설의 성격을 띠고 있습니다. 오경의 다른 모든 책과 달리 신명기는 몇 개의 단편과 개별 구절을 제외하고 일인칭으로 기록되었습니다.

신명기는 쿰란 사본 중에서 두 번째로 인기 있는 성경책으로, 33권의 두루마리로 이루어져 있습니다.

문헌에서 신명기라는 단어를 사용한 예.

벨하우젠의 자신감은 망각에 빠졌고, 비판으로부터 면역될 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 심지어 책의 연대도 마찬가지입니다. 신명기.

창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 여호수아, 사사기, 룻기, 열왕기상, 열왕기하, 열왕기하, 열왕기하, 역대상, 역대하, 에스드라상, 느헤미야, 에스드라하, 토빗, 유딧, 에스더, 욥, 시편, 솔로몬의 잠언, 전도서, 노래 솔로몬의 노래, 솔로몬의 지혜, 시라의 아들 예수의 지혜, 이사야의 예언, 예레미야의 타락, 예레미야 애가, 예레미야의 메시지, 예언: 바룩, 에스겔, 다니엘, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가 , 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 1 마카베오, 2 마카베오, 3 마카베오, 3 에스드라.

동시에, 그 중 앞선 책인 열왕기에는 요구 사항의 흔적이 남아 있습니다. 신명기, 그리고 후기의 역대기들은 제사장 법의 요구 사항에 비추어 명확하게 처리되었습니다.

칠십인역과 사마리아 본문이 이어지는 이 단어들은 강조된 의미를 갖고 있지 않았는데, 이는 이 책에 나오는 단어들의 용법에서 알 수 있듯이 신명기.

그러나 아테네의 솔론의 인도적인 입법은 법령과 같습니다. 신명기예루살렘에서는 죽은 자를 애도하는 표시로 자기 고문이라는 야만적인 관습을 금지했으며, 비록 법이 죽은 자를 기리기 위해 머리를 자르는 것을 직접적으로 금지하지는 않았지만, 이 후자의 관습은 아마도 그리스에서도 그 영향으로 폐기되었을 것입니다. 문명 발전의 .

구약 성서에는 두 가지 규칙이 표시되어 있는데, 그 중 하나는 대선지자 모세가 유대인들에게 가르친 것과 선지자의 가르침이 일치하는 것으로 구성되었고, 두 번째는 성취될 일을 예측하는 기적적인 힘으로 구성되었습니다. 신이시여, 제가 이미 이것을 기초로 보여드린 것처럼 신명기 13, 1ff.

오경의 마지막 책 - 신명기- 그 이전의 모든 것에 대한 일종의 요약을 나타냅니다.

스피노자는 이것이 오경 전체가 아니라 단지 오경의 전부라고 믿는다. 신명기바벨론 포로 이후의 혼란 속에서 에스라는 공공 질서를 확립하는 데 가장 관심이 있었고 신명기의 규칙과 계명을 백성들에게 주입함으로써 이를 위해 노력했을 수도 있기 때문입니다.

그리고 그가 허락한 후에 신명기진행 중에 그것을 정당화할 필요가 있었습니다.

따라서 스피노자에 따르면, 유대인 대제사장 에스라가 처음으로 일종의 법전을 썼습니다. 신명기, 추가로 편집 된 나머지 책의 도움으로 그것을 봉헌했습니다.

전임자들과 마찬가지로 벨하우젠도 별도의 작품으로 선정됐다. 신명기, 그 기원은 de Wette에 의해 확립되었습니다.

그리고 우리는 de Wette가 증명했듯이, 신명기 621년경에 쓰여졌다.

그러나 명심해야 할 것은 신명기현재 구약성서에 나타나는 형태로는 621을 완전히 언급하지는 않습니다.

특징은 하나님의 이름으로 제정된 형벌이다. 신명기신성한 기관에 대한 범죄 때문입니다.