발 데몬은 누구인가? 악마 바알은 어떻게 생겼나요? Demon Baal - 중세 마법서의 생물

아시리아-바빌로니아 신인 그는 많은 기능을 결합했습니다. 그는 천둥의 신, 물과 전쟁의 후원자, 다산의 신, 태양 및 하늘로 간주되었습니다. 고대 그리스 문화에서 바알은 유사한 것으로 간주될 수 있습니다. 고대 셈족 언어에서 신의 이름은 "Bel"또는 "Baal"처럼 들리며 "lord", "master"로 번역됩니다. 신과 도시의 통치자 모두와 관련하여 일반 명사 "주"로 사용됩니다.

원산지 이야기

처음에는 “바알”이라는 단어가 보통명사로 더 많이 사용되었습니다. 이것을 특정 부족이나 지역을 후원하는 신이라고 불렀습니다. 페니키아 도시 티레의 바알, 레바논 도시 시돈의 바알 등이 있었습니다.

바알 성역은 샘, 산, 숲 및 기타 자연물과 연결되어 있습니다. "바알"이라는 단어는 칭호로 사용되었으며, 따라서 왕자와 도시 통치자의 이름에서 없어서는 안될 부분이었습니다. 예를 들어 발타자르, 테케르바알. 카르타고의 유명한 사령관이자 로마 공화국의 원수인 한니발의 이름은 "바알이 총애하는 자"로 번역됩니다.

시간이 지나면서 바알은 햇빛의 신이 되었고, 우주를 창조한 최고의 신이 되었고, 그 다음에는 다산의 신이자 남근 숭배의 일부가 되었습니다. 바알 숭배의 일부는 향연과 의식이었으며, 그 동안 황홀경에 빠진 제사장들은 스스로에게 상처를 입혔습니다. 고대 도시 우가리트에서 바알은 황소라는 별명을 가진 발루 신으로 알려졌습니다. 그의 여동생 아낫은 하느님의 사랑을 받는 사람이 되었습니다. 발루는 머리에 뿔이 달린 투구를 썼거나 황소의 형태를 한 전사로 묘사되었습니다.

Baal-Tsaphon이라는 이름으로 고대 페니키아에서 캐릭터가 존경 받았습니다. Tsafon 또는 Tsapanu는 이 신이 살았던 산의 이름입니다. 동시에 다양한 현상과 삶의 영역을 후원하는 다른 신들을 명명할 때도 접두사 '바알-'이 사용되었습니다. Baal-Tzaphon은 바다 신의 조상이자 흐르는 물의 신으로 간주되었습니다. 캐릭터의 아내는 수메르-아카드 신화에서 이름으로 알려진 여신 Astarte라고 불렸습니다. 엘라는 하나님의 아버지로 여겨졌습니다.

바알세불(Beelzebub)이라고도 알려진 바알세불(Baal-Zebub)이라는 이름으로 등장인물은 기독교 신화에 등장하여 악령이자 악마의 부하 중 한 사람이 되었습니다. 가톨릭 신자들은 아시시의 성 프란시스를 바알세불의 천적 적으로 간주합니다. 고대 그리스어 성경 번역에서 캐릭터의 이름은 "파리의 바알", "파리의 제왕"-Baalzebub으로 해석됩니다.

구약성서에서는 그 인물이 블레셋 사람들이 숭배하는 신으로 언급되어 있고, 복음서에서는 마귀들의 왕으로 언급되어 있습니다. 성경은 바알의 종들이 인간 제사를 드렸으며 심지어 자신의 자녀를 하나님께 제물로 바치기까지 했다고 기록하고 있습니다.

문화 속의 바알

바알의 이미지는 컴퓨터 게임의 세계에서 자주 발견됩니다. 2009년에는 바알이 여주인공의 고향을 점령한 악마들의 리더가 되는 RPG '킹스 바운티: 갑옷을 입은 공주'가 출시됐다. 피날레에서는 바알과의 만남이 플레이어를 기다리고 있습니다.

잊혀진 영역(Forgotten Realms)의 가상 세계에서 바알(Bhaal)은 살인자의 죽은 신입니다. 운명의 석판을 훔쳐 최고신을 노엽게 한 암흑신 삼위일체 중 하나. 범죄자들은 ​​인간 세계로 보내져 필멸의 몸으로 끝났습니다. 이 추방은 어둠의 신들의 죽음을 가져왔을 뿐만 아니라 포가튼 렐름(Forgotten Realms) 세계에 재앙을 가져왔습니다.

발더스 게이트(Baldur's Gate) 게임 시리즈에서는 어둠의 신 바알(Baal)이 주인공의 아버지입니다. 경기 당시, 난국에 신이 죽임을 당한다. 그러나 캐릭터는 자신의 죽음을 예견하고 필멸의 여성에게서 후손을 낳기 위해 노력했습니다. 겉으로 볼 때, 바알의 자녀들은 자기 종족의 보통 대표자들과 다르지 않으며 자기들의 기원에 관한 진실도 모릅니다. 바알의 피를 물려받은 이들 중 한 명이 새로운 암살자의 신이 될 수도 있습니다. 바알의 후손인 사레복은 이 예언을 알고 아버지의 유일한 상속자로 남기 위해 신의 다른 후손들을 죽이기 시작합니다.

디아블로 II: 파괴의 군주 게임에서 바알은 악의 마지막 통치자이자 파괴의 군주입니다. 영웅의 지휘하에 악마의 무리가 있습니다. 캐릭터는 지옥의 세력으로부터 필사자를 보호하는 월드 스톤에 도달하기 위해 노력합니다. 바알은 유물을 파괴하고 싶어합니다.

영화 각색

Baal은 두 번째 시즌 영웅의 악마이자적인 Ash vs. the Evil Dead 시리즈의 캐릭터입니다. 이 역할은 배우 조엘 토벡(Joel Tobeck)이 맡았습니다. 바알의 전처인 악마의 여인 루비가 주인공의 잘린 손을 장악하고 있다. 이 손에서 파괴하고 죽이기 시작하는 주인공의 "사악한 복제품"이 자랍니다.

Baal이라는 캐릭터는 브라질 TV 시리즈 Supermax에도 등장합니다. 거기에는 노나토(Nonato)라고도 알려진 악마도 있습니다. 이 캐릭터는 목사를 역임하며 여러 명의 여성들과 함께 감옥 건물 아래에 살고 있습니다.

2008년에는 폴 질러 감독의 SF 스릴러 영화 '천둥의 신 바알'이 개봉됐다. 영화의 주인공은 늙은 과학자이자 고고학자인 오웬 스탠포드(Owen Stanford)이다. 영웅은 불치병에 걸렸고 자신의 생명을 구하기 위해 온 힘을 다해 노력합니다. 의학은 Owen을 도울 힘이 없으며 그는 사건에 민속을 포함하기로 결정했습니다.

에스키모인들은 천둥의 신 바알의 부적의 도움으로 죽은 자의 세계와 산 자의 세계를 분리하는 문을 열 수 있다고 믿습니다. 오웬은 이 방법을 이용해 질병을 물리칠 뿐만 아니라 신이 되고자 한다. 영웅은 원정대를 모아 부적을 찾았지만, 유물이 활성화되면서 땅 전체에 무서운 폭풍이 몰아칩니다.

바알또는 Baal, Bel, Bel - 히브리어에서 "주", "주", "강함"을 의미합니다. 이 신은 가나안 사람들의 최고의 신이었으며, 배반한 이스라엘 사람들도 섬기던 신이었습니다. 그의 이름은 페니키아어와 쐐기 모양의 비문, 그리스와 라틴 작가들에게서 자주 발견되는데, 그들은 일반적으로 그를 Βἡλος Belus, Bel이라고 부릅니다. 이 이름은 아니발(“바알은 자비이다”), 아스드루발(“바알은 도움이다”) 등과 같은 많은 페니키아 및 카르타고 개인 이름의 일부입니다. Abdbal(“바알의 종”)과 같은 아람어; Belshazzar (Bel-sar-usur - "Baal이 왕을 보호하게하라")와 같은 Assyro-Chaldean 등. 바알하판, 에스바알, 므리바알 등과 같은 유대인 이름에서도 가끔 발견되는데, 고유명사로 사용되었을 뿐만 아니라 사람이나 사물의 주인, 소유자, 소유자를 지정하는 보통명사로도 사용되었다. 예를 들어 집 주인이나 소유자(출애굽기 22:8; 삿 19:22), 밭(욥기 31:39), 소(출애굽기 21:28; 이사야 1:3), 부의 소유자(전도서 5:12) 등등 .; 그런 다음 아내의 남편이나 주인(출 21, 3 등). 이것으로부터 우리는 하나님에게 적용되는 바알이라는 단어는 원래 그분의 최고의 통치를 표현하고 그분을 만물의 주님으로 가리키는 별명일 뿐이라는 결론을 내릴 수 있습니다. 나중에서야 그것은 고유한 이름과 특별한 신, 탁월한 통치자인 바알(“구성원이 있는 합바알”)이 되었습니다. 우상 숭배자들이 이 표현을 남용한 결과, 성경은 끊임없이 하나님을 주라고 부르지만, 그분께 바알이라는 이름을 한 번도 적용하지 않고 대신에 다른 단어인 아돈(Adon), 아도나이(Adonai)를 사용합니다. 바알이라는 단어는 거짓 신들에게만 사용되었습니다.

페니키아인과 카르타고인을 통해 서쪽으로 멀리까지 침투한 서아시아 전역에 널리 퍼진 바알 숭배의 주된 자리는 페니키아였으며, 바알은 벨라라는 이름으로 알려졌던 바빌로니아에서 빌렸습니다. 메소포타미아 출신으로 인해 바알은 모든 곳에서 사바주의의 흔적을 유지했으며 신들의 "주"로서 주요 천체, 즉 지구상의 모든 생명의 근원 인 태양에 해당합니다. 일부 해석자들은 성경 본문 자체에서 바알의 태양적 특성에 대한 확인을 찾습니다(열왕기하 23:4). 고전 작가들은 또한 바알을 태양과 동일시합니다. “신은 포에니어로 바알이라고 불립니다.” Servius는 말합니다. 그는 동시에 토성과 태양이다”(Aeneid의 Virgil에 대한 주석. I, 729). 태양신인 바알은 "하늘의 주"인 바알-사민(Baal-Samin)이며, 이 칭호는 Penulus Plautus의 Punic 구절인 Baal-Samen의 비문에 나와 있습니다. Augustine - Baal-Samen과 Philo Byblos는 다음과 같이 직접적으로 말합니다. "그들은 태양을 천국의 유일한 통치자인 신으로 간주하여 그를 Beel-Samin이라고 부릅니다." 따라서 이교도 셈족의 신화에서 V.는 남성 생산력의 의인화이며 자연의 수동적 또는 수용력을 대표하는 그의 아내 Astarte를 통해 행동합니다. 인위적인 자극을 추구하며, 거칠게 방탕한 풍만함으로 구성된 바알 숭배가 이 사상과 완전히 일치했다. 이 점에서 바알 숭배는 아스타르테 숭배와 완전히 일치했습니다. 왜냐하면 그녀를 섬기는 것은 동시에 그녀의 비료인 바알을 섬기는 것이기 때문입니다. 그것의 외부 상징은 항상 꼭대기가 잘린 기둥 형태의 남근이었습니다. 이것이 소위 "감마니미"는 불꽃으로 가장하여 태양을 묘사하기 위한 원뿔형 또는 피라미드 모양의 조각상 또는 기둥입니다. 헤로도토스(2, 44)는 헤라클레스 신전, 즉 티레에 있는 바알이라는 기둥이 두 개 있었다고 말합니다. 가장 오래된 종교 비문 중 하나에는 팔미라에 있는 그러한 동상 중 하나가 태양신을 위해 세워졌다고 언급되어 있습니다. 제국 시대의 로마 동전에는 그러한 바알 기둥의 이미지가 보존되어 있습니다. 성경의 증언에 따르면 그러한 기둥(신상)은 돌이나 나무(왕하 10:26), 심지어는 금(호 2:8)으로 만들어졌습니다.

바알의 신전에는 음행을 통해 돈을 벌어 성전을 섬기도록 스스로 운명을 정한 거룩한 음행자들과 창녀들인 소위 케데심과 카데쇼트들이 살았습니다. 그러한 종파가 얼마나 부패한 영향을 미쳤는지는 분명합니다. 이 부패에 대한 기억은 바알 숭배가 특히 쓴 열매를 맺은 소돔과 고모라 도시의 전설에서 유대인의 의식을 위해 불멸화되었습니다. 그러나 이 교훈적인 이야기도, 바알의 종들과의 의사소통을 금지하는 것도, 바알 숭배의 사악함을 폭로하는 선지자들의 위협적이고 맹렬한 연설에도 불구하고, 그는 항상 유대인들에게 저항할 수 없는 매력을 갖고 있었습니다. 팔레스타인에 선택된 사람들이 정착한 때부터 시작된 성서의 전체 역사는 이 숭배에 대한 열정의 역사를 나타냅니다. “이스라엘 자손이 그들의 주를 버리고 바알을 섬기기 시작하여 여호와 앞에서 악을 행하였느니라.” 이것은 성경 역사가들이 여러 번 반복한 증언입니다. 분명히, 여호와에 대한 숭고한 숭배는 사람들의 평범한 의식에 비해 너무 높았고, 바알에 대한 감각-촉각 숭배는 저항할 수 없을 정도로 그들을 사로잡았습니다. 아합 왕 치하에서 그의 페니키아인 아내 이세벨의 후원 덕분에 바알 숭배는 이스라엘 왕국에서 거의 공식적인 인정을 받았고 때로는 유다 왕국에도 침투했습니다. 그러나 그곳에서는 항상 왕과 선지자들의 더 많은 반대에 부딪혔습니다. 페니키아에서는 바알의 주요 성소가 티레에 있었습니다. 숭배의 중요한 특징 중 하나는 신성한 행렬이 있었는데, 그 동안 성직자-히에로둘은 자신에게 상처를 입히면서 광란의 춤에 빠졌습니다. 여기에서 바알 숭배는 카르타고로 옮겨졌고, 그곳에서 그의 이름은 한니발(바알의 자비), 아즈드루발(바알의 도움) 등의 이름으로 들립니다. 나중에 우리는 로마에서 그의 흔적을 발견하는데, 그곳에서 그는 왕좌에서도 열렬한 추종자를 발견했습니다. 즉 시리아-가나안 태양신 바알의 제사장으로서 자신이 세운 제단 주위에서 춤을 추었던 헬리오가발루스 황제의 사람이었습니다. 명예. 본질적으로 하나의 동일한 신인 바알은 이교도의 다신교 세계관의 영향을 받아 다른 표현으로 나타 났으며 다른 장소에서 독립적 인 의미를 얻었습니다. 따라서 그들은 레바논의 바알과 같이 숭배받는 장소에 따라 또는 그와 동맹을 맺은 사람들을 보호하는 "언약의 바알"인 바알베리트와 같이 속성에 따라 특별한 이름을 받았습니다. 사사기 8, 33; 9, 4 및 46), Baal-Zebub (Beelzebub) – “파리의 바알”, “파리의 군주”, 의심할 바 없이 이 곤충들로부터 자신의 숭배자들을 보호합니다(참조. 바알세불). 바알갓, 바알가몬 등과 같은 장소의 이름은 지역 바알과 연관되어 있습니다.

op.를 참조하세요. M. S. Palmova, Idolatry between the Ancient Jewish (St. Petersburg, 1897). 여기에는 바알 숭배에 관한 별도의 장이 있고(p. 217 et seq.) 모든 관련 문헌이 표시되어 있습니다.

바알이라는 단어는 다음과 같이 도시에 대한 많은 성경적, 비성경적 고유명사에 포함되어 있다고 합니다.

발벡, 킬리-시리아에 있는 도시로, 기독교 시대의 첫 세기에 화려함으로 유명했고 폐허로 인해 오늘날까지 그 명성을 유지하고 있습니다. 바알은 그곳에서 태양신으로, 그리고 나중에는 의심할 바 없이 아스타르테를 우상화했는데, 이것이 바로 이 도시가 극도의 부도덕으로 알려진 이유였습니다. 아래를 참조하세요. 일리오폴.

VAAL-VERIF- 이스라엘 사람들, 특히 기드온의 아들 아비멜렉 휘하의 세겜 주민들이 존경하는 지역 바알의 이름(삿 8, 33; 9, 4). 바알베리프(Baal-Berif)는 "계약의 군주"를 의미하며 그리스인의 Ζεὑς ὁρχιος 및 라틴인의 Deus fideus와 동일하며 둘 다 맹세의 후원자, 논문 및 동맹의 책임자로 존경받습니다.
바알갓- “행복의 주”(여호수아 11, 17; 12, 7; 13, 5), 성경 여호수아서에서 세 번 언급된 가나안 도시의 이름. 이곳은 이스라엘 백성이 정복 기간 동안 도달한 최북단 지점이었습니다. 메롬 물가에서 북방 가나안 왕들을 쳐부수고 승리한 결과, 그들이 바알갓까지 온 땅을 굴복시켰다. I. 나빈(11:17)의 책에서 이 도시의 위치는 “헤르몬 산 근처 레바논 골짜기”에 있다고 한다(참조, I. Nav. 12:17; 13:5). 그러나 “레바논 골짜기”를 정확히 무엇으로 이해해야 하는지에 대해서는 의견이 크게 다릅니다. 가장 유력한 견해에 따르면, 바알갓은 신약성경에서 가이사랴 빌립보라는 이름으로 알려진 파네아(Panea) 또는 현재의 바냐(Banya)라는 도시를 의미했습니다. 이 도시의 위치는 무엇보다도 제사장의 데이터와 일치합니다. 텍스트. 여호수아는 적들을 이 지점, 즉 헤르몬 기슭까지 추격해야 했는데, 헤르몬은 도시 바로 위로 솟아올라 북쪽으로 팔레스타인의 자연적 경계를 형성하고 있었습니다. 거기에는 요르단의 세 가지 주요 수원 중 하나 위에 동굴이 있는데, 우리 시대 초기에 파푸(Papu) 신에게 바쳐졌고 파니움(Panium) 또는 파네아(Panea)라고 불렸습니다(J. Josephus, Ancient 15, 10, 3; War) 유다서 1, 31, 3). 아마도 이곳에서는 바알갓 숭배가 교황 숭배로 대체되었을 것입니다. "헤르몬 근처" 바냐의 남쪽과 남서쪽으로 뻗어 있는 계곡은 아마도 I. Nav의 계곡이라고 불렸을 것입니다. 11, 17; 12.7).
바알가몬- “군중의 바알”, 솔로몬이 포도원을 갖고 있던 곳의 이름(아가 8,11장).
바알 핫자르-마을, 별장, 사유지, 에브론 또는 에브라임 성 근처의 장소. 압살롬의 명령에 따라 그의 형제 암논이 잔치에서 죽임을 당했습니다 (열왕기하 13:23).
바알헤르몬- 팔레스타인 북쪽, 요르단 건너편, 헤르몬 산 기슭에 있는 도시(삿 3:3; 대상 5:23).
발 메온-요단 동쪽의 도시(민 32,38; 대상 5,8; I. Nav. 13, 17). 그 후 모압 사람들이 그곳을 차지하였고 그곳은 그들의 주요 장소 중 하나가 되었습니다. 예언자 예레미야(48, 23)와 에스겔(25, 9)은 그가 유다를 멸망시킬 때 모압의 주요 도시들에서 즐겼던 즐거움에 대한 형벌로 그들과 함께 멸망될 것이라고 예언했습니다. . 서기 4세기에 바알 메온은 대도시가 되었다. 르우벤 자손이 복원한 유세비우스는 “요단강 건너편에 있는 바알므온은 아라비아의 난수산 근처에 있는 매우 큰 도시”라고 말합니다.
바알 페라짐- "패배의 장소", 예루살렘에서 서쪽으로 멀지 않은 곳으로 다윗이 그곳에서 블레셋 사람들을 패배시킨 데서 그 이름을 얻었습니다. 다윗이 동시에 이렇게 말했기 때문입니다. 물이 흘러가는 것 같이”(삼하 5:20), 또는 역대기에 기록된 바와 같이, “하나님이 내 손으로 내 대적을 물의 흐름 같이 흩으셨음이니라”(대상 14:11).
바알브올- 때때로 간단히 브올이라고 불리는 모압과 미디안의 우상(민 31:16; J. 22:17). 어떤 사람들에 따르면 이 우상이 서 있던 포고르 산(Mount Fogor)이나 페고르 산(Mount Fogor)에서 그 이름을 빌렸다고 합니다. 다른 사람들에 따르면-모압의 아내와 소녀들이이 우상을 섬기는 데 탐닉했던 방탕에서. 발람의 조언에 따라(민 31:16), 모압 사람들과 이스라엘 사람들은 이 우상을 섬기는 일에 가담했고, 그로 인해 그들은 심한 형벌을 받았습니다(민 25장).
바알스본- 뒤폰의 장소 또는 뒤폰에게 바쳐진 장소(출 14, 2, 9; 민 33, 7) 피가지로프(Pi-Gagirof) 너머, 미그돌(Migdol)과 홍해 사이, 북쪽 끝의 서쪽에 있는 홍해 근처의 이집트 마을. 그것은 이집트인들에게 적대적이며 지하 깊은 어둠 속에서 살았던 이집트인들의 사악한 원리 티폰(Typhon)으로부터 그 이름을 얻었습니다. 출애굽기를 참조하세요.
바알살리사- “삼중 지역” 또는 “삼중 땅”, 에브라임 지파의 산간 지역에 있는 살리사 땅에 있는 장소(왕하 4:42).
바알-다말(사사기 20, 33) -베냐민 기브아 근처에 있는 베냐민 지파의 도시로, 사사 시대의 혼란 중에 베냐민 사람들이 이스라엘 사람들에게 강한 패배를 당했습니다.

* 알렉산더 이바노비치 포노마레프,
신학석사, 교수
키예프 신학 아카데미.

텍스트 출처: 정통 신학 백과사전. 3권, 칼럼. 1. 페트로그라드 에디션. 영적 잡지 "Wanderer"의 부록 for 1902. 현대 철자법.

악마 바알은 중세 마법서 덕분에 명성을 얻었습니다. 그곳에서 그는 지옥 같은 존재들이 다방면으로 모이는 가운데 명예로운 자리를 차지하고 있습니다. 솔로몬의 작은 열쇠인 게티아(Goetia)의 첫 번째 부분에서 바알은 72명의 악마의 인상적인 목록을 이끌고 있습니다. 그녀에 따르면, 그는 동방을 다스리는 강력한 왕이다. 바알은 최소한 66개 군단의 지옥불 정령을 마음대로 사용할 수 있습니다. 그리고 Johann Weyer의 작품 "On the Deceptions of Demons"에서 그는 지하 세계의 장관, 지옥 군대의 총사령관 및 파리 기사단의 대십자로 언급됩니다.

바알의 출현

악마 바알의 모습도 그리모어 덕분에 알려졌습니다. 게티아(Goetia)와 I. 웨이어(I. Weyer)의 저서 '악마의 유사 군주제(Pseudomonarchy of Demons)'에서 그는 머리가 세 개인 유례없는 존재로 등장한다. 그의 몸은 많은 거미 다리가 튀어나온 모양 없는 덩어리와 비슷합니다. 바알의 몸통에는 왕의 왕관을 쓴 인상적인 크기의 인간 머리가 장식되어 있습니다. 그림 속 이미지로 판단할 때 악마의 얼굴은 시들고 가늘며, 거대하고 긴 코와 우울한 눈을 가지고 있습니다. 인간의 머리 외에도 두 개의 거대한 머리가 그의 몸에서 더 나옵니다. 오른쪽에는 개구리가 있고 왼쪽에는 고양이가 있습니다. 그는 덜 역겨운 모습으로 나타날 수도 있습니다. 사람, 고양이, 두꺼비는 바알 악마가 환생한 대표적인 생물들이다.

바알 악마를 소환하여 추방함

요한 바이어(Johann Weyer)는 자신의 책 중 하나에서 악마 바알이 원한다면 사람을 보이지 않게 만들거나 초자연적인 지혜로 그에게 보상할 수 있다고 언급했습니다. 하지만 그러한 명예를 얻으려면 그를 직접 만나야 합니다.

이 재능을 얻기 위해 악마를 소환하기로 결정한 사람은 그 상징으로 "라멘"이라는 금속판을 붙입니다. Goetius에 따르면 그 덕분에 그는 바알의 관심과 존경을 받게 될 것입니다. 악마를 소환하기 전에 분필로 보호 오각형을 그리고 광선에 양초를 놓고 불을 붙이는 것이 좋습니다. 그런 다음 바알의 기도문을 읽어야 합니다. 토요일에만 전화할 가치가 있다는 소문이 있습니다.

원하는 재능을 얻으려면 Bhaal을 보호 서클 밖으로 내보내야 합니다. 그러나 그는 교활하고 교활하며 잔인하므로이 단계는 사람에게 큰 위험을 초래할 수 있습니다. 그러나 바알이라는 악마와 같은 강력한 존재도 지옥으로 다시 보내질 수 있습니다. 악령의 추방은 파푸스의 교과서에 나오는 간단한 문구를 사용하여 수행됩니다. "아도나이의 이름으로 가브리엘을 통해 바알이 나오라!"

악마가 된 신

바알은 항상 지하 세계의 하수인은 아니었습니다. 현재 지옥에서 중요한 “자리”를 차지하고 있는 이 악마적인 존재는 한때 이교 신이었습니다. 고대에는 그는 바알(Baal), 발루(Balu), 벨(Bel)이라고 불렸습니다. 이것은 페니키아인과 아시리아인뿐만 아니라 셈족에게도 해당됩니다. 그 당시 사람들은 그를 지금과는 다르게 보았습니다. 노인이나 황소의 형태로 말입니다.

그의 이름은 일반적인 셈족 언어에서 "주인" 또는 "주"로 번역됩니다. 처음에 “바알”이라는 단어는 개별 부족의 구성원들이 믿는 신을 가리키는 일반 명사였습니다. 그러자 사람들은 그의 이름을 특정 지역과 연관시키기 시작했습니다. 나중에는 왕자와 시장에게 주어진 “바알”이라는 칭호도 등장했습니다. 이 단어는 유명한 카르타고 사령관 한니발과 바빌로니아 왕자 벨사살의 이름이되었습니다.

대신

바알은 출현한 날부터 다양한 부족과 태양, 하늘, 전쟁 및 기타 장소를 방문했습니다. 마침내 그분은 온 세상과 우주의 창조주가 되셨습니다. 역사가들에 따르면, 바알은 세계 최초의 수호신이었습니다. 그의 숭배의 중심지는 두로시에 있었으며 그곳에서 그가 이스라엘 왕국으로 침투했습니다. 나중에는 북아프리카, 현대 유럽, 스칸디나비아, 영국 제도로 퍼졌습니다. 힘의 측면에서 바알은 그리스 신 제우스 및 이집트 세트와 비교할 수 있습니다.

야만적인 의식

악마는 비록 위대한 신이었을 때에도 엄청난 잔인함으로 구별되었으며 인간에게 끔찍한 행동을 요구했습니다. 사람들은 자신의 종족, 특히 아이들을 그에게 희생했습니다. 바알을 기리기 위해 미친 듯이 잔치를 벌였고, 제사장들은 황홀경에 빠져 자해를 했습니다.

카르타고에 도착한 후 그리스 군대가 도시를 포위하는 동안 주민들은 신에게 가장 큰 희생 행위를 수행했습니다. 이런 식으로 그들은 적을 제거하기를 바랐습니다. 카르타고인의 관점에서 그리스인의 침략은 그들이 바알함몬에게 그들의 자녀를 주고 싶지 않았다는 사실의 직접적인 결과였습니다. 대신 도시 주민들은 낯선 사람들의 자손을 희생했습니다. 카르타고인들은 자신들의 "죄책감"을 깨닫고 200명 이상의 어린이를 불태웠다. 그리고 그 도시의 또 다른 300명의 주민들은 신, 그리고 이제는 악마 바알이 제공할 수 있는 도움을 신뢰하면서 자발적으로 자신을 희생했습니다. 의식을 묘사한 얕은 돋을새김 사진이 아래에 나와 있습니다.

우상 숭배자들에 대한 박해

이스라엘 왕국의 주민들도 인간 희생 행위를 행했습니다. 엘리야는 또한 바알의 이름으로 자기 자녀들을 죽인 우상 숭배자들과도 싸웠습니다. 이교도 신의 숭배자들을 처형하기로 결정되었습니다. 그들 모두는 종교 혁명 중에 죽임을 당했고, 이교도들의 멸망은 바알 숭배의 약화로 이어졌습니다.

초기 기독교 선지자들도 피의 신을 지지했습니다. 그와의 싸움은 완전한 승리로 끝났고 신의 이미지는 심한 비판을 받았습니다. 이것이 바로 악마 바알이 나타난 모습입니다. 다양한 출처에 따르면 기독교에서 그는 지옥의 공작이자 악마였습니다.

벨제불과의 연관성

바알은 종종 바알세불과 동일시됩니다. 기독교에서 그는 악마로 간주되며 복음서에 언급되어 있는데, 바리새인과 서기관들이 예수를 이렇게 불렀다고 합니다. 그들은 그리스도께서 바알세불의 능력을 사용하여 귀신을 쫓아내신다고 믿었습니다.

성서 번역자이자 주석가인 E. 제롬은 이 생물의 이름을 구약에 언급된 바알세붑 즉 “파리의 제왕”과 동일시했습니다. 그는 여전히 이스라엘 왕국의 해안 지역인 에그론에 살고 있던 블레셋 사람들의 숭배를 받았습니다. Beelzebub는 일반적으로 거대한 파리 같은 곤충으로 묘사됩니다.

그의 이름은 당시 유대인들이 사용했던 사불루스라는 단어에서 유래했을 수도 있습니다. 그래서 그들은 사탄이라고 불렀습니다. 이에 따라 "바알세불"(Baal-Zebub)이라는 이름은 "바알 마귀"를 의미합니다.

고대에는 동사 zabal도 있었습니다. 랍비 문헌에서는 이 단어가 “더러움을 제거하다”라는 의미로 사용되므로 “바엘세불”이라는 이름은 “더러움의 주”로 해석될 수도 있습니다.

마지막으로

악마 바알은 존재의 역사 전반에 걸쳐 그러한 변화를 경험해 왔습니다. 그는 신이자 악마 그 자체였습니다. 그리고 지옥 같은 계층 구조를 간소화한 중세 그리누아르만이 우주에서 바알의 최종 위치를 결정할 수 있었습니다.

바알은 일반적으로 고대 서부 셈족 사이에서 다양한 신과 시장을 가리키는 "신, 통치자"라는 별명입니다.

이야기

처음에 바알이라는 이름은 특정 부족의 신을 가리키는 일반 명사였고, 그 다음에는 지역(두로의 바알, 시돈의 바알 등)을 가리키는 일반 명사였으며, 이때 그의 성소는 샘, 숲, 산에 국한되었습니다.

“바알”이라는 칭호는 왕자들과 시장들에게 주어졌으며 그 이름에도 포함되었습니다. (예: 기원전 11세기 이집트 이야기, 한니발, 발타자르, 티레 왕 목록에 언급된 "비블로스 테케르-바알 왕자")

나중에 바알은 햇빛의 신으로 여겨졌 고, 조금 후에 그는 온 세상, 우주의 창조주가되었고, 그 다음에는 비료 신이되었습니다.

거의 항상 바알 숭배에는 풍만한 난교가 수반되었으며 엑스터시 상태의 제사장들은 신체의 여러 부위, 가장 자주 손목과 손바닥에 상처와 상처를 입혔습니다.

Ugarit에서 Baal은 Balu라는 이름으로 매우 존경 받았으며 Strongman과 Bull이라는 별명을 가졌으며 Daganu 신의 아들이었고 그의 누이이자 연인은 Anat ( "봄", 샘의 여신)였습니다.

그는 강력한 황소나 뿔 달린 투구를 쓴 전사의 모습으로 묘사될 수 있는데, 이는 그를 제우스, 제우스-암몬, 바빌로니아의 제우스-바알과 연결시켜 줍니다.

페니키아에서 그는 Baal-Tsaphon (Ugarit. Baal-Tsapanu, 그가 살았던 산의 이름을 따서)이라고 불렸거나 단순히 Baal, Bel 및 기타 페니키아 신들도 "Baal-"이라는 별명을 가지고 삶의 다양한 영역을 애용했습니다.

흐르는 물의 신이자 바다 신들의 조상. 엘의 아들 (Ugarit. Ilu). 그의 아내는 수메르의 이슈타르(Ishtar)와 유사한 여신 아스타르테(Astarte)이다.

숭배의 중심은 티레에 있었고, 선지자들(특히 엘리야와 예레미야)의 투쟁에도 불구하고 여기에서 고대 이스라엘 왕국(이세벨 아래)과 유대로 퍼졌습니다.

성서에 따르면, 바알을 섬기는 일에는 자기 자녀를 죽이는 일을 포함하여 인간을 희생하는 일도 포함되었습니다.

선지자 엘리야의 종교 혁명 기간 동안 "바알의 종들은 모두 죽었습니다". 고대 이스라엘의 이 숭배는 심각한 피해를 입었습니다.

바알은 또한 페니키아의 카르타고 국가에서도 존경을 받았습니다(한니발이라는 이름은 “바알이 가장 좋아하는 것”을 의미합니다). 20~10세기에 점차적으로 페니키아인과 카르타고인을 거쳐 기원전 이자형. 바알 숭배는 멀리 서쪽으로(이집트, 스페인 등) 퍼졌습니다.

Heliogabalus 황제 (Elagabalus)는 그의 숭배를 로마로 옮겼습니다.

품종

• Baal-Berith 또는 Baal-Brith("연합의 신")은 기드온이 죽은 후 유대인들이 숭배한 지역 바알이었습니다.
• 발람의 조언에 따라 모압 사람들은 풍만한 숭배를 통해 유대인들을 사로잡으려고 했습니다.
• 바알 함몬은 태양신이다. 카르타고에서 그는 다산을 담당하는 주요 신 중 하나였습니다.
• 바알하다트는 천둥과 폭풍의 신일 뿐만 아니라 땅과 다산의 군주입니다(이 자격으로 그는 굴욕을 당하고 부활한 신의 역할을 합니다).
• 벨(Bel) - 고대 아르메니아 신화에서 바벨탑을 건설한 사람으로 아르메니아인의 조상인 하이크(Hayk)가 반대하여 활의 화살로 벨을 죽였습니다.
• 쿠바알(후발)은 고대 아랍인들의 부족신이다.