ロシア正教会の総主教。 カトリック教会の総主教(教会の階級)

、イサクとジェイコブ。 ヤコブの息子たちは12人の族長とも呼ばれます。 これらすべての場合において、家長という言葉の意味は宗教的なものではなく、一般的なもの、つまり祖先を意味します。

初期のキリスト教会では、教会の長は司教でした。 総主教の称号は 5 世紀から広まり、大都市を支配する司教がこの称号を受け取りました。 この用語は、IV エキュメニカル評議会の文書に登場します (451)。

独立したスラブ国家(ブルガリア、セルビア)の出現とその教会による自治権の獲得により、家長もその首長となった。

ロシアで

ロシア教会の初代総主教はヨブ総主教(総主教在任年数:1589年~1607年)であった。 即位中に彼は再び司教に叙階された。 1606年に総主教ヘルモゲネスが選出された。 彼は司教評議会によって提案された候補者の中からツァーリ・ワシリー・イワノビッチ・シュイスキーによって選ばれた。

ロシアの家父長制の権力は、新皇帝ミハイル・フョードロヴィチの父フィラレート総主教の下で最大の権力に達した。 ニコン総主教の時代に、ニコン総主教とアレクセイ・ミハイロヴィチ皇帝の間で衝突が起こり、その原因はロシア教会の司法的および財産的免責を完全なものにするというニコン総主教の主張であった。

世俗権力に対する総主教の徐々に実際の従属はピョートル1世のもとで終焉を迎え、1700年に総主教エイドリアンが亡くなった後、総主教ではなく総主教を任命した。 家父長制の玉座の守護者、そして1721年に聖統治会議を設立しました。

総主教庁は1917年から1918年にかけてロシア正教会の地方評議会によって完全に復元された。 1917年、聖ティホン(ベラヴィン)が総主教に選出された。 1925年にティホン総主教が亡くなった後、新しい総主教は選出されなかった。

ロシア正教会憲章における総主教に関する規定

ロシア正教会における総主教庁に関する主な文書は次のとおりです。 この文書によると、ロシア正教会の首座主教は次のような称号を持っています。 モスクワと全ロシアの総主教猊下」、ロシア正教会の司教の間で名誉上の優位性を持ち、地方議会および司教評議会に対して責任を負っています。 モスクワと全ロシアの総主教の名は、ロシア正教会のすべての教会での礼拝中に次の公式に従って称賛されます。 偉大な主と私たちの父(川の名前)、モスクワと全ロシアの総主教法王について».

現代正教では

一般的に認知されている

この称号は教会の長に与えられます。

  • グルジア語 (カトリコス総主教)、

認識されていない(または部分的に認識されている)家長の称号

  • 1990 年から 2000 年にかけてのウクライナ独立正教会。
  • ウクライナ独立正教会の正教会
  • キエフ総主教庁のウクライナ正教会

古代正教

  • ロシア古代正教会 (2002 年以降)

カトリック教会では

カトリックでは、家父長の地位は主に家父長制の地位を持つ東方カトリック教会を率いる階層によって保持されます。 西洋では、この称号はめったに使用されないが、歴史的に総主教の称号を持つヴェネツィアとリスボンの大都市首長、ラテン典礼のエルサレム総主教、および東と西の名ばかりの総主教を除いて、この称号はほとんど使用されない。インディーズ(後者は1963年以来空席)。

総主教(東方カトリック教会の長)は、特定の教会の司教会議によって選出されます。 選挙後、総主教は直ちに即位し、その後教皇に聖体拝領(教会聖体拝領)を求める(これが総主教と教皇の立候補を承認された最高大司教の唯一の違いである)。 カトリック教会の階層では、東方教会の総主教は枢機卿司教と同等と見なされます。

非伝統的な家父長制

歴史的に確立された総主教制に加えて、宗教階層内で総主教の称号を使用する教会や宗教運動が数多くあります。 ほとんどの場合、これらの教会は前世紀に設立された教会であり、伝統的な保守的なキリスト教の立場を多く共有していないことがよくあります。 これらには次のものが含まれます。

  • ブラジル カトリック使徒国立教会
  • カリスマ聖公会国際連合

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文学

  • // ブロックハウスとエフロンの百科事典: 86 巻 (82 巻と追加の 4 巻)。 - サンクトペテルブルク。 、1890年から1907年。
  • // ブロックハウスとエフロンのユダヤ人百科事典。 - サンクトペテルブルク。 、1908年から1913年。

リンク

総主教(教会の階級)を特徴づける抜粋

「それで、もう終わりです! - 彼は考えた。 - それで、どうしてこんなことになったんですか? 非常に高速! 今では、これは彼女だけでなく、私自身だけでなく、すべての人にとって避けられないことであることがわかりました。 彼らは皆、それが起こることをとても待ち望んでおり、それが起こることを確信しているので、私には彼らを騙すことはできません。 しかし、これはどうやって起こるのでしょうか? わかりません。 しかし、それは起こるでしょう、それは間違いなく起こります! ピエールは、目のすぐ横で光る肩を見ながら思った。
すると突然、彼は何かを恥ずかしく感じた。 彼は、自分だけがみんなの注目を集めていること、他人の目には幸運な人であること、醜い顔の自分がヘレンに取り憑いたパリのようなものであることを恥ずかしく感じました。 「でも、それは本当だ、いつもこうなるし、こうあるべきだ」と彼は自分を慰めた。 -ところで、私はこのために何をしたのですか? いつ始まりましたか? 私はワシーリー王子とともにモスクワを去りました。 ここにはまだ何もありませんでした。 では、なぜ私は彼のことをやめられなかったのでしょうか? それから私は彼女とトランプをして、レティクルを手に取り、一緒にドライブに行きました。 これはいつ始まりましたか、いつすべてが起こりましたか? そして彼は新郎のように彼女の隣に座ります。 彼女の近さ、呼吸、動き、美しさを聞き、見て、感じます。 それから突然、彼はそれが彼女ではないように思えますが、彼自身は非常にハンサムです、それが彼らが彼をそのように見る理由です、そして彼は一般的な驚きに満足して、胸を正し、頭を上げ、彼の言葉を見て喜びます。幸せ。 突然、誰かの聞き覚えのある声が聞こえ、彼に別のことを告げました。 しかしピエールは忙しすぎて、何を言われているのか理解できません。 「ボルコンスキーからの手紙をいつ受け取ったのか聞いているんです」とワシリー王子は三度目に繰り返す。 - なんてぼんやりしているのでしょう、あなた。
ヴァシリー王子は微笑み、ピエールは誰もが彼とヘレンに微笑んでいるのを見ます。 「まあ、まあ、あなたがすべてを知っているなら」とピエールは独り言を言いました。 "良い? それは本当だよ」と彼自身がおとなしく子供らしい笑顔で微笑み、ヘレンも微笑んだ。
-いつ受け取りましたか? オルムッツから? -ヴァシリー王子は繰り返し、紛争を解決するにはこれを知る必要があるようです。
「そして、そのような些細なことについて話したり考えたりすることは可能ですか?」 ピエールは思う。
「はい、オルムッツからです」と彼はため息をつきながら答えた。
夕食後、ピエールは他の人たちに遅れて夫人をリビングルームに連れて行きました。 ゲストたちは去り始め、中にはヘレンに別れを告げずに立ち去る人もいた。 まるで彼女を真面目な仕事から引き離したくないのか、数人が少しやって来てすぐに立ち去り、彼女に同行することを禁じた。 外交官はリビングルームから出ていくとき、悲しそうに黙っていた。 彼はピエールの幸福と比較すると、自分の外交官としてのキャリアがどれだけ空しいものであるかを想像した。 老将軍は妻が足の状態について尋ねると怒ってうなり声を上げた。 「何という年寄りの愚か者だろう」と彼は思った。 「エレナ・ヴァシリエフナは50歳になっても美しいままだ。」
「あなたを祝福できるようです」アンナ・パブロヴナは王女にささやき、深くキスをした。 – 片頭痛がなかったら、私は残っていたでしょう。
王女は答えませんでした。 彼女は娘の幸せを妬んで苦しんでいた。
来客を見送りながら、ピエールは二人が座る狭い居間にヘレンと長い間二人きりでいた。 彼はここ1か月半、ヘレンと二人きりになることが多かったものの、愛について彼女に話したことは一度もなかった。 今、彼はそれが必要であると感じましたが、この最後の一歩を踏み出す決断をすることができませんでした。 彼は恥ずかしかった。 彼には、ここで、ヘレンの隣で、他の誰かの代わりをしているように見えました。 この幸福はあなたのためのものではありません」と内なる声が彼に言いました。 - あなたが持っているものを持っていない人にとって、これは幸福です。 しかし、何か言わなければならず、彼は話した。 彼は彼女に、今夜は幸せだったかどうか尋ねた。 彼女はいつものように、今日の聖名祝日が彼女にとって最も楽しい日の一つであると単純に答えました。
最も近い親戚の中にはまだ残っている人もいました。 彼らは広いリビングルームに座っていました。 ヴァシリー王子は怠惰な足取りでピエールに近づいた。 ピエールは立ち上がって、もう手遅れだと言いました。 ヴァシリー王子は、まるで彼の言っていることがあまりにも奇妙で聞き取れないかのように、疑問の表情で彼を厳しい目で見た。 しかしその後、厳しさの表情が一変し、ヴァシリー王子はピエールの手を引いて座らせ、愛情を込めて微笑んだ。
- それで、レリヤ? -彼はすぐに娘に、子供の頃から子供を愛撫する親によって獲得される習慣的な優しさの何気ない口調で娘に向き直りましたが、ワシリー王子は他の親の真似を通してのみ推測しました。
そして彼は再びピエールの方を向いた。
「セルゲイ・クズミッチ、四方八方から」と彼はベストの一番上のボタンを外しながら言った。
ピエールは微笑んだが、その時ヴァシーリー王子が興味を持ったのはセルゲイ・クズミチの逸話ではないことを彼が理解していたことはその笑顔から明らかだった。 そしてヴァシリー王子はピエールがそれを理解していることに気づきました。 ヴァシリー王子は突然何かをつぶやいて立ち去った。 ピエールにはヴァシリー王子さえ当惑しているように見えた。 この世界的に恥ずかしい老人の姿を見て、ピエールは心を打たれた。 彼はヘレンを振り返りました。すると彼女は当惑したようで、目でこう言いました。「まあ、それはあなた自身のせいです。」
「必然的にそれをまたがなければならないが、それはできない、できない」とピエールは思い、また部外者のこと、セルゲイ・クズミッチのことを話し始め、冗談は何だったのか、聞こえなかったので尋ねた。 ヘレンも分からないと笑顔で答えました。
ヴァシリー王子がリビングルームに入ると、王女は静かに老婦人にピエールについて話していた。
- もちろん、c "est un parti tres brillant, mais le bonheur, ma chere... - Les Marieiages se font dans les cieux, [もちろん、これはとても素晴らしいパーティーですが、幸せになりますように...] -結婚は天国で行われます] -年配の女性は答えました。
ヴァシリー王子は、まるで女性たちの話を聞いていないかのように、向こうの隅まで歩いてソファに座りました。 彼は目を閉じて居眠りしているようだった。 頭が落ちて目が覚めた。
「アリナ、」と彼は妻に言った。
王女はドアのところに行き、意味深な無関心な表情でドアを通り過ぎ、リビングルームを覗きました。 ピエールとエレーヌも座って話しました。
「すべて同じです」と彼女は夫に答えた。
ヴァシリー王子は眉をひそめ、口を横にシワを寄せ、特有の不愉快で失礼な表情で頬を跳ねさせた。 彼は身を震わせて立ち上がり、頭を後ろに投げ出し、思い切った足取りで女性たちの横を通り過ぎて、小さな居間へと歩いていった。 彼は素早い足取りで嬉しそうにピエールに近づいた。 王子の顔は異常に厳粛だったので、ピエールは王子を見て恐怖のあまり立ち上がった。
- 神の祝福! - 彼は言った。 - 妻がすべて話してくれました! 「彼は片手でピエールを抱き、もう片方の手で娘を抱きしめました。 - 私の友達のレリヤ! とてもとても幸せです。 – 彼の声は震えていました。 – 私はあなたのお父さんを愛していました...そして彼女はあなたの良い妻になるでしょう...神のご加護がありますように!...
彼は娘を抱きしめ、次にピエールを再び抱きしめ、悪臭を放つ口でキスをした。 実際に涙が彼の頬を濡らしていた。
「姫様、こちらにおいでください」と彼は叫びました。
お姫さまも出てきて泣きました。 おばあちゃんもハンカチで体を拭いていました。 ピエールはキスをされ、美しいエレーネの手に何度もキスをした。 しばらくすると、彼らは再び一人残されました。
「これはこうでなければならなかったし、そうでなければあり得なかった」とピエールは思いました。 いいです、間違いなく、これまで痛ましい疑いはありませんでした。」 ピエールは静かに花嫁の手を握り、彼女の美しい胸が上下するのを眺めました。
- ヘレン! - 彼は大声で言って立ち止まった。
「このような場合には何か特別なことが言われているのだろう」と彼は考えたが、これらの場合に具体的に何を言われているかは思い出せなかった。 彼は彼女の顔を覗き込んだ。 彼女は彼に近づきました。 彼女の顔は赤くなった。
「ああ、これを外してください...これのように...」彼女は眼鏡を指さしました。
ピエールは眼鏡を外しましたが、彼の目は、眼鏡を外した人々の目の一般的な奇妙さに加えて、恐ろしく疑問を抱いているように見えました。 彼は彼女の手をかがめてキスしたかった。 しかし彼女は頭を素早く乱暴に動かし、彼の唇を捉え、自分の唇と重ね合わせた。 彼女の顔は、変わり果てた不快なほど混乱した表情でピエールを襲った。
「もう手遅れだ、もう終わった。 「そうだ、そして私は彼女を愛している」とピエールは思った。
- ジェヴ・エイム! [愛しています!] - このような場合に何を言わなければならなかったのかを思い出しながら、彼は言いました。 しかし、その言葉があまりにも貧弱に聞こえたので、彼は自分自身を恥じた。
1か月半後、彼は結婚し、美しい妻と何百万もの財産を持つ幸せな所有者として、サンクトペテルブルクの新しく装飾されたベズーキー伯爵家の大きな邸宅に定住した。

1805年12月、ニコライ・アンドレイヒ・ボルコンスキー老王子はヴァシリー王子から息子とともに到着したことを知らせる手紙を受け取った。 (「私は視察に行くのですが、もちろん、親愛なる恩人よ、私があなたを訪ねるのは100マイルの遠回りではありません」と彼は書いた。「私のアナトールは私を見送って軍隊に行っています。彼が父親に倣ってあなたに対して抱いている深い敬意を、個人的にあなたに表明させていただければ幸いです。」)
「マリーを連れ出す必要はありません。求婚者たちが自ら私たちのところに来るのです」これを聞いたとき、小さな王女は不注意に言いました。
ニコライ・アンドライヒ王子は顔をしかめて何も言わなかった。
手紙を受け取ってから2週間後の夕方、ワシリー王子の人々が先に到着し、翌日には王子と息子が到着した。
ボルコンスキー老は常にワシーリー王子の性格について低い評価を持っており、最近ではポールとアレクサンダーの下での新しい治世中にヴァシーリー王子が地位も名誉もはるかに上回ったときはさらにそうでした。 さて、手紙と小さな王女のヒントから、彼は何が問題なのかを理解し、ヴァシリー王子の低い意見はニコライ・アンドライヒ王子の魂の中で悪意のある軽蔑の感情に変わりました。 彼は自分のことを話しているとき、いつも鼻を鳴らしていました。 ヴァシーリー王子が到着した日、ニコライ・アンドライヒ王子は特に不満を抱き、気分が悪くなった。 ヴァシリー王子が来るのは彼の調子が悪かったからなのか、それとも調子が悪かったためにワシリー王子の到着に特に不満を抱いていたからなのか。 しかし彼の機嫌は良くなかったので、朝、ティホンは建築家が王子に報告を持って来るのをやめるよう忠告した。
「王子の歩き方が聞こえますか」とティホンは言い、王子の足音に建築家の注意を引いた。 - 彼はかかと全体で踏みます - 私たちはすでに知っています...
しかし、いつものように、9時に王子は、クロテンの襟が付いたベルベットの毛皮のコートを着て、同じ帽子をかぶって散歩に出かけました。 前日は雪が降りました。 ニコライ・アンドライヒ王子が温室まで歩いた道は除雪され、散らばった雪の中にほうきの跡が見え、道の両側に広がった緩やかな雪の山にはシャベルが突き刺さっていた。 王子は眉をひそめて黙って温室を通り、中庭や建物を通り抜けた。
- そりに乗ることはできますか? - 彼は、家まで同行した、顔も態度も所有者と管理者に似た尊敬する男性に尋ねました。
- 雪が深いですね、閣下。 私はすでに計画に従って散在するように命じました。
王子は頭を下げてポーチに歩いて行きました。 「ありがとうございます、主よ」と管理人は思いました。「雲が去っていきました!」
「なかなか通じませんでした、閣下」とマネージャーは付け加えた。 – 閣下、大臣が閣下のところに来ることをどのように聞きましたか?
王子はマネージャーの方を向き、しかめっ面で彼を見つめた。
- 何? 大臣? どの大臣? 誰が注文したの? – 彼は甲高く厳しい声で話しました。 「彼らは私の娘である王女のためではなく、大臣のためにそれをクリアしたのです!」 私には大臣がいない!
- 閣下、私はそう思っていました...
- あなたは考えた! -王子は叫び、言葉をますます急いで支離滅裂に発音しました。 – あなたは...強盗だと思いました! 悪党ども! 「信じることを教えてやる」と彼は棒を振り上げ、アルパティチに向かってそれを振りかざしたが、もし監督が思わず打撃から逸れていなければ彼を殴っていただろう。 - そう思った! 悪党ども! ――彼は急いで叫びました。 しかし、アルパティチ自身もその攻撃を避けようとする彼の大胆さに怯え、王子に近づき、彼の前にハゲ頭を従順に下げたという事実にもかかわらず、あるいはおそらくそれが王子が叫び続けた理由であるかもしれません。 道路を放り投げろ! 彼は再び杖を手に取らず、部屋に逃げ込みました。

階層の原則と構造は、独自の教会階層を持つロシア正教会を含め、どの組織でも遵守されなければなりません。 確かに、礼拝に出席する人、あるいはその他の方法で教会の活動に携わるすべての人は、各聖職者が一定の地位と地位を持っているという事実に注意を払いました。 これは、衣服のさまざまな色、頭飾りの種類、宝石の有無、および特定の神聖な儀式を行う権利によって表現されます。

ロシア正教会における聖職者の階層

ロシア正教会の聖職者は、次の 2 つの大きなグループに分けられます。

  • 白人の聖職者(結婚して子供を産むことができる人)。
  • 黒人聖職者(世俗的な生活を放棄し、修道院の命令を受け入れた人々)。

白人聖職者の階級

旧約聖書には、キリスト降誕の前に預言者モーセが人々と神とのコミュニケーションの仲介者となる任務を与えられたと書かれています。 現代の教会システムでは、この役割は白人の司祭によって行われます。 白人聖職者の下級代表者には聖なる命令はなく、祭壇係、詩篇朗読者、副執事を含む。

祭壇の少年-これは牧師が奉仕を行うのを助ける人です。 このような人々はセクストンとも呼ばれます。 このランクに留まることは、聖なる命令を受ける前に必須のステップです。 祭壇奉仕者の職務を遂行する人は世俗的です。つまり、自分の人生を主への奉仕と結びつけることについて考えが変わった場合、その人には教会を去る権利があります。

彼の責任には以下が含まれます:

  • キャンドルやランプのタイムリーな点灯、安全な燃焼の監視。
  • 僧衣の準備。
  • プロフォラ、カオール、その他の宗教儀式の属性をタイムリーに提供する。
  • 香炉に火をつけます。
  • 聖体拝領の際にはタオルを口元に当ててください。
  • 教会敷地内の内部秩序を維持する。

必要に応じて、祭壇係の少年は鐘を鳴らしたり、祈りを読んだりすることができますが、玉座に触れたり、祭壇と王室の扉の間にいることは禁じられています。 祭壇の少年は普通の服を着ており、その上に添え物が着ています。

アコライト(読書家としても知られる)も白人下級聖職者の代表です。 彼の主な責任は、聖書の祈りと言葉を読み(原則として、彼らは福音書の主要な5〜6章を知っています)、真のクリスチャンの生活の基本的な公準を人々に説明することです。 特別な功績により、彼は副執事に任命されるかもしれない。 この手続きは、より高いランクの聖職者によって実行されます。 詩篇を読む人はカソックとスクフィアを着ることが許されています。

副執事- 礼拝を行う司祭の補佐。 彼の服装: 冥衣とオラリオン。 司教によって祝福されると(司教は詩篇作者または祭壇奉仕者を副執事のランクに昇格させることもできます)、副執事は玉座に触れるだけでなく、王室の扉を通って祭壇に入る権利を受け取ります。 彼の仕事は、礼拝中に司祭の手を洗い、リピドやトリキリウムなどの儀式に必要な品物を彼に与えることです。

正教会の教会ランク

上記の教会の牧師は聖職を持たないため、聖職者ではありません。 これらは世界に住んでいる普通の人々ですが、神と教会文化に近づきたいと思っています。 彼らは高位の聖職者の祝福を受けてその地位に就くことができます。

聖職者の執事位

助祭- 聖なる命令を持つすべての聖職者の中で最も低いランク。 彼の主な仕事は礼拝中の司祭の助手であり、彼らは主に福音を読むことに従事しています。 執事には独立して礼拝を行う権利はありません。 原則として、彼らは教区教会で奉仕を行います。 徐々に、この教会の階級はその重要性を失いつつあり、教会における彼らの代表は着実に減少しています。 執事叙階(教会の階級に昇格するための手続き)は司教によって行われます。

プロトディーコン- 寺院または教会の執事長。 前世紀には、この階級は特別な功績により執事によって授与されましたが、現在では、より低い教会階級での20年の奉仕が必要とされています。 プロト執事は特徴的なローブ、つまり「聖なる!」という言葉が書かれたオラリオンを持っています。 聖なる! 聖なる。" 原則として、これらは美しい声を持つ人々です(彼らは詩篇を演奏し、礼拝で歌います)。

中会牧師の学位

祭司ギリシャ語から翻訳すると「祭司」を意味します。 白人聖職者の副称号。 聖別も司教(司教)によって行われます。 司祭の義務には次のようなものがあります。

  • 秘跡、神事、その他の宗教的儀式を行う。
  • 聖体拝領を行う。
  • 正教の誓約を大衆に伝えること。

司祭には、アンチメンメン(玉座上の祭壇に置かれる、正教会の殉教者の遺物の粒子が縫い付けられた絹または亜麻で作られた素材の板。完全な典礼を行うために必要な属性)を聖別する権利はありません。そして神権叙階の秘跡を執り行うこと。 フードの代わりにカミラフカをかぶっています。

大司祭- 特別な功績により白人聖職者の代表者に与えられる称号。 原則として、大司祭は寺院の牧師です。 礼拝や教会の秘跡の際の彼の服装は、エピトラケリオンとチャズルです。 マイターを着用する権利を与えられた大司祭はマイターと呼ばれます。

複数の大司祭が 1 つの大聖堂で奉仕することができます。 大司祭への叙階は、司教によって奉献、つまり祈りを込めて手を置くという助けを借りて行われます。 奉献とは異なり、祭壇の外側の神殿の中央で行われます。

プロトプレスビター- 白人聖職者の最高位。 教会や社会への特別な奉仕に対する報酬として、例外的な場合に授与されます。

教会の最高位は黒人聖職者に属しており、そのような高官は家族を持つことを禁じられている。 白人聖職者の代表者も、世俗的な生活を放棄し、妻が夫をサポートして修道誓約を立てれば、この道を歩むことができる。

また、未亡人となった高官は再婚する権利がないため、この道をたどります。

黒人聖職者の階級

これらは修道誓願を立てた人々です。 彼らは結婚したり子供を産んだりすることを禁じられている。 彼らは世俗的な生活を完全に放棄し、貞操、従順、不貪の誓いを立てます(富の自発的放棄)。

黒人聖職者の下位階級には、対応する白人聖職者の階級と多くの類似点があります。 階層と責任は、次の表を使用して比較できます。

白人聖職者の対応する階級 黒人聖職者の階級 コメント
祭壇の少年/詩篇読み手 初心者 僧侶になることを決意した在家者。 修道院長の決定により、彼は修道院の同胞団に登録され、カソックが与えられ、試用期間が割り当てられました。 修了後、初心者は僧侶になるか世俗的な生活に戻るかを決めることができます。
副執事 僧侶(僧侶) 3 つの修道院の誓いを立て、修道院で、または独立して孤独や庵で禁欲的な生活を送る宗教共同体のメンバー。 彼には聖なる命令がないので、神聖な奉仕を行うことができません。 修道院の剃毛は修道院長によって行われます。
助祭 ヒエロディーコン 執事の位を持つ修道士。
プロトディーコン 大執事 黒人聖職者の上級執事。 ロシア正教会では、総主教の下に仕える大助祭は総主教大助祭と呼ばれ、白人聖職者に属します。 大きな修道院では、執事長は大執事のランクも持っています。
祭司 ハイロモンク 僧侶の位を持つ僧侶​​。 叙階手続きを経てヒエロモンクになれるし、白人の聖職者も修道院の剃毛を通じて修道士になれる。
大司祭 当初、彼は正教会の修道院の修道院長でした。 現代のロシア正教会では、ヒエロモンクへの報酬として修道院長の地位が与えられている。 多くの場合、ランクは修道院の経営とは関係ありません。 修道院長への就任は司教によって行われます。
プロトプレスビター アーキマンドライト 正教会における修道士の最高位の一つ。 尊厳の授与はヒロセシアを通じて行われます。 アーキマンドライトのランクは、行政管理と修道院のリーダーシップに関連しています。

聖公会の聖職者の学位

司教司教のカテゴリーに属します。 叙階の過程で、彼らは神の最高の恵みを受けたため、執事の叙階を含むあらゆる神聖な行為を実行する権利を有します。 すべての司教は同じ権利を持ち、その中で最年長の司教が大司教になります(司教と同じ機能を持ち、階級への昇格は総主教によって行われます)。 司教だけがアンティミスで礼拝を祝福する権利を持っています。

赤いローブと黒い頭巾をかぶっている。 司教への住所は「Vladyka」または「Your Eminence」です。

彼は地元の教会、教区の指導者です。 地区の住職。 総主教の命令により聖会議によって選出される。 必要に応じて、司教区司教を補佐する参政権司教が任命される。 司教には大聖堂都市の名前を含む称号が与えられます。 司教候補者は黒人聖職者の代表者で30歳以上でなければならない。

メトロポリタン- 司教の最高の称号。 族長に直属する。 彼は特徴的なローブを着ています。青いマントと宝石で作られた十字架が付いた白い頭巾です。

この階級は社会や教会に対する高い功績に対して与えられるもので、正統文化の形成から数えると最古のものとなります。

司教と同じ職務を遂行しますが、名誉上の利点が司教とは異なります。 1917年に総主教座が復活するまで、ロシアには通常大司教の地位が関連付けられていた聖公会はサンクトペテルブルク、キエフ、モスクワの3つだけだった。 現在、ロシア正教会には30以上の大都市圏がある。

家長- 正教会の最高位、国の主祭司。 ロシア正教会の公式代表者。 家長はギリシャ語から「父親の力」と訳されます。 彼は総主教が直属する司教評議会で選出される。 これは、それを受けた人の生涯にわたる階級、宣誓、破門であり、最も例外的な場合にのみ可能です。 総主教の地位が占められていない場合(前総主教の死から新しい総主教が選出されるまでの期間)、その職務は任命された総主教によって一時的に遂行される。

ロシア正教会のすべての司教の中で名誉第一位の地位にある。 聖会議とともに教会の運営を行う。 カトリック教会の代表者や他の宗教の高官、政府当局との接触。 司教の選挙と任命に関する法令を発行し、シノドスの組織を管理します。 司教に対する苦情を受け付け、司教に措置を講じ、聖職者と信徒に教会の賞を授与します。

総主教の王位の候補者は、ロシア正教会の司教であり、高等神学教育を受けており、少なくとも40歳以上であり、教会と人々から良い評判と信頼を得ている必要があります。

ロシアにおける独立した総主教庁の設立に関する交渉は1588年の夏に始まった。モスクワに到着したコンスタンティノープル総主教エレミヤはクレムリンで厳かに迎えられたが、総主教庁の設立自体のプロセスには約6か月かかった。 1589年1月29日、奉献評議会はモスクワ首都ヨブをロシア教会の初代総主教に選出し、コンスタンティノープル総主教エレミヤは個人的に彼を「モスクワと全ロシアの総主教」の地位に昇格させた。 モスクワ総主教庁設立の決定は、1590年5月にコンスタンティノープルの教会評議会で他の地方教会の指導者らによって確認された。 公会議憲章は翌年の春にタルノヴォ府主教ディオニュシウスによってモスクワに届けられた。

9世紀から10世紀にかけてロシアの土地がキリスト教化された当初から。 彼らの教会の階層はコンスタンティノープル総主教庁の構造の一部でした。 ロシア教会の長はキエフのメトロポリタンであり、その立候補はコンスタンティノープルの総主教によって承認された。 14世紀まで。 まれな例外を除いて、大聖堂はギリシャの聖職者によって占められていました。

内紛とモンゴルの侵略により、13 世紀後半になりました。 キエフの衰退へ。 1299年、メトロポリタン・マキシムはキエフメトロポリタンの称号を保持したものの、住居をロシア北東部のウラジーミルに移した。 マキシムの後継者であるメトロポリタン・ピョートルを始めとして、ロシア教会の霊長類は主にモスクワに住んでいたが、モスクワは徐々にロシアの土地が集まる中心となった。

ロシア南部の土地がリトアニアとポーランド大公国に参入し、キエフ大都市が北東に移転したことにより、一連の教会内部および行政上の対立が生じた。 15世紀半ば。 西ロシア大都市が形成され、その長にはキエフとガリシアのメトロポリスの称号が与えられた。 モスクワに住んでいた最初の階級は、「全ルーシの大都市人」の称号を持ち始めました。 1448年以来、彼らはコンスタンティノープルの承認なしにロシア司教評議会によって選出された。 こうして、ロシア教会は法的には祀られていないものの、実質的な独立(独立)を獲得した。

1453年にビザンチン帝国が崩壊し、モスクワ首都圏がコンスタンティノープルから独立した地位を確立した後、ロシア教会は最も影響力があり、数も多い地方教会となった。 特に重要なことは、正教が国教である最後の独立国家の領土内にあったということです。 イワン雷帝の時代から、モスクワの君主はツァーリの称号を取得し、ビザンツ帝国のシーザー皇帝の後継者であることを名乗った。 ロシア教会の地位を家父長制に引き上げる必要性についての理解が深まりました。

しかし、当時のモスクワ大都市の総主教レベルへの昇格は、コンスタンティノープル教会との緊張関係によって妨げられていた。 指導者たちはロシアが一方的に独頭制に移行したことに腹を立てており、それを公式に承認することを望まなかった。 同時に、コンスタンティノープルおよび他の東部総主教の同意がなければ、ロシア大都市圏を総主教として独自に宣言することは違法となる。 もし正教会国家の武力と権威によって独立してモスクワにツァーリを設置することが可能であったとしても、指導部門がまずこの問題を解決することなしに総主教制を確立することは不可能である。 歴史的状況は、16世紀末、皇帝フョードル・イワノビッチの治世中にのみ総主教庁の設立を通じてロシア教会の独立計画を完了するのに有利でした。 この問題に関する交渉において重要な役割を果たしたのは、当時のロシアの事実上の統治者、つまり将来のツァーリであるイリーナ・ボリス・ゴドゥノフ女王の弟である。

ロシア教会における総主教座設立の準備の第一段階は、1586年にアンティオキア総主教ヨアヒムがモスクワに到着したことに関連していた。この出来事は、ロシアの霊長類に総主教としての威厳を獲得するというゴドゥノフの外交官たちの仕事の推進力となった。ロシアの教会。 ヨアヒムは最初に西ロシアに来て、そこから財政援助を求めてモスクワへ行きました。 そして、ポーランド・リトアニア連邦で総主教が正教に対するカトリック教徒の新たな猛攻とキエフ大都市の教会生活のほぼ完全な衰退を目撃しなければならなかったとしても、モスクワでは彼は大きな栄誉と威厳をもって迎えられただろう。

総主教訪問の主な目的は寄付金を集めることでした。 アンティオキア大聖堂やオスマン帝国統治下の他の正教会でも、当時としては莫大な借金、つまり8千金があった。 ロシア人はヨアヒムのモスクワ出現に非常に興味を持っていた。歴史上初めて、東方総主教がモスクワを訪れたのだ。 ゴドゥノフと彼のサークルの心の中で、この前例のないエピソードはほぼ瞬時に、そして予想外に、モスクワ総主教庁を設立するというアイデアを実践するために設計されたプロジェクトに命を吹き込みました。

1587年、ゴドゥノフの主導により、ボリス・フョードロヴィチの政敵と関係していたディオニシウスが大司教座に代わって、以前はロストフ大司教であった忠実なヨブが就任した。

一方、コンスタンティノープル教会は混乱と財政難の時代を経験していました。 新しい総主教エレミヤ2世は選挙後すぐに資金を得るためにロシアの地へ行きました。

1588年7月11日、彼はモスクワに到着し、そこで大きな栄誉を受け、リャザンの中庭に置かれた。 5日後、エレミヤはフョードル・イワノビッチ皇帝とイリーナ皇太后に迎えられた。 彼らはギリシャの首長に銀、お金、クロテンを贈りました。 エレミヤは、コンスタンティヌス帝の遺物の一部を含むモスクワに持ち込まれた神殿を国王と王妃に引き渡した。 ガラレセプションの後、エレミヤとボリス・ゴドゥノフの間で交渉が行われた。 ここで、エレミヤはロシア政府とアンティオキア総主教ヨアヒムとの間で結ばれた、ロシア総主教庁の設立に関する1586年の合意について話し合う準備ができておらず、単に「教会の建物のための施しのため」に来たことが判明した。 コンスタンティノープル総主教は、議会での議論なしにはこのような重要な問題を解決することはできないと主張した。 リャザンの中庭で事実上軟禁されていることに気づいたエレミヤは譲歩し、モスクワに制限付きの独裁を申し出た。 同時に、神聖な礼拝中にコンスタンティノープル総主教を思い出し、彼から奉献された没薬を受け取る必要がありました。 しかしこの時までに、ロシア教会はすでに1世紀半にわたって事実上独頭制を続けていた。

しかし、エレミヤは妥協点を模索し続けた。コンスタンティノープルでの終わりのない苦難にうんざりしていたエレミヤは、ロシアの族長に留まる覚悟ができていた。 この場合、ロシア側はエレミヤにウラジーミルの住居を提供し、首都ヨブは主権者とともにモスクワに残ることになった。 エレミヤは首都に配置される場合にのみロシア総主教になることに同意した。 ゴドゥノフとエレミヤの間の交渉はほぼ6か月続きました。 1589年1月中旬、エレミヤはロシアにロシア総主教を任命し、ロシア司教評議会によるさらなるロシア総主教の任命を祝福すると約束した。 王は彼をコンスタンティノープルに行かせなければなりませんでした。

1589年1月17日、フョードル・イワノビッチは教会評議会とともにボヤル下院を召集し、大司教3名、司教6名、司祭長5名、大聖堂修道院の長老3名がモスクワに到着した。 王はエレミヤがウラジミールの族長になることを望まないと発表した。 フョードル・イワノビッチは、ヨブをモスクワ総主教に任命するようエレミヤに祝福を求めることにした。 同じ日に下院は奉献評議会に招集され、君主はヨブに向かい、総主教庁の設立に関する首都圏の意見を求めた。 ヨブは、すべての司教と聖別評議会とともに、「敬虔な君主の意のままに皇帝と大公を置く」と答えた。

1月23日、総主教エレミヤとメトロポリタン・ヨブを除く奉献評議会のメンバーが聖母被昇天大聖堂に到着した。 神の母の賛美を祝う礼拝堂で、首都のポストの候補者を選出する伝統的な場所であり、総主教座の3人の候補者の選挙が行われました。 それからエレミヤを筆頭として選挙に参加している司教全員が宮殿に到着しました。 ここでコンスタンティノープル総主教はツァーリに候補者について報告し、フョードル・イワノビッチはヨブを選んだ。 この後初めて、選出されたモスクワ総主教が宮殿に呼ばれ、彼は初めてエレミヤと会いました。 ここ、王室でヨブは族長に指名されました。 クレムリンの聖母被昇天大聖堂で、エレミヤと総主教ヨブは短い祈りの礼拝を捧げた。 3日後、ロシア初の総主教の就任式がそこで行われた。 エレミヤと多くの司教たちは司教によるヨブの完全な聖別を行った。

2月初旬、エレミヤは三位一体セルギイ大修道院で数日間過ごし、四旬節の初めに再びコンスタンティノープルへの釈放を求めたが、ゴドゥノフは冬の旅の困難を理由に、もう少し待つよう説得した。 これは、エレミヤがモスクワ総主教庁の設立に関する文書、いわゆる憲章に署名する準備をするために必要でした。 王室で作成されたこの書簡の特徴的な詳細は、モスクワ総主教庁の設立に対するすべての東方総主教の同意についての言及である。 実際、その時点ではまだそのような同意は得られていませんでした。

モスクワ総主教の承認の次の段階は、正教会の首長の公式リストである総主教二連祭壇のかなり高い位置に彼を含めることだった。 ロシア側は、モスクワ総主教はコンスタンティノープルとアレクサンドリアの総主教に次いでアンティオキアとエルサレムの総主教の前に二連祭壇画の3番目に記念されるだろうと主張した。 手紙に署名した後、エレミヤは国王から寛大な贈り物を受け取り、1589年5月にモスクワを去りました。

モスクワでの約束を果たし、1590年5月に彼はコンスタンティノープルで評議会を招集し、そこでロシアにおける総主教座の設立について演説した。 評議会はこの法律を承認し、ロシア教会の霊長類に家父長的地位を承認した。 公会議憲章は翌年、タルノヴォ府主教ディオニュシウスによってモスクワに持ち込まれ、6月20日に皇帝に提出された。 東方教皇評議会の評決文には106の署名がある(3人の族長の署名を含む。当時アレクサンドリア司教座が空席だったため、アレクサンドリア高位教区の署名はない)。 彼らの最新の筆跡分析により、少なくとも 66 の署名が偽造されたことが判明しました。 総主教エレミヤがモスクワ総主教座の地位への昇格に関して評議会を開催したという事実を疑う必要はないが、評議会への参加者数は下での署名の数よりも大幅に少なかったことを認識しなければならない。評議会の評決。 おそらく、エレミヤはロシアからすぐに施しを受け取ることを望み、大聖堂の実際よりも代表的な印象を作りたかったために偽造を犯したのでしょう。

1593年、コンスタンティノープルでは、​​モスクワ大使G・アファナシエフの立会いのもと、新たな東部教区評議会が開催され、コンスタンティノープル、アレクサンドリア(アンティオキア総司教座も一時的に統治していた)、エルサレムの総主教が参加した。 評議会は、ロシア教会の霊長類を総主教に昇格させることに同意し、正教会の二連祭壇画におけるロシア教会の第5位を確認した。

エレミヤ、神の恵みにより、新ローマのコスティティノープル大司教、そしてエキュメニカル総主教。 ロシア全土、モスクワ、カザン、アストロハン、ノヴゴロド、そしてその他の正統派キリスト教徒の忠実で物静かな独裁者皇帝フョードル・イワノビッチ氏が、私たちの肉体的な謙虚さを(余白においては節度を持って)受け入れ、私たちに友情を示したとき、彼はこう言った。神への偉大な信仰とキリストの教会への愛、そして公会議と戒律と法律による選挙によって尊厳を求められた私たちを受け入れ、モスクワ大司教を設置し、彼を総主教、他の名前で呼ぶように、最初のエキュメニカルと呼ぼうではありませんか聖公会議第一公会議のコンスタンティノープル総主教は、祝福された使徒に等しい大コンスタンティヌス王の威厳をもって讃えられ、その後、アレクサンドリア、アンティオキア、そしてエルサレム正教会の総主教たちは、この謙虚さの恵みを目にした(マージン:適度)私たちの目で見て、神から与えられた王国を喜んでいますが、この王国は今や地上の偉大な正統派の王であるため、この王国はより広く威厳がありますが、彼の意志を行わないのは価値がありませんでした。 そして、族長の思いを受け入れたので、彼らは聖霊の名と恵みによってイエフ氏をモスクワに任命し、族長の手紙(余白に金印)を与え、その手紙に従って彼は意志を持って去った。彼はモスクワ大司教(欄外:イエフ氏)となり、第5代総主教が統治し、家父長としての威厳と名誉を永遠に与えられ、古い総主教たちとともに永遠に名づけられ、崇拝されることになるだろう。これを適切な場所で実行しました (余白内: このため、私は適切な場所で実行しました...)。 そして、神の恵みによって、私たちの謙虚さ(余白:節度)によって、私たちがコスティアンチン市の玉座に着き、モスクワで行われたように、この問題を発表したとき、祝福された王の考えと請願が明確であり、アレクサンドリアとアンティオキアの他の聖なる族長たちの威厳と賞賛に値する行為を聞いて、彼らはエルサレムを愛し、エルサレムが彼らにとって感謝し、祝福されているように見えました。 そしてまた、私たちの謙虚さ(余白で:ここで再び私たちの節制です)、これらの族長たちと、そしてエキュメニカル(境界線上:この)評議会に対して、一つの考えと団結で(余白で:志を同じくし、団結して)そして聖公会への願いとして、私たちはこの公会議憲章(訂正:これを通じて)について書き、宣言しますが、まず統治都市モスクワでの就任(欄外での叙階)と就任した領主イエフの家父長の命名を告白し実行します。この目的のために、私たちは総主教憲章を書き、大聖堂と事前に任命された総主教であるモスクワの領主イエフが他の総主教とともに総主教および崇敬者を呼び、すべてについて明確に規定したものを書きながら送信します。彼にはランクがあり、エルサレムの総主教の後の祈りの中で、私たちは自分の名前を覚えていなければなりません(後に修正されました:エルサレムの総主教の後の祈りの中で、私たちは自分の名前を覚えていなければなりません)、そして他の人たちも、彼らの頭と原則を保持しなければなりません他の総主教と同様にコンスタンティノープルの使徒座を尊重します。 そして、それは家長の名誉と名前を与えられ、モスクワ総主教イエフ氏だけでなく、揺るぎなく承認されたわけではありませんでしたが、それに応じて、モスクワ評議会が家長としての初期の権威を設置し、その名前は規則に従って、このモスクワ総主教イエフ氏から私たちの最愛の兄弟であり同僚への謙虚な聖典について考え出されたことがわかり、この目的のために書かれた手紙は永遠に記憶されることが承認され、7098年の夏に強化されました。 5月。

(ギリシャ語記事リスト No. 3 の原語ギリシャ語からのロシア語翻訳 (現在は RGADA. F. 52. Op. 1. D. 3)。

出版物から転載:Shpakov A.Ya。 モスクワ州における国家と教会の相互関係。 パート2。 フョードル・イワノビッチの治世。 ロシア総主教庁の設立。 オデッサ、1912 年。P.351-353。

この憲章には、コンスタンティノープルのエレミヤ総主教、アンティオキアのヨアヒム、エルサレムのソフロニア、42人の大司教、19人の大司教、26人の司教が署名し、封印された。

© FKU「ロシア国立古代法文書アーカイブ」(RGADA)
F. 52. Op. 2.その5。 L.1

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シュパコフA.Ya。 モスクワ州における国家と教会の相互関係:フョードル・イワノビッチの治世。 ロシア総主教庁の設立。 オデッサ、1912年。

16世紀のロシア教会の指導者はなぜそうなったのでしょうか。 世俗の主権者が国王の称号を受け入れることよりも、家長の称号を受け入れることの方が難しかったのでしょうか?

16世紀のポーランド・リトアニア連邦における正教会の困難の原因は何でしたか?

「シンフォニー・オブ・パワー」のコンセプトとは?

なぜロシア教会は当初コンスタンティノープルに依存していたのでしょうか?

仕事(世界ではジョン) - モスクワと全ロシアの総主教。 聖ヨブの主導により、ロシア教会の変革が行われ、その結果、ノヴゴロド、カザン、ロストフ、クルティツァの4大都市がモスクワ総主教庁に含まれた。 新しい教区が設立され、十数の修道院が設立されました。
ヨブ総主教は印刷事業を広く普及させた最初の人物でした。 聖ヨブの祝福により、四旬節トリオディオン、色彩トリオディオン、オクトエコス、一般メナイオン、司教省職員および奉仕書が初めて出版されました。
動乱の時代、実際、聖ヨブはポーランド・リトアニアの侵略者に対するロシア人の反対運動を率いた最初の人物であったが、1605年4月13日、偽ドミトリー1世への忠誠を誓うことを拒否した総主教ヨブは追放され、苦しみの末、偽ドミトリー1世の打倒後、聖ヨブは第一階層の玉座に戻ることができず、カザンのメトロポリタン・ヘルモゲネスを彼の代わりに祝福した。 総主教ヨブは1607年6月19日に安らかに亡くなりました。1652年、総主教ヨセフの下で、聖ヨブの不朽の香り豊かな遺物がモスクワに移送され、総主教ヨアサフ(1634年~1640年)の墓の隣に安置されました。 聖ヨブの遺物から多くの癒しが起こりました。
彼の追悼はロシア正教会によって4月5日/18日と6月19日/7月2日に祝われます。

ヘルモゲネス(世界ではエルモライ)(1530-1612) - モスクワと全ロシアの総主教。 聖ヘルモゲネス総主教庁は、動乱の時代の困難な時期と一致しました。 総主教法王は特別な霊感を持って、ロシア国民を奴隷化し、ロシアに統一主義とカトリックを導入し、正教を根絶しようとする裏切り者や祖国の敵に反対した。
コズマ・ミーニンとドミトリー・ポジャルスキー王子の指導の下、白雲母は蜂起を起こし、これに応じてポーランド人は都市に火を放ち、クレムリンに避難した。 彼らはロシアの裏切り者たちと協力して、聖なる総主教ヘルモゲネスを総主教の座から強制的に剥奪し、奇跡の修道院に拘留した。」 ヘルモゲネス総主教はロシア国民の解放の偉業を祝福した。
聖ヘルモゲネスは、9か月以上にわたって厳しい監禁状態にありました。 1612 年 2 月 17 日、彼は飢えと渇きから殉教者として亡くなりましたが、聖ヘルモゲネスが不滅の勇気をもって立ち上がったロシアの解放は、彼のとりなしによりロシア国民によって成功裡に達成されました。
聖殉教者ヘルモゲネスの遺体は、名誉をもってチュドフ修道院に埋葬された。 総主教の偉業の神聖さと全体としての彼の人柄は、後に聖人の遺物を収めた聖堂が 1652 年に開設された際に、上から照らされました。 死後40年が経ち、ヘルモゲネス総主教は生きているかのように横たわっていた。
聖ヘルモゲネスの祝福により、最初に召された聖使徒アンドリューへの礼拝がギリシャ語からロシア語に翻訳され、被昇天大聖堂で彼の追悼の祭典が復元されました。 上級教皇の監督の下で、典礼書籍を印刷するための新しい印刷機が作られ、新しい印刷所も建てられましたが、1611年にポーランド人によってモスクワが放火されたとき、その印刷所は焼失しました。
1913年、ロシア正教会はヘルモゲネス総主教を聖人として讃えた。 彼の追悼は5月12/25日と2月17日/3月1日に祝われます。

フィラレット(ロマノフ・フョードル・ニキティチ) (1554-1633) - モスクワと全ルーシの総主教、ロマノフ王朝初代皇帝の父。 皇帝セオドア・イオアンノヴィチ時代には高貴な大貴族であったが、ボリス・ゴドゥノフ時代には恥辱に陥り、修道院に追放され、僧侶を剃刀した。 1611年、ポーランドの大使館にいるときに彼は捕らえられた。 1619年に彼はロシアに戻り、死ぬまで病気の息子ミハイル・フョードロヴィチの下で国の事実上の統治者となった。

ヨアサフ1世- モスクワと全ロシアの総主教。 皇帝ミハイル・フョードロヴィチは、4人のエキュメニカル総主教に父の死を通告し、「思慮深く、誠実で、敬虔な人であり、あらゆる美徳を教えたプスコフ大司教ヨアサフが選出され、大ロシア教会総主教に任命された」とも書いている。総主教ヨアサフ1世は、自ら後継者を指名した総主教フィラレートの祝福により、モスクワ総主教の椅子に昇格した。
総主教ヨアサフの比較的短い治世中に、3 つの修道院が設立され、以前の 5 つの修道院が修復されました。

ジョセフ- モスクワと全ロシアの総主教。 教会規定と法律の厳格な実施は、ジョセフ総主教の奉仕の特徴となりました。1646年、大四旬節が始まる前に、ジョセフ総主教は全聖職者とすべての正統派キリスト教徒に、来るべき断食を純粋に守るよう地区命令を出しました。 。 ジョセフ総主教のこの地区のメッセージは、日曜と祝日の労働を禁止し、その日の貿易を制限する1647年のツァーリの布告と同様に、人々の間の信仰の強化に貢献した。
総主教ジョセフは霊的啓発の大義に大きな注意を払いました。 彼の祝福を受けて、1648年にモスクワの聖アンドリュー修道院に神学校が設立された。 ヨセフ総主教のもとで、またその前任者のもとで、典礼および教会の教本がロシア全土で出版されました。 総主教ヨセフの下で、10 年間で合計 36 冊の本のタイトルが出版されましたが、そのうち 14 冊はこれまでルーシで出版されていなかったものでした。栄光化されました。
ヨセフ総主教の名前は、ウクライナ(小ロシア)とロシアの統一に向けて最初の一歩を踏み出すことができたのはこの大牧師であったという事実により、歴史の石碑に永遠に残るでしょう。ただし、統一自体は1654年に行われました。ニコン総主教のもとでのジョセフの死。

ニコン(世界ではニキータ・ミニチ・ミーニン) (1605-1681) - 1652 年以来モスクワおよび全ロシアの総主教。ニコン総主教はロシア教会の歴史における一時代を構成しました。 フィラレット総主教と同様に、彼は「偉大な君主」の称号を持っており、これは皇帝の彼に対する特別な好意により、総主教職の最初の数年間に受け取ったものである。 彼はほぼすべての国政問題の解決に参加した。 特にニコン総主教の積極的な支援により、1654年にウクライナとロシアの歴史的な統一が実現した。 かつてポーランド・リトアニアの有力者によって押収されたキエフ大公国の土地は、モスクワ国家の一部となった。 これはすぐに、ロシア南西部の元の正教会の司教区が母であるロシア教会の懐に戻ることになりました。 すぐにベラルーシはロシアと再会しました。 モスクワ総主教の称号「偉大な主権者」に「大小白ロシアの総主教」という称号が追加された。
しかしニコン総主教は教会改革者として特に熱心であることを示した。 神聖な礼拝を合理化することに加えて、彼は十字架のサインの際に二本指のサインを三本指のものに置き換え、ギリシャのモデルに従って典礼書を修正しました。これはロシア教会に対する彼の不滅の偉大な奉仕です。 しかし、ニコン総主教の教会改革は古儀式派の分裂を引き起こし、その結果は数世紀にわたってロシア教会の生活を暗くした。
大祭司はあらゆる方法で教会の建設を奨励し、彼自身も当時の最高の建築家の一人でした。 ニコン総主教の下で、「新しいエルサレム」と呼ばれるモスクワ近郊の復活修道院、ヴァルダイのイヴェルスキー・スヴャトオゼルスキー、オネガ湾のクレストニー・キヨストロフスキーなど、ロシア正教の最も豊かな修道院が建設された。 しかし、ニコン総主教は、地上の教会の主な基盤は聖職者と修道院の私生活の頂点であると考え、生涯を通じて知識を求め、何かを学ぶ努力をやめませんでした。 彼は豊富な蔵書を集めた。 ニコン総主教はギリシャ語を学び、医学を学び、イコンを描き、タイルを作る技術を習得しました...総主教ニコンは神聖なロシア、つまり新しいイスラエルを創造するために努力しました。 彼は、生き生きとした創造的な正教を守りながら、啓発された正教文化を創造したいと考え、それを東方正教会から学びました。 しかしニコン総主教が行った措置の一部は貴族たちの利益を侵害し、彼らはツァーリの前で総主教を中傷した。 評議会の決定により、彼は総主教職を剥奪され、最初はフェラポントフに、次に1676年にキリロ・ベロゼルスキー修道院に送られた。 しかし同時に、彼が実行した教会改革は中止されなかっただけでなく、承認も得られました。
追放されたニコン総主教は15年間亡命した。 アレクセイ・ミハイロヴィチ皇帝は亡くなる前に、遺言の中で総主教ニコンに許しを求めた。 新しい皇帝セオドア・アレクセーヴィチは総主教ニコンをその地位に戻すことを決定し、彼が設立した復活修道院に戻るよう求めた。 この修道院に向かう途中、ニコン総主教は、人々と弟子たちの大きな愛の現れに囲まれながら、静かに主のもとへ出発しました。 ニコン総主教は、新エルサレム修道院の復活大聖堂に正当な名誉をもって埋葬された。 1682年9月、4人の東方総主教全員からの手紙がモスクワに届けられ、ニコンはあらゆる懲罰から解放され、全ルーシ総主教の地位に復帰した。

ヨアサフ2世- モスクワと全ロシアの総主教。 1666年から1667年にかけてのモスクワ大評議会は、総主教ニコンを非難して追放し、古儀式派を異端者として非難し、ロシア教会の新しい首座主教を選出した。 三位一体セルギイ大修道院の大司教ヨアサフはモスクワと全ロシアの総主教となった。
総主教ヨアサフは、特に開発が始まったばかりのロシア国家郊外、極北と東シベリア、特に中国との国境沿いのトランスバイカリアとアムール盆地での宣教活動に非常に大きな注意を払った。 特に、ヨアサフ 2 世の祝福を受けて、スパスキー修道院は 1671 年に中国国境近くに設立されました。
ロシア聖職者の癒しと司牧活動の強化の分野における総主教ヨアサフの多大な功績は、その時までにほぼ廃れていた礼拝中に説教を行う伝統を回復することを目的として彼がとった決定的な行動として認識されるべきである。ロシアでは。
ヨアサフ2世総主教時代にも、ロシア教会では大規模な書籍出版活動が続けられた。 総主教ヨアサフが優位にあった短期間に、数多くの典礼書が印刷されただけでなく、教義的な内容の出版物も数多く出版されました。 すでに1667年には、古儀式派の分裂を暴露するためにポロツクのシメオンによって書かれた『公会議法物語』と『統治の杖』が出版され、その後『大教理問答』と『小教理問答』が出版された。

ピティリム- モスクワと全ロシアの総主教。 ピティリム総主教は非常に高齢で第一教皇の地位を受け入れ、1673年に亡くなるまでわずか約10か月間ロシア教会を統治した。 彼はニコン総主教の側近であり、彼の退位後は王位候補の一人となったが、総主教ヨアサフ2世の死後に初めて選出された。
1672年7月7日、モスクワ・クレムリンの生神女就寝大聖堂で、ノヴゴロド府主教ピティリムが総主教の玉座に昇格したが、すでに重篤だったヨアヒム府主教が政務に召された。
10か月間、特筆すべきことのない総主教職を務めた後、1673年4月19日に死去した。

ヨアヒム(サヴェロフ=ファースト・イワン・ペトロヴィチ) - モスクワと全ロシアの総主教。 ピティリム総主教の病気のため、メトロポリタン・ヨアヒムは総主教政務に関与し、1674年7月26日に首座主教座に昇格した。
彼の努力は、ロシア社会に対する外国の影響と戦うことを目的としていた。
上級教皇は、教会の規範の厳格な履行に対する熱意によって際立っていました。 彼は聖バジル大王と聖ヨハネ・クリュソストムの典礼の儀式を改訂し、典礼実践におけるいくつかの矛盾を解消しました。 さらにヨアヒム総主教はティピコンを修正して出版し、現在でもロシア正教会ではほぼそのまま使われている。
1678年、ヨアヒム総主教は教会の資金援助を受けてモスクワの救貧院の数を拡大した。
総主教ヨアヒムの祝福を受けて、モスクワに神学校が設立され、これがスラブ・ギリシャ・ラテン・アカデミーの基礎を築き、1814年にモスクワ神学アカデミーとなった。
行政の分野でも、総主教ヨアヒムは精力的で一貫した政治家であることを示し、皇帝テオドール・アレクセーヴィチの死後、ピョートル1世を積極的に支援した。

エイドリアン(一体世界では? アンドレイ) (1627-1700) – 1690 年以来モスクワと全ロシアの総主教。 1690年8月24日、メトロポリタン・エイドリアンは全ロシア総主教の玉座に昇格した。 エイドリアン総主教は即位式の演説の中で、正教会に対し、規範を守り、平和を維持し、教会を異端から守るよう呼び掛けた。 24項目からなる群れへの「地区メッセージ」と「勧告」の中で、エイドリアン総主教は各クラスに霊的に有益な指示を与えた。 彼は、理髪、喫煙、ロシアの国民服の廃止、その他ピョートル1世の同様の日常的革新を好まなかった。エイドリアン総主教は、祖国の良き統治(艦隊の構築)を目的としたツァーリの有用かつ真に重要な取り組みを理解し、理解していた。 、軍事的および社会経済的変革)がサポートされています。

ステファン・ヤヴォルスキー(ヤヴォルスキー・シメオン・イワノビッチ) - リャザンとムーロムの府主教、モスクワ王位の家父長の地位。
彼は、当時の南ロシア教育の中心地であった有名なキエフ・モヒラ大学で学びました。 そこで彼は1684年まで学びました。イエズス会学校に入学するために、ヤヴォルスキーは他の同時代人たちと同様にカトリックに改宗しました。 ロシア南西部ではこれが当たり前のことだった。
ステファンはリヴィウとルブリンで哲学を学び、その後ビルナとポズナニで神学を学びました。 ポーランドの学校で彼はカトリック神学に徹底的に精通し、プロテスタントに対して敵対的な態度をとりました。
1689年、ステファンはキエフに戻り、正教会を放棄したことを悔い改め、再び正教会に受け入れられた。
同年、彼は修道士となり、キエフ・ペチェールシク大修道院で修道服従を受けた。
キエフ大学では教師から神学の教授まで昇進しました。
ステファンは有名な説教者となり、1697 年に当時キエフ郊外にあった聖ニコラス砂漠修道院の修道院長に任命されました。
王室総督A.S.シェインの死の際に行われた説教がピョートル1世の注目を集めた後、彼は司教に叙階され、リャザンとムーロムの府主教に任命された。
1701年12月16日、総主教エイドリアンの死後、皇帝の命令により、ステファンは総主教の王位の座に任命された。
ステファノの教会と行政活動は取るに足らないものであり、総主教と比較して司教座の権力はピョートル一世によって制限されていました。
ピョートル一世は死ぬまで彼をそばに置き、時には強制的な祝福の下で、イシュトヴァーンにとって不愉快だったすべての改革を実行した。 メトロポリタン・スティーヴンには皇帝と公然と決別する力がなかったし、同時に何が起こっているのかを受け入れることもできなかった。
1718年、ツァーレヴィチ・アレクセイの裁判中に、ピョートル1世は府主教イシュトヴァーンにサンクトペテルブルクに来るよう命じ、死ぬまで離れることを許さず、それによって彼が部分的に享受していた取るに足らない権力さえ剥奪した。
1721年にシノドスが開かれた。 皇帝は、他の誰よりもこの組織に対して最も同情的ではなかった首都圏ステファンをシノドスの議長に任命した。 ステファンはシノドスの議定書への署名を拒否し、会議に出席せず、シノドスの問題には何の影響力も持たなかった。 明らかに皇帝は、新しい組織に一定の制裁を与えるために、彼の名前を使って彼を秩序づけただけだった。 シノドス滞在中、首都スティーブンは絶え間なく中傷を受けていたため、政治的問題で捜査を受けていた。
首都ステファンは1722年11月27日、モスクワのルビャンカのリャザンの中庭で亡くなった。 同じ日に、彼の遺体はリャザンの中庭にあるトリニティ教会に運ばれ、12月19日、つまりピョートル1世皇帝と聖会議のメンバーがモスクワに到着するまで、そこに安置された。 12月20日、グレブネフスカヤと呼ばれる最も純粋な神の母被昇天教会でメトロポリタン・スティーブンの葬儀が執り行われた。

ティホン(ベラビン・ヴァシリー・イワノビッチ) - モスクワと全ロシアの総主教。 1917年、ロシア正教会の全ロシア地方評議会は総主教庁を復活させた。 ロシア教会の歴史の中で最も重要な出来事が起こった。2世紀に渡って首を失った状態が続いた後、再び首座主教と高位者が見つかった。
モスクワとコロムナの首都ティホン(1865-1925)が総主教の玉座に選出された。
ティホン総主教は正教の真の擁護者でした。 彼の優しさ、善意、そして善良な性格にもかかわらず、彼は必要に応じて教会の事柄において、そして何よりも教会を敵から守ることにおいて、揺るぎない毅然とした態度をとりました。 ティホン総主教の真の正統性と人格の強さは、「革新主義」分裂の時代に特にはっきりと明らかになりました。 教会を内部から解体するというボリシェヴィキの計画の前に、彼は乗り越えられない障害として立ちはだかった。
ティホン総主教は、国家との関係正常化に向けて最も重要な一歩を踏み出した。 ティホン総主教のメッセージは次のように宣言している。「ロシア正教会は…一つのカトリック使徒教会でなければならず、これからもそうあるべきであり、どちらの側から来たとしても、教会を政治闘争に突入させようとするあらゆる試みは拒否され非難されなければならない」 ” (1923 年 7 月 1 日の上訴より)
ティホン総主教は新政府の代表者の憎しみを呼び起こし、彼らは彼を絶えず迫害した。 彼は投獄されるか、モスクワのドンスコイ修道院に「自宅軟禁」下に置かれた。 法王の命は常に脅かされており、3度も命が狙われたが、恐れることなくモスクワ内外のさまざまな教会で礼拝を行った。 ティホン法王の総主教庁全体が殉教の連続でした。 当局が永住権を求めて海外に行くよう申し出たとき、ティホン総主教は「私はどこにも行かない。ここですべての人々とともに苦しみ、神が定めた限度まで自分の義務を果たすつもりだ」と語った。 この何年もの間、彼は実際に刑務所で暮らし、苦しみと悲しみの中で亡くなりました。 ティホン総主教は1925年3月25日、至神聖母の受胎告知の祝日に亡くなり、モスクワのドンスコイ修道院に埋葬された。

ピーター(ポリャンスキー、世界ではピョートル・フェドロヴィッチ・ポリャンスキー) - 司教、クルティツィ府主教、1925年から彼の死の誤った報告(1936年末)まで家父長制の司教。
ティホン総主教の遺言によれば、メトロポリタンのキリル、アガファンゲル、またはピーターがロクム・テネンとなることになっていた。 首都圏のキリルとアガサンゲルが亡命していたため、クルティツキーの首都ピーターが領主となった。 彼は囚人として囚人や亡命者、特に聖職者に多大な援助を提供しました。 ヴラディカ・ピーターはリニューアルに断固反対した。 「彼はソビエト政権への忠誠を求めることを拒否しました。終わりのない刑務所と強制収容所が始まりました。1925年12月の尋問中に、教会は革命を承認できないと述べました。「社会革命は流血と兄弟殺しの上に成り立っている。教会は認めることができない。」
彼は、懲役延長の脅迫にもかかわらず、家父長制の権利の称号を手放すことを拒否した。 1931年、彼は情報提供者として当局に協力するという協定に署名するという治安担当官トゥチコフの申し出を拒否した。
1936年末、総主教庁はロクム・テネンス・ピーター総主教の死に関する誤った情報を受け取り、その結果、1936年12月27日、メトロポリタン・セルギウスがロクム・テネンス総主教の称号を引き継いだ。 1937年、ピーターメトロポリタンに対して新たな刑事事件が起こされた。 1937年10月2日、チェリャビンスク地方のNKVDトロイカは彼に死刑を宣告した。 10月10日午後4時に彼は銃撃された。 埋葬地は不明のままだ。 1997年に司教評議会によってロシアの新たな殉教者および懺悔者として讃えられる。

セルギウス(世界ではイワン・ニコラエヴィチ・ストラゴロツキー)(1867-1944) - モスクワと全ロシアの総主教。 有名な神学者およびスピリチュアル作家。 1901年から司教。 聖なる総主教ティホンの死後、彼は総主教の座、つまりロシア正教会の実際の霊長になりました。 1927年、教会と国民全体にとって困難な時期に、彼は聖職者と信徒に向けて、正教会にソビエト政権への忠誠を求めるメッセージを送った。 このメッセージはロシア国内と移民の間でさまざまな評価を引き起こした。 大祖国戦争の転換点となった1943年、政府は総主教職の復活を決定し、地方議会でセルギウスが総主教に選出された。 彼は積極的な愛国的な立場をとり、すべての正統派キリスト教徒に勝利をたゆまぬ祈りを捧げるよう呼び掛け、軍を助けるための募金活動を組織した。

アレクシーI(シマンスキー・セルゲイ・ウラジミロヴィチ) (1877-1970) – モスクワと全ロシアの総主教。 モスクワに生まれ、モスクワ大学法学部とモスクワ神学アカデミーを卒業。 1913年から司教を務め、大祖国戦争中はレニングラードで勤務し、1945年には地方議会で総主教に選出された。

ピメン(イズベコフ・セルゲイ・ミハイロヴィチ) (1910-1990) - 1971年以来モスクワおよび全ロシア総主教。大祖国戦争の参加者。 彼は正教の信仰を告白したために迫害された。 戦前、戦後と二度投獄された。 1957年から司教。 彼は聖セルギウスの聖三位一体大修道院の被昇天大聖堂の地下室(地下礼拝堂)に埋葬された。

アレクシー2世(リディガー・アレクセイ・ミハイロヴィチ) (1929-2008) – モスクワと全ロシアの総主教。 レニングラード神学アカデミー卒業。 1961年から司教、1986年からレニングラードとノヴゴロドの府主教、1990年に地方議会で総主教に選出。 多くの海外神学アカデミーの名誉会員。

キリル(グンジャエフ・ウラジミール・ミハイロヴィチ) (1946 年生まれ) – モスクワと全ロシアの総主教。 レニングラード神学アカデミー卒業。 1974年に彼はレニングラード神学アカデミーおよび神学校の学長に任命された。 1976年から司教。 1991 年に彼はメトロポリタンのランクに昇格しました。 2009 年 1 月、彼は地方議会で総主教に選出されました。

記事の内容

ロシア正教会の総主教。 1453 年、偉大な正教帝国ビザンチウムはトルコ軍の打撃を受けて崩壊しました。 それどころか、モスクワ王国は唯一の独立した正教勢力を残し、正教信仰の拠点としての権威を獲得した。 かつて強力だったコンスタンティノープル教会はすぐにその力を失い、衰退してしまいました。 モスクワにおけるその権威は、フィレンツェ公会議でギリシャ人がローマ・カトリック教会との連合を締結したことで最終的に損なわれた( cm。 ユニア)。 ギリシャ人に対する不信と彼らの正統性への疑念は、1480年にロシアの司教がギリシャ人を司教座に認めないことを決定したという事実につながった。 ロシアの司教たちは、首都圏の階級に昇格するために総主教の祝福を求めるためにコンスタンティノープルに行くことはなくなり、モスクワに任命された。 実際、ロシア教会は完全な独立を獲得しましたが、古代教会の規範によれば、総主教を先頭とする教会の真の独立は、司祭職を伴う王国の制度がある場合にのみ可能です。 1547 年にイヴァン 4 世がビザンチンの儀式に従って王に戴冠すると、最後の正式な障害は取り除かれました。

このアイデアの実現は、イワン 4 世の息子、フョードル・イワノヴィチの治世中に行われました。 1586年、アンティオキア総主教ヨアヒムは王室への施しを求めてモスクワを訪れた。 この訪問の状況を利用することを決意したツァーリは、モスクワに「最高の家父長制の王位」を確立したいと下院で宣言した。 総主教ヨアヒムは、新たな総主教座を設立する際に東方の総主教全員の参加を定めた教会法が遵守されるよう、国王の願望をギリシャ教会に知らせることを志願した。 1588年、コンスタンティノープルの総主教エレミヤがロシアに到着しました。 ツァーリは、ロシア国家における総主教庁の設立に関するエキュメニカル評議会の決議を持参することを期待していたが、最初の謁見で、訪問の主な目的は財政援助を受けることであったことが判明した。 その後、モスクワで総主教を拘束し、モスクワ総主教の王位の確立を祝福するよう強制することが決定された。 エレミヤは、モスクワではなく古代ウラジーミルに統治下で住むことを条件として、ロシア総主教になるよう提案され、したがってロシア首都圏が事実上の教会の長であり続けることになる。 予想通り、エレミヤはそのような屈辱的な申し出を拒否しました。 彼はまた、ロシアの大都市を総主教に任命することも拒否した。 そしてギリシャ人は、自分が譲歩するまでモスクワから解放されないことを理解させられた。 1589年1月26日、エレミヤはボリス・ゴドゥノフによって皇帝にその立候補が提案されたメトロポリタン・ヨブを家父長制の王位に昇格させた。 この後、ギリシャ人は豊かな贈り物を与えられてモスクワから解放された。

2年後、モスクワは、ロシア総主教制を承認する3人の総主教、42人の首都圏議員、20人の司教が署名した書簡を受け取った。 最近の研究では、署名のほとんどが本物ではないことが判明しました。 どうやら、コンスタンティノープル総主教庁は、ロシア皇帝から物質的な支援を受けることに興味があり、モスクワ評議会の行為を急いで確認したため、何らかの理由で署名できなかった一部の総主教の署名が複製されたようです。直接の手紙。 今後、モスクワ総主教は(エルサレム総主教に次ぐ)第5位の地位を占めることとなり、ロシア司教評議会によって任命されることになった。 皇帝フョードル・イワノビッチは後者の状況に非常に不満を抱き、コンスタンティノープルに書簡を送り、その中でコンスタンティノープルとアレクサンドリアの総主教区に次ぐ約束された第3位を思い出させた。 しかし、この問題に関してはエキュメニカル評議会は頑なに態度を変えず、1593年にモスクワ総主教の第5位に関する決定を確認した。 この大聖堂の憲章にある階層の署名はすべて本物です。

総主教庁の設立はロシア教会の歴史における重要なマイルストーンでした。 モスクワ大都市の総主教制への移行は、教会法規範におけるロシア教会の独立の事実を強化し、国際舞台におけるロシア教会の影響力を著しく強化した。 これ以降、モスクワ総主教への叙階の儀式はモスクワ・クレムリンの聖母被昇天大聖堂で行われた。

総主教の選挙。

配信順は以下の通りでした。 ツァーリまたは家父長制の王座の後見人に代わって、教会の最高位の階層すべてと最も重要な修道院の修道院長に手紙が送られ、聖人の死を通知し、新しい総主教を選出するためにモスクワに招待された。 指定された日に、招待された人々は全員、クレムリンの黄金の部屋に現れ、そこで皇帝が大聖堂を開いた。 族長はくじ引きで選出された。 国王は6人の候補者を指名した。 彼らの名前が記された紙は皇帝の立会いのもとで蝋に浸され、皇帝の印章で封印され、司教評議会が開かれる教会に送られた。 くじは亡くなった家長のパナギア(神の母の胸のアイコン、司教の地位のしるし)の上に置かれ、最後の1つが残るまで1つずつ取り出されました。 この区画は未開封のまま国王に引き渡され、国王は開封して新しい族長の名前を指名した。

典礼的な意味で、族長は一定の恩恵を受けました。 儀式の退場では、十字架だけでなく、ろうそくも彼の前に運ばれました。 神殿に入ると、教会の真ん中で典礼服を着て、祭壇にいる間は高い場所に座り、自らの手で司教たちに聖体拝領を捧げました。 大祭司の祭服も若干異なっていました。 メトロポリタンと同様に、彼は白い頭巾をかぶっていたが、族長の頭飾りは十字架や天使で飾られていた。 家父長制の留め金具の上部には十字架がありました。 家長は聖なる祭服の上に色付きのローブを着ることになっていた。

ロシアにおける総主教制の導入には教会構造の改革が伴ったが、これは東方総主教制で確立された教会構造と一致させる必要があったためである。 教会はいくつかの教区を含む大都市圏に分割されました。 教区内のすべての階層は平等であり、以前は大司教に従属していたように、総主教に従属していた。

ヨブ (1607 年没)

彼は公会議の決定を積極的に実行し始めたが、すべての決定を実行することはできなかった。 ヨブの総主教の時代は、ロシアの聖人(聖ワシリイ、コメルのコルネリウス、ローマン・ウグレツキー、ヴォロツキーのヨセフなど)を讃えるいくつかの新しい教会の祝日が設立されたことによって特徴付けられました。 総主教は、貧困に苦しむジョージア、そしてシベリアとカレリアの征服地で、新たに洗礼を受けたタタール人の間で正教を守るために熱心かつ効果的に働いた。 ヨブは実際にはボリス・ゴドゥノフの弟子であり、その後彼の王位継承に多大な貢献をしたという事実にもかかわらず、彼は皇帝フョードル・イワノヴィチを高く評価し、彼に非常に献身的でした。 君主の死後、家長は王の柔和な気質と慈悲を讃えながら、その生涯をまとめた。 最初の偽ドミトリーが歴史の舞台に登場したとき、総主教ヨブは断固として彼に反対した。 彼は彼を非難し、メッセージの中で偽ドミトリーが暴走した奇跡の修道士グリシュカ・オトレピエフに他ならないことを証明した。 ロシアの王位を奪った詐欺師はヨブを総主教の職から外し、スターリツァに送った。 ヨブの尊厳を剥奪する手順は、イワン雷帝によるフィリポを大都市の王位から追放したことを彷彿とさせるものでした。 ヨブは 1607 年 6 月 19 日にスタリツァで亡くなりました。

1605年、偽ドミトリーは、ヨブが形式的にはロシア教会の長であり続けたという事実にもかかわらず、独自に新しい総主教を選出した。 彼はギリシャ人として生まれ、ロシアに来る前はキプロスで司教座を務めていたリャザン大司教イグナティウスとなった。 彼は偽ドミトリーを王子として認め、ラテン主義(カトリック)に忠実でした。 偽ドミトリーの打倒後、イグナティウスはロックを剥奪され、チュドフ修道院に追放された。

ヘルモゲネス (1606–1612)

偽ドミトリー政権下でツァーリが設立した上院議員であり、彼の親カトリック政策に最も一貫して反対していたカザン首都圏ヘルモゲネスが新しい総主教に選出された。 新総主教とボヤール皇帝ワシリー・シュイスキーとの関係に間もなく不和が生じたという事実にもかかわらず、ヘルモゲネスは戴冠した皇帝としてあらゆる面で彼を支持した。 1609年、シュイスキーに不満を抱いた貴族たちがヘルモゲネスを捕らえ、処刑場で国王を変える同意を要求したとき、族長はヴァシーリー・シュイスキーを擁護した。 動乱の時代においても、総主教は正教と国家理念に忠実であり続けた数少ない政治家の一人であり続けた。 ウラジスラフ王子をロシア王位に昇格させようとしたとき、ヘルモゲネスはウラジスラフが正教の信仰を受け入れることを必須の条件とし、ポーランド軍のモ​​スクワ入城に抗議した。 彼はクレムリンからロシアの諸都市に手紙を送り、そこで結成されつつある民兵部隊を祝福した。 ポーランド人は総主教を拘留し、チュドフ修道院に投獄し、そこで飢えによる悲惨な死を遂げた。 総主教ヘルモゲネスが列聖される。 Cm。 セントラル州ハーモジェネス

フィラレット (1619–1634)

ヘルモゲネスの死(1612年)の瞬間から7年間、ロシア教会には総主教が不在であった。 1619年、新しく選出された皇帝ミハイル・ロマノフの父であるメトロポリタン・フィラレットがポーランドの捕虜から帰国した。 ミハイルは父親を族長に昇格させた。 当時エルサレムの首都にいた総主教テオファン4世は、彼をモスクワ総主教の地位に昇格させた。 ミハイル・ロマノフの即位と総主教の即位は、ロシア国家の回復を特徴づけた。 ミハイル・ロマノフ政権下の総主教の権力は前例のない高みに達したが、血のつながりで結ばれたツァーリと総主教の調和のとれた行動が、王国の「交響曲」についての理想的な考えと最も完全に一致したのはこの時期であった。聖職者。 皇帝の父であり事実上の共同統治者であるフィラレートは「偉大な君主」と呼ばれ、国政に積極的に参加した。 ポーランドの捕虜となったフィラレットは、ロシア教会の結合は認められないという確固たる信念を持ち出し、総主教時代の数年間、西側の宗教的影響からロシアを守るために多大な努力を払った。 同時に、フィラレットは近隣諸国の神学文献の発展を注意深く観察し、モスクワにギリシャ語とラテン語の学校と印刷所を設立する計画を立てました。 将来自分が獲得した無限の権力が家父長の地位と同一視される可能性があり、これが王位継承者と大祭司の位の関係に複雑さをもたらすことを懸念して、彼自身が後継者としてプスコフ大司教ヨアサフを選んだ。主な美徳は王に対する「横柄な」忠誠でした。 Cm。 フィラレット。

ヨアサフ (1634–1640)

もはやツァーリの父フィラレット総主教のような高い地位を占めておらず、偉大な君主の称号も持たなかった。

ジョセフ (1640–1652)

ヨアサフの後、ヨセフが族長の座を引き継ぎました。 彼の下で、皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチは次のような命令を出した。 コード、政府における教会階層と総主教の役割を減らすことを目的としています。 総主教は謙虚にその文書を受け入れた。

ニコン (1652–1666)

総主教の権力は再び総主教ニコンの下で以前の権力を達成した。 農民の家庭に生まれたニコン(世界ではニキータ・ミノフ)は、村の司祭からロシア教会の指導者、そして皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチの「恋人」であり「仲間」まで、目まぐるしいキャリアを積んだ。 ニコンは当初、国家生活の一般的な構造における王権と家父長制の権力の関係を、二つの同等の勢力の共同政府として想像していました。 総主教を信頼して、ツァーリは司教と司祭の任命を完全な裁量に任せた。 総主教の意志は、教会のすべての問題における最終的な権威でした。 修道会はこれまで総主教の司法権を制限していたが、アレクセイ・ミハイロヴィチ政権下では活動を停止していた。 ポーランド・リトアニア遠征中、ニコンは引き続き国王の代理を務めた。 最も重要な文書が署名のために彼に送られ、その中で皇帝の同意を得て、かつてフィラレットがそうであったように、家長は偉大な君主と呼ばれた。 徐々に、若いツァーリと家長の関係に矛盾が現れましたが、これは主にニコンが家父長の権力を王の権力よりも上位に置こうとしたという事実によるものでした。 意見の相違により、ニコンは復帰を求められることを期待して自主的に家父長の座から退くことになった。 しかし、そんなことは起こりませんでした。 長い疑念とためらいの末、1666年、アンティオキアとエルサレムの総主教が出席した司教評議会は、自発的に司教座を去ったニコンを解任し、司教職と司祭職を剥奪した。 アレクセイ・ミハイロヴィチ自身が評議会で告発者を務めた。 ロシア史上前例のない、権力の優位性をめぐる総主教とツァーリとの「競争」は、将来、主権者の政策が大祭司の権力を制限することを目的とするという事実につながった。 すでに 1666 年から 1667 年の公会議では、国家と精神的権威との関係に特別な注意が払われていました。 評議会は国王が世俗的な事柄において優先権を有すると決定した。 国家の精神的生活は家長に与えられた。 総主教は教会組織の唯一の統治者ではなく、平等な司教の中で第一位にすぎないという評議会の決議は、総主教としての特別な地位を自らに要求しようとするニコンの試みに対する司教たちの著しく否定的な態度によって決定された。最高のものであり、誰の管轄にも従いません。 Cm。 ニコン。

ヨアサフ 2 世 (1667–1673)。

公会議の終わりに、彼らは新しい総主教、物静かで控えめなヨアサフ2世を選出した。 この瞬間から、家父長制は以前に持っていた国家としての重要性を失い始める。

ピティリム (1673)、ヨア​​ヒム (1673–1690)、エイドリアン (1690–1700)

ヨアサフ2世の後に家父長の座に就いた。 これらは国政に干渉しない族長であり、一貫して国家権力によって攻撃されていた聖職者の特権の少なくとも一部を維持することを目指していた。 特に、ヨアヒムは修道院の閉鎖を達成することができました。 17世紀後半の族長。 彼らはロシアと西側諸国の接近を歓迎せず、ロシアの生活や文化に対する外国人の影響力の増大を制限しようとあらゆる方法で努めた。 しかし、彼らはもはや若い皇帝ピョートル・アレクセーヴィチの力に本当に抵抗することはできませんでした。 総主教制の発足当初、最後の総主教エイドリアンは皇帝の母であるナタリア・キリロヴナの支援を受け、その結果、彼女の息子にも影響力を与えた。 1694年に彼女が亡くなった後、総主教とツァーリの間の対立は避けられなくなった。 二人の公然たる対立の始まりは、ピョートル・アレクセーヴィチの最初の妻エフドキア・ロプキナを強制的に修道女に切除することをエイドリアンが拒否したことであり、その頂点に達したのは、死刑を宣告されたストレルツィ家の仲介者としてやって来た総主教に対する皇帝の公の場での侮辱だった。実行。 ペテロは大祭司を屈辱的に追放し、族長が有罪判決を受けた者のために悲しむという古代の習慣を破壊した。 教会の権威と権力を損なう政策を一貫して追求してきた皇帝は、1700年に教会の特権をすべて破壊する新しい法典の作成を命じた。

家父長制の廃止。

エイドリアンの死後、ツァーリは遺言によりリャザン府主教ステファン・ヤヴォルスキーを家父長制の座位の称号を与えて教会行政の長に据え、事実上家父長制の制度を廃止した。 ペテロは教会をもっぱら政府機関とみなしたため、その後家長の権限を霊的大学(聖統治会議)に置き換え、教会を君主の絶え間ない管理下にある国家部門の一つに変えました。 1917年まで、聖会議はロシアの最高位の教会および政府機関であり続けた。 Cm。 ヨアキム

ロシア総主教制の回復。

ロシア総主教制の歴史における新たな時代は 1917 年に始まりました。二月革命の後、聖会議はロシアの大牧師と牧師にメッセージを送りました。その中で、政治体制の変化により、「ロシア正教会はもはやこれを行うことができない」と述べられました。期限を過ぎた命令はそのまま残ります。」 計画された再組織における主な問題は、古代の教会統治形態の回復でした。 シノドスの決定により、1917年から1918年にかけて地方議会が召集され、総主教制が復活した。 この大聖堂は聖母マリアの生神女就寝の祝日に開館し、ロシア教会の歴史の中で最も長く存続しました。

ティホン (1917–1925)

1917年10月31日、家父長制の王位を求める3人の候補者、ハリコフのアンソニー大司教(クラポヴィツキー)、ノヴゴロドのアーセニー大司教(スタドニツキー)、モスクワの首都ティホン(ベラヴィン)の選挙が行われた。 1917年11月5日、救世主キリスト大聖堂での典礼と祈祷の後、ゾシモフ庵のアレクシー長老がくじを引き、新しい総主教の名前が発表され、モスクワ首都圏ティホンとなった。

教会の規範に従って、1917年から1918年の地方評議会は総主教に教会評議会を招集して主宰し、教会生活の問題について他の独立系教会と連絡を取り合い、司教座の適時交代に配慮し、有罪判決を下す権利を認めた。司教たちは教会裁判所へ。 地方議会はまた、州制度における教会の法的地位に関する文書を採択した。 しかし、1917 年の十月革命は、教会と新しい無神論国家ソビエトとの関係に根本的な変化をもたらしました。 人民委員会の布告により、教会は国家から分離されたが、人民委員会はこれが教会迫害の始まりとみなした。

ティホン総主教は、ロシア正教会にとって困難な時期に大聖堂を占拠した。 彼の活動の主な方向性は、教会とボリシェヴィキ国家との関係を確立する方法の模索でした。 ティホン氏は、教会が唯一のカトリック・使徒教会であり続ける権利を擁護し、教会は「白」でも「赤」であってはならないと強調した。 ロシア教会の立場を正常化することを目的とした最も重要な文書は、 訴えるティホン総主教は1925年3月25日付で、「国家の運命は主によって定められている」ことを理解し、神の意志の表現としてソビエト権力の出現を受け入れるよう群衆に呼び掛けた。

総主教のあらゆる努力にもかかわらず、前例のない弾圧の波が教会の階層と信者たちを襲った。 第二次世界大戦の勃発により、国中の教会構造はほぼ破壊されました。 ティホンの死後、教会は半合法的な立場にあり、首長のほとんどが亡命し投獄されていたため、新しい総主教を選出する評議会を召集するという話はあり得なかった。

セルギウス (1944 年没)

聖人の遺言に従い、クルチツキーのメトロポリタン・ピョートル(ポリャンスキー)が家父長制の司祭として教会の管理を引き継いだ。 その後、この偉業はニジニ・ノヴゴロドのメトロポリタン・セルギウス(ストラゴロドスキー)によって引き継がれ、彼は自らを家父長制国家の代理と称した。 ロクム・テネンの職務を彼に移譲するという正式な行為は、1936年に初めて行われたが、その時、メトロポリタン・ピーター(1937年に射殺された)の死の知らせが届いたが、後にこの知らせは虚偽であったことが判明した。 それにもかかわらず、1941年、ナチス・ドイツとの戦争の初日、セルギウス都主は信者たちに祖国を守るよう祝福し、すべての人に祖国防衛への協力を呼びかけるメッセージを書きました。 国に迫り来る危険は、スターリン率いるソビエト国家に教会に対する政策の変更を促した。 教会は礼拝のために開かれ、司教を含む多くの聖職者が収容所から解放された。 1943年12月4日、スターリンはセルギウス総主教庁長に加え、アレクシー(シマンスキー)とニコライ(ヤルシェビッチ)のメトロポリタンを受領した。 会話の中でセルギウス府主教は、総主教を選出するための評議会を招集したいという教会の意向を発表した。 政府首脳は、自分側には何の障害もないと述べた。 1943年9月8日にモスクワで司教評議会が開催され、9月12日に新たに選出された総主教セルギウスが即位した。 Cm。 サージー。

アレクシー I (1945–1970)

1944年、ロシア教会の大祭司が死去した。 1945年、モスクワ評議会はメトロポリタン・アレクシー(シマンスキー)を総主教に選出した。 同審議会で決定した ロシア正教会の管理に関する規定、これにより最終的に教会の制度が合法化され、教会とソビエト国家との関係が合理化されました。 アレクシ総主教の任期中に、ロシア正教会(ROC)と他の独裁教会との関係が回復し、モスクワ総主教庁の出版活動も再開されたが、アレクシ総主教の任期中には、N・S・フルシチョフ政権下で教会に対する新たな迫害という困難な時期があった。 Cm。 アレクシー I.

ピメン (1970–1990)

アレクシーの死後(1970年)、クルチツキーとコロムナのメトロポリタン・ピメンは総主教の地位に昇格した。 1988年のピメン総主教時代、「ペレストロイカ」の条件下で、ルーシ洗礼1000周年記念式典が行われた。 この行事に捧げられた祝賀行事は全国的な性格を帯び、ロシア教会の歴史における新時代の始まりを示した。ロシア教会は、長期にわたる直接的かつ隠れた迫害を経て、自由への希望を見出した。 Cm。 ピメン。

アレクシー 2 世 (1990–2009)

1990年以来、ロシア正教会の首座主教は総主教アレクシ2世であり、総主教制発足以来15代目の総主教であり、その活動は民主化プロセスの開始という文脈で教会生活の伝統を復活させ、強化することを目的としていた。社会の。 Cm。 アレクシ二世。

キリル (2009)

2009年、地方議会の決定により、総主教座のロクム・テネン、スモレンスクとカリーニングラードの首都キリルが、総主教座の創設以来16番目の総主教であるロシア正教会の首座主教に選出された。

文学:

ロシア正教会 988 ~ 1988 年。 歴史に関するエッセイ、vol. 1-2。 M.、1988
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