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北コーカサスの人々の信念。ヤルリカポフ A.A.

北コーカサスの人々の信念。ヤルリカポフ A.A.

- さまざまな言語を話す多くの人々。しかし、このような体系化はすぐには発展しませんでした。同じ生活様式にもかかわらず、地元の人々はそれぞれ独自の起源を持っています。

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科学者がグループを特定 土着民族、（ギリシャ語から翻訳 - 地元の、先住民の、先住民の）、彼らは創業当時からこの地域に住んでいます。コーカサス北部と中部では、これらは3つの民族によって代表されます

カバルド人、386,000人が、北オセチアのスタヴロポリおよびクラスノダール準州のカバルダ・バルカリア共和国に住んでいます。この言語はイベリア・コーカサス言語のアブハズ・アディゲ語グループに属します。信者はスンニ派イスラム教徒です。
アディゲ人 123,000人、そのうち96,000人がアディゲ共和国に住んでいるスンニ派イスラム教徒
チェルケス人, カラチャイ・チェルケス共和国には51,000人、4万人以上が住んでいます。

アディグ族の子孫は、トゥルキエ、ヨルダン、シリア、サウジアラビアなど、多くの州に住んでいます。

アブハズ・アディゲ言語グループには次の人々が含まれます。 アバジン(自分の名前 卑劣な）、33,000人、27,000人がカラチャイ・チェルケス共和国とアディゲ共和国（東部）に住んでおり、スンニ派です。アバザ族の子孫はアディグ族と同様にトルコや中東諸国に住んでおり、言語的には彼らの子孫はアブハズ人（自称）です。絶対).

北コーカサスを占めるもう一つの大きな先住民族の代表者は、 ナク語族の言語:

チェチェン人(自分の名前 - ノクチイ）、80万人、イングーシ共和国、チェチェン、ダゲスタン共和国に住んでいる（アッキン・チェチェン人、5万8千人）、スンニ派イスラム教徒。チェチェン人の子孫のディアスポラは中東に住んでいます。
イングーシ語(自分の名前 - ガルガイ）、215,000人、そのほとんどはイングーシ共和国、チェチェン共和国、北オセチアに住んでおり、スンニ派イスラム教徒です。
キスティナ(自分の名前 - 嚢胞）、チェチェン共和国の山岳地帯ではナク語の方言が話されています。

チェチェン人とイングーシ人には共通の名前がある ヴァイナクス.

一番難しそうに見える イベリア・コーカサス言語のダゲスタン支部、次の 4 つのグループに分かれています。

アバロ・アンド・ツェズ・グループ、14の言語が含まれています。最も重要なことは話される言語です アヴァール人(自分の名前 - マラルラル）、人口544,000人、ダゲスタンの中部および山岳地帯、スタヴロポリ準州とアゼルバイジャン北部にアヴァール人の集落があり、スンニ派イスラム教徒。
このグループに属する他の 13 民族は、数的にははるかに小さく、アヴァール語とは大きな違いがあります (たとえば、 アンデス– 25,000、 ティンディニアンまたは ティンダルズ– 10,000人）。
ダージン言語グループ。主な人々 - ダグリニア人(自分の名前 - ダルガン）、35万4千人、そのうち28万人以上がダゲスタンの山岳地帯に住んでいます。ダルギン人の大規模な離散者はスタヴロポリ地域とカルムイクアに住んでいます。イスラム教徒はスンニ派です。
ラック語グループ。主な人物 - laks (不足、カジクムク)、106,000人、山岳地帯のダゲスタン - 92,000人、イスラム教徒 - スンニ派。
レズギ語グループ– ダゲスタンの南、デルベント市、人々 レズギ人(自分の名前 - レズギアル）、257,000人、200,000人以上がダゲスタン自体に住んでいます。アゼルバイジャンには大規模なディアスポラが存在します。宗教的に言えば、ダゲスタンのレズギ人はスンニ派のイスラム教徒であり、アゼルバイジャンのレズギ人はシーア派のイスラム教徒です。
- タバサラン（タバサラン）, 94,000人、そのうち80,000人がダゲスタンに住んでおり、残りはアゼルバイジャンに住んでおり、イスラム教スンニ派です。
- ルトゥル人（私のアブディル）, 20,000人、そのうち15,000人がダゲスタンに住んでいるスンニ派イスラム教徒。
- ツァフルス (yykhby)、20,000人、大部分はアゼルバイジャンに住んでおり、スンニ派イスラム教徒です。
- アグリ（アグリ）、18,000人、ダゲスタンでは14,000人、イスラム教スンニ派。
  レズギ人グループには以下が含まれます さらに 5 つの言語、少数の人々によって話されています。

後に北コーカサス地方に定住した人々

土着民族とは異なり、祖先は オセチア人後に北コーカサスに伝わり、長い間彼らはその名前で知られていました。 アラン紀元1世紀から。彼らの言語によると、オセチア人は以下に属します。 イラン言語グループそして彼らの最も近い親戚は イラン人（ペルシア人）とタジク人。オセチア人は北オセチアの領土に住んでおり、その数は34万人です。オセチア語自体には 3 つの主要な方言があり、それに応じて自称が由来します。

イラン人（鉄）– 正統派;
ディゴリアン (ディゴロン)– スンニ派イスラム教徒。
クダリアン (クダロン)– 南オセチア、正教会。

特別なグループは、北コーカサスでの形成と出現が中世後期（15〜17世紀）に関連している人々で構成されています。言語的には次のように分類されます。 トルコ人:

カラチャイス (カラチャイルズ), 人口は15万人で、そのうち12万9千人がカラチャイ・チェルケス共和国に住んでいます。スタヴロポリ準州、中央アジア、トルコ、シリアにはカラチャイのディアスポラが存在する。この言語はチュルク語（クマン語）のキプチャク語グループに属します。スンニ派イスラム教徒。
バルカル人 (タウル)、登山家、8万人、そのうち7万人がカバルダ・バルカリア共和国に住んでいます。カザフスタンとキルギスタンにおける大規模なディアスポラ。イスラム教徒はスンニ派です。
クムイク (クムク), 27万8,000人が主に北部ダゲスタン、チェチェン、イングーシ、北オセチアに住んでいます。イスラム教徒はスンニ派です。
ノガイス（ノガイラー）, 75,000 は、地域と方言に応じて 3 つのグループに分けられます。
- クバン・ノガイス（別名ナガイス）、カラチャイ・チェルケス共和国在住。
- アチクラク・ノガイススタヴロポリ準州のネフテクムスキー地区に住んでいます。
- カラ・ナガイス（ノガイ草原）、スンニ派イスラム教徒。
トルクメン語 (トルクメン)、13.5千人がスタヴロポリ準州のトルクメン地域に住んでいますが、言語は以下に属します。 チュルク語のオグズ語グループ, スンニ派イスラム教徒。

それとは別に、17世紀半ばに北コーカサスに現れたものに焦点を当てるべきです。 カルミクス (ハルムグ), 人口は14万6,000人で、言語はモンゴル語グループに属します（モンゴル人とブリヤート人は言語的に親戚です）。宗教的には、彼らは仏教徒です。ドン軍のコサック階級に属していたカルムイク人は正教を公言し、と呼ばれた。 ブザーフス。彼らのほとんどは遊牧民のカルムイク人です。 トルガッツ.

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講義やセミナーの個人的な学生の記録から作成

北コーカサス人の民間信仰には統一性がなかった。したがって、北コーカサスの人々と別の人々の間の違いも儀式に影響を与えました。しかし、異なる宗教文化にも同様の側面がたくさんありました。特に、この類似性は、登山家の生活の特殊性を反映した神話のイメージに関係していました。

したがって、北コーカサスのすべての人々の中で、狩猟の神、雷神（イリヤ、エリヤ）に特別な敬意が払われました。落雷で亡くなった人の葬儀に伴う儀式行為にも、さまざまな山岳民の間で多くの共通点があった。チェルケス人は故人を棺に入れ、ドミノを高い木に吊るしました。それから、故人の近所の人たちのために楽しみと踊りの番が来ました。彼らは雄牛と雄羊を屠殺しました。犠牲の肉は主に貧しい人々に配られました。彼らは3日間このように歩きました。その後、死体が腐るまで祭りは毎年繰り返されました。チェルケス人はそのような死んだ人々を聖人であると考えました。

カバルド人の間では、雷神はシブルと呼ばれていました。シャイブルは雷雨だけでなく、水と火も支配しました。カバルド人の預言者エリヤは、空を飛ぶ騎手として行動しています。キリスト教化されたチェルケス人は同様の神をイリア（エル）と呼んだ。彼らのエールへの敬意は特別なダンス、シブルジュで表現されました。

オセチア人は雷に打たれた人の前でツッパイを踊りました。それから故人はカートに置かれ、牛自身が埋葬場所を示さなければなりませんでした - 動物が止まった場所で、彼らはそこに墓を掘りました。チェルケス人、カラチャイ・バルカル人、イングーシ人などのオセチア人は、落雷の場所、つまり木や建物を崇拝しました。

登山家たちはキリスト教の儀式を改変し、この宗教の聖人たちを自分たちの崇拝や信仰に利用しました。キリスト教文化の要素が神についての一般的な考えに対応していなかったとき、そのような側面は白人によって単純に使用されませんでした。

20世紀の20年代までに、異教の文化は依然として北コーカサス人の生活において重要な役割を果たしていたが、その時までに北コーカサス人の全人口は正式にイスラム教を信仰する人々とキリスト教を信仰する人々に分けられていた。

コーカサスの人々の宗教

導入

コーカサス地方は長い間、東洋の高度文明の影響地域の一部であり、コーカサス人（アルメニア人、グルジア人、アゼルバイジャン人の祖先）の一部は古代に独自の国家と高度文化を持っていました。

しかし、コーカサス地方の一部の地域、特に高地では、ソビエト政権が樹立されるまで、家父長制と部族、家父長制と封建制の関係の名残とともに、経済的、社会的構造の非常に古風な特徴が保存されていた。この状況は宗教生活にも反映されましたが、それは 4 世紀から 6 世紀以降のコーカサスでのことでした。キリスト教は（封建関係の発展を伴い）広まり、7世紀から8世紀にかけてイスラム教と正式にはすべての白人民族は、これらの公式宗教の外面の下でキリスト教徒またはイスラム教徒のいずれかであると見なされ、山岳地帯の多くの後進民族は実際には非常に強い信仰を保持した。より古代のオリジナルの宗教的信念の強い名残であり、もちろん部分的にはキリスト教やイスラム教の考えと混合しています。これはオセチア人、イングーシ人、チェルカシア人、アブハジア人、スヴァン人、ケヴスル人、プシャフ人、トゥシン人の間で最も顕著である。彼らには多くの類似点があるため、彼らの信念を一般化して説明することは難しくありません。これらすべての民族は、家族や部族のカルト、それに関連した葬儀の儀式、さらには共同体の農業や牧畜のカルトを保存してきました。コーカサスの人々のキリスト教以前およびイスラム以前の信仰を研究するための情報源は、古代および中世初期の作家や旅行者の証言 (かなり乏しい) であり、主に 18 世紀から 20 世紀の非常に豊富な民族誌資料です。古代の信仰の名残を最も詳細に説明しています。ソビエトの民族誌文学は、記録の質の点で、この点において非常に豊富である。

1. 家族および部族のカルト

家父長制部族構造の停滞のため、コーカサスでは家族部族崇拝がかなり根強く残っていた。ほとんどの場合、それらは囲炉裏と家、つまり家族共同体の物質的な象徴に対する敬意の形をとりました。それはイングーシ人、オセチア人、ジョージア山岳地帯のグループの間で特に発展しました。たとえば、イングーシ族は、囲炉裏とそれに関連するすべてのもの（火、灰、火の鎖）を家族の神社と考えていました。たとえ犯罪者であっても、見知らぬ人が家に入り、監護権を握った場合、その人は家族の保護下に置かれ、家の所有者はあらゆる手段を講じて彼を保護する義務がありました。これは、白人の人々のもてなしに関するよく知られた家父長制の習慣の一種の宗教的解釈でした。毎食事の前に、小さな犠牲、つまり食べ物の切れ端が火の中に投げ込まれました。しかし、（シベリアの人々の信仰とは異なり）囲炉裏や火を擬人化したものはなかったようです。同様の信仰を持っていたオセチア人の中には、ナドチヌイ鎖の擬人化のようなものもありました。鍛冶屋の神サファはその守護者と考えられていました。スヴァン人は、居間の囲炉裏ではなく、特別な防御塔の囲炉裏に神聖な意味を与えました。以前はどの家族も持っていて、それ自体が家族の神社と考えられていました。この囲炉裏は日常の必要にはまったく使用されず、特別な家族の儀式にのみ使用されました。

部族カルトは、同じイングーシ人、オセチア人、およびグルジアの個々のグループの間で注目されています。イングーシ族の間では、それぞれの姓（つまり氏族）は、その守護者、おそらく祖先を尊敬していました。彼の栄誉を讃えて石碑、シーリングが建てられました。年に一度、家族の祝日の日に、シーリングの近くで祈りが行われました。氏族の協会には独自の後援者、つまり後にイングーシ族が形成されるガルガイ族、フェアッピ族もいた。同様の習慣はアブハジア人の間でも知られており、その中で、各氏族はこの一族をひいきにする独自の「神の分け前」を持っていました。氏族は毎年、氏族の最年長の指導の下、聖なる森または別の指定された場所で後援者への祈りを捧げました。最近まで、イメレティア人（ジョージア州西部）には、毎年家族の犠牲を組織する習慣がありました。彼らは子供、子羊、雄鶏を屠殺し、一族全体の幸福を神に祈り、それからワインを食べたり飲んだりしました。特別な祭器に保管されています。

2. 葬儀カルト

コーカサスの人々の間で非常に発達した葬儀崇拝は、家族の部族崇拝と合併し、いくつかの場所では過度に複雑な形をとりました。キリスト教とイスラム教の葬儀習慣に加えて、一部の民族、特に北コーカサスでは、埋葬に関連したマツダ主義の習慣の痕跡も保存されていました。イングーシ人とオセチア人の古い墓地は、死者の遺体が安置されていた石の地下室で構成されていました。大地や空気から隔離されていたのです。一部の人々には、葬式のゲームや競争の習慣がありました。しかし、故人の追悼を定期的に組織する習慣は特に注意深く観察されました。これらの記念式典には、多数の来客のおもてなしや犠牲など、非常に多額の出費が必要となり、家庭を完全に破滅させることもよくありました。このような有害な習慣はオセチア人（ヒスト人）の間で特に注目された。それはアブハジア人、イングーシ人、ケブスル・スヴァン人などの間でも知られている。彼らは、故人自身が目に見えず通夜に出席していると信じていた。何らかの理由で、ある人が亡くなった親族の通夜を長期間手配しなかった場合、その人はその日から彼らを守っていると信じて非難されました。オセチア人の間では、死者が飢えている、つまり葬儀を執り行う義務を不用意に果たしていると告げること以上に、人を傷つけることは不可能であった。

故人を追悼することは非常に厳格に守られており、迷信とも結びついていました。純粋に宗教的な性質を持つ特に厳しい制限と規制が未亡人に課されました。例えば、オセチア人の中には、亡くなった夫のために1年間毎日ベッドを整え、夜遅くまで夫をベッドサイドで待ち、朝には夫が体を洗うための水を用意しなければならなかった人もいた。「朝早くベッドから起きると、彼女は洗面器と水差し、そしてタオルや石鹸などを持って、夫が生前よく体を洗っていた場所に運びます。まるで私を洗ってくれるかのように、この姿勢で数分間立っています。儀式が終わると、彼女は寝室に戻り、食器を元の場所に戻します。」

犯罪だけでなく、私たちの理解では軽微なフーリガン行為にすぎない行為も含まれます。ただし、すべての場合において、血の争いは非常に見苦しい行為によって引き起こされることも注目に値します。 1. コーカサスの人々の間の血の確執過去数世紀における北コーカサスにおける慣習法の最も顕著な規範は、広範な血の確執であった。血の争いの理由は…

奇跡や神話の奇跡は依然として不明瞭です。最高神エンに関するコミのアイデアは、おそらくキリスト教からインスピレーションを得ています。 6. 18世紀以来の宗教改革の試み。ツァーリ政府はヴォルガ地方の人々を強制的にキリスト教化する政策を推進したが、これは地主と警察による抑圧システムの不可欠な部分であった。このシステムは鈍い抵抗を引き起こしました...

アディゲ族の間での支援。 (87)。上記は、北コーカサスにおけるイスラム急進主義が、注目されているすべての形態（最も危険だが唯一のものではない！ - 「北コーカサスのワッハーブ派」）が本質的に準宗教的であり、国家主義を実現する形態の一つとして機能していることを示している。特定の政治グループの分離主義的主張、通常は...

アバジン人は完全に独立した国家であるという事実にもかかわらず、彼らの文化と宗教はアディグ人の文化と直接関係しています。したがって、アバジン宗教の歴史と発展を考えるには、アディゲ共同体全体の宗教を考慮する必要があります。神タ間違いなく、アディゲの人々のすべての異教の主要な場所は偉大な神によって占められていました。彼らは彼を「ター」と呼びました。による...

彼らには多くの類似点があるため、彼らの信念を一般化して説明することは難しくありません。これらすべての民族は、家族や部族のカルト、それに関連した葬儀の儀式、さらには共同体の農業や牧畜のカルトを保存してきました。

家族および部族のカルト

家父長制部族構造の停滞のため、コーカサスでは家族部族崇拝がかなり根強く残っていた。ほとんどの場合、それらは囲炉裏と家、つまり家族共同体の物質的な象徴に対する敬意の形をとりました。それはイングーシ人、オセチア人、マウンテンジョージア人のグループの間で特に発展しました。

たとえば、イングーシ族は、囲炉裏とそれに関連するすべてのもの（火、灰、火の鎖）を家族の神社と考えていました。たとえ犯罪者であっても、見知らぬ人が家に入り、監護権を握った場合、その人は家族の保護下に置かれ、家の所有者はあらゆる手段を講じて彼を保護する義務がありました。これは、白人の人々のもてなしに関するよく知られた家父長制の習慣の一種の宗教的解釈でした。毎食事の前に、小さな犠牲、つまり食べ物の切れ端が火の中に投げ込まれました。しかし、（シベリアの人々の信仰とは異なり）囲炉裏や火を擬人化したものはなかったようです。同様の信仰を持っていたオセチア人の中には、ナドチヌイ鎖の擬人化のようなものもありました。鍛冶屋の神サファはその守護者と考えられていました。スヴァン人は、居間の囲炉裏ではなく、特別な防御塔の囲炉裏に神聖な意味を与えました。以前はどの家族も持っていて、それ自体が家族の神社と考えられていました。この囲炉裏は日常の必要にはまったく使用されず、特別な家族の儀式にのみ使用されました。

部族カルトは、同じイングーシ人、オセチア人、およびグルジアの個々のグループの間で注目されています。イングーシ族の間では、それぞれの姓（つまり氏族）は、その守護者、おそらく祖先を尊敬していました。彼の栄誉を讃えて石碑、シーリングが建てられました。年に一度、家族の祝日の日に、シーリングの近くで祈りが行われました。氏族の協会には独自の後援者、つまり後にイングーシ族が形成されるガルガイ族、フェアッピ族もいた。同様の習慣はアブハジア人の間でも知られており、その中で、各氏族はこの一氏族をひいきにする「独自の神の分け前」を持っていました。氏族は毎年、氏族の最年長 * の指導の下、聖なる森または別の特定の場所で後援者のための祈りを組織しました。イメレティア人（ジョージア州西部）には、最近まで毎年家族の犠牲を組織する習慣がありました。彼らは子供、子羊、雄鶏を屠殺し、家族全員の幸福を神に祈り、それからワインを食べたり飲んだり、貯蔵したりしました。特別な祭器で。

* (Sh.イナル・イパを参照。アブハジア人。スフミ、1960年、361-367ページ。)

葬儀カルト

コーカサスの人々の間で非常に発達した葬儀崇拝は、家族の部族崇拝と合併し、いくつかの場所では過度に複雑な形をとりました。キリスト教とイスラム教の葬儀習慣に加えて、一部の民族、特に北コーカサスでは、埋葬に関連したマズダ主義の習慣の痕跡も保存していた（以下の第 18 章を参照）。イングーシ人とオセチア人の古い墓地は石の地下室で構成されており、その中に遺体が安置されていた。死者のうちの多くは大地や空気から隔離されるだろう。一部の人々には、葬式のゲームや競争の習慣がありました。しかし、故人の追悼を定期的に組織する習慣は特に注意深く観察されました。これらの記念式典には、多数の来客のおもてなしや犠牲など、非常に多額の出費が必要となり、家庭を完全に破滅させることもよくありました。このような有害な習慣はオセチア人（ヒスト人）の間で特に注目された。それはアブハジア人、イングーシ人、ヘブスル人、スヴァン人などの間でも知られています。彼らは、故人自身が目に見えず通夜に出席していると信じていました。何らかの理由で、ある人が亡くなった親族の通夜を長期間手配しなかった場合、その人はその日から彼らを守っていると信じて非難されました。オセチア人の間では、死者が飢えている、つまり葬儀を執り行う義務を不用意に果たしていると告げること以上に、人を傷つけることは不可能であった。

故人を追悼することは非常に厳格に守られており、迷信とも結びついていました。純粋に宗教的な性質を持つ特に厳しい制限と規制が未亡人に課されました。例えば、オセチア人の中には、亡くなった夫のために1年間毎日ベッドを整え、夜遅くまで夫をベッドサイドで待ち、朝には夫が体を洗うための水を用意しなければならなかった人もいた。「朝早くベッドから起きると、彼女は洗面器と水差し、そしてタオルや石鹸などを持って、夫が生前よく体を洗っていた場所に運びます。まるで洗い物をするかのように、数分間この姿勢で立っています。式典が終わると、彼女は寝室に戻り、食器を所定の位置に置きます。」

* (E.ビンケビッチ。オセチア人の信仰。コレクション内：「ソ連人民の宗教的信念」、第II巻。 M.-L.、1931 年、156 頁。)

農業共同体カルト

非常に特徴的なのは、コーカサスの人々の宗教的儀式と信仰の形態であり、それは農業と牛の飼育に関連しており、ほとんどの場合共同体組織に基づいていました。農村部の農業コミュニティは、大多数の白人の間で非常に安定した状態を保っていました。その機能には、土地利用の規制や地域社会の農村問題の解決に加えて、収穫の世話や家畜の福祉なども含まれており、これらの目的のために宗教的な祈りや魔法の儀式が使用されました。彼らはさまざまな民族の間で異なっており、キリスト教徒やイスラム教徒の混入によってしばしば複雑になりましたが、基本的には似ており、常に何らかの形でコミュニティの経済的ニーズと結びついていました。豊作を確保し、干ばつを追い出し、家畜の損失を阻止または防止するために、魔法の儀式や守護神への祈り（多くの場合、両方が一緒に）が行われました。コーカサスのすべての人々は、収穫の守護者、特定の種類の家畜の守護者など、特別な神についての考えを持っていました。一部の民族の間では、これらの神々のイメージは、キリスト教やイスラム教の強い影響を受け、一部の聖人と融合したこともありましたが、他のものは、よりオリジナルの外観を保っていました。

以下は、アブハジア人の間で行われている農業共同体カルトの儀式の説明の一例である。「村（熱田）の住民は、毎年春、つまり5月か6月初旬の日曜日に、「アツの祈り」と呼ばれる特別な農業の祈りを組織した（ atsyu-nykhea）住民は羊や牛とワインの購入のために寄付をした（ちなみに、羊飼いが公の祈りに使用されることはほとんどなかったが、必要に応じて鋳造されたヤギや雄羊を与えることを拒否した羊飼いは一人もいなかった。さらに、犠牲動物（つまり、農場。-C）は、伝説によれば、そこで神聖であると考えられていた、茹でたキビ（ゴミ）を持参することが義務付けられました。それから、その村で尊敬されている老人が選ばれ、肝臓と心臓が串に刺さった棒とワインのグラスが与えられ、彼はこれを受け入れて崇拝者の頭になりました。「天の力の神よ、私たちを憐れんでください、私たちに慈悲を送ってください。私たち、私たちの妻、子供たちが飢えや寒さを知らず、悲しみはありません」...同時に、彼は肝臓と心臓の一部を切り取り、それらにワインを注ぎ、脇に投げました。その後、全員が輪になって座り、お互いの幸せを願い、食べたり飲んだりし始めました。皮は参拝者が受け取り、角は神木に掛けられました。女性はこの食べ物に触れることが許されないだけでなく、夕食の際に同席することさえも許されなかった…」*。

* (Inal-Ipa、367-368 ページ。)

シャプスグ・チェルケス人の間では、干ばつと戦う純粋に魔法の儀式が説明されています。干ばつのときに雨を降らせる方法の 1 つは、村の男性全員が落雷で亡くなった男性の墓 (「石の墓」) に行くことでした。これは周囲の木々と同様に地域の神社と考えられていました。式典の参加者の中には、故人が属していた一族の者も確実にいたはずだ。その場所に到着すると、全員が手をつなぎ、裸足で帽子もかぶらずに墓の周りで儀式の歌に合わせて踊りました。それから、故人の親族がパンを掲げて、コミュニティ全体を代表して後者に雨を降らせるようにとの願いを伝えた。祈りを終えた彼は墓から石を取り、式典の参加者全員が川に行きました。木にロープで縛られた石が水中に降ろされ、その場にいた全員が服を着たまま川に飛び込みました。シャプスグ家は、この儀式によって雨が降ると信じられていました。 3 日後、石を水から取り出し、元の場所に戻さなければなりませんでした。伝説によれば、これが行われなければ雨は降り続け、地球全体が洪水になるでしょう。

魔法で雨を降らせる方法はいくつかありますが、特に代表的なのは、木のスコップで作った女性の衣装を着た人形を連れて歩くことです。ハツェ・グアシェ（シャベル姫）と呼ばれるこの人形は、少女たちによって村中を運ばれ、各家の近くで水をかけられ、最後には川に投げ込まれました。この儀式は女性のみが執り行い、もし男性と出会うと捕らえられ、川に投げ込まれたという。 3日後、人形は水から引き上げられ、服を脱がされ、壊れた。

人形を使った同様の儀式はグルジア人の間で知られていました。後者には、雨を「除雪する」魔法の儀式もありました。少女たちは鋤を川底に沿って前後に引きずりました。長すぎる雨を止めるために、彼らは村の近くの土地を同じように耕しました。

神々

コーカサスの人々の信仰の中に名前が残っている神々のほとんどは、直接的または間接的に農業または牛の繁殖に関連しています。狩猟の守護神もいます。

たとえば、オセチア人の間では、神々が最も尊敬されていました（神々のイメージにはキリスト教の特徴やキリスト教の名前さえも重ねられていました）。ファルヴァル - 羊の守護者。トゥテュールは、オオカミに羊を屠殺させることを許可するオオカミの羊飼いです。アヴサティは野生動物の神であり、狩猟者の守護者です。

チェルケス人の間では、主な神が考慮されました：シブル - 雷の神（雷による死は名誉あるものと考えられ、雷で殺された人は追悼されるべきではなく、彼の墓は神聖であると考えられました）。ソゼレシュ - 農業の守護者、豊饒の神。エミッシュ - 羊の守護者。アヒン - 牛の後援者。メリエムは養蜂の守護者です（名前は明らかにキリスト教の聖母マリアに由来しています）。メジス - 狩人の後援者、森の神。トレプシュ - 鍛冶屋の守護者。トカシュクオは空の最高神です（かなり薄暗い人物で、彼への崇拝はほとんどありませんでした）。

アブハジア人の間で、宗教の最も重要な場所は以下によって占められていました：女神ダジャ - 農業の守護者。アイタル - 家畜の創造者、生殖の神。エアグとアズヴェイプシャは狩猟の神であり、森と狩猟の守護者です。アファはチェルケスのシブラに似た雷の神です。

もちろん、これらの神々のイメージは通常複雑であり、多くの場合、異なる機能が割り当てられており、非常に曖昧に区切られていました。

これらの最も有名な神々は人々の間で人気がありましたが、その崇拝はしばしば同じ共同体崇拝の形をとりました。しかし、これらの国の神に加えて、純粋に地元の守護神があり、各コミュニティには独自の守護神がありました。コーカサスの一部の人々の農村コミュニティ自体がまだ一般的な殻から完全に解放されていないため、彼らを一般的な常連客と区別するのが難しい場合があります。

サンクチュアリ

地元のコミュニティの後援者への崇拝は、通常、儀式が行われる地元の聖域と結びついていました。オセチア人の中で、これらはズアールでした。ズアールは通常古い建物であり、元キリスト教会の場合もあれば、単なる神聖な木のグループの場合もあります。各聖域には、選挙で選ばれた、または世襲の共同体司祭、ズアル・ラグがいて、儀式の執行を監督しました。イングーシ人には共同の神社がありました - エルジット人は原則として特別な建物です。聖なる森もありました。

チェルカシア人やアブハジア人がそのような宗教的な建物を持っていたかどうかについては何も知られていないが、以前は各コミュニティに独自の神聖な森があった。 20世紀初頭までに。現存する神木は数本のみ。ケブスル人は特に神聖な場所を尊敬していました。これらはいわゆるカティ、つまり巨大な古代の木の間に建てられた聖域です（これらの木は伐採が禁じられていました）。各ハティは独自の土地区画、独自の財産、家畜を持っていました。この土地と家畜から得た収入はすべて、宗教的ニーズ、つまり儀式や休日の組織に使われました。選出された司祭、クツィ、またはダストゥリとデカノシが財産を管理し、儀式を主導しました。彼らは大きな社会的影響力を享受し、宗教に関係のない事柄についても耳を傾けられました。

鍛冶屋カルト

白人の高地人はまた、職業的および工芸的カルト、特に鍛冶に関連したカルト（シベリア、アフリカなどの人々の間で知られている）の痕跡を保存していました。チェルケス人は鍛冶屋の神トレプシュを崇拝していました。超自然的な特性は、鍛冶屋、鍛冶屋、鉄、そして何よりも病気や負傷者を魔法で治す能力に起因すると考えられていました。鍛冶場はそのような治癒の儀式が行われる場所でした。これに関連しているのが、チェルケス人の間で負傷者を「治療する」という特別な野蛮な習慣、いわゆるチャプシュです。彼らは昼も夜も負傷者（特に骨折した人）を楽しませようとし、彼が眠ることを許さなかったのです。村の仲間たちが彼を見るために集まり、ゲームやダンスを企画した。入場する人は皆、大声でアイロンを打ちました。負傷した男は自分自身を強化し、苦しみを表に出さないようにしなければなりませんでした。目撃者によると、「病気、騒音、ほこりで疲れ果てて、患者が眠ってしまうこともあった。しかし、そうではなく、患者の隣に座っていた少女が銅製の洗面器や鉄の鋤を手に取り、叩き始めた。」銅製のたらい（または鋤の刃）をハンマーで全力で患者の頭上に置き、患者はうめき声を上げて目を覚ます...」

* (「ソ連人民の宗教的信念」、第II巻、51ページ。)

アブハジア人も同様に鍛冶の神シャシュヴァを崇拝していた。また、織物やその他の女性の仕事の後援者である女神エリシュへの崇敬の痕跡も保存されていました。コーカサスにおける女性の家事活動に関連する他のカルトについてはほとんど知られていない。

お守りとしての鉄の魔法の重要性は、コーカサスのすべての人々の間で注目されました。たとえば、新婚夫婦を十字のチェッカーの下に抱くというよく知られた習慣があります。

シャーマニズムの名残

コーカサスの人々の信仰には、ここで述べた家族部族および共同体農牧畜カルトのほかに、シャーマニズムなどのより古風な形態の宗教の名残も見られます。ヘブスル家には、通常の地域の司祭であるダストゥリやその他の人々に加えて、占い師であるカダギもいた。これらは、発作を起こしやすい神経的に異常な人、またはそれを巧みに模倣することができる人のいずれかです。男性と女性のカダガスがいました。「寺院の休日中、主に元旦の午前中、一部のケヴスールは震え、記憶を失い、錯乱し、叫び声を上げ、それによって聖人自身が彼を奉仕者として選んだことを人々に知らせます。「かだぎ。」* 。この状況は、シベリアの人々の霊によるシャーマンの「召命」とほとんど変わりません。カダギは、特に不幸な出来事があった場合にさまざまなアドバイスを与え、ハティ（聖者）がなぜ怒ったのかを説明しました。彼はまた、誰がダストゥリとデカノシになる可能性があるかを決定した。

* (「ソ連人民の宗教的信念」、第II巻、119-120ページ。)

宗教混合

コーカサスの人々のこれらすべての信念と、彼らの間に存在した魔術、呪術、性的および男根のカルトは、共同部族制度とその残存物のさまざまな側面を反映しており、上で述べたように、さまざまな程度で混合されていました。外部からコーカサスにもたらされた宗教 - 発展した階級社会の特徴であるキリスト教とイスラム教。かつてはキリスト教がコーカサスのほとんどの人々を支配していましたが、その後、一部の人々は家父長制の生活条件に沿ったイスラム教に傾倒しました。キリスト教はアルメニア人、グルジア人、オセチア人の一部、アブハジア人の間で依然として優勢であった。イスラム教は、アゼルバイジャン人、ダゲスタンの人々、チェチェン人、イングーシ人、カバルド人、チェルケス人、一部のオセチア人、アブハジア人、そして一部のグルジア人（アジャリア人、インギロイ人）の間に根付いた。コーカサスの山岳地帯の人々の間では、すでに述べたように、これらの宗教は多くの場合、形式的にのみ支配的でした。しかし、より強力かつより発展した形態の階級関係が発展した民族の間では、アルメニア人、グルジア人、アゼルバイジャン人の間では、彼らの元々の信仰は弱い残存物としてのみ保存されていた（例えば、西ヨーロッパの人々の間でそうであったのと同じように）。彼らはいわば、キリスト教やイスラム教を作り直し、これらの宗教と融合させたものでした。

現在、コーカサスの人口の大部分はすでに宗教的思想の支配から解放されています。古い儀式や宗教的習慣のほとんどは放棄され、忘れ去られています。

コーカサスの人々の宗教

導入

1. 家族および部族のカルト

2. 葬儀カルト

3. 農業共同体カルト

以下は、アブハジア人の間で行われている農業共同体崇拝の儀式の説明の一例である。「村（熱田）の住民は、毎年春の5月か6月初旬に、「アツの祈り」（アツユニケア）と呼ばれる特別な農業の祈りを行った。、日曜日に。住民は羊や牛とワインの購入に寄付した（ちなみに、羊飼いが犠牲動物として使用されることはほとんどなかったが、必要に応じて鋳造されたヤギや雄羊を公の祈りに捧げることを拒否した羊飼いは一人もいなかった）。さらに、各喫煙者（つまり、家庭 - S.T.）は、伝説によれば神聖であると考えられていた指定された場所に、茹でたキビ（ゴミ）を持参する義務がありました。そこで彼らは牛を屠殺し、肉を調理しました。そこで、その村で尊敬されている老人が選ばれ、肝臓と心臓が張られた棒と一杯のワインが与えられ、彼はこれを受け入れて祈る人々の頭となり、教会に向かいました。「天の力の神よ、私たちを憐れんで、私たちに慈悲を送ってください。私たち、私たちの妻、子供たちが飢え、寒さ、悲しみを知らないように、地球の豊饒を与えてください。」同時に、彼は肝臓と心臓の一部を切り取り、それらにワインを注ぎ、彼から投げ捨てました。その後、誰もが輪になって座り、お互いの幸せを願い、食べたり飲んだりし始めました。皮は参拝者が受け取り、角は神木に掛けられました。女性はこの食べ物に触れることが許されないだけでなく、夕食時に同席することすら許されませんでした…」

シャプスグ・チェルケス人の間では、干ばつと戦う純粋に魔法の儀式が説明されています。干ばつのときに雨を降らせる方法の 1 つは、村の男性全員が落雷で亡くなった人の墓 (周囲の木々と同様に地域の神社と考えられていた「石の墓」) に行くことでした。式典の参加者の中には、故人が属していた一族の者も確実にいたはずだ。その場所に到着すると、全員が手をつなぎ、裸足で帽子もかぶらずに墓の周りで儀式の歌に合わせて踊りました。それから、故人の親族がパンを掲げて、コミュニティ全体を代表して後者に雨を降らせるようにとの願いを伝えた。祈りを終えた彼は墓から石を取り、式典の参加者全員が川に行きました。木にロープで縛られた石が水中に降ろされ、その場にいた全員が服を着たまま川に飛び込みました。シャプスグ家は、この儀式によって雨が降ると信じられていました。 3 日後、石を水から取り出し、元の場所に戻さなければなりませんでした。伝説によれば、これが行われなければ雨は降り続け、地球全体が洪水になるでしょう。魔法で雨を降らせる方法はいくつかありますが、特に代表的なのは、木のスコップで作った女性の衣装を着た人形を連れて歩くことです。ハツェ・グアシェ（シャベル姫）と呼ばれるこの人形は、少女たちによって村中を運ばれ、各家の近くで水をかけられ、最後に川に投げ込まれました。この儀式は女性のみが執り行い、もし男性と出会うと捕らえられ、川に投げ込まれたという。 3日後、人形は水から引き上げられ、服を脱がされ、壊れた。

北コーカサスの人々の信念。 ヤルリカポフ A.A.

後に北コーカサス地方に定住した人々

家族および部族のカルト

葬儀カルト

農業共同体カルト

神々

サンクチュアリ

鍛冶屋カルト

シャーマニズムの名残

宗教混合

北コーカサスの人々の信念。ヤルリカポフ A.A.