Մեկնություն Հովհաննեսի Ավետարանի. Նոր Կտակարանի գրքերի մեկնություն

. Սկզբում Խոսքն էր

Այն, ինչ ասացի նախաբանում, հիմա էլ կկրկնեմ, այն է՝ մինչ մյուս ավետարանիչները երկար պատմում են Տիրոջ երկրային ծննդյան, դաստիարակության և աճի մասին, Հովհաննեսը բաց է թողնում այս իրադարձությունները, քանի որ նրա ընկերները բավականաչափ ասել են դրանց մասին, բայց խոսում է. մեզ համար մարմնավորված Աստվածության: Այնուամենայնիվ, ուշադիր ուսումնասիրելուց հետո դուք կտեսնեք, որ որքան էլ նրանք լռեցին Միածնի Աստվածության մասին, բայց նշեցին, թեև ոչ լայնորեն, այնպես որ Հովհաննեսը, իր հայացքը ուղղելով ավելի բարձր խոսքի վրա, ամբողջովին չէր վրիպել ուշադրությունից. մարմնավորման բաշխում. Որովհետև մեկ Հոգին առաջնորդեց բոլորի հոգիները:

Հովհաննեսը խոսում է մեզ հետ Որդու մասին, ինչպես նաև հիշատակում է Հորը:

Նա մատնանշում է Միածնի հավերժությունը, երբ ասում է. «Սկզբում Խոսքն էր»այսինքն՝ ի սկզբանե։ Որովհետև այն, ինչ ի սկզբանե գոյություն ունի, դա, անկասկած, չի ունենա ժամանակ, երբ գոյություն չունենա։ «Որտեղի՞ց, - կասի մեկ ուրիշը, - պարզ է՞, որ «ի սկզբանե եղել է» արտահայտությունը նույնն է, ինչ ի սկզբանե։ Որտեղ? Ինչպես ամենաընդհանուր հասկացողությունից, այնպես էլ հատկապես հենց այս ավետարանիչից։ Որովհետև իր նամակներից մեկում նա ասում է. «Այն մասին, թե ինչ էր ի սկզբանե, ինչ մենք տեսանք»(). Տեսնու՞մ եք, թե ինչպես է իրեն բացատրում սիրելին։ Այսպիսով, հարց տվողը կասի. բայց ես դա հասկանում եմ «սկզբում» այնպես, ինչպես Մովսեսը. «Սկզբում Աստված ստեղծեց»(). Ինչպես այնտեղ «սկզբում» արտահայտությունը չի տալիս այն միտքը, որ երկինքը հավերժ է, այնպես էլ այստեղ ես չեմ հասկանա «սկզբում» բառը, կարծես Միածինը հավերժական է: Այսպես է ասում հերետիկոսը. Այս խելագար համառությանը մենք այլ բան չենք ասի, քան սա՝ չարության իմաստուն։ Ինչու՞ լռեցիք հաջորդի մասին։ Բայց մենք ձեր կամքին հակառակ կասենք։ Այնտեղ Մովսեսն ասում է, որ ի սկզբանե Աստված «ստեղծեց» երկինքն ու երկիրը, բայց այստեղ ասում է, որ սկզբում «եղել է» Խոսքը. Ի՞նչն է ընդհանուր «ստեղծվել»-ի և «եղել»-ի միջև: Եթե ​​այստեղ գրված լիներ՝ «ի սկզբանե նա ստեղծեց Որդուն», ապա ես կլռեի. բայց հիմա, երբ այստեղ ասվում է «սկզբում դա եղել է», ես դրանից եզրակացնում եմ, որ Խոսքը եղել է ի սկզբանե, և ոչ թե այնուհետև առաջացել, ինչպես դուք դատարկ խոսակցություններ եք: Ինչո՞ւ Հովհաննեսը չասաց «սկզբում Որդին էր», այլ «Խոսքը»: Լսիր. Սա հանուն լսողների տկարության, որպեսզի հենց սկզբից լսելով Որդու մասին՝ չմտածենք կրքոտ ու մարմնավոր ծնունդի մասին։ Դրա համար ես Նրան անվանեցի «Խոսք», որպեսզի դուք իմանաք, որ ինչպես խոսքը ծնվում է մտքից առանց կրքի, այնպես էլ Նա ծնվում է Հորից առանց կրքի։ Նաև. Նա կոչեց Նրան «Բան», որովհետև Նա հայտարարեց մեզ Հոր հատկությունների մասին, ինչպես որ յուրաքանչյուր բառ հայտարարում է մտքի տրամադրությունը. և միասին նաև ցույց տալու, որ Նա հավերժական է Հոր հետ: Քանի որ ինչպես չի կարելի ասել, որ միտքը երբեմն առանց խոսքի է, այնպես էլ Հայրը առանց Որդու չէր: Հովհաննեսն օգտագործեց այս արտահայտությունը, քանի որ կան Աստծո շատ այլ խոսքեր, օրինակ՝ մարգարեություններ, պատվիրաններ, ինչպես ասվում է հրեշտակների մասին. «Զորավոր՝ իր խոսքը կատարող»(), այսինքն՝ Նրա պատվիրանները։ Բայց Խոսքն ինքնին անձնական էակ է:

և Բանը Աստծո մոտ էր,

Այստեղ ավետարանիչը ավելի պարզ ցույց է տալիս, որ Որդին ժամանակակից է Հոր հետ։ Որպեսզի չմտածեք, որ Հայրը մի անգամ առանց Որդու է եղել, նա ասում է, որ Բանն Աստծո հետ էր, այսինքն՝ Աստծո հետ՝ հոր փորոտիքներում: Որովհետև դուք պետք է հասկանաք «at» նախադասությունը «հետ»-ի փոխարեն, ինչպես այն օգտագործվում է այլուր. չէ՞ որ Նրա եղբայրներն ու քույրը «մեզ մեջ են», այսինքն՝ «մեզ հետ են ապրում»: (). Այսպիսով, այստեղ «Աստծո հետ» հասկացեք փոխարենը. Աստծո հետ էր, Աստծո հետ միասին, Նրա աղիքներում: Որովհետև անհնար է, որ երբևէ լինի առանց Խոսքի, իմաստության կամ զորության: Հետևաբար, մենք հավատում ենք, որ Որդին, քանի որ Նա Հոր Խոսքն է, իմաստությունն ու զորությունը (), միշտ Աստծո հետ է եղել, այսինքն՝ Հոր հետ հարակից և միացյալ է եղել։ «Եվ ինչպե՞ս, - ասում եք, - մի՞թե Որդին Հոր հետևից չէ»: Ինչպե՞ս: Սովորեք իրական օրինակից: Արևի շողքը հենց արևից չէ՞։ Այո պարոն. Արդյո՞ք դա իսկապես ուշ է արևից, որպեսզի հնարավոր լինի պատկերացնել մի ժամանակ, երբ արևը առանց շողերի է եղել: Արգելվում է։ Որովհետև ինչպե՞ս կարող էր լինել արևը, եթե նա չուներ պայծառություն: Բայց եթե մենք այսպես ենք մտածում արևի մասին, ապա առավել ևս պետք է այսպես մտածենք Հոր և Որդու մասին: Պետք է հավատալ, որ Որդին, Ով Հոր պայծառությունն է, ինչպես Պողոսն է ասում (), միշտ փայլում է Հոր հետ, և ոչ ուշ, քան Նրան:

Նկատենք նաև, որ Սաբելիոս Լիբիացին հերքվում է այս արտահայտությամբ. Նա ուսուցանեց, որ Հայրը, Որդին և Հոգին մեկ անձ են, և որ այս մեկ անձը հայտնվել է մի ժամանակ որպես Հայր, մեկ այլ ժամանակ որպես Որդի և մեկ այլ ժամանակ որպես Հոգի: Այսպես էր ասում ստի հոր որդին՝ չար ոգով լցված։ Բայց այս խոսքերով. «Եվ Բանն Աստծո մոտ էր»նա ակնհայտորեն կեղծում է դա: Ավետարանիչն այստեղ ամենապարզ կերպով ասում է, որ կա այլ Խոսք և այլ Աստված, այսինքն՝ Հայրը։ Որովհետև եթե Խոսքը Աստծո հետ էր, ապա ակնհայտորեն ներկայացվում են երկու անձ, թեև երկուսն էլ ունեն մեկ բնույթ: Եվ ինչ բնություն, լսիր:

և Բանն Աստված էր:

Տեսնու՞մ ես, որ Բանն Աստված է։ Սա նշանակում է, որ Հայրն ու Որդին ունեն մեկ բնություն, ինչպես նաև մեկ աստվածություն: Ուրեմն թող ամաչեն Արիուսն էլ, Սաբելիուսն էլ։ Արիոսը, որ Աստծո Որդուն անվանում է արարած և արարած, թող ամաչի նրան, որ Բանն ի սկզբանե եղել և եղել է Աստված: Իսկ Սաբելիոսը, ով ընդունում է ոչ թե անձերի եռամիասնությունը, այլ անհատականությունը, թող խայտառակվի նրանով, որ Բանն Աստծո մոտ էր։ Որովհետև այստեղ մեծ Հովհաննեսը հստակորեն հայտարարում է, որ կա մեկ այլ Խոսք, և մեկ այլ Հայր, թեև ոչ այլ և մեկ այլ: Որովհետև մեկը խոսում է անձերի մասին, իսկ մյուսը և մյուսը բնությունների մասին: Օրինակ՝ միտքն ավելի պարզ արտահայտելու համար Պետրոսն ու Պողոսը մեկը մյուսն են, քանի որ երկու անձ են. բայց ոչ ուրիշ, և այլ, քանի որ նրանք ունեն մեկ բնույթ՝ մարդկություն: Նույնը պետք է սովորեցնել Հոր և Որդու մասին. մի կողմից նրանք մեկն են, և մյուսը, որովհետև երկու անձ են, իսկ մյուս կողմից՝ մեկը չեն և մյուսը, քանի որ մի բնությունը աստվածություն է։ .

. Դա սկզբում Աստծո մոտ էր:

Այս Աստված Խոսքը երբեք չի բաժանվել Աստծուց և Հորից: Քանի որ Հովհաննեսն ասաց, որ Բանը նույնպես Աստված է, որպեսզի ոչ ոք չշփոթվի նման սատանայական մտքից. եթե Բանն Աստված է, ապա այն երբեք չի ապստամբել Հոր դեմ, ինչպես հեթանոսների աստվածներն իրենց առակներում, և եթե բաժանվել է Նրանից, մի՞թե չի դարձել Աստծո հակառակորդը: - Նա ասում է, որ թեև Բանը նույնպես Աստված է, այնուամենայնիվ, այն կրկին Աստծո հետ է և Հայրը, բնակվում է Նրա հետ և երբեք չի բաժանվել Նրանից:

Ոչ պակաս պարկեշտ է սա ասել նրանց, ովքեր կառչում են արիական ուսմունքներին. դուք հասկանում եք, թե ավետարանիչը ինչ անուն է կոչել Աստծո Որդուն. Եվ դուք Նրան անվանում եք աշխատանք և ստեղծագործություն: Նա գործ կամ արարած չէ, այլ Խոսքը: Երկու տեսակի խոսք. Մեկը ներքին է, որը մենք, նույնիսկ երբ չենք խոսում, ունենք, այսինքն՝ խոսելու կարողություն, որովհետև նույնիսկ նա, ով քնած է և չի խոսում, ունի, սակայն, խոսքը դրված է նրա մեջ և չի կորցրել իր կարողությունը. . Ուրեմն մի բառը ներքին է, իսկ մյուսը՝ արտասանված, որը մենք արտասանում ենք մեր շուրթերով՝ գործի դնելով խոսելու կարողությունը, մտավոր ու ստախոս խոսքի կարողությունը։ Թեև, հետևաբար, խոսքը երկու տեսակի է, այնուամենայնիվ, դրանցից ոչ մեկը հարմար չէ Աստծո Որդու համար, քանի որ Աստծո Խոսքը ոչ ասված է, ոչ ներքին: Այդ խոսքերը բնական են ու մերը, իսկ Հոր Խոսքը, լինելով բնությունից բարձր, ենթակա չէ խորամանկ խորամանկության։ Ուստի հեթանոս Պորֆիրիի խորամանկ եզրակացությունը ինքնըստինքյան փլուզվում է. Նա, փորձելով տապալել Ավետարանը, օգտագործեց հետևյալ բաժանումը. բայց Նա ոչ մեկն է, ոչ էլ մյուսը. հետևաբար Նա Խոսքը չէ: Այսպիսով, ավետարանիչը նախ լուծեց այս եզրակացությունը, ասելով, որ այն, ինչ ներքին և արտասանված է, ասվում է մեր և բնական բաների մասին, բայց նման բան չի ասվում գերբնական բաների մասին: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այն ժամանակ պետք է ասել, որ հեթանոսի կասկածն արդարացված կլիներ, եթե այս «Խոսք» անունը լիովին արժանի լիներ Աստծուն և իրականում և ըստ էության օգտագործվեր Նրա մասին: Բայց մինչ այժմ ոչ ոք դեռ չի գտել Աստծուն լիովին արժանի անուն. ոչ այս «Խոսքը» իրականում և ըստ էության օգտագործվում է Նրա մասին, այլ միայն ցույց է տալիս, որ Որդին ծնվել է Հորից անտարբեր կերպով, ինչպես մտքից բխող խոսք, և որ Նա դարձավ Հոր կամքի առաքյալը: Ինչո՞ւ եք դուք, դժբախտ, կապված անունի հետ և, լսելով Հոր, Որդու և Հոգու մասին, ընկնում եք նյութական հարաբերությունների մեջ և ձեր մտքում պատկերացնում եք մարմնավոր հայրեր և որդիներ, և օդի քամին, գուցե հարավային կամ հյուսիսային, կամ. ուրիշ, փոթորիկ առաջացնելով? Բայց եթե ուզում եք իմանալ, թե ինչ խոսք է Աստծո Խոսքը, ապա լսեք, թե ինչ է հաջորդում:

. Ամեն ինչ Նրա միջոցով է գոյացել:

«Մի համարեք,- ասում է նա,- Խոսքը օդ է թափվում և անհետանում, այլ համարեք Արարչին այն ամենի, ինչը հասկանալի է և զգայական»: Բայց Արիացիները դարձյալ համառորեն ասում են. «Ինչպես մենք ասում ենք, որ դուռը սղոցով է արվել, թեև այստեղ գործիք է, իսկ մյուսը շարժեց գործիքը, վարպետ, այնպես որ ամեն ինչ առաջացել է Որդու կողմից, ոչ թե Ինքն է. Արարիչն էր, բայց գործիք, ինչպես տեսա, և Արարիչը Աստված և Հայրն է, և Նա օգտագործում է Որդուն որպես գործիք: Հետևաբար, Որդին արարած է, ստեղծված դրա համար, որպեսզի ամեն ինչ Իր կողմից ստեղծվի, ինչպես որ սղոցն է դասավորված, որպեսզի դրանով ատաղձագործություն կատարվի։ Այսպես է կրկնում Արիուսի խորամանկ հյուրընկալողը.

Ի՞նչ պետք է նրանց ուղղակի և ուղղակիորեն ասենք։ Եթե ​​Հայրը, ինչպես դուք եք ասում, այս նպատակով է ստեղծել Որդուն, որպեսզի Նրան գործիք լինի արարչագործության կատարելության համար, ապա Որդին պատվով զիջելու է ստեղծագործությանը։ Որովհետև, ինչպես այն դեպքում, երբ սղոցն օգտագործվում է որպես գործիք, ավելի ազնիվ է դրա հետ կապված, քանի որ սղոցը պատրաստված է արտադրանքի համար, և դրանք սղոցի համար չեն. ուրեմն արարածն ավելի ազնիվ կլինի, քան Միածինը, քանի որ, ինչպես ասում են, Հայրն է ստեղծել այն նրա համար, իբր Աստված Իրենից Միածին չի ստեղծել, եթե ամեն ինչ ստեղծելու մտադրություն չի ունեցել։ Ի՞նչ կա այս խոսքերից ավելի խելագար.

«Ինչո՞ւ, - ասում են նրանք, - ավետարանիչը չի ասել, որ «այս Խոսքն ամեն ինչ ստեղծեց», այլ նման պատրվակ օգտագործեց «միջոցով»: Որպեսզի չմտածեք, որ Որդին դեռ չծնված է, անսկիզբ և հակառակ Աստծուն, քանի որ նա ասաց, որ Հայրն ամեն ինչ ստեղծեց Խոսքով: Որովհետև պատկերացրեք, որ ինչ-որ թագավոր, ունենալով որդի և մտադրվելով քաղաք կառուցել, նրա կառույցը վստահել է իր որդուն։ Ինչպես որ նա, ով ասում է, որ քաղաքը թագավորի որդին է կառուցել, թագավորի որդուն ստրուկ չի դարձնում, այլ ցույց է տալիս, որ այս որդին հայր ունի, և ոչ միայն մեկը, այնպես էլ այստեղ ավետարանիչը, ասելով. որ ամեն ինչ ստեղծվել է Որդու կողմից, ցույց է տալիս, որ Հայրը, այսպես ասած, օգտագործել է Նրան որպես արարչագործության միջնորդ, ոչ թե որպես փոքր, այլ, ընդհակառակը, որպես համարժեք և որպես այդպիսի մեծ հանձնարարություն կատարելու ունակ։ Ես ձեզ կասեմ նաև, որ եթե ձեզ շփոթեցնում է «միջոցով» նախադասությունը և ցանկանում եք գտնել մի տեղ Սուրբ Գրքում, որտեղ ասվում է, որ Բանն ինքն է ստեղծել ամեն ինչ, ապա լսեք Դավիթին. «Սկզբում, [Տե՛ր], դու հիմնեցիր երկիրը, և երկինքները քո ձեռքի գործն են»։(). Տեսեք, նա չի ասել՝ «Քեզնով ստեղծվեց երկինքն ու հիմնվեց երկիրը», այլ Դուքհիմնված է, և քո ձեռքերի գործը երկինք է: Եվ որ Դավիթը սա ասում է Միածնի մասին, և ոչ թե Հոր մասին, դուք կարող եք սովորել առաքյալից, որն օգտագործում է այս խոսքերը Եբրայեցիներին ուղղված նամակում (), դուք կարող եք սովորել հենց սաղմոսից: Որովհետև, երբ ասաց, որ Տերը նայեց երկրին, հառաչանք լսելու, սպանվածներին ազատելու և Սիոնում Տիրոջ անունը հռչակելու համար, Դավիթը ուրիշ ո՞ւմ է ցույց տալիս, եթե ոչ Աստծո Որդուն: Որովհետև Նա նայեց երկրին. արդյոք դրանով հասկանալ այն, ում վրա մենք շարժվում ենք, կամ մեր բնությունը, կամ մեր մարմինը, ինչպես ասվում է. Նա նաև ազատեց մեզ՝ կապված մեր մեղքերի կապանքներից՝ սպանվածների և Եվայի որդիներին, և հռչակեց Տիրոջ անունը Սիոնում: Տաճարում կանգնած լինելու համար Նա ուսուցանեց Իր Հոր մասին, ինչպես Ինքն է ասում. «Ես հայտնել եմ քո անունը մարդկանց»(). Ո՞ւմ են համապատասխանում այս գործողությունները՝ Հորը, թե Որդուն: Բոլորը Որդուն, որովհետև Նա հռչակեց Հոր անունը ուսուցման մեջ: Այս ասելով՝ երանելի Դավիթը սա ավելացնում է. «Սկզբում, [Տե՛ր,] դու հիմնեցիր երկիրը, և երկինքները քո ձեռքի գործն են»:Մի՞թե ակնհայտ չէ, որ նա Որդուն ներկայացնում է որպես Արարիչ, այլ ոչ որպես գործիք։

Եթե ​​կրկին «միջոցով» նախադասությունը, ձեր կարծիքով, ներկայացնում է որոշակի փոքրացում, ի՞նչ կասեք, երբ Պողոսն այն օգտագործում է Հոր մասին: «Հավատարիմի համար», ասում է նա. Աստված, որին դու շուտով կանչում ես իր Որդու հաղորդությանը»:(). Նա հորը գործիք է դարձնում այստեղ։ Եվ կրկին Պողոս առաքյալը «Աստծո կամքով» (): Բայց սա բավական է, և մենք պետք է նորից վերադառնանք նույն տեղը, որտեղից սկսել ենք։

«Ամեն ինչ եղավ Նրա միջոցով»։Մովսեսը, խոսելով տեսանելի արարածի մասին, մեզ ոչինչ չբացատրեց հասկանալի արարածների մասին։ Եվ ավետարանիչը, ամեն ինչ մեկ բառով ընդգրկելով, ասում է. «Ամեն ինչ դրանով էր», տեսանելի և հասկանալի։

և առանց նրա ոչինչ ստեղծվեց:

Քանի որ Ավետարանիչն ասաց, որ Բանն ստեղծեց ամեն ինչ, ուրեմն, որպեսզի որևէ մեկը չմտածի, թե Նա ստեղծել է նաև Սուրբ Հոգին, նա ավելացնում է. «Ամեն ինչ Նրանով էր»: Ինչ է ամեն ինչ: - ստեղծվել է. Անկախ նրանից, թե ինչպես նա ասաց, ինչ որ արարված բնության մեջ է, այս ամենը Խոսքից ստացավ։ Բայց Հոգին չի պատկանում ստեղծված բնությանը. ուստի Նա չստացավ լինել Նրանից: Այսպիսով, առանց Խոսքի զորության, գոյություն չի ունեցել ոչինչ, որը չի եղել, այսինքն՝ ինչ որ եղել է ստեղծված բնության մեջ։

. Նրա մեջ էր կյանքը, և կյանքը մարդկանց լույսն էր:

Դուխոբորներն այս հատվածը կարդացին այսպես. «և առանց Նրա ոչինչ չի առաջացել». այնուհետև, այստեղ կետադրական նշան դնելով, նրանք, այսպես ասած, այլ սկզբից կարդում են. «Ինչ որ սկսվեց, Նրա մեջ կյանքն էր» և մեկնաբանում են այս վայրը ըստ իրենց սեփական մտքերի, ասելով, որ այստեղ ավետարանիչը խոսում է այն մասին. Հոգի, այսինքն՝ որ Սուրբ Հոգին կյանք էր։ Այսպես են ասում մակեդոնացիները՝ փորձելով ապացուցել, որ Սուրբ Հոգին ստեղծվել է և նրան դասել արարածների շարքին։ Եվ մենք այդպիսին չենք, բայց կետադրական նշան դնելով «ինչ սկսվեց լինել» բառերից հետո կարդում ենք այլ սկզբից՝ «Նրա մեջ էր կյանքը»։ Ասելով արարչագործության մասին, որ ամեն ինչ առաջացել է Խոսքի միջոցով, ավետարանիչը շարունակում է նախախնամության մասին ասել, որ Խոսքը ոչ միայն արարել է, այլև պահպանում է արարածի կյանքը։ Որովհետև կյանքը Նրա մեջ էր:

Ես սուրբերից մեկից գիտեմ այս վայրի այսպիսի ընթերցումը. Հետո, այստեղ կետադրական նշան դնելով, սկսեց ավելի հեռուն՝ «կյանք կար»։ Կարծում եմ, որ այս ընթերցումը սխալներ չի պարունակում, այլ պարունակում է նույն ճիշտ միտքը։ Որովհետև նույնիսկ այս սուրբը ճիշտ հասկացավ, որ առանց Խոսքի, գոյություն չի ունեցել ոչինչ, որը չի եղել Նրա մեջ, քանի որ այն ամենը, ինչ առաջացել և ստեղծվել է, ստեղծվել է հենց Բանի կողմից, և, հետևաբար, առանց Նրա չկա: Հետո նորից սկսեց. «կյանք կար, և կյանքը մարդկանց լույսն էր»։ Ավետարանիչը Տիրոջն անվանում է «կյանք» և այն պատճառով, որ Նա պահպանում է ամեն ինչի կյանքը, և որովհետև նա տալիս է հոգևոր կյանք բոլոր բանական էակներին, և «լույս», ոչ այնքան զգայական, որքան բանական, լուսավորելով հենց հոգին: Նա չասաց, որ Նա միայն հրեաների լույսն է, այլ բոլոր «մարդկանց»: Որովհետև մենք բոլորս մարդ ենք, քանի որ ստացել ենք բանականություն և հասկացողություն Խոսքից, որը ստեղծել է մեզ, և, հետևաբար, մենք Նրա կողմից կոչված ենք լուսավորված: Որովհետև մեզ տրված պատճառը, որով մենք խելամիտ ենք կոչվում, լույսն է, որն առաջնորդում է մեզ, թե ինչ պետք է անենք և ինչ չպետք է անենք:

. Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ

«Լույսը», այսինքն՝ Աստծո Խոսքը, փայլում է «խավարի մեջ», այսինքն՝ մահվան և մոլորության մեջ։ Որովհետև Նա, ենթարկվելով մահվան, այնպես հաղթահարեց այն, որ ստիպեց փսխել նույնիսկ նրանց, ում նախապես կուլ էր տվել: Եվ քարոզչությունը փայլում է հեթանոսական մոլորության մեջ:

և խավարը չծածկեց նրան։

Եվ իրենցն էլ չընդունեցին նրան,

կամ հրեաներ, կամ Նրա կողմից ստեղծված այլ մարդիկ: Այսպիսով, նա սգում է մարդկանց խելագարությունը և հիանում Տիրոջ մարդասիրությամբ: «Լինելով յուրայինը, ոչ բոլորն ընդունեցին նրան, որովհետև Տերը ոչ մեկին ուժով չի ձգում, այլ թողնում է նրանց սեփական հայեցողությանն ու կամայականությանը»։

. Եվ նրանց, ովքեր ընդունեցին Նրան, նրանց, ովքեր հավատացին Նրա անվանը, Նա զորություն տվեց դառնալու Աստծո զավակներ,

Նրանց, ովքեր ընդունեցին Նրան, լինեն նրանք ստրուկներ, թե ազատներ, երիտասարդներ, թե երեցներ, բարբարոսներ կամ հույներ, Նա բոլորին տվեց Աստծո զավակներ դառնալու զորություն: Ովքեր են նրանք? Նրանք, ովքեր հավատում են Նրա անվանը, այսինքն՝ նրանք, ովքեր ընդունեցին Խոսքն ու ճշմարիտ Լույսը և ընդունվեցին հավատքով և գրկեցին: Ինչո՞ւ ավետարանիչը չասաց, որ նրանց «դարձրեց» Աստծո զավակներ, այլ «զորություն տվեց» դառնալ Աստծո զավակներ: Ինչո՞ւ։ Լսիր. Որովհետև մաքրությունը պահպանելու համար բավական չէ մկրտվելը, այլ մեծ ջանքեր են պահանջվում մկրտության մեջ գրված որդիության կերպարն անարատ պահելու համար: Ուստի, թեև շատերը մկրտության միջոցով ստացան որդիության շնորհը, բայց անփութության պատճառով նրանք մինչև վերջ չմնացին Աստծո զավակներ:

Մեկ ուրիշը, թերևս, կասի նաև, որ շատերը Նրան ընդունում են միայն հավատքի միջոցով, օրինակ՝ այսպես կոչված կատեքումենները, բայց դեռ չեն դարձել Աստծո զավակներ, այնուամենայնիվ, եթե ցանկանում են մկրտվել, նրանք կարող են արժանի լինել. այս շնորհքը, այսինքն՝ որդիությունը։

Ուրիշը նաև կասի, որ թեև որդեգրության շնորհը ստանում ենք մկրտության միջոցով, բայց հարության ժամանակ կատարելություն ենք ստանալու. ապա մենք հուսով ենք ստանալ ամենակատարյալ որդեգրումը, ճիշտ ինչպես Պողոսն է ասում. «Սպասվում է որդեգրում»(). Ուստի այս ավետարանիչը չասաց, որ Իրեն ընդունողներին Աստծո զավակներ դարձրեց, այլ նրանց իշխանություն տվեց Աստծո զավակներ դառնալու, այսինքն՝ ստանալու այս շնորհը գալիք դարում:

. Որոնք չեն ծնվել ոչ արյունից, ոչ մարմնի կամքից, ոչ էլ մարդու կամքից, այլ Աստծուց:

Ինչ-որ կերպ նա համեմատում է Աստվածային և մարմնական ծնունդը, ոչ թե առանց նպատակի, հիշեցնելով մեզ մարմնական ծնունդը, այլ որպեսզի մենք համեմատության միջոցով, իմանալով մարմնական ծննդի անարգությունն ու ստորությունը, ձգտենք դեպի Աստվածային շնորհը։ Նա ասում է «նրանք, ովքեր արյունից չեն ծնվել», այսինքն՝ դաշտան, քանի որ երեխան սնվում է նրանցով և աճում է արգանդում։ Ասում են նաև, որ սերմը սկզբում վերածվում է արյան, այնուհետև վերածվում է միսի և այլ սարքերի։ քանի որ ոմանք կարող էին ասել, որ Իսահակի ծնունդը, ուրեմն, նույնն էր, ինչ ծնվում են նրանք, ովքեր հավատում են Քրիստոսին, քանի որ Իսահակը արյունից չի ծնվել, Սառայի դաշտանի համար (արյան բաժանում) (); ինչպես ոմանք կարող են այդպես մտածել, ավետարանիչը ավելացնում է. «ոչ մարմնի ցանկությունից, ոչ էլ մարդու ցանկությունից»: Իսահակի ծնունդը, թեև ոչ արյունից, այլ ամուսնու ցանկությունից էր, քանի որ ամուսինը միանշանակ ցանկանում էր, որ Սառայից իրեն երեխա ծնվեր (): Եվ «մարմնի ցանկությունից», օրինակ՝ Սամուելը Աննայից։ Այսպիսով, դուք կարող եք ասել, որ Իսահակը ամուսնու ցանկությունից, իսկ Սամուելը մարմնի ցանկությունից, այսինքն՝ Աննան, այս ամուլ կնոջ համար խիստ ցանկացել է որդի ստանալ (), և գուցե երկուսն էլ երկուսի վրա էին:

Եթե ​​ուզում ես ուրիշ բան սովորել, ուրեմն լսիր։ Մարմնի խառնաշփոթը տեղի է ունենում կամ բնական բորբոքումից, քանի որ հաճախ մարդը շատ տաք երանգ է ստանում և, հետևաբար, շատ հակված է սեռական հարաբերության: Սա ավետարանիչն անվանեց մարմնի ցանկություն. Կամ սեռական հարաբերության անդիմադրելի ցանկությունը գալիս է վատ սովորությունից և ոչ չափավոր ապրելակերպից: Նա այդ ցանկությունն անվանեց «ամուսնու ցանկություն», և քանի որ խոսքը ոչ թե բնական կազմվածքի, այլ ամուսնու ավելորդության մասին է։ քանի որ զուգակցման ուժեղ հակում երբեմն հանդիպում է կնոջ, երբեմն ամուսնու, ապա, գուցե, «ամուսնու ցանկություն» ասելով Ավետարանիչը նկատի ուներ ամուսնու կամակորությունը, իսկ «մարմնի ցանկությունը» ասելով. կնոջ կամակորությունը. Դուք իրավամբ կարող եք հասկանալ նաև «մարմնի ցանկությունը» ցանկությամբ, որը մարմինը շփոթեցնում է, և «ամուսնու ցանկությամբ»՝ ցանկասերների համաձայնությունը զուգակցվելու, որը համաձայնությունն է աշխատանքի սկիզբը։ Ավետարանիչը երկուսն էլ դրեց, քանի որ շատերը ցանկասեր են, սակայն նրանք անմիջապես չեն տարվում մարմնով, այլ հաղթահարում են այն և չեն ընկնում բուն գործի մեջ: Իսկ նրանք, ում նա հաղթահարում է, հասնում են զուգակցվելու ցանկությանը, որովհետև սկզբում բոցավառվում էին մարմնից և նրա մեջ մխացող մոլուց: Ուրեմն, ավետարանիչը պարկեշտորեն դրեց մարմնի ցանկությունը մարդու ցանկությունից, քանի որ, բնականաբար, ցանկությունը նախորդում է շփոթությանը. Այս երկու ցանկություններն էլ անպայմանորեն միասին են հոսում զուգակցման ընթացքում: Այս ամենն ասվում է հանուն նրանց, ովքեր հաճախ անհիմն հարցեր են տալիս, քանի որ, խիստ ասած, այս ամենն արտահայտում է մեկ միտք, այն է՝ բացահայտվում է մարմնական ծննդի ստորությունը։

Ուրեմն, ի՞նչ ունենք մենք, ովքեր հավատում ենք Քրիստոսին, ավելին, քան անօրեն իսրայելացիները: Ճիշտ է, նրանց էլ Աստծո որդիներ էին ասում, բայց մեր և նրանց միջև մեծ տարբերություն կա. Օրենքն ամեն ինչում ուներ «ապագայի ստվերը» () և իսրայելացիներին չէր հայտնում որդիության մասին (ամբողջովին), այլ ասես պատկերով և մտավոր պատկերով, և մենք մկրտության միջոցով հենց գործով ստացանք Հոգին. Աստծո, աղաղակեք. «Աբբա, հայրիկ»: (). Նրանց հետ, ինչպես մկրտությունը տեսակ ու ստվեր էր, այնպես էլ նրանց որդիությունը մեր որդեգրման տեսակն էր։ Թեև նրանք որդիներ էին կոչվում, բայց ստվերում, և ճիշտն ասած, նրանք չունեին որդի, ինչպես մենք այժմ ունենք մկրտության միջոցով:

. Եվ Բանը մարմին դարձավ

Ասելով, որ մենք, ովքեր հավատում ենք Քրիստոսին, եթե ցանկանում ենք, դառնում ենք Աստծո զավակներ, ավետարանիչը ավելացնում է նման մեծ բարիքի պատճառը. «Ուզու՞մ եք իմանալ,- ասում է նա,- ի՞նչ է բերել մեզ այս որդիքը: Որ Բանը մարմին եղավ»։ Երբ լսում ես, որ Բանը մարմին է դարձել, մի կարծիր, որ Նա թողեց իր բնությունը և դարձավ մարմին (որովհետև Աստված չէր լինի, եթե փոխվեր և փոխվեր), այլ այն, ինչ կար, դարձավ այն, քան եղել է. ոչ Բայց Ապոլինարիս Լաոդիկեցին սրանից հերետիկոսություն էր կազմում։ Նա սովորեցնում էր, որ մեր Տերն ու Աստված իր վրա վերցրեց ոչ թե մարդկային ամբողջ էությունը, այսինքն՝ բանավոր հոգի ունեցող մարմին, այլ միայն մարմին՝ առանց բանավոր և բանական հոգու։ Ի՞նչ կարիք կար Աստծուն հոգու համար, երբ Աստվածությունը վերահսկում էր մարմինը Նրա մարմնում, ինչպես որ հոգին կառավարում է մեր մարմինը մեզ հետ: Եվ ես մտածեցի դրա հիմքը տեսնել այս ասացվածքում. «Եւ Բանը մարմին եղաւ»։«Նա չասաց, - ասում է ավետարանիչը, որ Խոսքը մարդ դարձավ, այլ «մարմին». Սա նշանակում է, որ Այն ոչ թե բանական ու բանավոր հոգի է առել, այլ անխելք ու համր միս»։ Նա իսկապես չգիտեր, դժբախտաբար, որ Սուրբ Գիրքը հաճախ ամբողջն անվանում է մաս: Օրինակ, այն ցանկանում է նշել ամբողջ մարդուն, բայց այն անվանում է մաս, մի ​​խոսքով` «հոգի»: Յուրաքանչյուր «հոգի», նույնիսկ եթե չթլփատվի, կկորչի (): Այսպիսով, «ամեն մարդ» ասելու փոխարեն անվանվում է մի մասը, այն է՝ «հոգի»։ Սուրբ Գիրքը նաեւ ամբողջ մարդուն մարմին է կոչում, երբ, օրինակ, ասում է. «Եվ ամեն մարմին կտեսնի Աստծո փրկությունը»(). Պետք կլիներ ասել «ամեն մարդ», բայց օգտագործվում է «միս» անվանումը։ Ուրեմն ավետարանիչը «Բանը մարդացավ» ասելու փոխարեն ասաց. Եվ քանի որ մարմինը խորթ է Աստվածային բնությանը, ուրեմն, երևի թե, ավետարանիչը հիշատակել է մարմինը՝ Աստծո արտասովոր ներողամտությունը ցույց տալու նպատակով, որպեսզի մենք զարմանանք մարդկության հանդեպ Նրա անարտահայտելի սիրո վրա, ըստ որի՝ մեր փրկության համար, Նա իր վրա վերցրեց մի այլ և ամբողջովին խորթ իր սեփական բնությանը, այն է՝ մարմնին: Որովհետև հոգին ինչ-որ կապ ունի Աստծո հետ, բայց մարմինը բացարձակապես ոչ մի ընդհանուր բան չունի:

Ահա թե ինչու ես կարծում եմ, որ ավետարանիչն այստեղ օգտագործել է միայն մարմնի անունը, ոչ թե այն պատճառով, որ հոգին չի ընդունում ընկալվածին (մարմնավորումը), այլ ավելի շատ ցույց տալու համար, թե որքան սքանչելի և սարսափելի է հաղորդությունը։ Որովհետև եթե մարմնացած Խոսքը մարդկային հոգի չընդունեց, ապա մեր հոգիները դեռ չեն բժշկվել, այն բանի համար, ինչ Նա չստացավ, այն չի սրբացրել: Եվ որքան ծիծաղելի է: Մինչդեռ հոգին նախ հիվանդացավ (որովհետև դրախտում նա հանձնվեց օձի խոսքերին և խաբվեց, իսկ հետո հոգին, որպես տիրուհու և տիրուհու, ձեռքը նույնպես դիպավ), մարմինը ընկալվեց, սրբացավ և բժշկվեց, ծառան, իսկ տիրուհին մնաց առանց ընկալման և առանց բժշկության։ Բայց թող Ապոլինարիսը սխալվի։ Եվ մենք, երբ լսում ենք, որ Խոսքը մարմին է դարձել, հավատում ենք, որ Նա դարձավ կատարյալ մարդ, քանի որ Սուրբ Գրքում ընդունված է մարդուն անվանել մեկ մաս՝ մարմին և հոգի։

Նեստորիոսը նույնպես տապալվում է այս ասացվածքով. Նա ասաց, որ ոչ թե Աստված Խոսքն ինքը դարձավ Մարդ, որը հղիացավ Սուրբ Կույսի մաքուր արյունից, այլ Կույսը մարդ ծնեց, և այս մարդը, օրհնված ամեն տեսակի առաքինությամբ, սկսեց ունենալ Խոսքը. Աստծո, միավորվելով նրա հետ և իշխանություն տալով անմաքուր ոգիների վրա, և, հետևաբար, նա ուսուցանում է, որ երկու որդիները՝ մեկը Կույս Հիսուսի որդին, իսկ մյուսը՝ Աստծո Որդին, միավորվել են այս մարդու հետ և անբաժան են նրանից, բայց շնորհով. , վերաբերմունք և սեր, քանի որ այս մարդը առաքինի էր։ Այսպիսով, նա խուլ է ճշմարտության համար: Որովհետև եթե ցանկանար, ինքը կլսեր այն, ինչ ասում է այս երանելի ավետարանիչը, այն է՝ «Խոսքը մարմին եղավ»։ Սա ակնհայտ հանդիմանություն չէ՞ նրա համար։ Որովհետև Խոսքն Ինքը դարձավ Մարդ: Ավետարանիչը ոչ թե ասաց՝ «Խոսքը մարդ գտնելով՝ միացավ նրա հետ», այլ «Ինքը մարդ դարձավ»։

Այս ասացվածքով տապալվում են Եվտիքեսը և Վալենտինոսը և Մանեսը: Նրանք ասում էին, որ Աստծո Խոսքը պատրանքային է թվում: Թող լսեն, որ Խոսքը «մարմնացավ». այն չի ասում՝ «Խոսքը ներկայացավ կամ հայտնվեց մարմնին», այլ «դարձավ» այն ճշմարտությամբ և էությամբ, և ոչ թե ուրվականով: Որովհետև անհեթեթ և անհիմն է հավատալը, որ Աստծո Որդին, ըստ էության և Ճշմարտություն անունով (), ստել է մարմնավորման մեջ: Եվ խաբուսիկ երևույթն անկասկած կհանգեցներ այս մտքին։

և բնակվեց մեզ հետ

Քանի որ Ավետարանիչը վերևում ասաց, որ Խոսքը մարմին է դարձել, որպեսզի որևէ մեկը չմտածի, որ Քրիստոսը վերջապես դարձավ մեկ Էություն, դրա համար նա ավելացնում է. «բնակվեց մեր մեջ», ցույց տալու համար երկու Էություն. Որովհետև ինչպես որ բնակավայրը տարբեր բնույթ է կրում և այլ բնույթ ունի, որը բնակվում է դրանում, այնպես էլ Խոսքը, երբ նրա մասին ասվում է, որ Նա բնակվել է մեր մեջ, այսինքն՝ մեր բնության մեջ, պետք է լինի Բնությունը, բացի մերից: Թող ամաչեն մեկ Բնություն պաշտող հայերը։ Այսպիսով, «Խոսքը մարմին դարձավ» բառերով մենք իմանում ենք, որ Բանն Ինքը դարձավ Տղամարդ և, լինելով Աստծո Որդի, դարձավ նաև կնոջ որդի, որը իսկապես կոչվում է Աստվածածին, քանի որ նա ծնեց Աստծուն: մարմնում. «Մեր մեջ բնակեց» բառերով մենք սովորում ենք հավատալ, որ մեկ Քրիստոսում երկու բնություն կա: Որովհետև թեև Նա մեկ է Հիպոստասում կամ անձով, բայց բնությամբ Նա երկու է` Աստված և Մարդ, և Աստվածային բնությունն ու մարդը չեն կարող մեկ լինել, թեև դրանք մեկ Քրիստոսի մեջ են:

լի շնորհով և ճշմարտությամբ; և մենք տեսանք նրա փառքը, փառքը որպես Հորից միածնի:

Ասելով, որ Խոսքը մարմին դարձավ, ավետարանիչը ավելացնում է. «Մենք տեսանք «Նրա» փառքը, այսինքն՝ ով է մարմնի մեջ»։ Որովհետև եթե իսրայելացիները չէին կարող նայել Մովսեսի դեմքին՝ լուսավորված Աստծո հետ զրույցից, ապա առաքյալները, առավել ևս, չէին կարող տանել Միածնի մաքուր (առանց ծածկույթի) Աստվածությունը, եթե Նա չհայտնվեր միս. Մենք տեսանք փառքը, ոչ թե այնպիսին, ինչպիսին Մովսեսն ուներ կամ որով քերովբեներն ու սերաֆիմները հայտնվեցին մարգարեին, այլ այնպիսի փառք, որը վայել էր Միածին Որդուն, որը բնությամբ բնորոշ էր Նրան Հոր Աստծուց: «որպես» մասնիկը այստեղ նշանակում է ոչ թե ձուլում, այլ հաստատում և անկասկած սահմանում։ Երբ տեսնում ենք, որ թագավորը գալիս է մեծ փառքով, ասում ենք, որ նա եկել է որպես թագավոր, «իսկապես թագավորական» ասելու փոխարեն։ Նմանապես, այստեղ մենք պետք է «որպես Միածին» բառերը հասկանանք հետևյալ կերպ. «Շնորհքով լի» բառը, քանի որ Նրա ուսմունքը, այսպես ասած, բարեհաճ էր, ինչպես Դավիթն է ասում. «Շնորհք է թափվում քո բերանից»(), իսկ ավետարանիչը նշում է, որ «Բոլորը զարմացան նրա բերանից բխող շնորհքի խոսքերից»(), և քանի որ Նա բժշկություն տվեց բոլոր նրանց, ովքեր դրա կարիքն ունեն: «Ճշմարտությամբ լի», որովհետև այն ամենը, ինչ մարգարեներն ու ինքը՝ Մովսեսը, ասացին կամ արեցին, պատկերներ էին, և այն, ինչ ասաց և արեց Քրիստոսը, ամեն ինչ լի է ճշմարտությամբ, քանի որ Նա Ինքը շնորհ է և ճշմարտություն և այն բաժանում է ուրիշներին:

Ո՞ւր տեսան այս փառքը։ Ոմանց հետ հնարավոր է կարծել, որ առաքյալները տեսել են Նրա այս փառքը Թաբոր լեռան վրա, բայց նաև արդարացի է հասկանալ, որ նրանք դա տեսել են ոչ միայն այս լեռան վրա, այլ այն ամենի մեջ, ինչ Նա արել և ասել է:

. Հովհաննեսը վկայում է Նրա մասին և բացականչելով ասում է. «Սա էր Նա, ումից ես ասացի, որ նա, ով գալիս է ինձանից, ինձանից առաջ է դարձել, քանի որ նա ինձանից առաջ էր»:

Ավետարանիչը հաճախ վկայակոչում է Հովհաննեսի վկայությունը, ոչ թե այն պատճառով, որ Վլադիկայի վստահելիությունը կախված է ծառայից, այլ քանի որ ժողովուրդը բարձր պատկերացում ուներ Հովհաննեսի մասին, ապա որպես վկայություն Քրիստոսի մասին, նա հիշատակում է Հովհաննեսին, որին նա հարգում է որպես մեծ և մեծ։ ուստի ամենավստահելի: «Բղավել» բառը ցույց է տալիս Հովհաննեսի մեծ համարձակությունը, քանի որ նա Քրիստոսի համար աղաղակեց ոչ թե անկյունում, այլ մեծ համարձակությամբ:

Ինչ է նա ասում? «Սա այն մեկն էր, ում մասին ես խոսեցի»:Հովհաննեսը վկայեց Քրիստոսի մասին նախքան Նրան տեսնելը: Աստված այնքան գոհ էր, իհարկե, որ նա, շատ լավ կողմից վկայելով Քրիստոսի մասին, աչառու չթվա Նրա նկատմամբ: Ինչու է ասում «Որ ես ասացի»այսինքն՝ Նրան տեսնելուց առաջ։

«Ինձ հետևում»իհարկե, իհարկե, ըստ ծննդյան ժամանակի; քանզի Նախակարապետը մարմնավոր ծնունդով Քրիստոսից վեց ամսով մեծ էր:

«Դարձավ ինձանից առաջ»այսինքն՝ նա ինձանից ավելի հարգելի ու փառավոր դարձավ։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև Նա ինձնից առաջ էր՝ ըստ Աստվածության: Իսկ Արիները խելագար կերպով բացատրեցին այս ասացվածքը. Ցանկանալով ապացուցել, որ Աստծո Որդին չի ծնվել Հորից, այլ գոյացել է որպես արարածներից մեկը, նրանք ասում են. «Ահա Հովհաննեսը վկայում է Նրա մասին. և ստեղծվել է Աստծո կողմից որպես արարածներից մեկը»: Բայց դրանից հետո նրանք դատապարտվում են այս ասացվածքը վատ հասկանալու համար։ Որովհետև ինչ միտք է արտահայտված «Սա (այսինքն՝ Քրիստոս) բառերով. ինձանից առաջ ընկավ(այսինքն՝ ստեղծված ինձնից առաջ), որովհետև նա ինձանից առաջ էր»? Բացարձակ խենթություն է ասել, որ Աստված ստեղծեց Նրան նախկինում, քանի որ Նա ինձանից առաջ էր: Ընդհակառակը, ավելի լավ կլիներ ասել՝ «Սա ինձնից առաջ էր, քանի որ նա ինձանից առաջ էր կամ ստեղծվել»։ Այսպես են մտածում Արիները. Իսկ Ուղղափառության մեջ մենք սա հասկանում ենք. «հետևում է ինձ»Կույսից մարմնով ծնվելով, «Ինձնից առաջ էր»Նա ինձանից ավելի փառավոր ու պատվաբեր դարձավ Նրա վրա կատարվող հրաշքներով, Սուրբ Ծնունդով, դաստիարակությամբ, իմաստությամբ։ Եվ դա ճիշտ է, «որովհետև նա ինձնից առաջ էր», ըստ Հոր հավիտենական ծննդյան, թեև նա նույնպես եկավ ինձնից հետո՝ մարմնով երևալով։

. Եվ Նրա լրիվությունից մենք բոլորս ստացանք, և շնորհք շնորհի վրա,

Եվ սրանք Քրիստոսի մասին խոսող Առաջավորի խոսքերն են, որ մենք բոլորս՝ մարգարեներս, ստացել ենք «Նրա» լրիվությունից։ Որովհետև Նա չունի այն շնորհը, ինչպիսին ունեն հոգևոր մարդիկ, այլ լինելով ամենայն բարության, ողջ իմաստության և մարգարեության աղբյուրը, նա առատորեն հեղում է այն բոլոր արժանիների վրա, և այդպիսի հեղեղում լի է մնում և երբեք չի լինում։ ուժասպառ. Եվ մենք ընդունեցինք «շնորհքը», իհարկե, Նոր Կտակարանի, կանոնադրության շնորհի փոխարեն։ քանի որ այդ Կտակարանը հնացած էր և թուլացած, փոխարենը մենք ընդունեցինք Նորը: Ինչո՞ւ, կասեն, շնորհք կոչվեց։ Որովհետև հրեաներն էլ են շնորհքով որդեգրված ու ընդունված։ Որովհետև ասված է. «Ես ձեզ ընտրեցի ոչ թե ձեր բազմության համար, այլ ձեր հայրերի համար»: Եվ Հին Կտակարանն ընդունված է շնորհով, և մենք, ըստ երևույթին, փրկված ենք շնորհով:

. Որովհետև օրենքը տրվեց Մովսեսի միջոցով. շնորհքն ու ճշմարտությունը եկան Հիսուս Քրիստոսի միջոցով:

Բացատրում է մեզ, թե ինչպես ենք մենք ստացել ամենամեծ շնորհը, ոչ թե փոքրագույն շնորհը: Նա ասում է, որ օրենքը տրվել է Մովսեսի միջոցով, այսինքն՝ Աստված որպես միջնորդ օգտագործել է մարդուն, այն է՝ Մովսեսին, և տրվել է Հիսուս Քրիստոսի միջոցով։ Այն նաև կոչվում է «շնորհք», քանի որ Աստված մեզ տվել է ոչ միայն մեղքերի թողություն, այլև որդիություն; կոչվում է նաև «ճշմարիտ», քանի որ Նա հստակորեն քարոզում էր այն, ինչ տեսնում էր Հին Կտակարանը կամ խոսում էր փոխաբերական իմաստով: Այս Նոր Կտակարանը, որը կոչվում է և՛ շնորհ, և՛ ճշմարտություն, իր միջնորդն ուներ ոչ թե հասարակ մարդուն, այլ Աստծո Որդուն: Ընդունեք նաև, որ Հին Օրենքի մասին նա Մովսեսի միջոցով ասաց «դան», քանի որ նա ենթակա և ծառա էր, բայց Նոր օրենքի մասին նա ոչ թե ասաց «տրված», այլ «ստեղծվեց», ցույց տալու համար, որ նա եկել է. մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը, որպես Տերից, և ոչ թե ստրուկից, և վերջում նա հասավ շնորհին և ճշմարտությանը: Օրենքը «տրված է» Աստծո կողմից Մովսեսի միջոցով. շնորհը «ստեղծվել է», ոչ թե տրվել է Հիսուս Քրիստոսի միջոցով: «Եղել»-ը անկախության նշան է, «տրված»-ը՝ ստրկություն։

. Ոչ ոք երբեք չի տեսել Աստծուն. Միածին Որդուն, որ Հոր գրկում է, Նա հայտնեց.

Ասելով, որ շնորհն ու ճշմարտությունը եկել են Հիսուս Քրիստոսի միջոցով, և ցանկանալով հաստատել դա՝ ավետարանիչը ասում է. «Ես ոչ մի անհավանական բան չասացի։ Որովհետև Մովսեսը, ինչպես ոչ ոք, չտեսավ Աստծուն և չկարողացավ մեզ հստակ և տեսողական պատկերացում տալ Նրա մասին, այլ, լինելով ստրուկ, ծառայեց միայն օրենք գրելու համար: Իսկ Քրիստոս, լինելով Միածին Որդին և լինելով Հոր գրկում, ոչ միայն տեսնում է Նրան, այլ բոլոր մարդկանց պարզ խոսում է Նրա մասին։ Հետևաբար, քանի որ Նա Որդին է և Հորը տեսնում է որպես Իր գրկում, նա արդարացիորեն շնորհեց մեզ և ճշմարտություն»։

Բայց միգուցե ինչ-որ մեկը կասի. «Մենք այստեղ սովորում ենք, որ ոչ ոք չի տեսել Աստծուն»: ինչպես է ասում մարգարեն «Ես տեսա Տիրոջը»()? Մարգարեն տեսավ, բայց ոչ թե բուն էությունը, այլ ինչ-որ նմանություն և ինչ-որ մտավոր ներկայացում, որքան կարող էր տեսնել: Ընդ որում, մեկ ուրիշն է տեսել այդ պատկերում, մյուսը՝ մեկ ուրիշի։ Եվ այստեղից պարզ է դառնում, որ նրանք չեն տեսել հենց Ճշմարտությունը, քանի որ այն, լինելով ըստ էության պարզ և տգեղ, չէր դիտարկվի տարբեր ձևերով: Եվ հրեշտակները չեն տեսնում Աստծո էությունը, չնայած նրանց մասին ասվում է, որ նրանք տեսնում են Աստծո երեսը (): Սա միայն ցույց է տալիս, որ նրանք միշտ ներկայացնում են Աստծուն իրենց մտքում: Այսպիսով, միայն Որդին է տեսնում Հորը և հայտնում Նրան բոլոր մարդկանց:

Երբ լսում եք Հոր ծոցի մասին, մարմնավոր ոչինչ մի պատկերացրեք Աստծո մեջ: Ավետարանիչը օգտագործել է այս տիտղոսը՝ ցույց տալու համար Որդու միջոցները, անբաժանությունն ու հավերժությունը Հոր հետ։

. Եվ ահա Հովհաննեսի վկայությունը, երբ հրեաները Երուսաղեմից քահանաներ և ղևտացիներ ուղարկեցին նրան հարցնելու՝ ո՞վ ես դու։

. Նա հայտարարեց և չհերքեց և հայտարարեց, որ ես Քրիստոսը չեմ:

Ավետարանիչը վերևում ասաց, որ Հովհաննեսը վկայում է Նրա մասին. այնուհետև նա մտցրեց այն, ինչ Հովհաննեսը վկայեց Քրիստոսի մասին, այն է, որ Նա կանգնած էր իմ առջև, և որ մենք՝ բոլոր մարգարեներս, ստացանք Նրա լրիվությունից. այժմ նա ավելացնում է. «Եվ սա է Հովհաննեսի վկայությունը»։ Ո՞րը: Այն, որի մասին նա ասաց վերևում, այն է՝ «ինձնից առաջ» և այլն։ Բայց հետևյալ խոսքերը՝ «Ես Քրիստոսը չեմ», նույնպես Հովհաննեսի վկայությունն է։

Հրեաները Հովհաննեսի մոտ ուղարկեցին մարդկանց, իրենց կարծիքով, լավագույններին, մասնավորապես՝ քահանաներին և ղևտացիներին, ավելին, Երուսաղեմացիներին, որպեսզի նրանք, որպես մյուսներից ամենախելացիները, սիրով համոզեցին Հովհաննեսին իրեն հռչակել Քրիստոսի համար: Նայեք խուսափողականությանը. Նրանք ուղղակիորեն չեն հարցնում «Դու Քրիստո՞ս ես», այլ «Ո՞վ ես դու»: Եվ նա, տեսնելով նրանց խորամանկությունը, չի ասում, թե ով է ինքը, այլ հայտարարում է, որ ես Քրիստոսը չեմ՝ նկատի ունենալով նրանց նպատակը և ամեն կերպ ձգելով նրանց այն համոզմանը, որ Քրիստոսն ուրիշ է, Նա, ում համարում են խեղճ որդի։ աղքատ ատաղձագործ հոր, որը գալիս էր Նազարեթի աղքատ հայրենիքից, որից ոչ մի լավ բան չէին սպասում։ Մինչդեռ նրանք բարձր կարծիք ունեին հենց Առաջավորի մասին, քանի որ նա հայր ուներ քահանայապետ և վարում էր հրեշտակային և գրեթե անմարմին կյանք։ Ինչու՞ է զարմանալի, թե ինչպես են նրանք խճճվում այն ​​ամենի մեջ, ինչը, իրենց կարծիքով, կվնասի Քրիստոսի փառքին: Նրանք խնդրում են Հովհաննեսին, որպես վստահելի անձնավորության, որպեսզի իր վկայության մեջ արդարացում ունենան Քրիստոսի հանդեպ անհավատության համար, եթե նա չհայտարարի Նրան որպես Քրիստոս: Եվ դա շուռ եկավ նրանց դեմ։ Որովհետև նրանք գտնում են, որ նա, ում վստահելի էին համարում, վկայում է Քրիստոսի օգտին և Նրա պատիվը չի յուրացնում իրեն:

. Եվ նրանք հարցրին նրան՝ ի՞նչ է դա։ դու Եղիա ես Նա ասաց՝ ոչ։ Մարգարե? Նա պատասխանեց՝ ոչ։

Ելնելով հին ավանդույթից՝ սպասվում էր Եղիայի գալուստը։ Ուստի նրանք հարցնում են Հովհաննեսին, թե արդյոք նա Եղիան է, քանի որ նրա կյանքը նման էր Եղիայի կյանքին։ Բայց նա դա էլ հերքեց։

Դուք այդ մարգարե՞ն եք: Նա հրաժարվում է նաև դրանից, թեև կար մի մարգարե։ Ինչպե՞ս է նա հրաժարվում: Ինչո՞ւ։ Որովհետև նրան չհարցրին՝ մարգարե ե՞ս։ Բայց նրանք հարց տվեցին՝ դու այդ մարգարե՞ն ես։ Այն մարգարեն, որին սպասվում է, որի մասին Մովսեսն ասաց, որ Տեր Աստված քեզ համար մարգարե կբարձրացնի (): Այսպիսով, Հովհաննեսը հերքեց ոչ թե այն պատճառով, որ նա մարգարե էր, այլ որովհետև նա սպասված մարգարեն էր: Եվ քանի որ նրանք գիտեին Մովսեսի խոսքերը, որ մարգարե է առաջանալու, հույս ունեին, որ մի օր մարգարե կհայտնվի:

. Նրանք ասացին նրան. ո՞վ ես դու։ որպէսզի պատասխան տանք մեզ ուղարկողներուն. ի՞նչ կ՚ըսէք ձեր մասին։

. Նա ասաց. «Ես անապատում աղաղակողի ձայնն եմ. ուղղեցե՛ք Տիրոջ ճանապարհը, ինչպես Եսայի մարգարեն է ասել։

Հետո նորից համառորեն հարցնում են՝ ասա, դու ո՞վ ես։ Այն ժամանակ նա պատասխանեց նրանց. «Ես անապատում աղաղակողի ձայնն եմ»։ «Ես,- ասում է նա,- ես եմ, ում մասին գրված է «Ձայն անապատում»(). Քանզի եթե չավելացնեք «որի մասին գրված է» բառերը, ապա բառերի համակցությունը տարօրինակ կթվա։

Ի՞նչն է զզվելի: «Տիրոջ համար ճանապարհ արա»։«Ես,- ասում է նա,- ես ծառա եմ և պատրաստում եմ ձեր սրտերը Տիրոջ համար»: Այսպիսով, դուք խորամանկ եք և խորամանկ, ուղղեք դրանք և հավասարեցրեք, որպեսզի ձեր միջոցով ճանապարհ լինի Տեր Քրիստոսի համար: Ապա բերում է Եսային որպես վկա։ Շատ բան ասելով Քրիստոսի մասին, որ Նա Տերն է, և իր մասին, որ նա կատարում է ծառայի և ավետարանի գործը, նա դիմում է մարգարեին:

Երևի խոսքերը «Ես լացի ձայնն եմ».ինչ-որ մեկը սա կբացատրի. ես Քրիստոսի «լաց» ձայնն եմ, այսինքն՝ հստակորեն հռչակում եմ ճշմարտությունը: Որովհետև օրենքի բոլոր սուրհանդակները բարձրաձայն չեն, որովհետև ավետարանի ճշմարտության ժամանակը դեռ չի եկել, և Մովսեսի թույլ ձայնը իսկապես մատնանշեց օրենքի անորոշությունն ու անհայտությունը: Իսկ Քրիստոսը, որպես ինքնակույտ և մեզ բոլորիս Հայրը հռչակող, «լաց է լինում»։ Ուստի Հովհաննեսն ասում է. «Ես Խոսքի ձայնն եմ, որ աղաղակում է, որ բնակվում եմ անապատում»:

Հետո ևս մեկ սկիզբ. «Տիրոջ համար ճանապարհ արա»։Հովհաննեսը, որպես Քրիստոսի Առաջավոր, արդարացիորեն կոչվում է ձայն, քանի որ ձայնը նույնպես նախորդում է խոսքին։ Ես ավելի հստակ կասեմ՝ ձայնը կրծքից դուրս եկող անսխալ շունչ է. երբ լեզվով բաժանվում է անդամների, ուրեմն խոսք կա. Այսպիսով, նախ ձայնը, ապա Խոսքը, նախ Հովհաննեսը, ապա Քրիստոսը `հայտնվելով մարմնով: Իսկ Հովհաննեսի մկրտությունը անսխալ է, քանի որ այն չի գործել Հոգու կողմից, բայց Քրիստոսի մկրտությունը արտահայտված է, ստվերային և փոխաբերական ոչինչ չունի, քանի որ դա կատարվում է Հոգով ():

. Եւ պատգամաբերները փարիսեցիներից էին.

. Եվ նրանք հարցրին նրան. «Ի՞նչ ես մկրտում, եթե դու չես Քրիստոսը, Եղիան կամ մարգարեն»:

Այն բանից հետո, երբ նրան (Հովհաննեսին) չկարողացան գրավել շողոքորթությամբ, որպեսզի նա ասի իրենց ուզածը և իրեն հռչակի Քրիստոս, ահաբեկում են նրան շատ խիստ և սարսափելի ելույթներով՝ ասելով. «Ի՞նչ ես մկրտում։ Ո՞վ է քեզ նման իշխանություն տվել»: Այս նույն ելույթից պարզ է դառնում, որ նրանք Քրիստոսին ուրիշ են համարել, իսկ սպասված մարգարեին՝ այլ։ Որովհետեւ ասում են՝ «եթե դու Քրիստոս չես, այդ մարգարեն էլ չէ» (ակնհայտորեն), այսինքն՝ մեկը Քրիստոսն է, մյուսը՝ այդ մարգարեն։ Դե նրանք գիտեն. Որովհետև այդ մարգարեն ինքը Քրիստոսն է և մեր Աստվածը։ Այս ամենը նրանք ասացին, ինչպես ես ասացի, որպեսզի ստիպեն Հովհաննեսին իրեն Քրիստոս հռչակել։

Իսկ ճշմարտությանը ավելի մոտ, կարելի է ասել, որ նրան հարցնում են, ասես փառքի նախանձից դրդված. Նրանք չեն հարցնում «Արդյո՞ք նա Քրիստոսն է», այլ «Ո՞վ ես դու»։ «Ո՞վ ես դու, որ ստանձնում ես այդքան կարևոր գործ՝ խոստովանողներին մկրտելը և մաքրելը»։ Եվ ինձ թվում է, որ հրեաները, ցանկանալով, որ Հովհաննեսը մեծամասնությամբ չշփոթվի Քրիստոսի հետ, նախանձից և վատությունից կհարցնեն նրան «Ո՞վ ես դու»։

Այսպիսով, անիծյալ են նրանք, ովքեր ընդունում են Մկրտչին, իսկ մկրտությունից հետո չեն ճանաչում նրան. իսկապես հրեաները իժերի սերունդ են:

. Յովհաննէս պատասխանեց անոնց. «Ես կը մկրտեմ ջրով. բայց ձեր մէջ կայ: ինչ-որ մեկին Որը դուք չգիտեք:

Ուշադրություն դարձրեք սրբի հեզությանը և ճշմարտությանը: Հեզությունն այն է, որ նա նրանց ոչ մի կոպիտ բանով չի պատասխանում, չնայած նրանց ամբարտավանությանը. ճշմարտացիությունը նրանով, որ նա մեծ համարձակությամբ վկայում է Քրիստոսի փառքի մասին և չի թաքցնում Տիրոջ փառքը՝ իր համար բարի անուն վաստակելու համար, այլ հայտարարում է, որ ես մկրտում եմ անկատար մկրտությամբ (որովհետև ես մկրտում եմ միայն ջրով, որը չունի մեղքերի թողություն), բայց պատրաստվում է ընդունելության հոգևոր մկրտությունը, որը շնորհում է մեղքերի թողություն:

«Կանգնած է ձեր մեջ. ինչ-որ մեկին որը դուք չգիտեք»:Տերը միավորվեց մարդկանց հետ, և, հետևաբար, նրանք չգիտեին, թե ով է Նա և որտեղից է եկել: Գուցե ինչ-որ մեկը կասի, որ այլ իմաստով Տերը կանգնած էր փարիսեցիների մեջ, բայց նրանք չէին ճանաչում Նրան: Քանի որ նրանք, ըստ երևույթին, ջանասիրաբար ուսումնասիրում էին Գրությունները, և Տերը հռչակում էր դրանց մեջ, Նա նրանց մեջ էր, այսինքն՝ նրանց սրտերում, բայց նրանք չէին ճանաչում Նրան, որովհետև չէին հասկանում Գրքերը, թեև դրանք ունեին. սրտեր. Թերևս այն իմաստով, որ Տերը միջնորդ էր Աստծո և մարդկանց միջև, նա կանգնած էր փարիսեցիների «միջոցում»՝ ցանկանալով հաշտեցնել նրանց Աստծո հետ, բայց նրանք չէին ճանաչում Նրան:

. Նա է, ով հետևում է ինձ, բայց ով առաջ է անցել ինձանից։ Ես արժանի չեմ Նրա կոշիկները արձակելու:

Անընդհատ ավելացնում է «Ինձ հետևում»ցույց տալու, որ իր մկրտությունը կատարյալ չէ, այլ նախապատրաստություն հոգեւոր մկրտության համար:

«Դարձավ ինձանից առաջ»այսինքն՝ ինձնից ավելի պատվաբեր, ավելի փառավոր, և այնքան, որ ես ինձ չեմ համարում Նրա վերջին ստրուկների շարքը։ Որովհետև կոշիկները արձակելը վերջին ծառայության գործն է։

Ես գիտեմ և կարդացել եմ սրբերից մեկից այսպիսի բացատրություն. «կոշիկները» ամենուր հասկացվում են մեղսավորների մարմնի մասին՝ ենթակա քայքայման, իսկ «գոտի» կամ վիրակապ՝ մեղքի կապանքների մասին։ Այսպիսով, Հովհաննեսը կարող էր արձակել մեղքերի գոտին ուրիշների համար, ովքեր եկել էին իրեն և խոստովանել, քանի որ նրանք եկել էին նրա մոտ՝ կապված իրենց մեղքերի կապանքներից. և, համոզելով նրանց ապաշխարության, ցույց տվեց նրանց ճանապարհը դեպի այս գոտին ու մեղավոր կոշիկները լիովին տապալելու համար. բայց Քրիստոսի վրա, չգտնելով մեղքի գոտին կամ կապերը, բնականաբար չկարողացավ արձակել այն: Ինչո՞ւ չգտավ։ Որովհետև Նա չմեղանչեց, և Նրա բերանում սուտ չգտնվեց ():

«Կոշիկ»-ը նաև նշանակում է Տիրոջ հայտնվելը մեզ, դրա «կոշիկը» մարմնավորման միջոց է և թե ինչպես է Աստծո Խոսքը միավորվել մարմնի հետ: Այս մեթոդը չի կարող լուծվել: Քանզի ո՞վ կարող է բացատրել, թե ինչպես է Աստված միավորվել մարմնի հետ:

. Դա տեղի է ունեցել Բեթավարում:(Բեթանիա) Հորդանանի մոտ, որտեղ Հովհաննեսը մկրտեց:

Ինչո՞ւ ավետարանիչն ասաց, որ դա տեղի է ունեցել Բեթանիայում։ Որպեսզի ցույց տա մեծ քարոզչի քաջությունը, որ նա այդպես քարոզեց Քրիստոսի մասին ոչ թե տանը, ոչ մի անկյունում, այլ Հորդանանի մոտ՝ մարդկանց բազմության մեջ։ Պետք է, սակայն, իմանալ, թե ինչ կա ամենաճշգրիտ ցուցակներում՝ Բեթավարում։ Որովհետև Բեթանիան Հորդանանի այն կողմում չէ, այլ՝ Երուսաղեմի մոտ։

. Հաջորդ օրը Հովհաննեսը տեսնում է Հիսուսին, որ գալիս է դեպի իրեն և ասում. ինքս ինձ խաղաղություն.

Տերը հաճախ է գալիս Առաջավորի մոտ: Սա ինչի՞ համար է։ Քանի որ Տերը մկրտվել է Հովհաննեսի կողմից, որպես շատերից մեկը, նա հաճախ է գալիս նրա մոտ, անկասկած, այնպես, որ ոմանք չեն կարծում, որ Նա, մյուսների հետ միասին, մկրտվել է որպես մեղքերի մեղավոր: Մկրտիչը, ցանկանալով ուղղել այս ենթադրությունը, ասում է. «Ահա Աստծո Գառը, ով վերցնում է. ինքս ինձ խաղաղություն». Նա, ով այնքան մաքուր է, որ վերցնում է իր վրա և ոչնչացնում ուրիշների մեղքերը, ակնհայտորեն չէր կարող ընդունել խոստովանության (ապաշխարության) մկրտությունը ուրիշների հետ հավասար հիմունքներով:

Հետաքննեք, խնդրում եմ ձեզ, այս արտահայտությունը. «Ահա Աստծո Գառը».Այս բառը վերաբերում է նրանց, ովքեր ցանկանում են տեսնել Գառանը, որը Եսայիան հռչակում է (): «Ահա,- ասում է նա,- Գառը, որին նրանք փնտրում են. Այդ Գառը, հենց այստեղ»։ Որովհետև բնական է, որ շատերը, ովքեր ուշադիր ուսումնասիրել են Եսայիայի մարգարեական գիրքը, տարված էին այն հարցով, թե ով է լինելու այդ Գառը: Այսպիսով, Հովհաննեսը մատնանշում է Նրան: Նա ոչ թե պարզապես ասաց Գառը, այլ «Այդ Գառը», քանի որ շատ գառներ կան, ինչպես որ շատ Քրիստոսներ կան. բայց Նա այն Գառն է, որի տեսակը ցույց է տալիս Մովսեսը () և ում Եսայիան () հռչակում է:

Քրիստոսը կոչվում է «Աստծո Գառ» կա՛մ այն ​​պատճառով, որ Աստված տվել է Նրան, որ մեռնի մեզ համար, կա՛մ այն ​​պատճառով, որ Աստված ընդունեց Քրիստոսին մեր փրկության համար: Ինչպես սովորաբար ասում ենք՝ «այս զոհաբերությունը այսինչն է արել»՝ «այս զոհաբերությունը այսինչն է արել» ասելու փոխարեն. Այսպիսով, Տերը կոչվում է Աստծո Գառ, որովհետև Աստված և Հայրը, մեր հանդեպ սիրուց դրդված, մատնեցին Նրան, որ մորթվի մեզ համար:

Հովհաննեսը չասաց «վերցված» մեղքը, այլ «վերցրեց այն», քանի որ ամեն օր Նա վերցնում է մեր մեղքերը իր վրա՝ ոմանք մկրտության, մյուսները՝ ապաշխարության միջոցով: Հին Կտակարանում մորթված գառները ընդհանրապես ոչ մի մեղք չէին վերացնում. բայց այս Գառն իր վրա է վերցնում ամբողջ աշխարհը, այսինքն՝ կործանում է, ջնջում։ Ինչո՞ւ Հովհաննեսը չասաց «մեղքեր», այլ «մեղք»: Միգուցե այն պատճառով, որ «մեղք» ասելով, նա ընդհանրապես խոսել է բոլոր մեղքերի մասին. ինչպես սովորաբար ասում ենք՝ «մարդը» հեռացավ Աստծուց՝ «ամբողջ մարդկության» փոխարեն, այնպես էլ այստեղ, «մեղք» ասելով, նա նշանակեց բոլոր մեղքերը։ Կամ գուցե այն պատճառով, որ աշխարհի մեղքը անհնազանդության մեջ է, քանի որ մարդն Աստծո հանդեպ անհնազանդության միջոցով ընկել է կրքի մեջ, և Տերը հատուցել է այդ անհնազանդությունը՝ մինչև մահ հնազանդ լինելով և հակառակը բժշկելով:

. Սա է նա, ում մասին ես ասացի. «Իմ հետևից մի մարդ է գալիս, որը կանգնեց իմ առջև, քանի որ նա ինձանից առաջ էր»:

Վերևում Հովհաննեսն ասում է փարիսեցիներից եկածներին. «Ձեր մեջ կա մեկը, որին դուք չեք ճանաչում, բայց ինձ վրա գերադասում է» (), և այժմ մատով ցույց է տալիս Նրան և նրան տգետ է ասում՝ ասելով. «Սա Նա է, ում մասին ես վկայեցի փարիսեցիների առաջ, որ Նա ինձնից բարձր է, այսինքն՝ գերազանցում է ինձ արժանապատվությամբ և պատվով։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև Նա ինձանից առաջ էր: Լսիր Արյա. Հովհաննեսը Քրիստոսի մասին չի ասել «Ինձնից առաջ ստեղծված», այլ՝ «եղել է»: Դու էլ լսիր, Սամոսացիների աղանդ։ Տերը սկսեց գոյություն ունենալ ոչ թե Մարիամից, այլ նախահավերժական գոյության մեջ եղել է Նախահորից առաջ: Որովհետև եթե Տերը, ինչպես դուք դատարկ խոսակցություններ եք անում, Մարիամից ստանար լինելու սկիզբը, ինչպե՞ս կլիներ Նա Առաջնորդի առջև: Իսկ Առաջնորդը, բոլորը գիտեն, ծնվել է Տիրոջ մարմնով ծնվելուց վեց ամիս առաջ:

Տերը կոչվում է «Մարդ», գուցե նաև այն պատճառով, որ Նա կատարյալ տարիքի էր, քանի որ Նա մկրտվեց երեսուն տարեկանում, կամ գուցե այն իմաստով, որ Նա յուրաքանչյուր հոգու Մարդն է և Եկեղեցու Փեսան: Որովհետև Պողոս առաքյալն ասում է. «Ես նշանեցի ձեզ, որ ձեզ ներկայացնեմ մեկ մարդու, այն է՝ Քրիստոսին» (): Այսպիսով, Առաջնորդը ասում է. Ես հոգիներ եմ ձգում դեպի Քրիստոսի հավատքը, և Նա այն Մարդն է, ով կմիավորվի նրանց հետ»:

. Ես չէի ճանաչում Նրան. բայց դրա համար նա եկավ ջրով մկրտելու, որպեսզի հայտնվի Իսրայելին։

Քանի որ Առաջնորդը Տիրոջ ազգականն էր (որովհետև հրեշտակն ասում է Կույսին. «Ահա, ձեր «բարեկամը» Եղիսաբեթը հղիացավ» (), որպեսզի որևէ մեկը չմտածի, որ Նախագինը բարեհաճում է Տիրոջը և տալիս է այդպիսի բարձր վկայություն. Նրա հետ ազգակցական կապով նա հաճախ ասում է. «Ես չեմ ճանաչել Նրան» և այդպիսով հեռացնում է կասկածը:

«Բայց դրա համար նա եկավ ջրով մկրտելու, որպեսզի հայտնվի Իսրայելին»։այսինքն, որպեսզի բոլորը հավատան Նրան, և Նա հայտնվի ժողովրդին, դրա համար ես մկրտում եմ. Որովհետև երբ ես մկրտում եմ, ժողովուրդը հոսում է, և երբ ժողովուրդը հավաքվում է, այն ժամանակ ես նույնպես հայտնում եմ նրանց Քրիստոսի մասին իմ քարոզում, և Ինքը, լինելով տեսադաշտում, ներկա է: Որովհետև եթե մարդիկ չեկան մկրտվելու, Հովհաննեսն ինչպե՞ս ցույց տա նրանց Տիրոջը: Նա չէր ուզում տնից տուն գնալ և Քրիստոսի ձեռքը տանելով՝ ցույց տալով Նրան բոլորին։ Ուստի նա ասում է. «Ես այս նպատակով եկա ջրի մեջ մկրտելու, որպեսզի նա իմ կողմից հայտնվի մկրտության եկողներին»։

Այստեղից մենք իմանում ենք, որ պատանեկության տարիներին Քրիստոսին վերագրվող հրաշքները կեղծ են և կազմված են նրանց կողմից, ովքեր ցանկանում էին ծաղրել հաղորդությունը: Որովհետև եթե դրանք ճշմարիտ լինեին, ինչպե՞ս կարող էին չճանաչել Տիրոջը, ով դրանք արեց: Համենայն դեպս, բնական չէ, որ նման Հրաշագործի մասին ամենուր չպետք է հանրայնացնել։ Բայց դա այդպես չէ, ոչ: Քանի որ մկրտությունից առաջ Տերը հրաշքներ չէր գործում, ոչ էլ հայտնի էր:

. Յովհաննէս վկայեց ու ըսաւ.

. Ես չէի ճանաչում Նրան. բայց նա, ով ինձ ուղարկեց ջրով մկրտելու, ասաց ինձ.

«Բայց նա, ով ինձ ուղարկեց ջրով մկրտելու, ասաց ինձ.Հովհաննեսը, մերժելով, ինչպես ասացի, կասկածը Քրիստոսի մասին իր վկայությունից, բարձրացնում է այս վկայությունը Աստծուն և Հորը: «Ես,- ասում է նա,- և չճանաչեցի Նրան, բայց Հայրը հայտնեց Նրան ինձ մկրտությամբ»:

«Բայց, - կհարցնի մեկ ուրիշը, - եթե Հովհաննեսը չի ճանաչում Նրան, ինչպե՞ս է Մատթեոս Ավետարանիչը () ասում, որ նա հետ պահեց նրան և ասաց. «Ես պետք է մկրտվեմ Քո կողմից»? Սրան կարելի է պատասխանել նաև ասելով, որ «չճանաչեցի Նրան» բառերը պետք է հասկանալ այնպես, որ մկրտությունից շատ առաջ և առաջ Հովհաննեսը չէր ճանաչում Նրան, բայց հետո, մկրտության պահին, ճանաչեց Նրան: Կամ դուք կարող եք պատասխանել այլ կերպ. թեև Հովհաննեսը գիտեր Հիսուսի մասին, որ ինքը Քրիստոսն է, բայց որ նա կմկրտի Սուրբ Հոգով, նա դա իմացավ այն ժամանակ, երբ տեսավ, որ Հոգին իջնում ​​է իր վրա:

Այսպիսով, ասելով, թե «ես չեմ ճանաչում Նրան», Հովհաննեսը պարզ է դարձնում, որ թեև չգիտեր, որ Սուրբ Հոգով է մկրտելու, բայց գիտեր, որ նա գերազանց է շատերից: Ինչո՞ւ, հավանաբար իմանալով, որ Նա բոլորից մեծ է, Հովհաննեսը, ըստ Մատթեոս Ավետարանչի խոսքերի, հետ պահեց Նրան։ Բայց երբ Հոգին իջավ, նա ավելի պարզ ճանաչեց Նրան և քարոզեց Նրա մասին ուրիշներին:

Եվ Հոգին հայտնվեց բոլոր ներկաներին, և ոչ միայն Հովհաննեսին: «Այդ դեպքում ինչո՞ւ,- կասի մեկ ուրիշը,- չհավատացի՞ն»: Որովհետև նրանց անմիտ սիրտը այնքան մթնեց, որ տեսնելով Նրան և հրաշքներ գործեց՝ չհավատացին: Ոմանք ասում են, որ ոչ բոլորն են տեսել Հոգին, այլ միայն ամենաակնածալին: Որովհետև թեև Հոգին իջավ և զգայական կերպով, բայց տեղին է, որ Նա հայտնվի ոչ բոլորին, այլ արժանավորներին, քանի որ մարգարեները, օրինակ՝ Դանիելը, Եզեկիելը, թեև շատ բան տեսան զգայական ձևով, սակայն ուրիշ ոչ ոքի. տեսել է այն:

. Եվ ես տեսա և վկայեցի, որ սա Աստծո Որդին է:

Որտե՞ղ Հովհաննեսը վկայեց Հիսուսի մասին, որ Նա Աստծո Որդին է: Սա ոչ մի տեղ գրված չէ։ Նա կոչում է Գառին, բայց ոչ մի տեղ Աստծո Որդի: Ուստի բնական է ենթադրել, որ առաքյալների կողմից շատ այլ բաներ չգրված են մնացել, քանի որ ամեն ինչ չէ, որ գրված է։

. Հաջորդ օրը Հովհաննեսը նորից կանգնեց իր աշակերտներից երկուսի հետ։

Իր ունկնդիրների անլուրջության պատճառով Ջոնը ստիպված է կրկնել նույնը, որպեսզի գոնե անխափան վկայությամբ ինչ-որ բան առաջ բերի։ Եվ ես չխաբվեցի. բայց նա երկու աշակերտ բերեց Քրիստոսի մոտ։

Լինելով իսկական հարս-առաջնորդ՝ նա ամեն ինչ արեց մարդկային բնությունը իր փեսային բերելու համար։ Ուստի Քրիստոս, որպես փեսա, լռում է, իսկ միջնորդն ամեն ինչ հռչակում է։ Եվ Տերը, ինչպես փեսան, գալիս է ժողովրդի մոտ: Ամուսնության ժամանակ սովորաբար ոչ թե հարսնացուն է գալիս փեսայի մոտ, այլ փեսան հարսի մոտ, նույնիսկ եթե նա թագավորի որդին է։ Այսպիսով, Տերը, ցանկանալով շփոթել մեր էությունը Իր հետ, Ինքն իջավ նրա մոտ երկրի վրա և, երբ ամուսնությունն ավարտվեց, վերցրեց նրան Իր հետ, երբ Նա բարձրացավ Իր Հոր տունը:

. Եվ երբ նա տեսավ Հիսուսին քայլելիս, ասաց. «Ահա Աստծո Գառը»:

«Տեսնելով», ասվում է, «Հիսուս», այսինքն՝ աչքի առաջ ունենալով իր ուրախությունը Հիսուսով և հրաշքով, Հովհաննեսն ասաց. «Ահա այդ Գառը»։

. Նրանից այս խոսքերը լսելով՝ երկու աշակերտներն էլ հետևեցին Հիսուսին։

Մշտական ​​վկայությամբ պատրաստված աշակերտները Հիսուսին հետևեցին ոչ թե Հովհաննեսի հանդեպ արհամարհանքով, այլ ամենաշատը հնազանդվելով նրան, ով լավագույն կողմից վկայում է Քրիստոսի մասին:

. Բայց Յիսուս, դառնալով, տեսնելով նրանց գալը, ասաց նրանց. Նրանք ասացին նրան. Ռաբբի, որ նշանակում է ուսուցիչ, որտե՞ղ ես ապրում:

Ավետարանիչ Մատթեոսը, պատմելով Տիրոջ մկրտության մասին, նրան անմիջապես լեռ է բարձրացնում գայթակղության համար, իսկ իրական ավետարանիչը, բաց թողնելով Մատթեոսի ասածը, պատմում է այն մասին, թե ինչ է տեղի ունեցել Տիրոջ սարից իջնելուց հետո։ Այսպիսով, Հովհաննեսի աշակերտները հետևում են Քրիստոսին և գնում Նրա մոտ այն բանից հետո, երբ Նա իջավ լեռից և դիմացավ գայթակղությանը: Իմ կարծիքով, իրադարձությունների այս համադրությունը ցույց է տալիս, որ ոչ ոքի պետք չէ ուսուցչի կոչում մտնել մինչև առաքինության բարձունքը բարձրանալը (որովհետև դա նշանակում է լեռը), հաղթահարում է ամեն գայթակղություն և հաղթանակի նշան ունի գայթակղիչի նկատմամբ։

Այս աշակերտները նախ հետևում են Հիսուսին և հետո հարցնում Նրան, թե որտեղ է Նա ապրում: Որովհետև նրանք կարիք ունեին խոսելու Նրա հետ ոչ թե բացահայտորեն, շատերի ներկայությամբ, այլ առանձին, որպես անհրաժեշտ թեմայի շուրջ: Նույնիսկ նրանք առաջինը չեն, որ հարցնում են, բայց Քրիստոս Ինքը նրանց տանում է դեպի հարցին. — Քեզ ի՞նչ է պետք։ Նա նրանց ասում է. Նա հարցնում է ոչ թե այն պատճառով, որ Ինքը (Նա, ով գիտի մարդկանց սրտերը) չգիտի, այլ որպեսզի գրգռի նրանց՝ իրենց ցանկության մեջ բարձրաձայնելու հարցով: Նրանք հավանաբար ամաչում էին և վախենում էին Հիսուսից Հովհաննեսի վկայությունից հետո, որ Նա բարձր է մարդուց: Իսկ դու, աղաչում եմ քեզ, հիանում ես նրանց խոհեմությամբ։ Նրանք ոչ միայն հետևեցին Հիսուսին, այլև նրան անվանեցին «Ռաբբի», որը նշանակում է «Ուսուցիչ», և ավելին, երբ դեռ ոչինչ չէին լսել Նրանից։ Սակայն, ցանկանալով առանձին բան սովորել Նրանից, նրանք հարցնում են նրան. որտե՞ղ ես ապրում: Որովհետև լռության մեջ ավելի հարմար է խոսել և լսել:

. Նա ասում է, որ գնան տեսնեն։ Նրանք գնացին և տեսան, թե որտեղ է Նա ապրում. և նրանք այդ օրը մնացին նրա մոտ: Ժամը տասը մոտ էր։

Տերը նրանց չի ասում տան նշանները, այլ ասում է. "Արի ու տես."Նա դա անում է, որպեսզի նրանց ավելի շատ գրավի հետևելու, և միևնույն ժամանակ բացահայտի նրանց ցանկության ուժը այն դեպքում, երբ ճանապարհին դժվարություն չզգան։ Որովհետև եթե նրանք սառը զգացումով գնային Հիսուսի հետևից, չէին համարձակվի տուն գնալ։

Ինչպե՞ս կարող ենք համաձայնել, որ Քրիստոսն այստեղ ներկայացված է որպես տուն ունեցող, մինչդեռ մեկ այլ տեղ ասվում է, որ Մարդու Որդին գլուխը դնելու տեղ չունի (): Մեկը մյուսին չի հակասում. Որովհետև երբ նա ասում է, որ գլուխը դնելու տեղ չունի, նա չի ասում, որ բացարձակապես ապաստան չունի, այլ որ չունի իր սեփականը։ Ուրեմն, եթե Նա ապրում էր տան մեջ, նա ապրում էր ոչ թե իր տանը, այլ ուրիշի տանը:

Ավետարանիչը ժամանակի մասին նշում է, որ «Ժամը տասը մոտ էր»ոչ առանց նպատակի, այլ որպեսզի սովորեցնեն և՛ ուսուցիչներին, և՛ ուսանողներին չհետաձգել իրենց աշխատանքը մեկ այլ ժամանակ. Ուսուցիչը չպետք է հետաձգի և ասի. այսօր ուշ է, վաղը կսովորես. և ուսանողը պետք է ամեն անգամ ճանաչի որպես սովորելու համար պիտանի, այլ ոչ թե հետաձգի լսումները մինչև վաղը: Եվ հետո մենք իմանում ենք, որ աշակերտներն այնքան չափավոր և սթափ են եղել, որ այնքան ժամանակ են ծախսել լսելու վրա, որ ուրիշները ծախսում են մարմինը հանգստացնելու, ուտելիքով ծանրաբեռնվելու և կարևոր գործ անելու համար անընդունակ դառնալու համար: Իսկական ուսանողներ!

Հաշվի առեք, հավանաբար, այն փաստը, որ Հիսուսը դիմում է Իրեն հետևողներին և ցույց տալիս նրանց Իր դեմքը: Քանզի եթե չհետևես Հիսուսին քո բարի գործերով, ապա չես հասնի Տիրոջ դեմքի խորհրդածությանը, այսինքն՝ աստվածային գիտությամբ չես հասնի լուսավորության։ Քանզի լույսը Քրիստոսի տունն է, ինչպես ասվում է. «բնակվում է անառիկ լույսի մեջ»(). Իսկ ինչպե՞ս պիտի լուսավորվի գիտելիքով նա, ով չի մաքրվել և չի քայլում մաքրագործման ճանապարհով։

. Այն երկուսից մեկը, ովքեր Հովհաննեսից լսեցին. Հիսուսի մասին Նրան հետևողները Անդրեասն էր՝ Սիմոն Պետրոսի եղբայրը:

Ավետարանիչը հայտնում է մեզ Անդրեյի անվան մասին, իսկ մյուսի անվան մասին լռում է։ Ոմանք ասում են, որ մյուսն ինքը Հովհաննեսն էր, ով գրում է սա, իսկ ոմանք ասում են, որ նա անգրագետներից էր։ Ավելին, անունը իմանալուց ոչ մի օգուտ չէր լինի։ Անդրեյն այդպես է հիշատակվում, քանի որ նա ազնվականից էր, և որովհետև նա բերեց իր եղբորը։

. Նա նախ գտնում է իր եղբորը՝ Սիմոնին և նրան ասում.

Տեսեք, երևի թե իր սերը եղբոր հանդեպ, թե ինչպես նա չթաքցրեց այս օրհնությունը եղբորից, այլ տեղեկացրեց գանձի մասին և մեծ ուրախությամբ ասաց. ), և ոչ միայն ասում է «Մեսիա», այլ «օնագո» Մեսիայի անդամի հետ, հենց նա, ով իսկապես Քրիստոսն է: Որովհետև թեև շատերը կոչվում էին օծյալներ և Աստծո որդիներ, բայց նրանց ակնկալածը մեկն էր:

. Եվ բերեց նրան Հիսուսի մոտ: Յիսուս անոր նայելով՝ ըսաւ. քեզ կկոչեն Կեփաս, որը նշանակում է քար (Պետրոս):

Անդրեասը Սիմոնին բերեց Հիսուսի մոտ, ոչ թե այն պատճառով, որ Սիմոնը անլուրջ էր և տարված ամեն տեսակի խոսքից, այլ որովհետև նա շատ արագ և եռանդուն էր և հարմար էր ընդունում այն ​​ճառերը, որոնք իր եղբայրը փոխանցեց իրեն Քրիստոսի մասին: Որովհետև հավանական է, որ Անդրեյը շատ է խոսել Սիմոնի հետ և մանրամասնորեն քարոզել Քրիստոսի մասին, քանի որ նա բավական ժամանակ անցկացրեց Քրիստոսի հետ և իմացավ ամենաառեղծվածային բանը: Եթե ​​որևէ մեկը շարունակում է անլուրջորեն դատապարտել Պետրոսին, թող իմանա, որ գրված չէ, որ նա անմիջապես հավատաց Անդրեասին, այլ որ Անդրեասը նրան տարավ Հիսուսի մոտ. և սա ավելի ամուր մտքի խնդիր է, քան տարված: Որովհետև Սիմոնը ոչ միայն ընդունեց Անդրեասի խոսքերը, այլ ցանկացավ տեսնել նաև Քրիստոսին, որպեսզի եթե գտնի Նրա մեջ ինչ-որ բան, որի մասին արժե խոսել, հետևի Նրան, իսկ եթե չգտնի, նա հետ քաշվի, որպեսզի բերելով. Սիմոնը Հիսուսին նրա անլուրջության նշան չէ, այլ հաստատակամության։

Ի՞նչ է Տերը: Սկսում է իրեն բացահայտել իրեն՝ նրա մասին մարգարեությամբ: Քանի որ մարգարեությունները մարդկանց համոզում են ոչ պակաս, քան հրաշքները, եթե ոչ ավելին, Տերը մարգարեանում է Պետրոսի մասին: «Դուք», ասում է նա, Սիմոն՝ Հովնանի որդի։Հետո նա բացում է ապագան. «Քեզ կկոչեն Քեյֆա»։ Ներկան արտահայտելով՝ դրա միջոցով հաստատում է ապագան։ Սակայն նա չասաց «ես քեզ կվերանվանեմ Պետրոս», այլ՝ «կկանչես»; քանի որ սկզբում նա չէր ցանկանում բացահայտել իր ողջ զորությունը, քանի որ դեռևս ամուր հավատ չունեին նրա հանդեպ:

Ինչո՞ւ է Տերը Սիմոն Պետրոսին անվանում, իսկ Զեբեդեի որդիներին՝ որոտ: Որպեսզի ցույց տա, թե ինչ է տվել նույնը, ով նույնիսկ հիմա փոխում է անունները, ինչպես այն ժամանակ կոչեց Աբրամին` Աբրահամ, իսկ Սառային` Սառա ():

Իմացեք նաև, որ «Սիմոն» նշանակում է հնազանդություն, իսկ «Հովնան»՝ աղավնի։ Այսպիսով, հնազանդությունը ծնվում է հեզությունից, որը նշանակում է աղավնին: Եվ ով հնազանդություն ունի, նա էլ դառնում է Պետրոս՝ հնազանդությամբ հասնելով բարության մեջ հաստատունության։

. Հաջորդ օրը: Հիսուս ուզեց գնալ Գալիլեա, գտնելով Փիլիպպոսին՝ ասաց նրան.

Անդրէասը, լսելով Առաջնորդից, իսկ Պետրոսը, լսելով Անդրէասից, գնաց Յիսուսի յետևից. բայց Փիլիպպոսը կարծես ոչինչ չլսեց, և այնուամենայնիվ նա հետևեց Տիրոջը հենց որ նա ասաց նրան. «Հետևիր ինձ»: Ինչի՞ մեջ համոզվեց Ֆիլիպն այդքան շուտ։ Թվում է, նախ, որ Տիրոջ ձայնը նրա հոգում սիրո որոշակի վերք առաջացրեց: Որովհետև Տիրոջ խոսքը պարզապես չասվեց, այլ արժանավորների սրտերը անմիջապես բորբոքվեցին Նրա հանդեպ սիրուց, ինչպես ասում են Կլեոպասը և նրա ուղեկիցը. «Մի՞թե մեր սիրտը չի վառվել մեր ներսում, երբ Նա խոսում էր մեզ հետ ճանապարհին»:(). Երկրորդ, քանի որ Փիլիպպոսը խռոված սիրտ ուներ, անընդհատ զբաղված էր Մովսեսի գրվածքներով և միշտ սպասում էր Քրիստոսին, երբ տեսավ Նրան, անմիջապես համոզվեց և ասաց. «Մենք «գտանք» Հիսուսին, և դա ցույց է տալիս, որ նա փնտրում Նրան:

. Փիլիպպոսը Բեթսայիդայից էր. մեկ քաղաքներ Անդրեյի և Պետրոսի հետ:

Այնուհետև, Փիլիպպոսը որևէ բան սովորե՞լ է Քրիստոսի մասին Անդրեասից և Պետրոսից: Հավանաբար, զրուցելով նրա հետ, որպես հայրենակցի, նրան պատմել են Տիրոջ մասին։ Թվում է, թե ավետարանիչը դա է ակնարկում, երբ ասում է, որ Ֆիլիպը Անդրեև և Պետրով քաղաքից էր։ Այս քաղաքը փոքր էր և ավելի պարկեշտությամբ կարելի էր գյուղ անվանել։ Ուստի պետք է զարմանալ Քրիստոսի զորության վրա, որ Նա ընտրեց լավագույն աշակերտներին նրանց միջից, ովքեր ոչ մի պտուղ չտվեցին:

. Փիլիպպոսը գտնում է Նաթանայելին և ասում. «Մենք գտանք Նրան, ում մասին օրենքում գրել են Մովսեսը և մարգարեները՝ Հիսուսին՝ Հովսեփի Որդուն, Նազովրեցին։

Փիլիպպոսը նույնպես բարիք չի պահում իր մեջ, այլ փոխանցում է Նաթանայելին, և քանի որ Նաթանայելը տիրապետում էր օրենքին, Փիլիպպոսը նրան հղում է անում օրենքին և մարգարեներին, քանի որ նա ջանասիրաբար կիրառում էր օրենքը: Նա Տիրոջը կոչում է «Հովսեփի» որդի, քանի որ այն ժամանակ նրան համարում էին Հովսեփի որդի։

Նրան անվանում է «Նազարեթ», թեև Նա իրականում բեթղեհեմցի էր, քանի որ ծնվել է Բեթղեհեմում և մեծացել Նազարեթում: Բայց քանի որ Նրա ծնունդը շատերին անհայտ էր, բայց նրա դաստիարակությունը հայտնի է, նրան անվանում են Նազովրեցի, քանի որ նա մեծացել է Նազարեթում։

. Բայց Նաթանայէլն ասաց նրան. Ֆիլիպը նրան ասում է, որ գնա տեսնի։

Փիլիպպոսն ասաց, որ Քրիստոսը Նազարեթից է, իսկ Նաթանայելը, լինելով ավելի շատ օրենքում, գիտեր Սուրբ Գրքերից, որ Քրիստոսը պետք է գար Բեթղեհեմից, ուստի ասում է. «Կարո՞ղ է ինչ-որ լավ բան գալ Նազարեթից»:Ֆիլիպն ասում է. "Արի ու տես"- իմանալով, որ Նաթանայելը չի ​​թողնի Քրիստոսին, եթե լսի Նրա ելույթները:

. Հիսուսը, տեսնելով Նաթանայելին, որ գալիս է դեպի իրեն, խոսում է նրա մասին. ահա իսկապես իսրայելացի է, որի մեջ խաբեություն չկա:

Քրիստոսը գովաբանում է Նաթանայելին որպես իսկական իսրայելացի, որովհետև նա ոչինչ չի ասել նրա օգտին կամ դեմ. քանզի նրա խոսքերը բխեցին ոչ թե անհավատությունից, այլ խոհեմությունից և այն մտքից, որը գիտեր օրենքից, որ Քրիստոսը չի գալու Նազարեթից, այլ Բեթղեհեմից:

. Նաթանայելն ասաց նրան. «Ինչո՞ւ ես ինձ ճանաչում»: Հիսուսը պատասխանեց և ասաց.

Իսկ Նաթանայելի՞ն։ Դուք տարվել եք գովասանքով: Ոչ, նա ուզում է ինչ-որ բան ավելի պարզ և ճշգրիտ իմանալ, և հետևաբար հարցնում է. «Ինչո՞ւ ես ինձ ճանաչում»: Տերը պատմում է նրան այն, ինչ իրենից և Փիլիպպից բացի ոչ ոք չգիտեր, ինչ ասվեց և արվեց առանձին, և այդպիսով բացահայտում է Իր Աստվածությունը: Փիլիպպոսը Նաթանայելի հետ առանձին խոսեց, երբ թզենու տակ ոչ ոք չկար, բայց Քրիստոսը, թեև այնտեղ չէր, ամեն ինչ գիտեր, դրա համար էլ ասում է. «Ես քեզ տեսա, ինչպես թզենու տակ էիր»։

Տերը խոսեց Նաթանայելի մասին նախքան Փիլիպպոսի մոտենալը, որպեսզի ոչ ոք չմտածի, որ Փիլիպպոսն իրեն պատմեց թզենու և այլ բաների մասին, որոնց մասին Նա խոսեց Նաթանայելի հետ:

Դրանից Նաթանայելը ճանաչեց Տիրոջը և խոստովանեց Նրան որպես Աստծո Որդի: Լսեք, թե ինչ է նա ասում հետո:

. Նաթանայելը պատասխանում է Նրան. Դու Աստծո Որդին ես, Դու Իսրայելի թագավորն ես:

. Հիսուսը պատասխանեց և ասաց նրան. «Դու հավատում ես, որովհետև ես ասացի քեզ. դուք կտեսնեք դրանից ավելին:

Մարգարեությունն ունի ոմանց դեպի հավատք ձգելու ամենամեծ զորությունը, և դրա զորությունն ավելի մեծ է, քան հրաշքները: Որովհետև հրաշքները կարող են ներկայացվել ուրվականներով և դևերով, բայց ոչ ոք չունի ապագայի ճշգրիտ կանխագուշակում և կանխատեսում, ոչ հրեշտակները, ոչ էլ նույնիսկ դևերը: Ինչու՞ Տերը նկարեց Նաթանայելին, պատմելով նրան և՛ տեղը, և՛ այն փաստը, որ Փիլիպպոսը կանչեց իրեն, և որ նա իսկապես իսրայելացի էր: Նաթանայելը, լսելով դա, զգաց Տիրոջ մեծությունը, որքան հնարավոր էր, և խոստովանեց, որ նա Աստծո Որդի է:

Այնուամենայնիվ, թեև նա խոստովանում է Աստծո Որդուն, բայց ոչ այն իմաստով, որով Պետրոսը. Պետրոսը խոստովանեց Նրան որպես Աստծո Որդի, որպես ճշմարիտ Աստված, և դրա համար Տերը օրհնում է նրան և եկեղեցին վստահում նրան (): Նաթանայելը խոստովանեց Նրան որպես հասարակ մարդ՝ Աստծո կողմից առաքինության համար ընդունված շնորհով: Եվ սա ակնհայտ է հավելումից՝ դու Իսրայելի թագավորն ես։ Տեսեք, նա դեռ չի հասել Միածնի իսկական Աստվածության կատարյալ իմացությանը: Նա միայն հավատում է, որ Հիսուսը աստվածասեր մարդ է և Իսրայելի թագավոր: Եթե ​​նա խոստովաներ Նրան որպես ճշմարիտ Աստված, ապա նրան չէր անվանի Իսրայելի թագավոր, այլ ամբողջ աշխարհի Թագավոր: Դրա համար նա գոհ չէ, ինչպես Պետրոսը:

. Իսկ նա ասաց նրան.

Ուստի Տերը, ուղղելով նրան և առաջնորդելով Իր Աստվածությանը արժանի ըմբռնման, ասում է. «Դուք կտեսնեք Աստծո հրեշտակներին բարձրանալիս և իջնելիս Մարդու Որդու վրա»: «Ընդունեք,- ասում է նա,- ես հասարակ մարդու համար չեմ, այլ հրեշտակների Տիրոջ համար»: Նրա համար, ում ծառայում են հրեշտակները, Նա չի կարող լինել միայն մարդ, այլ ճշմարիտ Աստված: Սա տեղի ունեցավ խաչելության և համբարձման ժամանակ: Որովհետև, ինչպես պատմում է Ղուկասը, նույնիսկ չարչարանքից առաջ մի հրեշտակ երկնքից զորացրեց Նրան, և մի հրեշտակ հայտնվեց գերեզմանի մոտ և համբարձման ժամանակ (; ; ):

«Թզենու» տակից ոմանք հասկացան օրենքը, քանի որ այն ուներ պտուղ, որը որոշ ժամանակ քաղցր էր և ծածկված էր տերևներով, օրինակ, օրինական հրահանգների խստությամբ և պատվիրանների անիրագործելիությամբ: Տերը «տեսավ» Նաթանայելին. Դրա համար ասում են, որ Նա ողորմածորեն նայեց և հասկացավ իր հասկացողությունը, թեև նա նույնպես օրենքի տակ էր: Ես խնդրում եմ ձեզ, եթե դուք հաճույք եք ստանում նման բաներից, ուշադրություն դարձնեք այն փաստին, որ Տերը Նաթանայելին տեսավ թզենու տակ, կամ օրենքի տակ, այսինքն՝ օրենքի սահմաններում՝ ուսումնասիրելով նրա խորքերը։ Եթե ​​նա չփնտրեր օրենքի խորքերը, Տերը նրան չէր տեսնի։ Իմացեք նաև, որ «Գալիլեա» նշանակում է տապալված։

Այսպիսով, Տերը մտավ ամբողջ աշխարհի տապալված երկիրը կամ մարդկային բնությունը և, որպես մարդասեր, նայեց մեզ՝ թզենու տակ, այսինքն՝ մեղքի տակ, մի որոշ ժամանակ քաղցր, բայց որով ոչ. մի փոքր սրությունը կապված է ապաշխարության և այնտեղ ապագա մահապատիժների հետ: , և - նրանց, ովքեր ճանաչում են Նրան որպես Աստծո Որդի և Իսրայելի թագավոր, ով տեսնում է Աստծուն, նա ընտրեց իր համար:

Եթե ​​մենք շարունակենք ջանքերը, ապա Նա կպատվի մեզ մեծ խորհրդածություններով, և մենք կտեսնենք հրեշտակների «բարձրանալով Նրա աստվածային գիտության բարձունքին և նորից» իջնելիս, քանի որ նրանք չեն հասնում անհասկանալի Էակի ամբողջական իմացությանը:

Եվ այլ կերպ ասած՝ ինչ-որ մեկը «բարձրանում է», երբ զբաղված է Միածնի Աստվածության մասին մեդիտացիայով. «իջնում ​​է», երբ նա պատրաստակամորեն զբաղված է մարմնավորման և դժոխք իջնելու մասին խորհրդածությամբ:

Քրիստոսի անձի և նրա գերազանցության վկայությունը (հ. 1, 2): Դա իմանալը մեզ տալիս է հաղորդակցություն Աստծո և Քրիստոսի հետ (v. 3) և ուրախություն (v. 4): Աստծո բնույթը (v. 5): Ինչ քայլելու է այն մեզ պարտավորեցնում (հ. 6): Ինչն է տալիս այդպիսի քայլվածք (հ. 7): Մեղքի թողության ճանապարհը (հ. 9): Ի՜նչ վնաս ենք հասցնում ինքներս մեզ՝ ուրանալով մեր մեղքը (հ. 8-10):

1-4 համարներ. Առաքյալը չի ​​նշում իր անունը և տիտղոսը (ինչպես եբրայեցիների հեղինակը), կամ համեստությունից ելնելով կամ ցանկությունից, որ քրիստոնյա ընթերցողի վրա ազդի գրվածի լույսն ու զորությունը, և ոչ թե մի անուն, որը կարող է իշխանություն տալ։ գրավորին։ Այսպիսով, նա սկսում է հետևյալով.

I. Հաշտարարի ինքնության նկարագրությունները կամ բնութագրերը: Նա ավետարանի մեծ առարկան է, մեր հավատքի և հույսի հիմքն ու առարկան, այն կապը, որը կապում է մեզ Աստծո հետ: Մենք պետք է լավ ճանաչենք Նրան, և այստեղ Նա ներկայացված է որպես.

1. Կյանքի խոսք, սմ. 1. Ավետարանում այս երկու հասկացություններն առանձնացված են, Քրիստոսը նախ կոչվում է Խոսք (Հովհ. 1.1), իսկ հետո՝ Կյանք, սա ենթադրում է հոգեւոր կյանք։ Նրա մեջ էր կյանքը, և կյանքը (իսկապես և օբյեկտիվորեն) մարդկանց լույսն էր, Հովհաննես 1.4: Այստեղ այս երկու հասկացությունները միավորված են՝ կյանքի Խոսք, կենդանի Խոսք։ Նրան Խոսքի հետ նույնացնելը նշանակում է, որ Նա մարդու խոսքն է, և այդ մարդը Աստված է, Հայր Աստվածը: Նա Աստծո Խոսքն է, հետևաբար, Նա եկել է Աստծուց, նույն ձևով (թեև ոչ նույն ձևով), ինչպես խոսքը (կամ խոսքը) գալիս է խոսողից: Բայց Նա պարզապես հնչեղ բառ չէ, Ադյոկոկոդ, այլ կենդանի Խոսք, Կենաց Խոսք, կենդանի խոսք, այսինքն.

2. Հավիտենական կյանք. Նրա երկարակեցությունը ապացուցում է Նրա գերազանցությունը: Նա հավերժությունից էր, հետևաբար, ըստ Սուրբ Գրքի, Նա ինքնին կյանք է, ներհատուկ, իրեն բնորոշ, անարար կյանք: Այն, որ առաքյալը նշանակում է իր հավերժությունը, parte ante (ինչպես սովորաբար ասում են), նրա գոյությունը հավերժությունից, ակնհայտ է այն, ինչ նա ասաց իր մասին որպես սկզբում և սկզբից, երբ նա Հոր հետ էր, մինչև նրա հայտնվելը: մեզ, և նույնիսկ նախքան բոլոր արարածների ստեղծումը, Հովհաննես 1.2,3. Այսպիսով, Նա հավերժական կենդանի Հոր հավերժական, կենդանի հոգևոր Խոսքն է:

3. Դրսևորված կյանք (հ. 2), մարմնով դրսևորված, բացահայտված մեզ: Հավիտենական կյանքը ընդունում է մահկանացու մարդու կերպարանք, հագնում է մարմին և արյուն (կատարյալ մարդկային բնություն) և այդպիսով բնակվում է մեր մեջ և հաղորդակցվում մեզ հետ, Հովհաննես 1.14: Ի՜նչ մեծ ներողամտություն և բարեհաճություն է այն, որ հավերժական կյանքը (հավերժական կյանքը անձնավորված) եկել է մահկանացուներին այցելելու, նրանց համար հավերժական կյանք ձեռք բերելու և այնուհետև այն շնորհելու նրանց:

II. Առաքյալի և նրա եղբայրների վկայություններից և համոզիչ վկայություններից այն մասին, թե ինչպես էր Միջնորդը բնակվում այս աշխարհում և վարվում մարդկանց հետ: Երկրի վրա Նրա բնակության իրականության, ինչպես նաև աշխարհին բացահայտված Նրա անձի գերազանցության և արժանապատվության մասին, բավական ապացույցներ կային: Կյանքը, կյանքի խոսքը, հավիտենական կյանքը ինքնին անտեսանելի է և անշոշափելի, բայց մարմնով դրսևորված կյանքը կարող է լինել տեսանելի և շոշափելի: Կյանքը հագավ միս, ստանձնեց մարդկային նվաստացած բնության վիճակն ու հատկությունները և որպես այդպիսին շոշափելի ապացույցներ տվեց երկրի վրա Իր գոյության և գործունեության մասին: Աստվածային կյանքը կամ Խոսքը մարմնավորվեց և բացահայտվեց առաքյալների իրական զգացմունքներին:

1. Նրանց ականջներին. Որ...լսեցինք, հ.1. Կյանքը բերան ու լեզու է ընդունել կյանքի խոսքերն ասելու համար։ Առաքյալները միայն Նրա մասին չէին լսում, նրանք լսում էին Ինքը: Ավելի քան երեք տարի նրանք եղել են Նրա ծառայության վկաներ և ունկնդիրներ Նրա հանրային քարոզների և մասնավոր զրույցների (որովհետև Նա ուսուցանում էր նրանց Իր տանը) և հիացած էին Նրա խոսքերով, որովհետև Նա խոսեց այնպես, որ ոչ ոք երբեք չէր խոսել Նրանից առաջ: . Աստվածային խոսքը պահանջում է ուշադիր ականջ, ականջ՝ նվիրաբերված կյանքի խոսքը լսելու համար: Նրանք, ովքեր պետք է դառնային Նրա ներկայացուցիչներն ու ընդօրինակողները այս աշխարհում, պետք է անձամբ ծանոթ լինեին Նրա ծառայությանը:

2. Նրանց աչքերին. Մեր սեփական աչքերով տեսածի մասին հ. 1-3. Խոսքը տեսանելի դարձավ այնպես, որ այն կարող էր ոչ միայն լսելի լինել, այլև տեսնել, տեսանելի լինել հասարակության մեջ և մասնավոր միջավայրում, հեռվից և մոտիկից, ինչը կարող է նկատի ունենալ սեփական աչքերով տեսած բառերով, այսինքն՝ նրանք օգտագործել են բոլորը. մարդու աչքի կարողություններն ու հնարավորությունները. Նրանք տեսան Նրան Իր կյանքում և ծառայության մեջ, տեսան Նրան այլակերպված լեռան վրա, տեսան Նրան կախված, արյունահոսող, մեռնող և մեռնող խաչի վրա, տեսան Նրան վեր կացավ գերեզմանից և հարություն առավ մեռելներից: Քրիստոսի առաքյալները ոչ միայն պետք է լսեին Նրան իրենց ականջներով, այլև տեսնեին Նրան իրենց աչքերով: Հետևաբար, անհրաժեշտ է, որ նրանցից մեկը, ով մեզ հետ էր ամբողջ ժամանակ, երբ Տեր Հիսուսը բնակվեց և գործեց մեզ հետ, Հովհաննեսի մկրտությունից մինչև այն օրը, երբ Նա վերցվեց մեզանից, մեզ հետ լինի վկա. Նրա հարությունը, Գործք 1:21,22. Նրանք նրա մեծության ականատեսներն էին, 2 Պետրոս 1.16.

3. Նրանց ներքին զգացմունքներին, նրանց մտքի աչքերին, քանի որ այսպես (հավանաբար) կարելի է բացատրել հետևյալ արտահայտությունը. Այն տարբերվում է նախորդից. նրանք դա տեսել են իրենց աչքով, և, հավանաբար, նույն իմաստն ունի, ինչ առաքյալն ասել է իր ավետարանում (Հովհ. 1:14). որպես միածին Հորից. Այս բառը կիրառվում է ոչ թե անմիջական տեսողության օբյեկտի վրա, այլ այն, ինչը ընկալվում է մտքի կողմից՝ տեսանելիի հիման վրա: «Այն, ինչ մենք լավ տեսել, դիտարկել և գնահատել ենք, այն, ինչ լավ հասկացել ենք կյանքի այս Խոսքի մասին, մենք ձեզ հայտարարում ենք»։ Զգացմունքները պետք է լինեն մտքի տեղեկատու:

4. Նրանց ձեռքերը և շոշափելի զգացողությունը. Այն մասին, թե ինչ են հպվել մեր ձեռքերը (ինչի են դիպել և ինչ են զգացել): Սա, իհարկե, վերաբերում է այն ամբողջական համոզմունքին, որը մեր Տերը տվել է առաքյալներին մեռելներից Իր հարությունից հետո Իր մարմնի, նրա ճշմարտության և իրականության վերաբերյալ՝ անձեռնմխելի և անձեռնմխելի: Երբ Նա ցույց տվեց նրանց Իր ձեռքերն ու կողքերը, հավանաբար թույլ տվեց նրանց դիպչել նրանց: Համենայն դեպս Նա գիտեր Թովմասի անհավատության և չհավատալու նրա հայտարարած որոշման մասին, մինչև չտեսներ և չզգար այն վերքերի հետքերը, որոնցից Քրիստոսը մահացավ: Ուստի հաջորդ հանդիպման ժամանակ Նա, մնացած աշակերտների ներկայությամբ, հրավիրեց Թովմասին, որպեսզի բավարարի իր անհավատ սրտի հետաքրքրասիրությունը: Հավանաբար ուրիշներն էլ են այդպես վարվել։ Մեր ձեռքերը դիպել են կյանքի Խոսքին: Անտեսանելի կյանքն ու անտեսանելի Խոսքը չանտեսեցին զգայարանների վկայությունը։ Զգացմունքներն իրենց տեղում և իրենց ոլորտում Աստծո կողմից սահմանված և Տեր Քրիստոսի կողմից օգտագործված միջոցներն են մեր գիտակցության համար: Մեր Տերը հոգացել է (հնարավորինս) բավարարել Իր առաքյալների բոլոր զգացմունքները, որպեսզի նրանք լինեն Իր հավատարիմ վկաները այս աշխարհի համար: Այս ամենը վերաբերել ավետարանի լսմանը, նշանակում է բացառել այստեղ թվարկված սենսացիաների բազմազանությունը, անտեղի և անիմաստ դարձնել այս դեպքում օգտագործված արտահայտությունները նորից թվարկել դրանք. , գ. 3. Առաքյալներին չէին կարող խաբել այդքան երկար ու բազմազան սենսացիաներով: Զգացմունքները պետք է ծառայեն բանականությանը և խոհեմությանը, իսկ բանականությունն ու դատողությունը պետք է նպաստեն Տեր Հիսուս Քրիստոսի և Նրա ավետարանի ընդունմանը: Քրիստոնեական հայտնության մերժումը, ի վերջո, նշանակում է բուն բանականության մերժում: Նա նախատեց նրանց իրենց անհավատության և սրտի կարծրության համար, որ նրանք չհավատացին նրանց, ովքեր տեսան Նրան հարություն առած, Մարկոս ​​26.14.

III. Քրիստոնեական ճշմարտության և քրիստոնեական վարդապետության այս հիմքերի ու վկայությունների հանդիսավոր հաստատմամբ և հաստատմամբ՝ v. 2, 3. Առաքյալը հայտնում է դրանք մեր գոհունակության համար. 2. Այն, ինչ տեսանք և լսեցինք, մենք ձեզ հայտարարում ենք..., գ. 3. Առաքյալները պետք է վկայեին աշակերտներին այն մասին, թե ինչով էին իրենք առաջնորդվում, և բացատրեին այն պատճառները, որոնք դրդեցին նրանց հռչակել և տարածել քրիստոնեական վարդապետությունը աշխարհում: Իմաստությունն ու ազնվությունը պարտադրում էին նրանց ցույց տալ աշխարհին, որ այն, ինչի մասին վկայում էին, ոչ իրենց սեփական երևակայությունն էր, ոչ էլ բարդ հյուսված առակներ։ Ակնհայտ ճշմարտությունը նրանց ստիպեց բացել բերանները և դրդեց հրապարակային խոստովանության։ Մենք չենք կարող չասել այն, ինչ տեսել և լսել ենք, Գործք 4.20. Աշակերտները պետք է հոգ տանեն, որ հաստատապես համոզված լինեն իրենց ստացած վարդապետության ճշմարտացիության մեջ: Նրանք պետք է իմանան իրենց սուրբ հավատքի հիմքերը: Նա չի վախենում լույսից, ոչ էլ ամենազգույշ քննությունից։ Նա կարող է ողջամիտ փաստարկներ և ամուր համոզմունքներ ներկայացնել մտքի և խղճի համար: Մաղթում եմ, որ դուք իմանաք, թե ինչ սխրագործություն ունեմ ձեզ համար և նրանց համար, ովքեր գտնվում են Լաոդիկիայում (և Հիերապոլիսում), և հանուն բոլոր նրանց, ովքեր չեն տեսել իմ երեսը մարմնով, որպեսզի նրանց սրտերը մխիթարվեն, միավորվեն սերը կատարյալ հասկացողության ամեն հարստության հանդեպ, Աստծո և Հոր և Քրիստոսի առեղծվածի իմացության համար, Կող. 2.1,2.

IV. Այն պատճառով, որ դրդեց առաքյալին տալ սուրբ հավատքի էության այս ամփոփագիրը և դրան ուղեկցող ապացույցների ցանկը։ Այս պատճառը երկուսն է.

1. Որպեսզի հավատացյալները կարողանան հասնել նույն օրհնությանը նրանց հետ միասին (իրենց առաքյալների հետ): Ինչի մասին մենք տեսանք և լսեցինք, մենք ձեզ հայտարարում ենք, որպեսզի դուք նույնպես ընկերություն ունենաք մեզ հետ..., հ. 3. Առաքյալը նկատի ունի ոչ թե անձնական հաղորդություն և ոչ թե ընկերակցություն միևնույն եկեղեցական ծառայության մեջ, այլ այնպիսի հաղորդություն, որը հնարավոր է նույնիսկ եթե կա բաժանող հեռավորություն: Դա ընկերակցություն է երկնքի հետ և մասնակցություն այն օրհնություններին, որոնք իջնում ​​են երկնքից և տանում դեպի երկինք: «Մենք հայտարարում և հաստատում ենք, որ դուք կարող եք կիսվել մեզ հետ մեր արտոնությունների և մեր երանության մեջ»: Ավետարանի հոգիները (նրանք, ովքեր երջանկություն են գտել ավետարանի շնորհի միջոցով) պատրաստ են ուրիշներին նույնքան երջանիկ դարձնել: Մենք նաև գիտենք, որ կա ընկերակցություն կամ ընկերակցություն, որն ընդգրկում է Աստծո ամբողջ Եկեղեցին: Կարող են լինել որոշ անձնական տարբերություններ և յուրահատկություններ, բայց կա ընկերակցություն (այսինքն՝ ընդհանուր մասնակցություն արտոնություններին և առաքինություններին), որը պատկանում է բոլոր հավատացյալներին՝ բարձրագույն առաքյալներից մինչև ամենասովորական քրիստոնյաները: Ինչպես կա մեկ թանկագին հավատք, այնպես էլ կան նույն թանկագին խոստումները, որոնք բարձրացնում և պսակում են այդ հավատքը, նույն թանկարժեք օրհնությունները, որոնք զարդարում են այդ խոստումները, և նույն փառքը, որը նրանց կատարումն է: Հավատացյալներին խրախուսելու համար ձգտել այս ընկերակցությանը, խրախուսելու նրանց ամուր կառչել հավատքից՝ որպես այդպիսի ընկերակցության միջոց, ինչպես նաև ցույց տալ իրենց սերը աշակերտների հանդեպ՝ հեշտացնելով նրանց ընկերակցությունը նրանց հետ, առաքյալները նշում են, թե ինչից է այն բաղկացած և որտեղից։ այն գտնվում է․․․․ Եվ մեր ընկերակցությունը Հոր և Նրա Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի հետ է։ Մեր ընկերակցությունը Հոր և Հայր Որդու հետ (ինչպես Նա շատ արտահայտիչ է կոչվում 2 Հովհաննես 3-ում) արտահայտվում է նրանց հետ մեր երջանիկ փոխհարաբերություններում, նրանցից երկնային օրհնություններ ստանալու և նրանց հետ մեր հոգևոր զրույցներում: Այս գերբնական ընկերակցությունը Աստծո և Տեր Քրիստոսի հետ, որը մենք այժմ ունենք, նրանց հետ մեր հավերժական բնակության գրավականն ու նախասիրությունն է և նրանց երկնային փառքով վայելելը: Տեսեք, թե ուր է ուղղված ավետարանի հայտնությունը՝ բարձրացնելու մեզ մեղքից ու երկրից վեր և բերելու մեզ օրհնված ընկերակցության մեջ Հոր և Որդու հետ: Տեսեք, թե ինչ Հավիտենական Կյանքը մարմին եղավ՝ մեզ բարձրացնելու հավիտենական կյանքի՝ Հոր և Իր հետ ընկերակցությամբ: Տեսեք, թե որքան ցածր է նրանց կենսամակարդակը, ովքեր օրհնված հոգեւոր հաղորդակցություն չունեն Հոր և Նրա Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի հետ՝ համեմատած քրիստոնեական հավատքով որոշված ​​արժանապատվության և նպատակի հետ:

2. Որպեսզի հավատացյալները աճեն և բարելավվեն սուրբ ուրախության մեջ. Եվ այս բաները գրում ենք ձեզ, որպեսզի ձեր ուրախությունը լինի ամբողջական, v. 4. Ավետարանական տնտեսությունը վախի, վշտի և սարսափի տնտեսություն չէ, այլ խաղաղության և ուրախության: Սինա լեռը սարսափեց և զարմացավ, բայց Սիոն լեռը, որտեղ հավիտենական խոսքը՝ հավիտենական կյանքը մեր մարմնի մեջ է, ուրախություն և ուրախություն է պատճառում։ Քրիստոնեական հավատքի խորհուրդը նախատեսված է մահկանացուների ուրախության համար: Արդյո՞ք մենք չպետք է ուրախանանք, որ հավիտենական Որդին եկավ մեզ փնտրելու և փրկելու, որ նա լիովին քավեց մեր մեղքերը, հաղթեց մեղքի, մահվան և դժոխքի նկատմամբ, որ նա ապրում է որպես մեր Պաշտպան և Պաշտպան Հոր մոտ, և որ նա կանի. դարձյալ գա՞ս՝ կատարելագործելու և փառաբանելու նրանց, ովքեր հավատացել են Նրան: Եվ այսպես, նրանք, ովքեր լցված չեն հոգևոր ուրախությամբ, ապրում են ավետարանի հայտնության նպատակից և նպատակից ցածր: Հավատացյալները պետք է ուրախանան Աստծո հետ իրենց օրհնված փոխհարաբերություններով, լինելով Նրա զավակներն ու ժառանգորդները, Նրա կողմից սիրելի և որդեգրված. Հոր Որդու հետ նրանց օրհնված հարաբերություններին՝ որպես Նրա սիրելի մարմնի անդամների և Նրա ժառանգակիցների. նրանց մեղքերի թողությունը, նրանց բնության սրբացումը, նրանց հոգու որդեգրումը, սպասելով իրենց շնորհին ու փառքին, որը կհայտնվի նրանց Տիրոջ և Գլխի երկնքից վերադարձի ժամանակ: Եթե ​​նրանք հաստատվեին սուրբ հավատքի մեջ, ինչքա՜ն ուրախ կլինեին։ Եվ աշակերտները լցվեցին ուրախությամբ և Սուրբ Հոգով, Գործք Առաքելոց 13.52.

5-7 համարներ. Հռչակելով Ավետարանի Հեղինակի ճշմարտությունն ու արժանապատվությունը, առաքյալը փոխանցում է ավետարանը Նրանից և այս ավետարանից համապատասխան եզրակացություն է անում նրանց խրատների և համոզման համար, ովքեր իրենց հավատացյալ են դավանում կամ ընդունել են այս փառահեղ Ավետարանը:

I. Առաքյալի կողմից ստացված ավետարանը, ինչպես ինքն է պնդում, Տեր Հիսուսից. Եվ սա այն ավետարանն է, որը մենք լսել ենք նրանից... (հ. 5), նրա Որդի Հիսուս Քրիստոսից: Քանի որ Քրիստոս Ինքը ուղղակիորեն առաքել է առաքյալներին և հանդիսանում է նախորդ հատվածում հիշատակված գլխավոր անձնավորությունը, հաջորդ տեքստում Նրա դերանունը նույնպես պետք է վերագրվի Նրան: Առաքյալները և նրանց սպասավորները Տեր Հիսուսի առաքյալներն են: Նրանց համար պատիվ է հռչակել Նրա մտադրությունները և Նրա ավետարանը տանել աշխարհին և Եկեղեցուն, սա է այն հիմնականը, ինչ նրանք պնդում են: Ուղարկելով Իր ավետարանը մեզ նման մարդկանց միջոցով, Տերը ցույց տվեց Իր իմաստությունը և բացահայտեց Իր տնտեսության էությունը: Նա, ով ընդունեց մարդկային էությունը, ցանկանում էր հարգել հողե անոթները: Առաքյալների ցանկությունն էր լինել հավատարիմ և հավատարմորեն փոխանցել Տիրոջից ստացած հանձնարարություններն ու պատգամները: Ինչ որ նրանց փոխանցվեց, նրանք ջանում էին հաղորդել ուրիշներին. և սա է այն ավետարանը, որը մենք լսել ենք Նրանից և հռչակում ենք ձեզ: Ավետարանը կյանքի Խոսքից, հավերժական Խոսքից, մենք պետք է ուրախությամբ ընդունենք. այս ավետարանը վերաբերում է Աստծո էությանը, որին մենք պետք է ծառայենք, և որի հետ մենք պետք է փափագենք ամեն հնարավոր ընկերակցության, և սա է․ 5. Այս խոսքերը հաստատում են Աստծո էության գերազանցությունը: Նա գեղեցկության և կատարելության ամբողջությունն է, որը կարող է ներկայացվել միայն «լույս» հասկացությամբ։ Այն ունի ինքնագործող, ամբողջական, չմիաձուլված հոգևորություն, մաքրություն, իմաստություն, սրբություն և փառք։ Դա նշանակում է գերազանցության և կատարելության բացարձակություն և լիություն։ Նրա մեջ չկա ոչ պակաս կամ անկատարություն, ոչ մի խորթ կամ բացարձակ գերազանցությանը հակասող որևէ բանի խառնուրդ, ոչ մի փոփոխականություն կամ քայքայման միտում. Նրա մեջ խավար չկա, v. 5. Այս խոսքերը կարող են նաև ուղղակիորեն կիրառվել այն, ինչը սովորաբար կոչվում է աստվածային էության բարոյական կատարելագործում, որը մենք պետք է ընդօրինակենք, կամ, դեռ ավելի ուղղակիորեն, մեր ավետարանի աշխատանքում մեր ունեցած ազդեցությանը: Այս դեպքում խոսքն իր մեջ ներառում է Աստծո սրբությունը, Նրա էության ու կամքի բացարձակ մաքրությունը, Նրա համատարած գիտելիքը (հատկապես մարդկային սրտի), Նրա նախանձը, վառ ու ամենալիր բոցով: Մեծ Աստծո այս ներկայացումը մաքուր և կատարյալ լույսի տեսքով շատ հարմար է մեր մութ աշխարհին: Տեր Հիսուսն ամենից լավն է մեզ հայտնում անքննելի Աստծո անունն ու էությունը. Նա հայտնեց Միածին Որդուն, ով Հոր ծոցում է: Քրիստոնեական հայտնության իրավունքն է մեզ բերել օրհնյալ Աստծո ամենագեղեցիկ, վեհ և ճշմարիտ հայեցակարգը, որը լավագույնս համապատասխանում է բանականության լույսին և, հետևաբար, առավել ցայտուն, առավել հարիր Նրա գործերի վեհությանը, որոնք շրջապատում են մեզ, և Նրա բնույթն ու առաքինությունները, Ով գերագույն կառավարիչ և դատավոր է, խաղաղություն: Կա՞ որևէ այլ բառ, որը կարող է ավելին պարունակել (ընդգրկելով այս բոլոր կատարելությունները), քան սա՝ Աստված լույս է, և Նրա մեջ խավար չկա: Հետագայում,

II. Արդար եզրակացություն, որն անխուսափելիորեն բխում է այս ավետարանից և նպատակ ունի խրատել և համոզել նրանց, ովքեր դավանում են իրենց հավատացյալները, կամ ովքեր ընդունել են Ավետարանը:

1. Հավատք դավանողների, բայց Աստծո հետ ճշմարիտ ընկերակցություն չունեցողների համոզման համար. Եթե ասում ենք, որ ընկերություն ունենք Նրա հետ և քայլում ենք խավարի մեջ, ուրեմն ստում ենք և չենք քայլում ճշմարտության մեջ: Հայտնի է, որ Սուրբ Գրքի լեզվում «քայլել» բառը նշանակում է պատվիրել բարոյական կյանքի ընդհանուր ուղղությունն ու անհատական ​​գործողությունները, այսինքն՝ Աստծո օրենքին հնազանդվող կյանք։ Խավարի մեջ քայլել նշանակում է ապրել և գործել տգիտության, սխալի և կեղծ սովորույթների համաձայն, որոնք ուղղակիորեն հակասում են մեր սուրբ հավատքի հիմնարար սկզբունքներին: Կարող են լինել մարդիկ, ովքեր պնդում են, որ մեծ են կրոնում և պնդում են, որ ընկերություն ունեն Աստծո հետ, սակայն վարում են չար, անբարոյական, անմաքուր կյանք: Այդպիսի առաքյալը չի ​​վախենում ստի մեջ մեղադրելուց. նրանք ստում են և չեն գործում ըստ ճշմարտության։ Նրանք ստում են Աստծո մասին, քանի որ Նա ընկերություն չունի չար հոգիների հետ: Ի՞նչ ընդհանրություն ունի լույսը խավարի հետ: Նրանք ստում են իրենց մասին, որովհետև ոչ Աստծուց հաղորդագրություններ ունեն, ոչ էլ հասանելիություն ունեն Նրան: Նրանց խոստովանության մեջ ճշմարտություն չկա, ոչ էլ կյանքում, նրանք իրենց վարքագծով բացահայտում են, որ իրենց խոստովանությունն ու պնդումները կեղծ են և ապացուցում են իրենց անխոհեմությունն ու կեղծիքը։

2. Աստծուն մոտ գտնվողների համոզման և հետագա քաջալերանքի համար. Բայց եթե լույսի մեջ ենք քայլում, հաղորդություն ունենք միմյանց հետ, և Նրա Որդու Հիսուս Քրիստոսի արյունը մաքրում է մեզ ամեն մեղքից: Ինչպես երանելի Աստվածն է հավերժական, անսահման լույսը, և Նրանից ուղարկված Միջնորդը լույսն է այս աշխարհի համար, այնպես էլ քրիստոնեությունը այն մեծ լուսատուն է, որը փայլում է մեր ոլորտում՝ ստորև: Հոգով և գործնական վարքով այս լույսին համապատասխանելը վկայում է Աստծո հետ հաղորդակցության առկայության մասին: Նրանք, ովքեր այսպես են քայլում, ցույց են տալիս, որ ճանաչում են Աստծուն, որ Հոգին են ստացել Աստծուց, և որ աստվածային պատկերը դրոշմված է նրանց հոգիներում: Այնուհետև մենք ընկերություն ունենք միմյանց հետ, նրանք մեզ հետ, մենք նրանց հետ, երկուսն էլ Աստծո հետ, ընկերակցություն Նրա օրհնյալ կամ փրկարար պատգամների մեջ մեզ ուղղված: Այս օրհնված պատգամներից մեկն այն է, որ Նրա Որդու Արյունը կամ Նրա մահը գործում է մեր մեջ. Հիսուս Քրիստոսի՝ Նրա Որդու արյունը մաքրում է մեզ բոլոր մեղքերից: Հավիտենական կյանք, հավիտենական Որդին հագավ մարմին և արյուն և դարձավ Հիսուս Քրիստոս: Հիսուս Քրիստոսը թափեց Իր Արյունը մեզ համար, կամ մեռավ, որպեսզի Իր Արյամբ մեզ լվանա մեր մեղքերից: Նրա Արյունը, որը գործում է մեր մեջ, ազատում է մեզ մեղքի մեղքից՝ և՛ սկզբնական, և՛ իրական, և՛ բնածին, և՛ մեր կողմից կատարված, և մեզ արդար է դարձնում Նրա աչքում: Ոչ միայն դա, այլ նրա արյունը սրբագործող ազդեցություն ունի մեզ վրա, որի շնորհիվ մեղքն ավելի ու ավելի է զսպվում, մինչև այն ամբողջովին ջնջվի, Գաղ. 3.13,14:

8-10 համարներ. Այս հատվածում I. Առաքյալը, ընդունելով, որ նույնիսկ նրանք, ովքեր ունեն այս երկնային ընկերակցությունը, դեռ մեղանչում են, այժմ շարունակում է հաստատել այս ենթադրությունը. նա դա անում է՝ ցույց տալով ենթադրությունը հերքելու վնասակար հետևանքները երկու հայտարարություններով։

1. Եթե ասում ենք, որ մեղք չունենք, ինքներս մեզ խաբում ենք, և ճշմարտությունը մեր մեջ չէ, հ. 8. Մենք պետք է զգուշանանք ինքնախաբեությունից՝ մեր մեղքերի ժխտումից կամ արդարացումից: Որքան շատ մեղքեր տեսնենք մեր մեջ, այնքան ավելի կգնահատենք ազատագրումը: Եթե ​​մենք ուրանում ենք մեր մեղքերը, ապա ճշմարտությունը մեր մեջ չէ, կա՛մ այդպիսի ժխտման հակառակ ճշմարտությունը (մենք ստում ենք՝ ուրանալով մեղքը), կա՛մ աստվածապաշտության ճշմարտությունը: Քրիստոնեական կրոնը մեղավորների կրոնն է, նրանց, ովքեր մեղք են գործել անցյալում և որոնց մեջ դեռևս որոշ չափով բնակվում է մեղքը: Քրիստոնեական կյանքը շարունակական ապաշխարության, մեղքի պատճառով նվաստացման և մեղքի նվաստացման կյանք է, Քավիչի հանդեպ մշտական ​​հավատի, Նրա հանդեպ երախտագիտության և սիրո կյանք, փրկության փառավոր օրվա ուրախ ակնկալիքի կյանք, երբ հավատացյալները լիովին և վերջնականապես արդարացիր, և մեղքը հավիտյան կկործանվի:

2. Եթե ասում ենք, որ մենք մեղք չենք գործել, ներկայացնում ենք Նրան որպես ստախոս, և Նրա խոսքը մեր մեջ չէ, գ. 10. Մեր մեղքը ուրանալով՝ մենք ոչ միայն ինքներս մեզ ենք խաբում, այլեւ անպատվում Աստծուն: Մենք կասկածի տակ ենք դնում Նրա ճշմարտացիությունը: Նա շատ վկայություն տվեց մեր աշխարհի մեղքի դեմ և դեմ: ... Եվ Տերն ասաց իր սրտում (որոշում կայացրեց). Ես այլևս չեմ անիծի երկիրը մարդու համար (ինչպես նա արեց քիչ առաջ), քանի որ (Պատրիկը կարծում է, որ այն այստեղ պետք է կարդալ ոչ թե «որովհետև». բայց «թեև») Մարդու սրտի միտքը չար է իր մանկությունից, Ծննդ. 8։21։ Աստված Իր վկայությունն է տվել այս աշխարհի շարունակական մեղքի և մեղսագործության մասին՝ մատուցելով մեղքի բավարար և արդյունավետ ընծան, որը անհրաժեշտ կլինի դարերի ընթացքում, և հավատացյալների շարունակական մեղքի մասին, Նա վկայում է՝ պահանջելով նրանց շարունակաբար խոստովանել իրենց մեղքերը։ և հաղորդակցություն այս զոհի արյան հանդեպ հավատքի միջոցով: Հետևաբար, եթե մենք ասում ենք, որ մենք մեղք չենք գործել կամ այլևս մեղք չենք գործել, ապա Աստծո խոսքը մեր մեջ չէ, ոչ էլ մեր մտքում, այսինքն՝ մենք ծանոթ չենք դրան. ոչ էլ մեր սրտերում, այսինքն՝ դա մեզ վրա գործնական ազդեցություն չունի։

1. Ինչ նա պետք է անի դրա համար. Եթե մենք խոստովանենք մեր մեղքերը, v. 9. Մեղքի ճանաչում և խոստովանություն, որն ուղեկցվում է դրա համար զղջալով. այդպիսին է հավատացյալի խնդիրը և այդպիսի միջոցներն են նրան մեղքի մեղքից ազատելու համար:

2. Ի՞նչն է քաջալերում նրան և դա՝ երաշխավորելով երջանիկ արդյունք։ Սա է Աստծո հավատարմությունը, արդարությունը և ողորմությունը, որին նա խոստովանում է իր մեղքերը. 9. Աստված հավատարիմ է Իր ուխտին և Իր խոսքին, որում ներում է խոստացել ապաշխարող և խոստովանող հավատացյալին: Նա հավատարիմ է իրեն և իր փառքին, պատրաստելով այնպիսի զոհ, որի միջոցով հռչակվում է նրա արդարությունը մեղավորների արդարացման մեջ: Նա հավատարիմ է Իր Որդուն՝ ոչ միայն ուղարկելով Նրան այս ծառայությանը, այլ նաև խոստանում է Նրան, որ յուրաքանչյուր ոք, ով գալիս է Նրա միջոցով, կներվի Նրա արժանիքների պատճառով: Նրան ճանաչելու միջոցով (Նրան հավատքով ընդունելու միջոցով) Նա՝ Արդարը, Իմ Ծառան, կարդարացնի շատերին…, Եսայիա 53.11. Նա ողորմած և կարեկից Աստված է, և, հետևաբար, ներում է ապաշխարողին և զղջացողին իր բոլոր մեղքերը, մաքրում է նրան բոլոր անարդարության մեղքից և ժամանակին կազատի նրան մեղքի իշխանությունից և մեղանչելու սովորությունից:

Մելիտոնը, Հիերապոլիսի Ապոլինարիսը, Տատիանոսը, Աթենագորասը (հին լատիներեն և սիրիերեն թարգմանություններում արդեն կա Հովհաննեսի Ավետարանը) բոլորն ակնհայտորեն լավ ծանոթ են Հովհաննեսի Ավետարանին: Սուրբ Կղեմես Ալեքսանդրացին նույնիսկ խոսում է այն մասին, թե ինչու է Հովհաննեսը գրել իր Ավետարանը (Եվսեբիոս, Եկեղեցու պատմություն, VI, 14, 7): Հովհաննեսի Ավետարանի ծագման մասին է վկայում նաև Մուրատորյան հատվածը (տե՛ս «Անալեկտա», հրատարակել է Պրեյշեն, 1910, էջ 27)։

Այսպիսով, Հովհաննեսի Ավետարանը, անկասկած, գոյություն է ունեցել Փոքր Ասիայում, 2-րդ դարի սկզբից և կարդացվել է, իսկ 2-րդ դարի մոտ կեսին այն հասանելի է դարձել դեպի այլ տարածքներ, որտեղ ապրում էին քրիստոնյաները, և հարգանք ձեռք բերեց իր նկատմամբ որպես ստեղծագործություն: Հովհաննես առաքյալը։ Հաշվի առնելով գործերի այս վիճակը, ամենևին էլ զարմանալի չէ, որ առաքելական մարդկանց և ապոլոգետների շատ գրություններում մենք դեռ չենք գտնում մեջբերումներ Հովհաննեսի Ավետարանից կամ ակնարկներ դրա գոյության մասին: Բայց հենց այն փաստը, որ հերետիկոս Վալենտինի աշակերտը (ով Հռոմ եկավ մոտ 140 թվականին) Հերակլեոնը գրել է Հովհաննեսի Ավետարանի մեկնաբանություն, ցույց է տալիս, որ Հովհաննեսի Ավետարանը հայտնվել է շատ ավելի վաղ, քան 2-րդ դարի երկրորդ կեսը, քանի որ. , անկասկած, բավական տարօրինակ կլիներ գրել մի ստեղծագործության մեկնաբանությունը, որը վերջերս է հայտնվել։ Վերջապես, քրիստոնեական գիտության այնպիսի հիմնասյուների վկայությունները, ինչպիսիք են (3-րդ դար), Եվսեբիոս Կեսարացին և երանելի Հերոմիոսը (4-րդ դար), հստակորեն խոսում են Հովհաննեսի Ավետարանի իսկության մասին, քանի որ եկեղեցական ավանդության մեջ անհիմն ոչինչ չի կարելի եզրակացնել ծագման մասին։ չորրորդ Ավետարանի...

Հովհաննես Ավետարանիչ առաքյալ

Թե որտեղից է եկել Հովհաննես առաքյալը, այս մասին հստակ ոչինչ չի կարելի ասել։ Նրա հոր՝ Զեբեդեի մասին հայտնի է միայն, որ նա իր որդիների՝ Հակոբոսի և Հովհաննեսի հետ ապրում էր Կափառնայումում և զբաղվում էր բավականին մեծ մասշտաբով ձկնորսությամբ, ինչի մասին վկայում է այն փաստը, որ նա ուներ աշխատողներ (): Ավելի նշանավոր անձնավորություն է Զեբեդեոսի կինը՝ Սալոմեն, որը պատկանում էր այն կանանց, ովքեր ուղեկցում էին Քրիստոս Փրկչին և իրենց միջոցներով ձեռք էին բերում այն, ինչ պահանջվում էր Քրիստոսի աշակերտների բավականին մեծ շրջանակի պահպանման համար, որոնք գրեթե մշտական ​​շքախումբ էին կազմում ( ;). Նա կիսեց իր որդիների հավակնոտ ցանկությունները և խնդրեց Քրիստոսին իրականացնել նրանց երազանքները (): Հեռվից նա ներկա է եղել Փրկչի խաչից հանելուն (Մատթ. 27 և այլն) և մասնակցել թաղված Քրիստոսի մարմնի օծման անուշահոտությունների գնմանը (; տես.):

Զեբեդեյան ընտանիքը, ըստ լեգենդի, կապված էր Սուրբ Կույսի ընտանիքի հետ. Սալոմեն և Սուրբ Կույսը քույրեր էին, և այս ավանդույթը լիովին համապատասխանում է այն փաստին, որ Փրկիչը, մինչ Նա պետք է մատներ Իր Հոգին րոպեից մինչև րոպե Խաչից կախված՝ Հայրը Սուրբ Կույսին վստահեց Հովհաննեսի խնամքին (տե՛ս մեկնաբանությունները): Այս հարաբերությունը կարող է նաև բացատրել, թե ինչու բոլոր աշակերտներից Հակոբոսն ու Հովհաննեսը հավակնեցին Քրիստոսի Թագավորության առաջին տեղերին (): Բայց եթե Հակոբոսն ու Հովհաննեսը Սուրբ Կույսի եղբոր որդիներն էին, ուրեմն նրանք, հետևաբար, կապված էին նաև Հովհաննես Մկրտչի հետ (հմմտ.), որի քարոզը, հետևաբար, պետք է որ առանձնահատուկ հետաքրքրություն ունենար նրանց համար։ Այս բոլոր ընտանիքները տոգորված էին մեկ բարեպաշտ, իսկապես իսրայելական տրամադրությամբ։ Դրա մասին է վկայում, ի թիվս այլ բաների, այն, որ բոլոր անունները, որոնք կրել են այս ընտանիքների անդամները, իրական հրեական են՝ առանց հունական կամ լատիներեն մականունների խառնուրդի։

Այն փաստից, որ Հակոբոսն ամենուր կանչված է Հովհաննեսի առջև, մենք կարող ենք վստահորեն եզրակացնել, որ Հովհաննեսը Հակոբոսից փոքր էր, և ավանդույթը նրան անվանում է ամենաերիտասարդը առաքյալների մեջ: Հովհաննեսը 20 տարեկանից ոչ ավելի էր, երբ Քրիստոսը կանչեց նրան հետևելու Իրեն, և այն ավանդույթը, որ նա ապրել է մինչև Տրայանոս կայսեր (98-117 թթ. թագավոր) օրոք, անհավանական չէ. Հովհաննեսն այդ ժամանակ մոտ 90 տարեկան էր: Իրեն հետևելու կանչվելուց անմիջապես հետո Քրիստոսը Հովհաննեսին կանչեց հատուկ առաքելական ծառայության, և Հովհաննեսը դարձավ Քրիստոսի 12 առաքյալներից մեկը: Քրիստոսի հանդեպ իր առանձնահատուկ սիրո և նվիրվածության շնորհիվ Հովհաննեսը դարձավ Քրիստոսի ամենամոտ և վստահելի աշակերտներից մեկը և նույնիսկ ամենասիրվածը: Նա պատիվ ուներ ներկա լինել Փրկչի կյանքի ամենակարևոր իրադարձություններին, օրինակ՝ Նրա Պայծառակերպության ժամանակ, Քրիստոսի աղոթքին Գեթսեմանում և այլն: Ի տարբերություն Պետրոս առաքյալի՝ Հովհաննեսն ապրում էր ավելի ներքին, խորհրդածող կյանքով։ քան արտաքին, գործնականում ակտիվ: Նա ավելի շատ դիտում է, քան գործում, նա ավելի հաճախ սուզվում է իր ներաշխարհը՝ մտքում քննարկելով ամենամեծ իրադարձությունները, որոնց կանչվել է ականատես: Նրա հոգին ավելի շատ սավառնում էր երկնային աշխարհում, այդ պատճառով էլ արծվի խորհրդանիշը հնագույն ժամանակներից յուրացվել էր եկեղեցական սրբապատկերում (Բաժենով, էջ 8–10)։ Բայց երբեմն Հովհաննեսը ցույց էր տալիս նաև հոգու բոցը, նույնիսկ ծայրահեղ դյուրագրգռությունը. սա այն ժամանակ էր, երբ նա ոտքի կանգնեց իր Ուսուցչի պատվին (;): Քրիստոսին ավելի մոտ լինելու բուռն ցանկությունը արտացոլվեց նաև Հովհաննեսի խնդրանքում, որ նա իր եղբորը տրամադրի Քրիստոսի փառավոր Թագավորության առաջին պաշտոնները, ինչի համար Հովհաննեսը պատրաստ էր գնալ Քրիստոսի հետ և տառապել (): Անսպասելի ազդակների նման ունակության համար Քրիստոսը Հովհաննեսին և Հակոբոսին անվանեց «ամպրոպի որդիներ» ()՝ միևնույն ժամանակ կանխատեսելով, որ երկու եղբայրների քարոզչությունը անդիմադրելիորեն, ինչպես որոտը, կգործի ունկնդիրների հոգիների վրա:

Քրիստոսի երկինք համբարձվելուց հետո Հովհաննես առաքյալը Պետրոս առաքյալի հետ միասին հանդես է գալիս որպես Երուսաղեմի քրիստոնեական եկեղեցու ներկայացուցիչներից մեկը (Գործք Առաքելոց 3 և այլն;): 51-52-ի ձմռանը Երուսաղեմում կայացած Առաքելական ժողովում Հովհաննեսը Պետրոսի և Երուսաղեմի եկեղեցու առաջնորդ Հակոբոսի հետ միասին ճանաչում է Պողոս առաքյալի իրավունքը՝ քարոզելու Ավետարանը հեթանոսներին՝ միևնույն ժամանակ չպարտադրելով նրանց. պահպանել Մովսեսի օրենքը (). Արդեն այդ ժամանակ, հետևաբար, մեծ էր Հովհաննես առաքյալի նշանակությունը։ Բայց որքա՜ն պիտի աճեր, երբ Պետրոսը, Պողոսը և Հակոբոսը մահացան։

Հաստատվելով Եփեսոսում՝ Հովհաննեսը ևս 30 տարի զբաղեցրեց Ասիայի բոլոր եկեղեցիների առաջնորդի պաշտոնը, իսկ իր շուրջը գտնվող Քրիստոսի մյուս աշակերտների համար նա բացառիկ հարգանք էր վայելում հավատացյալների կողմից։ Ավանդույթը որոշ մանրամասներ է պատմում Հովհաննես առաքյալի գործունեության մասին Եփեսոսում գտնվելու այս ժամանակահատվածում: Այսպիսով, ավանդույթից հայտնի է, որ նա ամեն տարի նշում էր քրիստոնեական Զատիկը հրեական Պասեքի հետ միաժամանակ և ծոմ էր պահում Զատիկից առաջ: Հետո մի օր նա դուրս եկավ հանրային բաղնիքից՝ այնտեղ տեսնելով հերետիկոս Քերինթոսին։ «Եկեք փախչենք,- ասաց նա իր հետ եկածներին,- որ բաղնիքը չփլվի, որովհետև նրա մեջ է Քերինթոսը՝ ճշմարտության թշնամին»: Որքան մեծ էր նրա սերն ու կարեկցանքը մարդկանց հանդեպ, դա է վկայում մի երիտասարդի պատմությունը, որին Հովհաննեսը դարձի է եկել դեպի Քրիստոսը, և ով նրա բացակայության դեպքում միացել է ավազակների խմբին։ Հովհաննեսը, ըստ սուրբ Կղեմես Ալեքսանդրացու խոսքերի, ինքն է գնացել ավազակների մոտ և հանդիպելով երիտասարդին, աղաչել է նրան վերադառնալ բարի ուղի։ Իր կյանքի ամենավերջին ժամերին Ջոնը, այլևս չկարողանալով երկար ճառեր խոսել, միայն կրկնեց. «Երեխաներ, սիրե՛ք միմյանց»։ Եվ երբ ունկնդիրները նրան հարցրին, թե ինչու է նա անընդհատ կրկնում նույն բանը, «սիրո առաքյալը», - այսպիսի մականուն էր սահմանվել Հովհաննեսի համար, - պատասխանեց. սա բավական կլիներ»։ Այսպիսով, կամքը, որը թույլ չի տալիս որևէ փոխզիջում սուրբ Աստծո և մեղավոր աշխարհի միջև, նվիրվածություն Քրիստոսին, սեր ճշմարտության հանդեպ, զուգորդված կարեկցանքի հետ դժբախտ եղբայրների նկատմամբ. սրանք են Հովհաննես Աստվածաբանի կերպարի հիմնական գծերը, որոնք. դրոշմված են քրիստոնեական ավանդույթներում:

Հովհաննեսը, ավանդության համաձայն, իր չարչարանքներով վկայում էր Քրիստոսին իր նվիրվածության մասին: Այսպիսով, Ներոնի օրոք (արքա 54-68) նրան շղթաներով բերեցին Հռոմ, և այստեղ նրան նախ ստիպեցին մի բաժակ թույն խմել, իսկ հետո, երբ թույնը չաշխատեց, նրան գցեցին եռման կաթսայի մեջ. յուղ, որից, սակայն, առաքյալը նույնպես չի տուժել։ Եփեսոսում մնալու ընթացքում Ջոնը ստիպված էր գնալ ապրելու։ Պատմոս, որը գտնվում է Եփեսոսից 40 աշխարհագրական մղոն հարավ-արևմուտք։ Այստեղ խորհրդավոր տեսիլքներում նրան բացահայտվել են Քրիստոսի Եկեղեցու ապագա ճակատագրերը, որոնք նա պատկերել է իր Ապոկալիպսիսում։ մասին: Պատմոս առաքյալը մնաց մինչև Դոմիտիանոս կայսեր մահը (96), երբ Ներվա կայսեր հրամանով (96–98 թթ. թագավոր) նրան վերադարձրին Եփեսոս։

Հովհաննեսը մահացավ, հավանաբար, Տրայանոս կայսեր գահակալության 7-րդ տարում (մ.թ. 105), հասնելով հարյուր տարեկանին։

Ավետարանը գրելու պատճառն ու նպատակը

Մուրատորյան կանոնի համաձայն՝ Հովհաննեսն իր Ավետարանը գրել է Փոքր Ասիայի եպիսկոպոսների խնդրանքով, որոնք ցանկանում էին նրանից հավատքով և բարեպաշտությամբ հրահանգներ ստանալ։ Կղեմես Ալեքսանդրացին սրան ավելացնում է, որ Հովհաննեսն ինքը նկատել է որոշակի անավարտություն Քրիստոսի մասին առաջին երեք Ավետարաններում պարունակվող պատմություններում, որոնք խոսում են գրեթե միայն «մարմնի» մասին, այսինքն. Քրիստոսի կյանքի արտաքին իրադարձությունների մասին, և, հետևաբար, նա ինքն է գրել Հոգևոր Ավետարանը: Եվսեբիոս Կեսարացին, իր հերթին, ավելացնում է, որ Հովհաննեսը, վերանայելով և հաստատելով առաջին երեք Ավետարանները, այդուհանդերձ, դրանցում ոչ բավարար տեղեկություն է գտել Քրիստոսի գործունեության սկզբի մասին։ Երանելի Ջերոմն ասում է, որ Ավետարանը գրելու պատճառը հերետիկոսների ի հայտ գալն էր, որոնք հերքում էին Քրիստոսի մարմնով գալը։

Այսպիսով, ասվածի հիման վրա կարելի է եզրակացնել, որ Հովհաննեսն իր Ավետարանը գրելիս մի կողմից ցանկանում էր լրացնել առաջին երեք Ավետարաններում նկատած բացերը, իսկ մյուս կողմից՝ տալ. հավատացյալները (հիմնականում՝ հույներից՝ քրիստոնյաները) զենքեր՝ առաջացող հերետիկոսությունների դեմ պայքարելու համար։ Ինչ վերաբերում է հենց ավետարանչին, ապա նա իր ավետարանի նպատակը սահմանում է այսպես. «Այս բաները գրված են, որպեսզի հավատաք, որ Հիսուսը Քրիստոսն է՝ Աստծո Որդին, և որ հավատալով կյանք ունենաք նրա անունով»։(). Հասկանալի է, որ Հովհաննեսը գրել է իր Ավետարանը, որպեսզի աջակցի քրիստոնյաներին իրենց հավատքին առ Քրիստոս հենց որպես Աստծո Որդի, քանի որ միայն այդպիսի հավատքով կարելի է հասնել փրկության կամ, ինչպես Հովհաննեսն է ասում, կյանք ունենալ իր մեջ: Եվ Հովհաննեսի Ավետարանի ողջ բովանդակությունը լիովին համապատասխանում է նրա գրողի արտահայտած այս մտադրությանը. Իսկապես, Հովհաննեսի Ավետարանը սկսվում է հենց Հովհաննեսի դարձով դեպի Քրիստոս և ավարտվում է Թովմաս առաքյալի հավատքի խոստովանությամբ (21-րդ գլուխը լրացում է Ավետարանի ավելի ուշ արված): Իր Ավետարանի ողջ ընթացքում Հովհաննեսը ցանկանում է պատկերել այն գործընթացը, որով ինքը և իր առաքյալները հավատացին Հիսուս Քրիստոսին որպես Աստծո Որդու, որպեսզի Ավետարանի ընթերցողը, հետևելով Քրիստոսի գործերին, աստիճանաբար հասկանա, որ Քրիստոսը Աստծո Որդին է... Ավետարանի ընթերցողներն արդեն ունեին այս հավատքը, սակայն այն թուլացավ նրանց մեջ տարբեր կեղծ ուսմունքներով, որոնք աղավաղում էին Աստծո Որդու մարմնավորման գաղափարը: Միևնույն ժամանակ, Հովհաննեսը կարող էր նկատի ունենալ մարդկային ցեղի հանդեպ Քրիստոսի հանրային ծառայության տևողությունը պարզաբանելը. առաջին երեք Ավետարանների համաձայն պարզվեց, որ այս գործունեությունը տևեց մեկ տարի՝ քիչով, և Հովհաննեսը բացատրում է, որ այն տևեց ավելի քան երեք տարի։ .

Ավետարանիչ Հովհաննեսը, համաձայն այն նպատակին, որը նա դրել էր Ավետարանը գրելիս, անկասկած ուներ պատմելու իր հատուկ պլանը, որը նման չէ Քրիստոսի պատմության ավանդական ներկայացմանը, որն ընդհանուր է առաջին երեք Ավետարանների համար: Հովհաննեսը պարզապես չի հայտնում Քրիստոսի ավետարանական պատմության և խոսքի իրադարձությունները հերթականությամբ, այլ ընտրություն է կատարում դրանցից, հիմնականում մնացած Ավետարանների նկատմամբ՝ առաջին հերթին առաջ քաշելով այն ամենը, ինչը վկայում էր Քրիստոսի աստվածային արժանապատվության մասին, որը. իր ժամանակին հարցաքննվել է. Իրադարձությունները Քրիստոսի կյանքից Հովհաննեսի կողմից հայտնի կերպով է հաղորդում, և բոլորն ուղղված են պարզաբանելու քրիստոնեական հավատքի հիմնական դիրքորոշումը՝ Հիսուս Քրիստոսի Աստվածությունը:

Ավետարանի () նախաբանում Հովհաննեսն առաջին հերթին խոսում է Քրիստոսի աստվածային արժանապատվության և Նրա հանդեպ մարդկանց վերաբերմունքի մասին, որոնցից ոմանք չէին հավատում Նրան, իսկ մյուսներն ընդունում էին Նրան: Մարմնավորված Խոսքի նկատմամբ մարդկանց տարբեր վերաբերմունքի գաղափարը, հավատքի և անհավատության միջև պայքարի գաղափարն անցնում է Հովհաննեսի ողջ Ավետարանում:

Քրիստոսի գործունեության բուն պատմությունը սկսվում է Հովհաննես Մկրտչի աշակերտներին ուղղված Նրա ելույթից, ովքեր մինչ այդ երեք անգամ վկայեցին, որ Հիսուսը Մեսիան է և Աստծո Որդին: Քրիստոսն Իր առաջին աշակերտներին ցույց է տալիս Իր ամենագիտությունը (), այնուհետև՝ ամենակարողությունը (), այնուհետև Երուսաղեմում որոշ ժամանակ անց հանդես է գալիս որպես տաճարի տիրակալ, այսինքն. Մեսիա (). Հուդայականության պաշտոնական ներկայացուցիչները անմիջապես ցույց են տալիս իրենց անբարյացակամ վերաբերմունքը Քրիստոսի նկատմամբ, որը ժամանակի ընթացքում պետք է վերածվի Քրիստոսի բացահայտ հալածանքի, մինչդեռ հասարակ ժողովուրդը, ըստ երևույթին, գրավում է հայտնված Լույսը, սնվում, սակայն, Քրիստոսի հրաշքներով։ այս անգամ կատարվեց Երուսաղեմում ( )։ Նման հավատք կրողի օրինակ է փարիսեցի Նիկոդեմոսը, որի առջև Քրիստոս բացահայտեց Իր դեմքի մեծությունն ու Իր առաքելությունը (): Հաշվի առնելով հրեաների կողմից Քրիստոսի նկատմամբ նման վերաբերմունքը, Հովհաննես Մկրտիչը կրկին և վերջին անգամ արդեն վկայեց իր բարձր արժանապատվության մասին իր աշակերտների առջև ՝ սպառնալով նրանց, ովքեր չեն հավատում Քրիստոսին Աստծո բարկությամբ (): Դրանից հետո, մոտ ութ ամիս Հրեաստանում անցկացնելուց հետո, Քրիստոսը որոշ ժամանակով հեռանում է Գալիլեա և ճանապարհին, Սամարացիների շրջանում, նա հավատափոխ է դարձնում մի ամբողջ սամարացի քաղաքի բնակչությանը (): Գալիլեայում Նա բավականին ջերմ ընդունելության է հանդիպում, քանի որ գալիլիացիները ականատես են եղել այն հրաշքների, որոնք Քրիստոսը կատարեց Երուսաղեմում՝ Պասեքի տոնին: Քրիստոսը, սակայն, նման հավատքը համարում է անբավարար (): Այնուամենայնիվ, ըստ Հովհաննեսի, Քրիստոսը Գալիլեայում Իր գտնվելու ընթացքում, որը, ըստ երևույթին, տևեց մոտ յոթ կամ ութ ամիս՝ մինչև Տաղավարների տոնը (հրեական տոնը), ապրել է Իր ընտանիքի շրջապատում՝ չքարոզելով Ավետարանը: Ակնհայտ է, որ նա ցանկանում է նախ և առաջ Ավետարանը հռչակել Հրեաստանում, և դրա համար նա գնում է Երուսաղեմ՝ Տաղավար տոնին։ Այստեղ, ինչ վերաբերում է շաբաթ օրը կատարած ապաքինմանը, հուդայականության ներկայացուցիչները սկսում են նրան մեղադրել Մովսեսի օրենքը խախտելու մեջ, և երբ Քրիստոսը, արդարացնելու համար Իր արարքը, մատնանշեց նրանց Իր հատուկ իրավունքները՝ որպես Աստծո Որդի, հավասար. Հայր Աստծո մոտ հրեաների ատելությունը Նրա հանդեպ արտահայտվում էր նրանց մտահղացած միջոցներով, որոնք վերացնում էին Քրիստոսին, որոնք, սակայն, այս անգամ չկատարվեցին այն ուժեղ տպավորության պատճառով, որը, անկասկած, թողեց այստեղ Քրիստոսի՝ ի պաշտպանություն Քրիստոսի ելույթը. Նրա մեսիական արժանապատվությունը (). Այս վայրից Հովհաննեսը սկսում է հուդայականության պաշտոնական ներկայացուցիչների կողմից Քրիստոսի դեմ մղված պայքարի պատկերը. պայքարը, որն ավարտվեց հրեական իշխանությունների՝ «Քրիստոսին վերցնելու» որոշմամբ ():

Երկրորդ անգամ Հրեաստանում չընդունված՝ Քրիստոսը կրկին հեռացավ Գալիլեա և սկսեց հրաշքներ գործել, իհարկե, Աստծո Արքայության ավետարանը քարոզելիս: Բայց այստեղ էլ Քրիստոսի ուսմունքն Իր մասին՝ որպես այդպիսի Մեսիայի, Ով չի եկել վերականգնելու Հրեաստանի երկրային թագավորությունը, այլ հիմնելու է նոր Թագավորություն՝ հոգևոր և մարդկանց հավիտենական կյանք տալու, Գալիլեացիներին զինում է Նրա դեմ, և միայն մի քանի աշակերտներ են մնացել Նրա շուրջը, մասնավորապես 12 առաքյալները, որոնց հավատքը արտահայտում է Պետրոս առաքյալը (): Այս ժամանակն անցկացնելով Գալիլեայում և՛ Զատիկում, և՛ Պենտեկոստեում, հաշվի առնելով այն փաստը, որ Հրեաստանում թշնամիները միայն առիթի էին սպասում Նրան բռնելու և սպանելու համար, Քրիստոսը նորից գնաց Երուսաղեմ միայն Տաղավարների տոնին, սա արդեն երրորդն է։ ճանապարհորդիր այնտեղ, և այստեղ նա կրկին խոսեց հրեաների հետ՝ հաստատելով Իր աստվածային առաքելությունն ու ծագումը: Հրեաները կրկին ելնում են Քրիստոսի դեմ։ Բայց Քրիստոսը, այնուամենայնիվ, Տաղավար տոնի վերջին օրը համարձակորեն հայտարարում է Իր բարձր արժանապատվությունը, որ Նա է կյանքի իսկական ջրի տվողը, և Սինեդրիոնի կողմից ուղարկված ծառաները չեն կարող կատարել իրենց տրված հանձնարարությունը՝ բռնել Քրիստոսին։ ().

Այնուհետև, մեղավոր կնոջ ներումից հետո (), Քրիստոսը դատապարտում է հրեաների անհավատությունը Իր հանդեպ: Նա իրեն անվանում է աշխարհի լույսը, իսկ նրանք՝ Նրա թշնամիները, սատանայի զավակները՝ հին մարդասպանը: Երբ իր ելույթի վերջում Նա մատնանշեց Իր հավերժական գոյությունը, հրեաները ցանկացան քարկոծել Նրան որպես հայհոյող, և Քրիստոսը թաքնվեց տաճարից, որտեղ տեղի ունեցավ Նրա վեճը հրեաների հետ (): Դրանից հետո Քրիստոսը շաբաթ օրը բժշկեց կույրին, և դա ավելի մեծացրեց Հիսուսի ատելությունը հրեաների մեջ (): Այնուամենայնիվ, Քրիստոսը համարձակորեն փարիսեցիներին անվանում է վարձկաններ, ովքեր գնահատում են ոչ թե ժողովրդի բարօրությունը, այլ Ինքն է ճշմարիտ Հովիվը, Ով իր կյանքը տալիս է իր հոտի համար: Այս ելույթը ոմանց մոտ բացասական վերաբերմունք է առաջացնում նրա նկատմամբ, ոմանց մոտ - որոշ համակրանք ():

Սրանից երեք ամիս անց՝ տաճարի նորոգության տոնին, կրկին բախում է տեղի ունենում Քրիստոսի և հրեաների միջև, և Քրիստոսը հեռանում է Պերիա, որտեղ Նրան հետևում են նաև Նրան հավատացող շատ հրեաներ (): Ղազարոսի հարության հրաշքը, վկայելով Քրիստոսին որպես հարություն և կյանք տվող, ոմանց մոտ հավատ է առաջացնում առ Քրիստոս, իսկ մյուսների մոտ՝ Քրիստոսի հանդեպ ատելության նոր պայթյուն: Այնուհետև Սինեդրիոնը կայացնում է Քրիստոսին սպանելու վերջնական որոշումը և հայտարարում է, որ ով գիտի Քրիստոսի գտնվելու վայրի մասին, պետք է անմիջապես այդ մասին տեղեկացնի Սինեդրիոնին (): Ավելի քան երեք ամիս հետո, որը Քրիստոսն անցկացրեց Հրեաստանից դուրս, Նա կրկին հայտնվեց Հրեաստանում և Երուսաղեմի մոտ՝ Բեթանիայում, մասնակցեց ընկերական ընթրիքին, իսկ հաջորդ օրը հանդիսավոր կերպով մտավ Երուսաղեմ՝ որպես Մեսիա: Ժողովուրդը ուրախությամբ ողջունեց Նրան, իսկ տոնին եկած հույն պրոզելիտները ցանկություն հայտնեցին խոսել Նրա հետ: Այս ամենը դրդեց Քրիստոսին բարձրաձայն հայտարարել իր շրջապատի բոլոր մարդկանց, որ շուտով կմատնի Իրեն՝ հանուն բոլոր մարդկանց իսկական բարօրության: Հովհաննեսը եզրափակում է իր ավետարանի այս հատվածը՝ նշելով, որ թեև հրեաների մեծամասնությունը չէր հավատում Քրիստոսին, չնայած Նրա բոլոր հրաշքներին, այնուամենայնիվ նրանց մեջ կային հավատացյալներ ():

Պատկերելով Քրիստոսի և հրեա ժողովրդի միջև առաջացած անջրպետը՝ ավետարանիչը այժմ գծում է առաքյալների հանդեպ վերաբերմունքը։ Վերջին՝ Վերջին ընթրիքի ժամանակ, Քրիստոս պարզ ծառայի պես լվաց Իր աշակերտների ոտքերը՝ դրանով ցույց տալով Իր սերը նրանց հանդեպ և միասին սովորեցնելով նրանց խոնարհություն (): Այնուհետև, նրանց հավատքն ամրապնդելու համար, Նա խոսում է Իր մոտ Հայր Աստծո մոտ մեկնելու, աշխարհում նրանց ապագա դիրքի և նրանց հետ Իր առաջիկա հանդիպման մասին: Առաքյալներն ընդհատում են Նրա խոսքը հարցերով և առարկություններով, բայց Նա անընդհատ նրանց առաջնորդում է այն մտքին, որ այն ամենը, ինչ տեղի կունենա շուտով, ձեռնտու կլինի և՛ Իրեն, և՛ իրենց (): Առաքյալների տագնապը վերջապես հանդարտեցնելու համար Քրիստոս, նրանց ներկայությամբ, աղոթում է Իր Հորը, որ նա վերցնի նրանց Իր պաշտպանության տակ՝ միաժամանակ ասելով, որ այն գործը, որի համար ուղարկվել էր Քրիստոսը, այժմ ավարտված է, և, հետևաբար, առաքյալները. միայն պետք է հռչակել այս ամբողջ աշխարհը ().

Հովհաննեսն իր Ավետարանի վերջին հատվածը նվիրում է Հիսուս Քրիստոսի տառապանքի, մահվան և հարության պատմությունը պատկերելուն: Այստեղ մենք խոսում ենք Գեթսեմանում զինվորների կողմից Քրիստոսին գերելու և Պետրոսի ուրացման, հոգևոր և աշխարհիկ իշխանությունների մոտ Քրիստոսի դատաստանի, Քրիստոսի խաչելության և մահվան մասին, Քրիստոսի կողը նիզակով խոցելու մասին: զինվոր, Հովսեփի և Նիկոդեմոսի կողմից Քրիստոսի մարմնի թաղման մասին () և, վերջապես, Քրիստոսի հայտնվելու մասին Մարիամ Մագդաղենացուն, տասը աշակերտներին, իսկ հետո Թովմասին, մյուս աշակերտների հետ միասին, հարությունից մեկ շաբաթ անց (): Ավետարանին կցվում է եզրակացություն, որը ցույց է տալիս Ավետարանը գրելու նպատակը՝ ամրապնդել հավատն առ Քրիստոս Ավետարանի ընթերցողների մեջ ():

Հովհաննեսի Ավետարանն ունի նաև վերջաբան, որը պատկերում է Քրիստոսի տեսքը յոթ աշակերտներին Տիբերիայի ծովում, երբ հաջորդեց Պետրոս առաքյալի առաքելական արժանապատվության վերականգնումը: Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսը գուշակում է Պետրոսին իր և Հովհաննեսի ճակատագիրը ():

Այսպիսով, Հովհաննեսն իր Ավետարանում զարգացրեց այն գաղափարը, որ մարմնացած Աստծո Որդին՝ Միածինը՝ Տերը, մերժվեց Իր ժողովրդի կողմից, որի մեջ նա ծնվեց, բայց այնուամենայնիվ շնորհք և ճշմարտություն տվեց Իրեն հավատացող աշակերտներին և Աստծո զավակներ դառնալու հնարավորությունը: Ավետարանի այս բովանդակությունը հարմար կերպով բաժանված է այսպիսի բաժինների.

Նախաբան ().

Առաջին բաժինՔրիստոսի վկայությունը Հովհաննես Մկրտչի մասին - մինչև Քրիստոսի մեծության առաջին դրսևորումը ():

Երկրորդ բաժինՔրիստոսի հանրային ծառայության սկիզբը ().

Երրորդ բաժինՀիսուսը հավերժական կյանքի տվողն է՝ հուդայականության դեմ պայքարում ():

Չորրորդ բաժինԶատիկին նախորդող վերջին շաբաթից ().

Հինգերորդ բաժինՀիսուսը աշակերտների շրջապատում Իր տառապանքի նախօրեին ().

Վեցերորդ դիվիզիոնՀիսուսի փառավորումը և հարության միջոցով ().

Վերջաբան ().

Առարկություններ Հովհաննեսի Ավետարանի իսկության դեմ

Հովհաննեսի Ավետարանի կառուցվածքի և բովանդակության մասին ասվածից կարելի է տեսնել, որ այս Ավետարանը պարունակում է շատ բաներ, որոնք տարբերում են այն առաջին երեք Ավետարաններից, որոնք կոչվում են սինոպտիկ՝ դեմքի պատկերի նմանությամբ։ և Հիսուս Քրիստոսի գործունեությունը: Այսպիսով, Քրիստոսի կյանքը Հովհաննեսում սկսվում է դրախտից...

Քրիստոսի ծննդյան և մանկության պատմությունը, որով մեզ ներկայացնում են Մատթեոս և Ղուկաս ավետարանիչները, Հովհաննեսը լուռ անցնում է։ Հովհաննեսի Ավետարանի հոյակապ նախաբանում ավետարանիչների միջև այս արծիվը, որին այս խորհրդանիշն ընդունվել է եկեղեցական պատկերապատման մեջ, մեզ համարձակ թռիչքով տանում է ուղիղ դեպի անսահմանություն: Հետո նա արագ իջնում ​​է երկիր, բայց այստեղ՝ մարմնավորված Խոսքում, ստիպում է մեզ տեսնել Խոսքի աստվածության նշանները: Այնուհետեւ Հովհաննես Մկրտիչը խոսում է Հովհաննեսի Ավետարանում. Բայց սա ապաշխարության և դատաստանի քարոզիչ չէ, ինչպես մենք գիտենք նրան Սինոպտիկ Ավետարաններից, այլ Քրիստոսի վկա, որպես Աստծո Գառ, Ով իր վրա է վերցնում աշխարհի մեղքերը (): Հովհաննես Ավետարանիչը ոչինչ չի ասում Քրիստոսի մկրտության և գայթակղության մասին: Ավետարանիչը նայում է Հովհաննես Մկրտիչից Քրիստոսի վերադարձին Իր առաջին աշակերտների հետ Գալիլեա որպես Երկնքի Արքայության գալստյան մասին քարոզի սկիզբ: Հովհաննեսի Ավետարանում գործունեության ժամանակագրական և աշխարհագրական շրջանակը բոլորովին էլ նույնը չէ, ինչ եղանակի կանխատեսողներինը։ Հովհաննեսն անդրադառնում է Քրիստոսի գալիլիական գործունեությանը միայն իր ամենաբարձր կետում՝ հինգ հազարի հրաշք կերակրման պատմությունը և երկնային հացի մասին զրույցը։ Այնուհետև միայն Քրիստոսի կյանքի վերջին օրերի պատկերման մեջ Հովհաննեսը զուգամիտվում է եղանակի կանխատեսողների հետ: Քրիստոսի գործունեության հիմնական վայրը, ըստ Հովհաննեսի Ավետարանի, Երուսաղեմն ու Հրեաստանն են։

Հովհաննեսն էլ ավելի է տարբերվում սինոպտիկ ավետարանիչներից՝ Քրիստոսին որպես Ուսուցիչ պատկերելով: Վերջիններիս համար Քրիստոսը հանդես է գալիս որպես ժողովրդական քարոզիչ՝ որպես բարոյականության ուսուցիչ՝ Գալիլեայի քաղաքների ու գյուղերի պարզ բնակիչներին նրանց համար առավել մատչելի ձևով բացատրելով Աստծո Արքայության վարդապետությունը։ Որպես ժողովրդի բարերար՝ Նա շրջում է Գալիլեայում՝ ամբողջ բազմությամբ բուժելով իրեն շրջապատող մարդկանց բոլոր հիվանդությունները: Հովհաննեսի մեջ Տերը հայտնվում է կամ անհատների առջև, ինչպիսիք են Նիկոդեմոսը, սամարացի կինը, կամ Իր աշակերտների շրջապատում, կամ, վերջապես, քահանաների, դպիրների և կրոնական գիտելիքների հարցում գիտակ այլ հրեաների առջև, որոնք խոսում են աստվածային արժանապատվության մասին։ Իր անձից։ Միևնույն ժամանակ, Նրա ելույթների լեզուն դառնում է որոշ առեղծվածային, և մենք հաճախ ենք այստեղ այլաբանություններ հանդիպում։ Յովհաննէսի Աւետարանի հրաշքները նաեւ նշանների բնոյթ ունեն, այսինքն. ծառայում են բացատրելու Քրիստոսի ուսմունքի հիմնական կետերը Նրա աստվածության մասին:

Ավելի քան հարյուր տարի է անցել այն պահից, երբ գերմանական ռացիոնալիզմն իր հարվածներն ուղղեց Հովհաննեսի Ավետարանին, որպեսզի ապացուցի դրա իսկությունը: Այնուամենայնիվ, միայն Շտրաուսի ժամանակ էր, որ սկսվեց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի աստվածության այս մեծագույն վկայության իրական հալածանքը: Հեգելի փիլիսոփայության ազդեցությամբ, որը թույլ չէր տալիս անհատի մեջ բացարձակ գաղափարի իրականացման հնարավորությունը, Շտրաուսը Յոհանինյան Քրիստոսը հռչակեց առասպել, իսկ ամբողջ Ավետարանը՝ տենդենցիոզ հորինվածք։ Նրան հետևելով Թյուբինգենի նոր դպրոցի ղեկավար Ֆ.Խ. Բաուրը 4-րդ Ավետարանի ծագումը դնում է 2-րդ դարի երկրորդ կեսին, երբ, նրա կարծիքով, սկսվեց հաշտությունը առաքելական դարաշրջանի երկու հակադիր հոսանքների՝ Պետրինիզմի և Սիրամարգության միջև։ Հովհաննեսի Ավետարանը, ըստ Բաուրի, այս երկու ուղղությունների հաշտեցման հուշարձան էր։ Այն նպատակ ուներ հաշտեցնել այն տարաբնույթ վեճերը, որոնք տեղի էին ունենում այդ ժամանակ (մոտ 170) Եկեղեցում. երեք Ավետարաններ, որոնք բոլորը կախված են Լոգոսի մեկ գաղափարից: Բաուրի այս տեսակետը ցանկանում էին մշակել և հիմնավորել նրա ուսանողները՝ Շվեգլերը, Վոեստլինը, Զելլերը և այլք, բայց, ամեն դեպքում, նրանց ջանքերից ոչինչ չստացվեց, ինչպես խոստովանում է անգամ այնպիսի ազատական ​​քննադատ, ինչպիսին Հարնակն է։ Վաղ քրիստոնեական եկեղեցին ոչ մի կերպ չի եղել պետրինիզմի և սիրամարգության պայքարի ասպարեզ, ինչպես ցույց է տվել վերջին եկեղեցական-պատմական գիտությունը: Այնուամենայնիվ, Նոր Թյուբինգենի դպրոցի նորագույն ներկայացուցիչներ Գ.Ի. Holtzmann, Gilgenfeld, Volkmar, Freienbühl (նրա աշխատանքը ֆրանսերեն. «The 4th Gospel», vol. I, 1901 և Vol. II, 1903) դեռևս հերքում են Հովհաննեսի Ավետարանի իսկությունը և դրանում պարունակվող տեղեկատվության հավաստիությունը, որոնց մեծ մասը վերագրվում է գնոստիցիզմի ազդեցությանը։ Թոման Ավետարանի ծագումը կապում է ֆիլոնիզմի, Մաքս Մյուլլերը՝ հունական փիլիսոփայության ազդեցության հետ։

Քանի որ Նոր Տյուբինգենի դպրոցը դեռևս չէր կարող անտեսել Հովհաննեսի Ավետարանի իսկության մասին վկայությունները, որոնք թվագրվում են մեր թվարկության 2-րդ դարի առաջին տասնամյակներով, նա փորձում էր նման վկայությունների ծագումը բացատրել ինքնահիպնոսի նման մի բանով։ այն հին եկեղեցական գրողներից, որոնք ունեն վերոհիշյալ վկայությունները։ Պարզապես մի գրող, ինչպիսին Սուրբ Իրենեոսն է, օրինակ, կարդաց մակագրությունը. «Հովհաննեսի Ավետարանը», և անմիջապես նրա հիշողության մեջ հաստատվեց, որ դա իսկապես Քրիստոսի սիրելի աշակերտին պատկանող Ավետարանն է... Բայց Քննադատների մեծ մասը սկսեց պաշտպանել այն դիրքորոշումը, որ 4-րդ Ավետարանի հեղինակ «Հովհաննես» ասելով բոլոր հինները նկատի են ունեցել «նախագահ Հովհաննեսը», որի գոյությունը նշում է Եվսեբիոս Կեսարացին։ Այսպիսով, մտածեք, օրինակ, Busse, Harnack: Մյուսները (Յուլիխերը) Հովհաննես Աստվածաբանի աշակերտին համարում են 4-րդ Ավետարանի հեղինակ։ Բայց քանի որ բավականին դժվար է խոստովանել, որ 1-ին դարի վերջում Փոքր Ասիայում կային երկու Հովհաննեսներ՝ առաքյալ և պրեսբիտեր, որոնք նույնքան մեծ հեղինակություն էին վայելում, որոշ քննադատներ սկսեցին հերքել Հովհաննես առաքյալի մնալը Փոքր Ասիայում։ (Լուցենբերգեր, Կեյմ, Շվարց, Շմիդել):

Անհնարին համարելով Հովհաննես առաքյալին փոխարինող գտնելը, ժամանակակից քննադատությունը, սակայն, համաձայնում է, որ 4-րդ Ավետարանը չէր կարող լինել Հովհաննես առաքյալից։ Ուրեմն տեսնենք, թե որքանով են հիմնավորված այն առարկությունները, որոնք ժամանակակից քննադատությունը բարձրացնում է՝ հերքելու 4-րդ Ավետարանի իսկության վերաբերյալ ընդհանուր եկեղեցական համոզմունքը: Հովհաննեսի Ավետարանի իսկության վերաբերյալ քննադատների առարկությունները վերլուծելիս մենք, անշուշտ, պետք է խոսենք 4-րդ Ավետարանում հաղորդված տեղեկատվության հավաստիության մասին, քանի որ 4-րդ Ավետարանի ծագման վերաբերյալ նրա տեսակետը հիմնավորելու համար ոչ. Հովհաննեսից քննադատությունը մատնանշում է Հովհաննեսի Ավետարանում մեջբերված տարբեր փաստերի անարժանահավատությունը և այն գաղափարի ընդհանուր անհավանականությունը, որ այս Ավետարանի հիման վրա ստեղծվել է Փրկչի դեմքի և գործի մասին:

Քեյմը, որին հետևում են բազմաթիվ այլ քննադատներ, նշում է, որ ըստ Հովհաննեսի Ավետարանի՝ Քրիստոսը «չի ծնվել, չի մկրտվել, չի ապրել որևէ ներքին պայքար կամ հոգեկան տառապանք։ Նա ամեն ինչ գիտեր ի սկզբանե, փայլում էր մաքուր աստվածային փառքով։ Նման Քրիստոսը չի համապատասխանում մարդկային էության պայմաններին»: Բայց այս ամենը ճիշտ չէ. Քրիստոսը, ըստ Հովհաննեսի, դարձավ մարմին () և ունեցավ մայր (), և Հովհաննես Մկրտչի խոսքում կա հստակ ցուցում Նրա կողմից մկրտության ընդունման մասին: Այն, որ Քրիստոսը ներքին պայքար ապրեց, հստակորեն ասված է, և Ղազարոսի գերեզմանի վրա Նրա թափած արցունքները վկայում են Նրա հոգևոր տառապանքի մասին (): Ինչ վերաբերում է նախագուշակությանը, որ Քրիստոսը հայտնում է Հովհաննեսի Ավետարանում, ապա դա լիովին համընկնում է Քրիստոսի՝ որպես Աստվածամարդու հանդեպ մեր հավատքի հետ:

Քննադատներն այնուհետև նշում են, որ 4-րդ Ավետարանը, իբր, չի ճանաչում առաքյալների հավատքի զարգացման որևէ աստիճանականություն. սկզբնապես կոչված առաքյալները Քրիստոսի հետ իրենց ծանոթության առաջին իսկ օրվանից լիովին վստահ են դառնում Նրա մեսիական արժանապատվության մեջ (): Բայց քննադատները մոռանում են, որ աշակերտները լիովին հավատացին Քրիստոսին միայն Կանայում առաջին նշանից հետո (): Եվ նրանք իրենք են ասում, որ հավատացել են Քրիստոսի Աստվածային ծագմանը միայն այն ժամանակ, երբ Քրիստոսը հրաժեշտի զրույցում նրանց շատ բան պատմեց Իր մասին ():

Այնուհետև, եթե Հովհաննեսն ասում է, որ Քրիստոսը մի քանի անգամ Գալիլեայից գնաց Երուսաղեմ, մինչդեռ, ըստ սինոպտիկների, թվում է, որ Նա միայն մեկ անգամ է այցելել Երուսաղեմ Չարչարանքների Պասեքին, ապա այս մասին պետք է ասենք, որ նախ և առաջ սինոպտիկից. ավետարաններից կարելի է եզրակացնել, որ Քրիստոսը մեկ անգամ չէ, որ եղել է Երուսաղեմում (տես), և երկրորդը, ամենաճիշտը, իհարկե, Հովհաննես ավետարանիչն է, ով իր ավետարանը գրել է սինոպտիկից հետո և, բնականաբար, պետք է գա այն մտքին. եղանակի կանխատեսողների անբավարար ժամանակագրությունը լրացնելու և Երուսաղեմում Քրիստոսի գործունեությունը մանրամասնորեն պատկերելու անհրաժեշտությունը, ինչը նրան հայտնի էր, իհարկե, շատ ավելի լավ, քան եղանակի տեսության ցանկացած տեսուչ, որոնցից երկուսը նույնիսկ չէին պատկանում: 12 . Նույնիսկ Մատթեոս առաքյալը չէր կարող իմանալ Երուսաղեմում Քրիստոսի գործունեության բոլոր հանգամանքները, քանի որ, նախ, նրան կանչեցին համեմատաբար ուշ (հմմտ.), և երկրորդ, որովհետև Քրիստոս երբեմն գաղտնի գնում էր Երուսաղեմ (), առանց ուղեկցելու ողջ բազմությանը։ ուսանողները. Հովհաննեսին, իհարկե, պատիվ էր ուղեկցել Քրիստոսին ամենուր։

Բայց իսկության վերաբերյալ բոլոր կասկածները հարուցում են Քրիստոսի ելույթները, որոնք մեջբերում է Հովհաննես Ավետարանիչը։ Քրիստոսը Հովհաննեսում, ըստ քննադատների, խոսում է ոչ թե որպես ժողովրդի գործնական ուսուցիչ, այլ նուրբ մետաֆիզիկոս: Նրա ելույթները կարող էր «կազմել» միայն ավելի ուշ մի «գրող», որը գտնվում էր Ալեքսանդրիայի փիլիսոփայության հայացքների ազդեցության տակ։ Ընդհակառակը, օդերեւութաբանների մեջ Քրիստոսի ելույթները միամիտ են, պարզ ու բնական։ Ուստի 4-րդ Ավետարանը առաքելական ծագում չունի։ Քննադատության նման հայտարարության առնչությամբ, նախ պետք է ասել, որ այն մեծապես ուռճացնում է Քրիստոսի ճառերի տարբերությունը Սինոպտիկներում և Նրա ելույթներում Հովհաննեսում: Դուք կարող եք մատնանշել մոտ երեք տասնյակ ասացվածքներ, որոնք տրվում են նույն ձևով և՛ եղանակի կանխատեսողների, և՛ Հովհաննեսի կողմից (տես Հովհաննես 2i; Հովհաննես 3i; Հովհաննես 5i): Եվ հետո Հովհաննեսի կողմից մեջբերված Քրիստոսի ելույթները պետք է տարբերվեին սինոպտիկների կողմից տրվածներից, քանի որ Հովհաննեսը նպատակ էր դրել իր ընթերցողներին ծանոթացնել Քրիստոսի գործունեությանը Հրեաստանում և Երուսաղեմում. այս ռաբինական կրթության կենտրոնը, որտեղ Քրիստոսն ուներ բոլորովին այլ շրջանակ իր առջև, լսողներ, քան Գալիլեայում: Հասկանալի է, որ Քրիստոսի գալիլիական ճառերը, որոնք մեջբերել են սինոպտիկները, չէին կարող նվիրված լինել այնպիսի վեհ ուսմունքներին, ինչպիսին Հրեաստանում հնչած Քրիստոսի ելույթների թեման է: Ավելին, Հովհաննեսը մեջբերում է Քրիստոսի մի քանի ճառեր, որոնք Նրա կողմից ասվել է իր ամենամոտ աշակերտների շրջապատում, որոնք, իհարկե, շատ ավելին էին, քան սովորական մարդիկ, որոնք ընդունակ էին ըմբռնելու Աստծո Արքայության խորհուրդները:

Միաժամանակ անհրաժեշտ է հաշվի առնել այն հանգամանքը, որ Հովհաննես առաքյալն իր էությամբ առավելապես հակված էր հետաքրքրվելու Աստծո Արքայության խորհուրդներով և Տեր Հիսուս Քրիստոսի անձի բարձր արժանապատվությունով։ Ոչ ոք չկարողացավ յուրացնել Քրիստոսի ուսմունքն իր մասին այնքան ամբողջականությամբ և պարզությամբ, որքան հենց Հովհաննեսը, ում, հետևաբար, Քրիստոսն ավելի շատ էր սիրում, քան Իր մյուս աշակերտները:

Որոշ քննադատներ պնդում են, որ Քրիստոսի բոլոր ելույթները Հովհաննեսում ոչ այլ ինչ են, եթե ոչ Ավետարանի նախաբանում պարունակվող գաղափարների բացահայտում և, հետևաբար, կազմվել են հենց Հովհաննեսի կողմից: Սրան պետք է ասել, որ ավելի շուտ, նախաբանն ինքնին կարելի է անվանել այն եզրակացությունը, որ Հովհաննեսն արել է Հովհաննեսում մեջբերված Քրիստոսի բոլոր ելույթներից։ Դրա մասին է վկայում, օրինակ, այն, որ «Լոգոս» նախաբանի արմատական ​​հասկացությունը չի հանդիպում Քրիստոսի ճառերում այն ​​իմաստով, որն ունի նախաբանում։

Ինչ վերաբերում է նրան, որ միայն Հովհաննեսը մեջբերում է Քրիստոսի ճառերը, որոնցում պարունակվում է Նրա ուսմունքը Նրա աստվածային արժանապատվության մասին, ապա այս հանգամանքը չի կարող առանձնահատուկ նշանակություն ունենալ՝ որպես ապացույց այն հակասության, որն իբր գոյություն ունի սինոպտիկների և Հովհաննեսի միջև ուսմունքում. Տեր Հիսուս Քրիստոսի անձը.. Իսկապես, եղանակի տեսության մասնագետները նույնպես ունեն Քրիստոսի խոսքեր, որոնցում հստակ մատնանշվում է Նրա աստվածային արժանապատվությունը (տես, 16 և այլն): Եվ բացի այդ, նրա աստվածային արժանապատվության մասին հստակորեն վկայում են Քրիստոսի ծննդյան բոլոր հանգամանքները և եղանակի տեսության հաղորդած Քրիստոսի բազմաթիվ հրաշքները։

Նրանք նաև մատնանշում են իրենց միապաղաղությունը բովանդակության հետ կապված՝ որպես Հովհաննեսի Քրիստոսի ելույթների «կազմության» գաղափարի ապացույց։ Այսպիսով, Նիկոդեմոսի հետ զրույցը պատկերում է Աստծո Թագավորության հոգևոր էությունը, մինչդեռ սամարացի կնոջ հետ զրույցը պատկերում է այս Թագավորության համընդհանուր բնույթը և այլն: Եթե ​​խոսքի արտաքին կառուցման և մտքերի ապացուցման եղանակի մեջ կա որոշակի միատեսակություն, ապա դա պայմանավորված է նրանով, որ Հովհաննեսի Քրիստոսի ելույթները նպատակ ունեն բացատրելու Աստծո Արքայության խորհուրդները հրեաներին, և ոչ թե. Գալիլեայի բնակիչներին և, հետևաբար, բնականաբար, միապաղաղ բնավորություն են ստանում:

Ասում են, որ Հովհաննեսի մեջբերած ճառերը չեն համապատասխանում Հովհաննեսի Ավետարանում նկարագրված իրադարձություններին։ Բայց նման հայտարարությունը բացարձակապես չի համապատասխանում իրականությանը. հենց Հովհաննեսի մոտ է, որ Քրիստոսի յուրաքանչյուր ելույթ ունի իր ամուր աջակցությունը նախորդ իրադարձություններում, նույնիսկ կարելի է ասել, որ դա նրանց պատճառով է: Այդպիսին է, օրինակ, երկնային հացի մասին խոսակցությունը, որը խոսեց Քրիստոսը մարդկանց երկրային հացով հագեցվածության մասին ():

Այնուհետև նրանք առարկում են. «Ինչպե՞ս Հովհաննեսը կարող էր հիշել Քրիստոսի այդքան ծավալուն, բովանդակությամբ դժվար ու մութ ելույթները մինչև հասուն ծերություն»։ Բայց երբ մարդ իր ամբողջ ուշադրությունը դարձնում է մի բանի, պարզ է, որ նա արդեն ուսումնասիրում է այդ «մեկին» բոլոր մանրամասներով և ամուր դրոշմում իր հիշողության մեջ։ Հովհաննեսի մասին հայտնի է, որ Քրիստոսի աշակերտների շրջապատում և առաքելական եկեղեցում նա առանձնապես ակտիվ նշանակություն չի ունեցել և ավելի շուտ Պետրոս առաքյալի լուռ ուղեկիցն է եղել, քան ինքնուրույն գործիչը։ Իր բնության ողջ բոցը, և նա իսկապես ուներ այդպիսի բնություն (),- նա իր ակնառու մտքի և սրտի բոլոր կարողությունները դարձրեց իր գիտակցության և հիշողության մեջ վերարտադրելու Աստվածամարդու մեծագույն անհատականությունը: Այստեղից պարզ է դառնում, թե ինչպես նա կարող էր հետագայում իր Ավետարանում վերարտադրել Քրիստոսի նման ծավալուն և բովանդակային ճառերը։ Բացի այդ, հին հրեաները հիմնականում կարողանում էին անգիր անել շատ երկար խոսակցությունները և կրկնել դրանք բառացի ճշգրտությամբ: Ի վերջո, ինչո՞ւ չենթադրել, որ Հովհաննեսը կարող է գրել Քրիստոսի առանձին խոսակցությունները իր համար և հետո օգտագործել գրվածը:

Նրանք հարցնում են. «Գալիլեայից մի պարզ ձկնորս Հովհաննեսը որտեղի՞ց ստացավ այնպիսի փիլիսոփայական կրթություն, ինչպիսին նա գտնում է իր Ավետարանում։ Ավելի բնական չի՞ լինի ենթադրել, որ 4-րդ Ավետարանը գրվել է դասական գրականության ուսումնասիրությամբ դաստիարակված հույն գնոստիկների կամ քրիստոնյաների կողմից:

Այս հարցին պետք է պատասխանել հետեւյալ կերպ. Նախ, Հովհաննեսը չունի այդ խիստ հաջորդականությունը և տեսակետների այդ տրամաբանական կառուցումը, որոնք առանձնացնում են հունական փիլիսոփայական համակարգերը։ Դիալեկտիկայի և տրամաբանական վերլուծության փոխարեն Հովհաննեսին գերակշռում է համակարգված մտածողությանը բնորոշ սինթեզը, որը հիշեցնում է ոչ թե հունական փիլիսոփայությունը, այլ արևելյան կրոնական-աստվածաբանական խորհրդածությունը (Պրոֆ. Մուրետով. Տիրոջ խոսակցությունների իսկությունը 4-րդ Ավետարանում. Իրավունք. Review, 1881 թ. սեպտ., էջ 65 և այլն): Հետևաբար, կարելի է ասել, որ Ջոնը գրում է որպես կրթված հրեա, և հարցը, թե որտեղ նա կարող էր ստանալ այդպիսի հրեական կրթություն, միանգամայն բավարար կերպով լուծվում է այն նկատառումով, որ Ջոնի հայրը բավականին հարուստ մարդ էր (նա ուներ իր աշխատողները) և հետևաբար. Նրա երկու որդիները՝ Հակոբոսն ու Ջոնը, այդ ժամանակվա համար կարող էին լավ կրթություն ստանալ Երուսաղեմի ռաբինական դպրոցներից որևէ մեկում։

Որոշ քննադատների շփոթեցնում է այն նմանությունը, որը նկատվում է թե՛ բովանդակության և թե՛ ոճի մեջ Քրիստոսի ելույթների 4-րդ Ավետարանում և Հովհաննեսի 1-ին թղթում։ Թվում է, թե Հովհաննեսն ինքն է հորինել Տիրոջ խոսքերը... Դրա համար պետք է ասել, որ Հովհաննեսը, իր վաղ երիտասարդության տարիներին համալրելով Քրիստոսի աշակերտների շարքերը, բնականաբար յուրացրել է Նրա գաղափարները և դրանց արտահայտման ձևը։ Այնուհետև, Հովհաննեսի մեջ Քրիստոսի ելույթները չեն ներկայացնում Քրիստոսի ասած ամեն ինչի բառացի վերարտադրությունը այս կամ այն ​​դեպքում, այլ միայն Քրիստոսի իրական ասածի կրճատ փոխանցումը: Ավելին, Հովհաննեսը պետք է փոխանցեր արամեերենով, հունարենով արտասանված Քրիստոսի ճառերը, և դա ստիպեց նրան փնտրել Քրիստոսի խոսքի իմաստին ավելի համապատասխան շրջադարձեր և արտահայտություններ, որպեսզի այն գունավորումը, որը բնորոշ էր հենց Հովհաննեսի խոսքին. բնականաբար ստացվել է Քրիստոսի ելույթներում: Վերջապես, Հովհաննեսի Ավետարանի և նրա 1-ին թղթի միջև կա մի անկասկած տարբերություն, այն է, որ ինքը Հովհաննեսի խոսքն ու Տիրոջ խոսքը: Այսպիսով, Քրիստոսի Արյամբ մարդկանց փրկության մասին հաճախ խոսվում է Հովհաննեսի 1-ին նամակում և լռում է Ավետարանում: Ինչ վերաբերում է մտքերի մատուցման ձևին, ապա 1-ին թղթում ամենուր հանդիպում ենք համառոտ հատվածական ցուցումներ և մաքսիմներ, իսկ Ավետարանում՝ ամբողջ ծավալուն ճառեր։

Հաշվի առնելով այն ամենը, ինչ ասվել է, ի տարբերություն քննադատության պնդումների, մնում է միայն համաձայնվել Պիոս X պապի 1907 թվականի հուլիսի 3-ի «Ծրագրում» արտահայտած դիրքորոշումների հետ, որտեղ Պապը հերետիկոսություն է ճանաչում այն ​​պնդումը. արդիականները, որ Հովհաննեսի Ավետարանը պատմություն չէ բառի ճիշտ իմաստով, այլ առեղծվածային պատճառաբանություն Քրիստոսի կյանքի մասին, և որ այն ոչ թե Հովհաննես առաքյալի ճշմարիտ վկայությունն է Քրիստոսի կյանքի մասին, այլ դրանց արտացոլումը։ Քրիստոսի անձի վերաբերյալ տեսակետները, որոնք գոյություն են ունեցել քրիստոնեական եկեղեցում մինչև մեր թվարկության 1-ին դարի վերջը։

Չորրորդ Ավետարանի ինքնավկայությունը

Ավետարանի հեղինակը հստակորեն նույնացնում է իրեն որպես հրեա: Նա գիտի հրեական բոլոր սովորույթներն ու տեսակետները, հատկապես այն ժամանակվա հուդայականության տեսակետները Մեսիայի մասին: Ավելին, այն ամենի մասին, ինչ կատարվում էր այդ ժամանակ Պաղեստինում, նա խոսում է որպես ականատես. Եթե, այնուամենայնիվ, նա մի տեսակ առանձնանում է իրեն հրեաներից (օրինակ, ասում է «հրեաների տոնը», և ոչ թե «մեր տոնը»), ապա դա պայմանավորված է նրանով, որ գրվել է 4-րդ Ավետարանը, անկասկած. , արդեն երբ քրիստոնյաները լիովին բաժանվեցին հրեաներից . Բացի այդ, Ավետարանը գրվել է հատուկ հեթանոս քրիստոնյաների համար, այդ իսկ պատճառով հեղինակը չէր կարող խոսել հրեաների մասին որպես «իր» ժողովրդի: Պաղեստինի այն ժամանակվա աշխարհագրական դիրքը նույնպես բարձրագույն աստիճանով ուրվագծվում է ճշգրիտ և մանրամասն։ Սա չի կարելի ակնկալել գրողից, ով ապրել է, օրինակ, 2-րդ դարում։

Որպես Քրիստոսի կյանքում տեղի ունեցած իրադարձությունների վկա՝ 4-րդ Ավետարանի հեղինակն իրեն ավելի է ցույց տալիս ժամանակագրական հատուկ ճշգրտությամբ, որով նա նկարագրում է այդ իրադարձությունների ժամանակը։ Այն նշանակում է ոչ միայն այն տոները, որոնցում Քրիստոսը գնաց Երուսաղեմ, սա կարևոր է Քրիստոսի հանրային ծառայության տևողությունը որոշելու համար, այլև այս կամ այն ​​իրադարձությունից առաջ և հետո օրերն ու շաբաթները, և, վերջապես, երբեմն իրադարձությունների ժամերը: Նա նաև ճշգրտությամբ է խոսում անձերի և առարկաների մասին։

Այն մանրամասները, որոնք հեղինակը տալիս է Քրիստոսի կյանքի տարբեր հանգամանքների մասին, նույնպես հիմք են տալիս եզրակացնելու, որ հեղինակը ականատես է եղել այն ամենի, ինչ նա նկարագրում է։ Ընդ որում, այն գծերը, որոնցով հեղինակը բնութագրում է այն ժամանակվա գործիչներին, այնքան ընդգծված են, որ միայն ականատեսը կարող էր մատնանշել դրանք, ավելին, նա լավ հասկանում էր այն տարբերությունները, որոնք կային այն ժամանակվա հրեական կուսակցությունների միջև։

Այն, որ Ավետարանի հեղինակը առաքյալ է եղել 12-ից, պարզ երևում է այն հիշողություններից, որ նա հայտնում է 12-ի շրջանակի ներքին կյանքի բազմաթիվ հանգամանքների մասին։ Նա լավ գիտի բոլոր կասկածները, որոնք անհանգստացնում էին Քրիստոսի աշակերտներին, նրանց բոլոր զրույցները միմյանց և իրենց Ուսուցչի հետ: Միևնույն ժամանակ, նա առաքյալներին կոչում է ոչ թե այն անուններով, որոնցով նրանք հետագայում հայտնի են դարձել Եկեղեցում, այլ այն անուններով, որոնք նրանք կրել են իրենց ընկերների շրջապատում (օրինակ, նա անվանում է Բարդուղիմեոս Նաթանայել):

Ուշագրավ է նաև հեղինակի վերաբերմունքը եղանակի կանխատեսողների նկատմամբ. Վերջինիս ցուցմունքները շատ կետերով նա համարձակորեն ուղղում է որպես ականատես, ով, ընդ որում, ավելի բարձր հեղինակություն ունի, քան իրենք՝ միայն այդպիսի գրողը կարող էր այդքան համարձակ խոսել՝ չվախենալով որևէ մեկի կողմից դատապարտվելուց։ Ավելին, սա, անկասկած, առաքյալ էր Քրիստոսի ամենամոտ մարդկանցից, քանի որ շատ բան գիտի, որը չի բացահայտվել մյուս առաքյալներին (տես):

Ո՞վ էր այս ուսանողը: Նա իրեն անունով չի կոչում և, այնուամենայնիվ, իրեն նշանակում է որպես Տիրոջ սիրելի աշակերտ (): Սա Պետրոս առաքյալը չէ, քանի որ 4-րդ Ավետարանում ամենուր Պետրոսը կոչված է անունով և ուղղակիորեն տարբերվում է անանուն աշակերտից։ Ամենամոտ աշակերտներից մնում են երկուսը՝ Զեբեդեոսի որդիները՝ Հակոբոսը և Հովհաննեսը։ Բայց Հակոբի մասին հայտնի է, որ նա չի լքել հրեական երկիրը և համեմատաբար շուտ (41 թ.) նահատակվել է։ Մինչդեռ Ավետարանը, անկասկած, գրվել է Սինոպտիկ Ավետարաններից հետո և հավանաբար 1-ին դարի վերջին։ Միայն Հովհաննեսը կարող է ճանաչվել որպես Քրիստոսի ամենամոտ առաքյալը, ով գրել է 4-րդ Ավետարանը: Իրեն «ուրիշ աշակերտ» կոչելով՝ այս արտայայտութեանը միշտ կ’աւելցնէ որոշիչ յօդուածը (ὁ μαθητής)՝ սրանով յստակ ասելով, որ բոլորը ճանաչում են իրեն եւ չեն կարող ուրիշի հետ շփոթել։ Իր խոնարհության մեջ նա նաև չի նշում իր մոր՝ Սալոմեի և իր եղբոր՝ Հակոբի անունը (): Միայն Հովհաննես առաքյալը կարող էր դա անել, քանի որ ցանկացած այլ գրող, անշուշտ, անունով կհիշատակեր Զեբեդեոսի որդիներից գոնե մեկին։ Նրանք առարկում են. «Բայց Մատթեոս Ավետարանիչը հնարավոր գտավ իր անունը հիշատակել իր Ավետարանում» (): Այո, բայց Մատթեոսի Ավետարանում գրողի անձը լիովին անհետանում է ավետարանի իրադարձությունների օբյեկտիվ պատկերման մեջ, մինչդեռ 4-րդ Ավետարանն ունի ընդգծված սուբյեկտիվ բնույթ, և այս Ավետարանը գրողը, հասկանալով դա, ցանկացել է հեռանալ. իր սեփական անունը ստվերում, որն արդեն բոլորն էին հուշում:

Չորրորդ Ավետարանի լեզուն և ներկայացումը

Ե՛վ լեզուն, և՛ 4-րդ Ավետարանի ներկայացումը հստակ ցույց է տալիս, որ Ավետարանը գրողը պաղեստինցի հրեա է եղել, ոչ թե հույն, և որ նա ապրել է առաջին դարի վերջին։ Ավետարանում առաջին հերթին ուղղակի և անուղղակի հղումներ կան Հին Կտակարանի սուրբ գրքերի վայրերին (դա կարելի է տեսնել նաև Ավետարանի ռուսերեն հրատարակության մեջ՝ զուգահեռ հատվածներով)։ Ավելին, նա գիտի ոչ միայն Յոթանասունի թարգմանությունը, այլև Հին Կտակարանի գրքերի եբրայերեն տեքստը (տե՛ս Հովհաննես 19 և Զաք. 12 ըստ եբրայական տեքստի): Այնուհետև, «խոսքի առանձնահատուկ պլաստիկությունն ու փոխաբերականությունը, որոնք հրեական հանճարի հիանալի հատկանիշ են, նախադասության անդամների դասավորությունը և դրանց պարզ կառուցումը, ներկայացման ակնառու մանրամասնությունը, հասնող տավտոլոգիայի և կրկնությունների, խոսքը. կարճ, ցայտուն, անդամների և ամբողջական նախադասությունների և հակաթեզների զուգահեռությունը, հունարեն մասնիկների բացակայությունը նախադասությունների համակցման մեջ «BB և շատ ավելի հստակ ցույց են տալիս, որ Ավետարանը գրել է հրեա, այլ ոչ թե հույն (Բազենով. «Բնութագրերը. Չորրորդ Ավետարան», էջ 374)։

Վիեննայի գիտությունների ակադեմիայի անդամ Դ.Գ. Մյուլլերը (D.H. Müller) իր «Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie» (Wien, 1909) էսսեում նույնիսկ և շատ հաջողությամբ փորձում է Հովհաննեսի Ավետարանում պարունակվող Քրիստոսի ամենակարևոր ելույթները բաժանել տողերի և ավարտվում է. «Լեռան զրույցի մասին իմ աշխատանքի վերջում ես նաև ուսումնասիրեցի Հովհաննեսի Ավետարանը, որը բովանդակությամբ և ոճով այնքան տարբերվում է Սինոպտիկ Ավետարաններից, բայց ի զարմանս ինձ, ես գտա, որ ստրոֆիկ կանոնների օրենքները. այստեղ նույն չափով, ինչ մարգարեների ելույթներում, լեռնային ճառում և Ղուրանում: Արդյո՞ք այս փաստը ցույց չի տալիս, որ Ավետարանը գրողը իսկական հրեա է եղել՝ դաստիարակված Հին Կտակարանի մարգարեների ուսումնասիրությամբ: 4-րդ Ավետարանի հրեական համն այնքան ուժեղ է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով գիտի եբրայերեն լեզուն և հնարավորություն ունի կարդալու Հովհաննեսի Ավետարանը եբրայերեն թարգմանությամբ, անշուշտ կմտածի, որ նա կարդում է բնագիրը, և ոչ թե թարգմանությունը: Երևում է, որ Ավետարանը գրողը մտածում էր եբրայերեն, բայց արտահայտվում էր հունարենով։ Բայց հենց այդպես էլ պետք է գրեր Հովհաննես առաքյալը, ով մանկուց սովոր էր եբրայերեն մտածել ու խոսել, մինչդեռ հունարեն սովորել էր արդեն հասուն տարիքում։

Ավետարանի հունարեն լեզուն, անկասկած, բնօրինակ էր և թարգմանված չէր. և՛ եկեղեցու հայրերի վկայությունը, և՛ այն քննադատների ապացույցների բացակայությունը, ովքեր ինչ-ինչ պատճառներով ցանկանում են պնդել, որ Հովհաննեսի Ավետարանը ի սկզբանե գրվել է եբրայերենով. բավական է համոզվելու 4-րդ Ավետարանի հունարենի ինքնատիպության մեջ։ Թեև Ավետարանի հեղինակն իր բառարանում ունի հունարեն լեզվի մի քանի տերմիններ և արտահայտություններ, բայց այս տերմիններն ու արտահայտությունները արժեքավոր են մեծ ոսկե դրամի չափ, որը սովորաբար հաշվարկում են խոշոր սեփականատերերը: 4-րդ Ավետարանի լեզուն իր բաղադրության տեսակետից ունի ընդհանուր բնավորություն κοινή διάλεκτος։ Այստեղ տեղ-տեղ կան եբրայերեն, լատիներեն բառեր և որոշ տերմիններ, որոնք հատուկ են միայն այս Ավետարանին։ Վերջապես, Հովհաննեսի որոշ բառեր օգտագործվում են հատուկ իմաստով, որը բնորոշ չէ Նոր Կտակարանի մյուս գրություններին (օրինակ՝ Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή և այլն, որոնց իմաստը կնշվի Ավետարանի տեքստը բացատրելիս։ ) Ինչ վերաբերում է ստուգաբանական և շարահյուսական կանոններին, ապա 4-րդ Ավետարանի լեզուն ընդհանրապես չի տարբերվում κοινή διάλεκτος կանոններից, թեև այստեղ կան որոշ առանձնահատկություններ (օրինակ՝ հոդվածի օգտագործումը, հոգնակի թվով նախադասության կազմը. եզակի առարկան և այլն):

Ոճական առումով Հովհաննեսի Ավետարանն առանձնանում է դարձվածքների կառուցման պարզությամբ՝ մոտենալով սովորական խոսքի պարզությանը։ Այստեղ մենք ամենուր հանդիպում ենք մի քանի մասնիկներով կապված կարճ հատվածական նախադասությունների։ Բայց այս հակիրճ արտահայտությունները հաճախ անսովոր ուժեղ տպավորություն են ստեղծում (հատկապես նախաբանում): Հայտնի արտահայտությանը հատուկ ուժ տալու համար Ջոնը այն դնում է արտահայտության սկզբում, և երբեմն խոսքի կառուցվածքում հաջորդականությունը նույնիսկ չի պահպանվում (օրինակ,): Հովհաննեսի Ավետարանի ընթերցողին զարմացնում է նաև երկխոսությունների արտասովոր առատությունը, որոնցում բացահայտվում է այս կամ այն ​​միտքը։ Ինչ վերաբերում է նրան, որ Հովհաննեսի Ավետարանում, ի տարբերություն սինոպտիկ ավետարանների, չկան առակներ, ապա այս երեւույթը կարելի է բացատրել նրանով, որ Հովհաննեսը հարկ չի համարել կրկնել այն առակները, որոնք արդեն հաղորդվել են սինոպտիկ ավետարաններում. . Բայց նա ունի այս առակները հիշեցնող մի բան. սրանք այլաբանություններ են և զանազան պատկերներ (օրինակ՝ փոխաբերական արտահայտություններ Նիկոդեմոսի և սամարացի կնոջ հետ զրույցում, կամ, օրինակ, իսկական այլաբանություն բարի հովվի և ոչխարի դռան մասին։ ) Բացի այդ, Քրիստոսը հավանաբար առակներ չի օգտագործել կրթված հրեաների հետ Իր զրույցներում, և հենց այդ խոսակցություններն են հիմնականում մեջբերում Հովհաննեսն իր Ավետարանում։ Առակի ձևը չէր համապատասխանում Հրեաստանում ասված Քրիստոսի ելույթների բովանդակությանը. այս ելույթներում Քրիստոսը խոսում էր Իր աստվածային արժանապատվության մասին, և դրա համար պատկերների և առակների ձևը լիովին անտեղի էր. անհարմար է եզրակացնել առակներով. . Քրիստոսի աշակերտները նույնպես կարող էին հասկանալ Քրիստոսի ուսմունքները առանց առակների:

Մեկնություններ Հովհաննեսի Ավետարանի և այլ գրությունների վերաբերյալ, որոնց թեման այս Ավետարանն է

Հովհաննեսի Ավետարանի ուսումնասիրությանը նվիրված հնագույն աշխատություններից ժամանակի մեջ առաջինը Վալենտինյան Հերակլեոնի (150-180) աշխատությունն է, որի հատվածները պահպանվել են Օրիգենեսի կողմից (կա նաև Բրուքի հատուկ հրատարակություն)։ Սրան հաջորդում է հենց Օրիգենեսի շատ մանրամասն մեկնաբանությունը, որը, սակայն, ամբողջությամբ չի պահպանվել (խմբ. Պրեյշեն, 1903)։ Հաջորդը գալիս է 88 զրույց Հովհաննես Ոսկեբերանին պատկանող Հովհաննեսի Ավետարանի վերաբերյալ (ռուսերեն, թարգմանված Սանկտ Պետերբուրգի աստվածաբանական ակադեմիայի կողմից, 1902 թ.): Թեոդոր Մոպսուեցկու հունարեն մեկնաբանությունը պահպանվել է միայն հատվածներով, բայց այժմ արդեն հայտնվել է այս ստեղծագործության սիրիերեն տեքստի լատիներեն թարգմանությունը, որը գրեթե ամբողջությամբ վերարտադրում է ամեն ինչ: Սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու մեկնությունը տպագրվել է 1910 թվականին Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայում։ Այնուհետև կան 124 ճառեր երանելի Օգոստինոսի Հովհաննեսի Ավետարանի վերաբերյալ (լատիներեն)։ Վերջապես, ուշադրության է արժանի Հովհաննեսի Ավետարանի մեկնությունը, որը պատկանում է երանելի Թեոֆիլակտին (թարգմանությունը Կազանի աստվածաբանական ակադեմիայում):

Արևմտյան աստվածաբանների նոր մեկնաբանություններից ուշադրության են արժանի հետևյալ աշխատությունները՝ Տոլյուկ (1857), Մեյեր (1902), Լյութարդտ (1876), Գոդետ (1903), Կեյլ (1881), Վեստքոթ (1882), Շանց (1885), Կնաբենբաուեր։ (1906) , Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmüller (I. Weiss in The New Testament Scriptures, 1907), Tzan (1908), Holtzman (1908):

Արեւմտյան գիտնականների ամենաակնառու աշխատություններից են այսպես կոչված. Հովհաննեսի Ավետարանի քննադատական ​​ուղղությանը նվիրված են հետևյալ աշխատությունները. Սքոթը, Վելհաուզենը և ուրիշներ։Ժամանակային առումով քննադատական ​​ուղղության գլխավոր գործը «Սպիտտա» ստեղծագործությունն է։ Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. Գյոթինգեն, 1910 թ.

Հովհաննեսի Ավետարանի մասին ներողության ուղղության մեջ գրել է. , Camerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , Sunday, Smith, Bart, Goebel, Lepin. Բայց այս աշխատանքները պետք է զգուշությամբ օգտագործել...

Ռուսական աստվածաբանական գրականության մեջ կան Հովհաննեսի Ավետարանի բազմաթիվ բացատրություններ և առանձին հոդվածներ և գրքույկներ, որոնք վերաբերում են այս Ավետարանի ուսումնասիրությանը: 1874 թվականին լույս է տեսել Միխայիլ (հետագայում եպիսկոպոս) վարդապետի (Լուզին) աշխատության առաջին հրատարակությունը՝ «Հովհաննեսի Ավետարանը սլավոնական և ռուսերեն բարբառով նախաբաններով և մանրամասն բացատրական նշումներով»։ 1887 թվականին լույս է տեսել Գեորգի Վլաստովի «Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի ավետարանի ուսումնասիրության փորձը» երկհատորյակով։ 1903-ին լույս է տեսել Հովհաննեսի Ավետարանի ժողովրդական բացատրությունը, որը կազմվել է Նիկանոր արքեպիսկոպոսի (Կամենսկի) կողմից, իսկ 1906-ին՝ «Ավետարանի մեկնությունը», կազմված Բ.Ի. Գլադկովը, որում ժողովրդական ձևով բացատրվում է Հովհաննեսի Ավետարանը։ Կան նաև Հովհաննեսի Ավետարանի ժողովրդական բացատրություններ՝ Եվսեբիոս, Մոգիլևի արքեպիսկոպոս (կիրակի և տոնական զրույցների տեսքով), վարդապետներ Միխայլովսկի, Բուխարև և մի քանի ուրիշներ: Մինչև 1893 թվականը Հովհաննեսի Ավետարանի մասին գրվածին ծանոթանալու ամենաօգտակար ուղեցույցը Մ.Բարսովի «Մեկնողական և խմբագրական ընթերցանության հոդվածների ժողովածու, չորս ավետարաններ» աշխատությունն է։ Յովհաննէսի աւետարանի ուսումնասիրութեան վերաբերեալ յաջորդող գրականութիւնը մինչեւ 1904 թուականը մատնանշուած է Փրոֆ. Բոգդաշևսկին «Ուղղափառ աստվածաբանական հանրագիտարանում», հատոր VI, էջ. 836–837 եւ մասամբ պրոֆ. Սագարդա (նույն տեղում, էջ 822)։ Հովհաննեսի Ավետարանի ուսումնասիրության վերաբերյալ ռուսական վերջին գրականությունից հատուկ ուշադրության են արժանի ատենախոսությունները. Ի. Բաժենովա «Չորրորդ Ավետարանի բնութագրումը բովանդակության և լեզվի տեսանկյունից Ավետարանի ծագման հարցի հետ կապված», 1907 թ. ; Դ. Զնամենսկի «Սուրբ առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանի ուսմունքը Հիսուս Քրիստոսի դեմքի չորրորդ ավետարանում», 1907 թ. պրոֆ. Աստվածաբանական «Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանրային ծառայություն», 1908, մաս 1։

) Քրիստոս այլեւս Երուսաղեմ չգնաց, սա Նրա հանրային ծառայության երրորդ Զատիկն է։ Տաղավարների տոնին Նա խոսում է Երուսաղեմում (), այնուհետև երկու ամիս անցկացնում է Պերեայում և դեկտեմբերին՝ տաճարի վերանորոգման տոնին, կրկին գալիս է Երուսաղեմ (): Այնուհետև Քրիստոսը շուտով նորից մեկնում է Պերիա, որտեղից կարճ ժամանակով հայտնվում է Բեթանիայում (): Բեթանիայից մինչև չորրորդ Պասեքը Նա մնում է Եփրեմի մեջ, որտեղից Նա գալիս է վերջին Պասեքին՝ չորրորդին, Երուսաղեմ, որպեսզի այստեղ մեռնի թշնամիների ձեռքով։ Այսպիսով, Հովհաննեսը նշում է Զատիկի չորս տոները, որոնց շրջանակում է Հիսուս Քրիստոսի հանրային ծառայության պատմությունը, որը, ըստ երևույթին, տևեց ավելի քան երեք տարի:

Ժամանակին ամենավերջինը Լեպինայի աշխատանքն է։ La valeur historique du VI-e Evangile 2 հատ. Փարիզ, 1910, 8 ֆր.

Կյանքի Խոսքի ավետարանի էությունն ու անհերքելի ճշմարտությունը (1-4). Աստված լույս է (5): Աստծո և Քրիստոսի հետ քրիստոնյաների հաղորդակցության բնույթն ու պայմանները (6-10).

1 Հովհաննես 1։1. Այն մասին, թե ինչ էր ի սկզբանե, ինչ լսեցինք, ինչ տեսանք մեր աչքերով, ինչին նայեցինք և ինչին դիպչեցին մեր ձեռքերը, կյանքի Խոսքի մասին.

1 Հովհաննես 1։2. որովհետև կյանքը հայտնվեց, և մենք տեսանք և վկայում և հռչակում ենք ձեզ այս հավիտենական կյանքը, որ Հոր մոտ էր և երևաց մեզ,

1 Հովհաննես 1։3. Մենք պատմում ենք ձեզ այն, ինչ տեսանք և լսեցինք, որպեսզի դուք էլ հաղորդություն ունենաք մեզ հետ, և մեր հաղորդությունը Հոր և նրա Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի հետ է:

1 Հովհաննես 1։4. Եվ սա գրում ենք ձեզ, որպեսզի ձեր ուրախությունը լինի ամբողջական։

Իր միտքը մի փոքր դժվար ժամանակաշրջանով արտահայտելով՝ Առաքյալը նամակը սկսում է մի վկայությամբ՝ մենք հռչակում ենք (απαγγέλλομεν) կամ գրում ենք ձեզ կյանքի Խոսքի մասին (περί τού λόγου τής Ζωής), որը եղել է ի սկզբանե (ό ήν άπ᾿). αρχής), որը մենք լսել ենք, որը մենք տեսել ենք մեր սեփական աչքերով և որին դիպել են մեր ձեռքերը։ Ինչպես տեսանք, արդեն հնությունում նշվել է թղթի այս սկզբի մոտ ավետարանի սկզբի նմանությունը, և այդ նմանությունը, հին եկեղեցու ուսուցիչների կարծիքով, ցույց է տալիս գրերի և ուսուցման թեմայի խստությունը. Աստծո Խոսքի կամ Աստվածային Լոգոսի մասին: Այստեղ «կյանքի խոսքը», հակառակ որոշ մեկնաբանների (Վեսթքոթ, Դասթերդիկ և ուրիշներ) կարծիքին, չի նշանակում միայն այն աստվածային ուսմունքը, որը Քրիստոս Փրկիչը հռչակեց մարդկանց (տես Փիլիպ. 2.16), այլ հենց. Խոսքի Աստծո անունը, ինչպես ցույց է տրված շինարարությունից (περί - Հովհաննես Առաքյալում այն ​​սովորաբար օգտագործվում է սեռից. ընկնող. անձ, տե՛ս 1 Հովհաննես 1:15, 22, 47, 2 և այլն), և համատեքստը. Առաքյալի խոսքը. միայն անձնական Աստվածային խոսքի կամ Աստվածամարդու մասին Առաքյալն իր և մյուս առաքյալների մասին կարող էր ասել. . 2 Առաքյալը վկայում է, որ այս կյանքը՝ Աստվածամարդու հավիտենական կյանքը, Հոր հետ էր և հայտնվեց մեզ, ինչը բավականին հիշեցնում է Սբ. Հովհաննես Առաքյալը Աստվածային Խոսքի մասին՝ Քրիստոս Ավետարանում. Առաքյալի կողմից թղթում նույն բառերի և արտահայտությունների օգտագործումը, ինչ Ավետարանում, որոնք են՝ λόγος, ζωή, ήν, πρός, ավելի շատ հասկացությունների հարազատություն կամ նույնականացում է և դրանց առնչությունը նույն հիմնական թեմային՝ Աստված Ա. Խոսք. Այստեղ չկրկնելով այն, ինչ ասվել է Հովհաննես Հովհաննեսի Ավետարանի 1-ին ծանոթագրություններում, մենք միայն նշում ենք, որ Աստծո Որդու նշանակումը որպես Լոգոս ինչպես Ավետարանում, այնպես էլ նամակում Առաքյալի անկախ ենթադրության խնդիր չէր. բայց հայտնվեց Տեսանողին կանխամտածված գերբնական հայտնությամբ (տես Հայտ. XIX: 13): Խոսքի Աստծո հավերժական գոյությունը քննարկվող հատվածում արտահայտված է ήν απ᾿ αρχής բառերով, ինչպես Ավետարանում. εν αρχή ήν, «սկզբից», ինչպես նաև «սկզբից» նշանակում է սկզբից առաջ ժամանակ, այլապես անսկիզբ և անսահման, հետևաբար՝ հավիտենական։ Նմանապես «եղել» բառը նշանակում է ոչ թե ժամանակավոր գոյություն, այլ հայտնի առարկայի անկախ գոյություն, այն ամենի սկիզբն ու հիմքը, որը գոյություն է ստացել, այնպիսին, որ առանց որի վերջինս չէր կարող գոյանալ» (երանելի Թեոփիլոս):

Ցույց տալով Խոսքի Աստծո մասին առաքյալների ավետարանի քարոզչության կատարյալ իսկությունը՝ Սբ. Առաքյալը մատնանշում է Աստվածամարդու մասին առաքյալների իմացության ամբողջականությունը՝ բացառելով որևէ կասկածի հնարավորությունը՝ հիմնված առաքելական համակողմանի հոգևոր և զգայական փորձառության վրա. Առաքյալները մասնակցեցին Խոսքի Աստծո փորձարարական ըմբռնմանը, որը հայտնվեց մարմնում. Որովհետև Նա մեկն էր և անբաժանելի, մեկ և նույնը, տեսանելի և անտեսանելի, գրկախառնվող և վիթխարի, անձեռնմխելի և շոշափելի, մարդու պես խոսող և Աստծո պես հրաշքներ գործեց» (Թեոփիլոս):

Աստվածային խոսքը Առաքյալի մեջ այստեղ՝ Արվեստում։ 1-ին, կոչվում է Կենաց Խոսք, և v. 2-րդ - Կյանք (ή ζωή), որը Հոր մոտ էր և հայտնվեց մարդկանց, հավիտենական կյանք (τήν ζωήν τήν αιώνιον), որը հռչակում են առաքյալները, այդ թվում՝ Սբ. Ջոն. Արվեստում։ 3 և 4, և՛ ընդհանրապես քարոզչության, և՛ ներկա թղթի նպատակն այն է, որ քրիստոնյաները պետք է ունենան ընդհանուր (κοινωνίαν) քարոզված և գրավոր առաքելական խոսք (κοινωνίαν) ոչ միայն առաքյալների, այլ նրանց միջոցով և Հայր Աստծո և Հիսուս Քրիստոսի հետ: «Խոսքի միջոցով մենք ընդունում ենք ձեզ մեր տեսածի և լսածի հաղորդակիցների մեջ, այնպես որ մենք ունենք ձեզ որպես Հոր և Նրա Որդի Հիսուս Քրիստոսի մասնակիցներ, և սա ընդունելով՝ մենք՝ որպես Աստծուն կառչածներ, կարող ենք լցվել. ուրախությամբ» (երանելի Թեոփիլոս): Այսպիսով, նամակում Աստվածային Խոսքի վարդապետությունը բացահայտվում է հիմնականում հավիտենական, հավերժական օրհնված կյանքի կողմից, որն ունի իր աղբյուրը Աստծո Խոսքում, և քրիստոնյաների հաղորդակցության կողմից ամբողջ կյանքի այս սկզբնական աղբյուրի հետ: . Եթե ​​Հովհաննեսի Ավետարանը բացահայտում է Աստծո անձի մասին իրական վարդապետությունը, Հիսուս Քրիստոսի Խոսքը, ապա նամակը տալիս է այս վարդապետության կիրառումը կյանքի համար. Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ ճշմարիտ աստվածաբանության և հավատքի հիման վրա՝ որպես Աստծո մարմնավորված Խոսքի, այն ստեղծում է Քրիստոսի Եկեղեցու յուրաքանչյուր անդամի կյանքը, որպեսզի բոլորին առաջնորդի դեպի հավիտենական կյանք, դեպի հավերժական երանություն՝ Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ:

1 Հովհաննես 1։5. Եվ սա այն պատգամն է, որ լսել ենք Նրանից և հռչակում ենք ձեզ. Աստված լույս է, և Նրա մեջ ամենևին խավար չկա:

Աստծո մարմնացած Խոսքով երկիր բերված ավետարանի էությունը, որը լսվել է Նրանից առաքյալների կողմից և նրանց կողմից հռչակված մարդկանց, Հովհաննես Առաքյալն այստեղ արտահայտում է հակիրճ աֆորիզմի տեսքով՝ դրական և բացասական մտքերի հակադրությամբ (հակասական. «Աստված լույս է, և նրա մեջ խավար չկա»: Դատելով այս արտահայտության աֆորիստիկ բնույթից և առավել եւս Առաքյալի ուղղակի վկայությունից՝ «լսեցինք Նրանից», կարելի է կարծել, որ այստեղ վերարտադրված է ճշգրիտ ասացվածք, Փրկչի իսկ խոսքերն այդ ոչ քիչ թվերից են. (άγραφα) - Ավետարանի տերերի մեջ չգրանցված ասացվածքներ, որոնք պահպանվել են միայն առաքյալների գրվածքներում (այսպիսին է Տիրոջ խոսքը, որը մեջբերել է Պողոս առաքյալը Եփեսացի հովիվներին ուղղված իր խոսքում. «Ավելի երանելի է տալ, քան տալ. ստանալ» Գործք Առաքելոց 20.35) կամ քրիստոնեական եկեղեցական ավանդույթի ավելի ուշ հուշարձաններում։ Հնարավոր է, սակայն, ինչպես ենթադրում են որոշ մեկնաբաններ, որ քննարկվող ասացվածքը ընդհանրացում, կրճատում կամ հիշեցում է Քրիստոս Փրկչի մի քանի նմանատիպ ասացվածքների՝ Իր մասին, ինչպես լույսի մասին (Հովհաննես 8:12, 9:5), արտահայտված Առաքյալն ինքը աֆորիզմով.

Ամեն դեպքում, դրույթը՝ «Աստված լույս է» արտահայտություններից է Սբ. Հովհաննեսը, որոնք նկարագրում են Աստծո սեփական էությունը, որոնք են՝ «Աստված Հոգի է» (Հովհաննես 4.24) և «Աստված սեր է» (1 Հովհաննես 4.8). եթե Նոր Կտակարանի մյուս գրողները խոսում են Աստծո հատկությունների և գործողությունների մասին ապա Սբ. Հովհաննեսն ասում է, որ իր էության մեջ Աստված կա: Լույսի անվան տակ տրված հիմնական հասկացությունը, որը կիրառվում է Աստծո նկատմամբ, բացարձակ բարոյական կատարելության հասկացությունն է, տես. Յակ 1։17, ամենակատարյալ սրբությունը։ Ինչպես տեսանելի աշխարհում, լույսն ամենահիասքանչ և բարերար տարրն է՝ լուսավորող, ջերմացնող, աշխուժացնող ամեն ինչ, այնպես էլ Աստծո մեջ «լույսն» է Նրա Աստվածային կատարելությունների ամբողջությունն ու լրիվությունը՝ սրբություն, իմաստություն, ամենագիտություն, շնորհ և այլն։ ըստ որի Աստված ամեն ինչ է աշխարհում, լուսավորում, լուսավորում, վերակենդանացնում, տանում դեպի երանություն։ Եվ Աստծո այս հատկություններից ոչ մեկի պակասը չկա, Աստծո էության հավիտենական լույսի մեջ ստվեր չկա: «Ուրեմն Նա լույս է, և Նրա մեջ խավար չկա, այլ՝ հոգևոր լույս՝ դեպի Իր հայացքը ձգելով հոգու աչքերը և շեղվելով ամեն նյութականից և ամենաուժեղ սիրով արթնացնելով միայն Նրա հանդեպ ցանկությունը։ Խավար ասելով նա նկատի ունի կա՛մ տգիտություն, կա՛մ մեղք, քանի որ Աստծո մեջ չկա ոչ տգիտություն, ոչ մեղք, որովհետև տգիտությունն ու մեղքը տեղի են ունենում (միայն) նյութի մեջ և մեր տրամադրվածության մեջ... Իսկ որ Առաքյալը խավարն անվանում է մեղք, դա երևում է նրանից. Ավետարանը ասում է. «Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չհասկացավ այն» (Հովհաննես 1.5), որտեղ նա կոչում է մեր մեղավոր բնությունը խավարով, որն իր անկման ողջ հակումով զիջում է մեր նախանձ սատանային. , ով մեզ տանում է դեպի մեղք։ Այսպիսով, Լույսը, միացած մեր բնությանը, շատ ընկալելի, դարձավ գայթակղիչի համար միանգամայն անորսալի, քանի որ Նա չմեղանչեց (Եսայի 53.9):

Աստծո՝ որպես լույսի մասին ուսմունքից Առաքյալը հետագայում երկու բարոյական և գործնական եզրակացություն է անում. ա) քրիստոնյաների՝ ճշմարտության և մաքրության հավատքով քայլելու, իրենց մեղքերը ճանաչելու և խոստովանելու և փրկիչի արյունով մաքրվելու անհրաժեշտության մասին։ (1 Հովհաննես 1:6, 2:2) և բ) Աստծո պատվիրանները պահելու նրանց պարտականությունը, հատկապես սիրո պատվիրանը (Ա Հովհաննես 2:3-11):

1 Հովհաննես 1։6. Եթե ​​ասում ենք, որ հաղորդակցություն ունենք Նրա հետ և քայլում ենք խավարի մեջ, մենք ստում ենք և չենք գնում ճշմարտության մեջ.

1 Հովհաննես 1։7. բայց եթե լույսի մեջ ենք քայլում, ինչպես Նա է լույսի մեջ, ուրեմն հաղորդություն ունենք միմյանց հետ, և Նրա Որդու Հիսուս Քրիստոսի արյունը մաքրում է մեզ ամեն մեղքից:

Յուրաքանչյուր քրիստոնյա, որպես Աստծո Թագավորության անդամ, պետք է ապրի Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ: Բայց դրա անհրաժեշտ պայմանն այն է, որ քրիստոնյան քայլի ճշմարտության և սրբության լույսի ներքո։ Այս պայմանների բացակայության դեպքում քրիստոնյան կսխալվի կամ թույլ կտա գիտակցված խաբեություն՝ իրեն համարելով Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ՝ ճշմարտության և սրբության լույսի մեջ: Տոնի սրությունը, ըստ երևույթին, ցույց է տալիս, որ Առաքյալը նկատի ունի որոշ կեղծ ուսուցիչներ, որոնք խեղաթյուրել են քրիստոնեական կյանքի էության և Աստծո հետ հաղորդակցության իրական գաղափարը: «Ուրեմն, երբ մենք ձեզ հաղորդակցության մեջ ենք վերցնում Աստծո հետ, որը լույս է, և այս լույսի մեջ, ինչպես ցույց է տրված, խավար չկա և չի կարող լինել. ապա մենք, որպես լույսի մասնակիցներ, չպետք է խավարը ընդունենք մեր մեջ, որպեսզի չպատժվենք ստի համար և ստի հետ միասին չկտրվենք լույսի հետ հաղորդակցությունից» (երանելի Թեոֆիլոս): Աստծո հետ ճշմարիտ հաղորդակցությունը, Աստծուն նմանվելու օրենքի համաձայն լույսի մեջ ճշմարիտ քայլելը պարտադիր դրսևորվում է մերձավորների հետ հաղորդակցության մեջ, եղբայրական սիրո մեջ: Բայց Աստծո և մերձավորների հետ հաղորդակցության լույսի ներքո քայլելու շնորհքով լի ուժի աղբյուրը գտնվում է բացառապես Աստծո Որդու արյունով ողջ աշխարհի փրկագնման մեջ: «Ոչ ոք, ով սիրում է ճշմարտությունը և փորձում է ճշմարիտ լինել, չի համարձակվի ասել, որ ինքը անմեղ է: Ուրեմն, եթե որևէ մեկին բռնել է այս վախը, թող սիրտը չկորցնի, քանի որ ով հաղորդություն է մտել Իր Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի հետ, նա մաքրվել է Նրա Արյունով, թափվել է մեզ համար» (երանելի Թեոփիլոս):

1 Հովհաննես 1։8. Եթե ​​ասում ենք, որ մեղք չունենք, ինքներս մեզ խաբում ենք, և ճշմարտությունը մեր մեջ չէ։

1 Հովհաննես 1։9. Եթե ​​մենք խոստովանենք մեր մեղքերը, ապա Նա, լինելով հավատարիմ և արդար, կների մեզ մեր մեղքերը և կմաքրի մեզ ամեն անիրավությունից:

1 Հովհաննես 1։10. Եթե ​​ասում ենք, որ մեղք չենք գործել, ուրեմն Նրան ներկայացնում ենք որպես սուտ, իսկ Նրա խոսքը մեր մեջ չէ։

Արվեստի վերջին խոսքերում արդեն. 7-ին Առաքյալն արտահայտեց այն միտքը, որ մեղքը գործում է նաև քրիստոնյաների մեջ, և որ բոլորն էլ Քրիստոսի Արյան մաքրող զորության կարիքն ունեն։ Այժմ, նկատի ունենալով, թերևս, կեղծ ուսուցիչները, ովքեր մերժեցին այս ճշմարտությունը, Առաքյալը առանձնահատուկ հաստատակամությամբ ապացուցում է, որ բոլոր քրիստոնյաները պետք է գիտակցեն իրենց բնության այլասերվածությունը և մեղքի հակումը: Այս գիտակցության բացակայությունը և, առավել ևս, դրա լիակատար բացակայությունը հանգեցնում է ոչ միայն կործանարար ինքնախաբեության (հ. 8), այլ հետագայում, ի վերջո, Քրիստոսի քավիչ գործի ժխտմանը, նույնիսկ ճանաչմանը։ Ինքը՝ Աստված, որպես ստախոս (հ. 10), քանզի եթե մարդիկ իրենք կարող են առանց մեղքի լինել, ապա փրկագնումը և Քավիչը ավելորդ են, և բոլոր փրկագնման անհրաժեշտության մասին Սուրբ Գրքի խոսքերը կեղծ կստացվեն: Բայց ժխտելով և ամենայն վճռականությամբ դատապարտելով ինքնախաբեությունը և կատարյալ անմեղության պահանջը, Առաքյալը միևնույն ժամանակ լուծում է բնականաբար ծագող հարցը. ինչպե՞ս կարող է քրիստոնյայի մեղավոր վիճակը հաշտվել Աստծո հետ հաղորդակցվելու անհրաժեշտ պահանջի հետ, որը լույս? Այս տարակուսանքի պատասխանը Առաքյալը տալիս է v. 9 այն իմաստով, որ մեր անկասկած մեղավորության առկայության դեպքում Աստծո հետ մեր հաղորդակցության համար անհրաժեշտ պայմանը խոստովանությունն է, այսինքն՝ մեր մեղքերի բաց, վճռական և համառ ճանաչումը՝ խավարի գործերի նման: Որ մեղքերի խոստովանությունը չի կարող սահմանափակվել մեկ ներքին գիտակցությամբ, այլ պետք է ուղեկցվի արտաքին խոստովանությամբ կամ բաց ինքնադատաստանով Աստծո առջև և Աստծո կողմից նշանակված վկայի առջև՝ կապելու և լուծելու մարդկանց մեղքերը (Հովհաննես 20:22-23): ), սա արդեն հուշում է ομολογεϊν տերմինի իմաստը և Նոր Կտակարանի օգտագործումը, որն իր մեջ ներառում է մարդկանց առջև մեկի կամ մյուսի արտաքին արտահայտության կամ արտահայտման գաղափարը (տես Մատթ. X:32-33; Հովհ. 1:20): ) «Որքան մեծ է ազնվությունը խոստովանությունից, երևում է հետևյալ խոսքերից. «Նախ ասա քո մեղքերը, որ արդարանաս» (Is XLIIÏ26) (երանելի Թեոփիլոս): Երբ մենք կատարենք պահանջվող պայմանը՝ մեղքերի խոստովանությունը, Աստված, ըստ Առաքյալի հավաստիացման, անշուշտ կների ապաշխարողի մեղքերը (փառք. «ներիր մեր մեղքերը») և ներքուստ կմաքրի մեղավորին անիրավությունից («մաքրիր մեզ». ամեն անիրավությունից»): Սա Աստծո և՛ հավատարմությունն է, և՛ արդարությունը: «Աստված հավատարիմ է, դա նույնն է, ինչ ճշմարիտը. քանի որ հավատարիմ բառն օգտագործվում է ոչ միայն մեկի մասին, ում ինչ-որ բան է վստահված, այլ նաև մեկին, ով ինքը շատ հավատարիմ է, ով իր հավատարմությամբ կարող է ուրիշներին այդպիսին դարձնել: Այս իմաստով Աստված հավատարիմ է, և Նա արդար է այն առումով, որ Իր մոտ եկողներին, որքան էլ մեղավոր լինեն, Նա չի վանում (Հովհ. 6:37) (Երանելի Թեոփիլոս):

Սխա՞լ եք գտել տեքստում: Ընտրեք այն և սեղմեք Ctrl + Enter

Բովանդակություն: ; ; ; ; ; .

Առաջաբան

Հովհաննես առաքյալի այս թուղթը առանձնահատուկ բնույթ ունի. Այն խոսում է Հիսուսի մեջ դրսևորված և մեզ տրված հավիտենական կյանքի մասին, այն կյանքի մասին, որը եղել է Հոր և Որդու մեջ: Հենց այս կյանքում է, որ հավատացյալները վայելում են հաղորդակցությունը Հոր հետ, կապված են Հոր հետ որդեգրման ոգու միջոցով, հարաբերություններում Հոր և Որդու հետ: Աստվածային բնավորությունն այն է, ինչ ապրում է այս հարաբերությունները, քանի որ այս ընկերակցությունը գալիս է հենց Աստծուց:

Առաջին գլխում հաստատվում է երկու կետ, այն է՝ հաղորդությունը Հոր և Որդու հետ, և որ այս հաղորդակցությունը պետք է համապատասխանի Աստծո բնավորության էությանը: Երկրորդ գլխի որոշիչ պահը Հոր անունն է: Այնուհետև հենց Աստված է, որ ստուգում է մեզ տրված կյանքի ճշմարտությունը:

Եթե ​​մենք խոսում ենք Պողոս առաքյալի նամակների մասին, թեև դրանք խոսում են հավիտենական կյանքի մասին, նրանք հիմնականում քրիստոնյաների առաջ դնում են ճշմարտությունը այն միջոցների վերաբերյալ, որոնք օգնում են կանգնել Աստծո կողմից ընդունված և արդարացված Աստծո առջև: Հովհաննեսի առաջին թուղթը պատմում է մեզ կյանքի մասին, որը գալիս է Աստծուց Հիսուս Քրիստոսի միջոցով: Հովհաննեսը ներկայացնում է մեզ Հայր Աստծուն՝ հայտնված Որդու մեջ և հավիտենական կյանքը նրա մեջ: Պողոսը մեզ Աստծո առաջ ներկայացնում է որպես որդիներ Քրիստոսի միջոցով: Ես խոսում եմ այն ​​մասին, ինչը նրանց բնորոշ է։ Յուրաքանչյուր հեղինակ, համապատասխանաբար, առնչվում է տարբեր կետերի:

Այսպիսով, Հիսուսի անձով դրսևորված հավիտենական կյանքը այնքան թանկ է, որ այս առումով մեզ ներկայացված պատգամը առանձնահատուկ հմայք ունի. Եվ ես նույնպես, երբ հայացքս ուղղում եմ դեպի Հիսուսը, երբ մտածում եմ նրա ողջ խոնարհության, նրա մաքրության, ողորմության, քնքշության, համբերատարության, նրա նվիրվածության, սրբության, նրա սիրո, եսասիրության և սեփական շահի իսպառ բացակայության մասին, ես կարող եմ. ասա, որ սա իմ կյանքն է: Սա անչափելի օրհնություն է։ Հնարավոր է, որ այս կյանքը թաքնված է իմ մեջ, բայց, այնուամենայնիվ, ճիշտ է, որ սա իմ կյանքն է։ Օ՜, որքան եմ ես ուրախանում, երբ տեսնում եմ նրան: ինչպես եմ ես օրհնում Աստծուն դրա համար: Ա՜խ, ի՜նչ հանգստություն։ ինչպիսի մաքուր սրտի ուրախություն: Եվ միևնույն ժամանակ Հիսուսն ինքը դառնում է իմ սիրո առարկան, և իմ ողջ սերը ձևավորվում է այս սուրբ առարկայի հիման վրա: Եվ սա չափազանց կարևոր է բարոյական իմաստով, քանի որ իմ ուրախության, իմ բերկրանքի պատճառը հենց նա է, և ոչ թե ինքս:

1 Հովհաննես 1

Եկեք վերադառնանք մեր ուղերձին: Շատ հավակնություններ կային նոր աշխարհի, ավելի հստակ հայացքների նկատմամբ։ Ասում էին, որ քրիստոնեությունն իր սկզբնական տեսքով շատ լավն էր, բայց մեծացավ, և նոր լույս հայտնվեց՝ այդ մռայլ ճշմարտությունից շատ հեռու գնալով։

Մեր Տիրոջ անձը, ամենաաստվածային կյանքի ճշմարիտ դրսևորումը, սատանայի ազդեցության տակ ցրել է բոլոր այս հպարտ պնդումները, մարդկային մտքի այս վեհացումը, որը չի կարող չմթագնել ճշմարտությունը և մարդկանց տանել դեպի խավարը։ որոնք իրենք են եկել։

Հովհաննես Առաքյալը խոսում է այն մասին, թե ինչ է եղել ի սկզբանե (այսինքն՝ քրիստոնեության մասին՝ ի դեմս Քրիստոսի). - որովհետև կյանքը հայտնվել է»: Աշակերտներին երևաց այն կյանքը, որ Հոր հետ էր։ Կարո՞ղ է լինել ավելի կատարյալ, ավելի գեղեցիկ, ավելի հրաշագործ բան Աստծո աչքում, քան ինքը՝ Քրիստոսը, քան այն կյանքը, որը Հոր հետ էր և իր ողջ կատարելությամբ երևաց ի դեմս Որդու: Հենց որ Որդու անձը դառնա մեր հավատքի առարկան, մենք կզգանք այն կատարելությունը, որն ի սկզբանե կար:

Իսկապես, Որդու անձը, հավիտենական կյանքը, որը դրսևորվում է մարմնով, այս թղթի թեման է, որը մենք քննարկում ենք:

Օրենքով պայմանավորված խոստում և շնորհով եկող կյանք. Փրկիչը ներկայացված է Աստծո էության բացահայտումից առաջ

Ուստի շնորհն այստեղ դրսևորվում է կյանքին առնչվողի մեջ, մինչդեռ Պողոսը այն ներկայացնում է արդարացման հետ կապված։ Օրենքը կյանք էր խոստանում հնազանդության համար, բայց կյանքը հայտնվեց Հիսուսի դեմքով՝ իր ողջ աստվածային կատարելությամբ, իր մարդկային դրսեւորումներով։ Օ՜, որքան թանկ է ճշմարտությունը, որ այս կյանքը, որ Հոր հետ էր, որ Հիսուսի մեջ էր, այժմ տրված է մեզ: Ի՜նչ փոխհարաբերություններ է դա մեզ դնում Հոր և հենց Որդու հետ՝ Սուրբ Հոգու զորությամբ: Դա այն է, ինչ Հոգին ցույց է տալիս մեզ այստեղ: Եվ ուշադրություն դարձրեք, որ այստեղ ամեն ինչ շնորհից է։ Այնուհետև, մենք նշում ենք, որ Նա զգում է Աստծո հետ բարեկամության բոլոր ձևերը՝ ցույց տալով Աստծո բնատուր բնավորությունը, որը Նա երբեք չի փոխի: Բայց մինչ դա անելը, Նա ներկայացնում է Ինքն Փրկչին և դրանով իսկ առաջարկում է ընկերակցություն Հոր և Որդու հետ առանց կասկածի և առանց որևէ փոփոխության: Սա է մեր դիրքորոշումը և մեր հավերժական ուրախությունը։

Առաքյալը տեսավ այդ կյանքը՝ իր ձեռքով դիպչելով դրան, և գրեց ուրիշներին՝ հայտարարելով դա, որպեսզի նրանք էլ ընկերություն ունենան նրա հետ՝ իմանալով այս ձևով հայտնված կյանքը։ Ուրեմն, քանի որ այս կյանքը Որդին էր, չէր կարելի իմանալ առանց Որդուն ճանաչելու, այսինքն՝ ով էր Նա, առանց խորանալու նրա մտքերի, նրա զգացմունքների մեջ. այլապես այն չի կարող իրականում հայտնի լինել: Միայն այս կերպ նրանք կարող էին ընկերություն ունենալ նրա հետ՝ Որդու հետ: Որքա՜ն հրաշալի է խորանալ շնորհքի երկնքից իջած Աստծո Որդու մտքերի ու զգացմունքների մեջ: Եվ դա անել նրա հետ շփվելու միջոցով, այլ կերպ ասած՝ ոչ միայն ճանաչել նրանց, այլև կիսել նրա հետ այդ զգացմունքներն ու մտքերը: Արդյունքում սա կյանք է։

Այս կյանքը բացահայտվել է։ Հետևաբար, մենք այլևս չպետք է փնտրենք այն, մթության մեջ շոշափելով դրա հետևից, պատահականորեն զննելով մեր սրտի անհայտությունը կամ կասկածները՝ գտնելու համար, աշխատելով օրենքի բեռի տակ՝ այն ստանալու համար: Մենք խորհում ենք դրա մասին, այն հայտնվեց Հիսուս Քրիստոսում: Յուրաքանչյուր ոք, ով ունի Քրիստոսը, ունի այն:

Դուք չեք կարող ընկերություն ունենալ Որդու հետ առանց ընկերակցության Հոր հետ: Նա, ով տեսել է Որդուն, տեսել է նաև Հորը, և, հետևաբար, յուրաքանչյուր ոք, ով հաղորդակցվում է Որդու հետ, հաղորդակցվում է Հոր հետ, քանի որ նրանց մտքերն ու զգացմունքները համընկնում են: Որդին Հոր մեջ է, և Հայրը նրա մեջ է։ Ուստի մենք ընկերություն ունենք Հոր հետ: Եվ դա ճիշտ է, երբ մենք դրան այլ կերպ ենք նայում: Մենք գիտենք, որ Հայրը լիակատար ուրախություն ունի Որդու մեջ: Այժմ, բացահայտելով Որդուն, Նա թույլ է տալիս մեզ ուրախանալ նրանով, որքան էլ որ մենք աննշան լինենք: Ես գիտեմ, որ երբ ես ուրախանում և հիանում եմ Հիսուսով, նրա խոնարհությամբ, նրա սիրով իր Հոր և մեր հանդեպ, նրա մաքուր աչքով և մաքուր նվիրված սրտով, ես զգում եմ նույն զգացմունքները, ինչ Հայրն ինքը, իմ գլխում նույն մտքերը, որոնք նա ունի: . Ուրախանալով Հիսուսով հիմա, ինչպես Հորը, ես ընկերություն ունեմ Հոր հետ: Ուստի ես Որդու հետ եմ և ճանաչում եմ Հորը: Այս ամենը, այս կամ այն ​​տեսակետից, բխում է Որդու անհատականությունից։ Սրանով մենք լիակատար ուրախություն ունենք։ Ի՞նչը կարող է ավելին լինել մեզ համար, քան Հայրն ու Որդին: Ի՞նչ կտա ավելի ամբողջական երջանկություն, քան մտքերի, զգացմունքների և ուրախությունների միասնությունը Հոր և Որդու հետ, քան նրանց հետ հաղորդակցվելը, քան դրանից լիարժեք ուրախություն քաղելու հնարավորությունը: Եվ եթե դժվար է թվում դրան հավատալը, ապա եկեք հիշենք, որ այլ կերպ չի կարող լինել, քանի որ Քրիստոսի կյանքում Սուրբ Հոգին է իմ մտքերի, զգացմունքների, իմ ընկերակցության աղբյուրը, և Սուրբ Հոգին չի կարող ներշնչել այլ մտքեր, քան նրանք, որոնք պատկանում են Հորը և Որդուն: Նրանք իրենց բնույթով մեկ են: Դրանց հիասքանչ մտքեր անվանելը մի բան է, որն անկասկած է և դրանք ավելի արժեքավոր է դարձնում: Եթե ​​երանելի Հոգին լինի մտքի աղբյուրը, մարդիկ նրա նման կմտածեն:

Նա, ով կյանք էր և եկավ Հորից, մեզ բերեց Աստծո գիտությունը: Առաքյալը Հիսուսի բերանից լսեց Աստծո էության մասին. Այս գիտելիքը անգին նվեր է, որը, սակայն, փորձարկում է հոգին։ Եվ սա նույնպես առաքյալը հայտարարում է հավատացյալներին, կարծես Տիրոջ ներկայությունից. Հենց նրանից իմացան, որ Աստված լույս է, և նրա մեջ խավար չկա: Ինչ վերաբերում է Քրիստոսին, Նա խոսեց այն մասին, ինչ գիտեր և վկայեց այն, ինչ տեսավ: Ոչ ոք դրախտում չէր, բացի նրանից, ով իջավ երկնքից: «Ոչ ոք երբեք չի տեսել Աստծուն. Միածին Որդուն, որ Հոր ծոցում է, Նա հայտնեց»։ Ոչ ոք չտեսավ Հորը, բացի նրանից, ով Աստծուց էր. Նա տեսավ Հորը: Ուստի Նա կարող էր իր կատարյալ գիտելիքի միջոցով բացահայտել այն: Աստված լույս է, կատարյալ մաքրություն, որը միևնույն ժամանակ մատնանշում է այն ամենը, ինչ մաքուր է և այն, ինչ ամենևին էլ այդպես չէ։ Լույսի հետ հաղորդակցվելու համար մարդ պետք է լինի ինքն իրեն լույսը, ունենա իրեն բնորոշ բնությունը և պատրաստ լինի ինքն իրեն բացահայտելու կատարյալ լույսի մեջ: Լույսը կարող է կապված լինել միայն նրանից բխողի հետ: Եթե ​​դրան ավելացվի ուրիշ բան, ապա լույսը դադարում է լույս լինելուց։ Նա իր բնույթով կատարյալ է, այնպես որ բացառում է իրեն օտար ամեն ինչ։

Մենք գտնում ենք, որ երբ Հովհաննեսի նամակը խոսում է մեզ ուղղված շնորհի մասին, հեղինակը խոսում է Հոր և Որդու մասին, բայց երբ խոսում է Աստծո էության կամ մեր պատասխանատվության մասին, առաքյալը խոսում է Աստծո մասին: Ջոն. 3 և 1 Հովհաննես. 4-ը կարող է բացառություն լինել, բայց դրանք չեն: Խոսքը վերաբերում է Աստծուն որպես այդպիսին, այլ ոչ թե անձնական գործունեության և շնորհի փոխհարաբերությունների:

Բոլորը, ովքեր տեսան նրան, տեսան Հորը, բայց այստեղ առաքյալը խոսում է նրա մասին տեղեկատվության փոխանցման, նրա էության բացահայտման մասին։ Հետևաբար, «եթե ասենք, որ ընկերություն ունենք Նրա հետ և քայլում ենք խավարի մեջ, ապա ստում ենք և չենք գործում ըստ ճշմարտության», և մեր կյանքը դառնում է շարունակական սուտ:

Բայց «եթե լույսի մեջ ենք քայլում, ինչպես Նա է լույսի մեջ, հաղորդություն ունենք միմյանց հետ, և Նրա Որդու Հիսուս Քրիստոսի արյունը մաքրում է մեզ ամեն մեղքից»։ Սրանք մեծ սկզբունքներ են, քրիստոնյաների դիրքորոշման նշանակալի հատկանիշներ։ Մենք Աստծո առաջ ենք, և նրա և մեր միջև այլևս շղարշ չկա: Սա իրական հանգամանք է, կյանքի ու քայլելու հարց։ Դա նույնը չէ, ինչ քայլել ըստ լույսի, բայց դա քայլել է լույսի մեջ: Այլ կերպ ասած, դա քայլում է Աստծո աչքի առաջ՝ լուսավորված Աստծո էության ամբողջական բացահայտմամբ: Սա չի նշանակում, որ մենք մեղք չունենք, այլ, քայլելով լույսի մեջ, ունենք Աստծո լույսով լուսավորված կամք և գիտակցություն, և այն, ինչը չի համապատասխանում այս լույսին, ենթակա է դատապարտման։ Մենք ապրում և գործում ենք ըստ էության այն զգացումով, որ Աստված մշտապես ներկա է մեզ հետ և ճանաչում ենք նրան: Այսպիսով, մենք քայլում ենք լույսի ներքո: Մեր կամքի բարոյական սկզբունքը Աստված ինքն է, Աստծուն հայտնի: Հոգու վրա ազդող մտքերը գալիս են նրանից և ձևավորվում նրա հայտնության հիման վրա։ Առաքյալը դա միշտ արտահայտում է վերացական, ուստի հայտարարում է. Եվ սա հաստատում է նման կյանքի բարոյական սկզբունքը։ Սա է դրա էությունը, սա է ճշմարտությունը, քանի որ մարդը ծնվել է Աստծուց։ Մենք այլ չափանիշ չենք կարող ունենալ, և ցանկացած այլ սխալ կլինի։ Ավաղ, մենք, ինչպես հետևում է, միշտ չէ, որ պատասխանում ենք նրան։ Մենք չենք համապատասխանում այս չափանիշին, եթե մենք այդ վիճակում չենք, եթե չենք քայլում ըստ այն բնության, որը Աստված դրել է մեր մեջ, եթե մենք այդ ճշմարիտ վիճակում չենք, որը համապատասխանում է աստվածային բնությանը։

Ավելին, երբ Նա քայլում է լույսի մեջ, հավատացյալները ընկերություն են ունենում միմյանց հետ: Արտաքին աշխարհը եսասեր է. մարմինը, կրքերը վարձ են փնտրում իրենց համար, բայց եթե ես քայլում եմ լույսի մեջ, ապա եսասիրությունն այնտեղ տեղ չունի: Ես կարող եմ վայելել լույսը, և այն ամենը, ինչ փնտրում եմ դրա մեջ, փնտրում եմ ուրիշների հետ ընկերակցությամբ, և, հետևաբար, նախանձի և խանդի տեղ չկա: Եթե ​​մյուսը մարմնական կրքեր ունի, ուրեմն ես զրկված եմ դրանցից։ Լույսի ներքո մենք միասին կիսում ենք այն, ինչ Նա տալիս է մեզ, և մենք ավելի ենք ուրախանում դրանով, երբ կիսվում ենք այն միմյանց հետ: Եվ սա փորձաքար է ամեն մարմնականի համար։ Քանի որ մենք լույսի մեջ ենք, մենք ուրախանում ենք ընկերակցությամբ բոլոր նրանց հետ, ովքեր գտնվում են դրա մեջ: Յովհաննէս Առաքեալը, ինչպէս արդէն ըսինք, այս մասին կ՛ըսէ ընդհանրացած ու կատեգորիկ ձեւով. Սա հարցի էությանը հասնելու ամենահուսալի միջոցն է: Մնացած ամեն ինչ ընդամենը իրականացման խնդիր է։

Հիսուս Քրիստոսի՝ Աստծո Որդու արյունով մենք մաքրվել ենք բոլոր մեղքերից: Քայլել լույսի մեջ այնպես, ինչպես Աստված է դրանում, ընկերություն ունենալ միմյանց հետ և մեղքից մաքրվել Հիսուս Քրիստոսի արյունով. սրանք երեք հիմնական կետերն են, որոնք բնութագրում են քրիստոնյայի դիրքը: Վերջինիս կարիքը մենք զգում ենք։ Քայլելով լույսի մեջ, ինչպես Աստված լույսի մեջ, ունենալով (Օրհնյալ լինի Աստված) իր կատարյալ հայտնությունը, որը տրվել է մեզ ճանաչող բնության կողմից, այդպիսով կարողանալով տեսնել նրան հոգեպես, ինչպես որ աչքը արվել է լույսը գնահատելու համար ( քանի որ մենք նույնպես կիսում ենք աստվածային բնույթը), մենք չենք կարող ասել, որ մեղք չունենք: Աշխարհն ինքը կառարկեր մեզ։ Բայց կարող ենք ասել, որ Հիսուս Քրիստոսի արյունը լիովին մաքրում է մեզ բոլոր մեղքերից:

Այն չի ասում «պարզ» կամ «մաքրել»: Սա ցույց է տալիս ոչ թե ժամանակը, այլ արյան արդյունավետությունը։ Ես նույնքան լավ կարող եմ ասել, որ որոշ դեղամիջոցներ բուժում են ջերմությունը: Դա խոսում է արդյունավետության մասին։

Հոգու միջոցով մենք միասին ուրախանում ենք լույսով. սա մեր սրտերի ընդհանուր ուրախությունն է Աստծո առաջ, և դա հաճելի է նրան, սա վկայում է մեր ընդհանուր մասնակցության աստվածային բնությանը, որը նաև սերն է: Եվ մեր խիղճը չի խանգարում դրան, քանի որ գիտենք արյան գինը։ Մենք մեզ վրա մեղք չենք զգում Աստծո առջև, թեև գիտենք, որ այն մեր մեջ է, բայց զգում ենք, որ արյունով մաքրվել ենք դրանից: Այնուամենայնիվ, նույն լույսը, որը ցույց է տալիս մեզ դա, զգուշացնում է մեզ (եթե մենք դրա մեջ ենք) հայտարարելու, որ մենք ընդհանրապես մեղք չունենք: Մենք ինքներս մեզ խաբում ենք, եթե ասում ենք, և ճշմարտությունը մեր մեջ չէ, որովհետև եթե ճշմարտությունը մեր մեջ լիներ, եթե աստվածային բնության այդ հայտնությունը, որը լույսն է, Քրիստոսի մեր կյանքը, մեր մեջ լիներ, ապա մեղքը, որ մեր մեջ է, կդատվի հենց լույսով: Իսկ եթե նա դատապարտված չէ, ապա այս լույսը՝ ճշմարտությունը, որը բացահայտում է ամեն ինչ այնպես, ինչպես որ կա, մեր մեջ չէ։

Եթե, մի կողմից, մենք արդեն ինչ-որ մեղք ենք գործել և, դատապարտվելով լույսի կողմից, խոստովանել ենք մեղքի մեջ (այնպես, որ մեր մեջ այլևս չկա ինքնակամություն և հպարտությունը կոտրվի), «ապա Նա. հավատարիմ և արդար լինելով՝ կների մեզ մեր մեղքերը և կմաքրի մեզ ամեն անիրավությունից»։ Եվ այնուհետև․ քանզի Նա պնդում է, որ բոլորն էլ մեղք են գործել: Երեք բան կա՝ մենք ստում ենք, ճշմարտությունը մեր մեջ չէ, Աստծուն ներկայացնում ենք որպես սուտ։ Խոսքը լույսի ներքո Աստծո հետ հաղորդության մասին է, որը գործնական առօրյա քրիստոնեական կյանքում անքակտելիորեն կապում է ներողամտությունն ու դրա իրական զգացումը հավատքի և սրտի մաքրության միջոցով:

Խոսելով մեղքի մասին՝ առաքյալը ներկա ժամանակով ասում է՝ «խոսում ենք»։ Երբ նա խոսում է մեղք գործելու մասին, նա օգտագործում է անցյալ ժամանակը: Դա հիմնված չէ այն փաստի վրա, որ մենք պատրաստվում ենք շարունակել մեղք գործել։ Կասկածելի է` նա խոսում է առ Տերն առաջին դարձի մասին, թե հետագա մեղքերի մասին: Սրան պատասխանում եմ. նա խոսում է վերացական և բացարձակ իմաստով. խոստովանությունը շնորհի միջոցով ներում է բերում: Եթե ​​մենք խոսում ենք դեպի Աստված մեր առաջին շրջվելու մասին, ապա սա ներում է, և սա ասված է լրիվ և բացարձակ իմաստով։ Ինձ ներում է Աստված, և Նա այլևս չի հիշում իմ մեղքերը: Երբ խոսքը գնում է հետագա մեղքի մասին, ապա վերածնված հոգին միշտ ընդունում է մեղքերը, իսկ հետո ներումը դիտվում է որպես Աստծո կառավարում և որպես նրա հետ իմ հոգու կապի իրական դիրք: Նկատի ունեցեք, որ Հովհաննես Առաքյալը, ինչպես և այլուր, ամեն ինչից անկախ է խոսում, նա խոսում է սկզբունքորեն:

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք քրիստոնյայի դիրքորոշումը (v. 7), և երեք կետեր, որոնք հակասում են ճշմարտությանը երեք տարբեր ձևերով, այսինքն. Աստծո հետ ընկերակցություն կյանքում: Առաքյալը գրել է այն մասին, թե ինչ կապ ունի Հոր և Որդու հետ ընկերակցության հետ, որպեսզի քրիստոնյաների ուրախությունը կատարյալ լինի։

1 Հովհաննես 2

Ունենալով Աստծո էության հայտնություն, որը առաքյալը ստացավ երկնքից ուղարկված կյանքից, Հովհաննեսը գրում է նամակը, որպեսզի քրիստոնյաները մեղք չգործեն: Այնուամենայնիվ, այդպես ասելը նշանակում է ենթադրել, որ նրանք ունակ են մեղք գործելու: Չի կարելի կարծել, որ նրանք, անշուշտ, կմեղանչեն, քանի որ մեղքի առկայությունը մարմնում ոչ մի կերպ չի պարտավորեցնում մեզ ապրել ըստ մարմնի: Բայց եթե մեղքն իսկապես տեղի ունենա, շնորհը նախազգուշական միջոցներ կձեռնարկի, որպեսզի կարողանանք աշխատել, և որ մենք չընկնենք դատապարտության տակ և նորից չընկնենք օրենքի տակ:

Մենք ունենք փաստաբան Հոր մոտ, ով բարեխոսում է մեզ համար երկնքում: Հիմա արդեն ոչ արդարության հասնելն է, ոչ մեր մեղքերը լվանալը։ Այս ամենն արդեն արված է։ Աստվածային ճշմարտությունը մեզ դրել է լույսի մեջ, ինչպես որ Աստված ինքն է լույսի մեջ: Սակայն Աստծո հետ ընկերակցությունը ընդհատվում է հենց որ անլուրջություն է հայտնվում մեր սրտում, քանի որ այն մարմնից է, և մարմինը ընկերություն չունի Աստծո հետ: Եթե ​​հաղորդությունը խզվում է, եթե մենք մեղք ենք գործել (ոչ այն ժամանակ, երբ ապաշխարել ենք, քանի որ նրա բարեխոսությունն է, որ հանգեցնում է ապաշխարության), Քրիստոսը բարեխոսում է մեզ համար: Ճշմարտությունը միշտ ներկա է՝ մեր ճշմարտությունն է «Հիսուս Քրիստոս՝ արդարը»։ Հետևաբար, մեղքի քավող զոհաբերության ոչ ճշմարտությունը, ոչ արժեքը չի փոխվում, շնորհը գործում է (կարելի է ասել, որ այն անպայմանորեն գործում է) այդ ճշմարտության և այդ արյան զորությամբ, որը գործում է Աստծո առաջ Քրիստոսի միջնորդությամբ, որը երբեք չի մոռանում. մեզ՝ ապաշխարության միջոցով մեզ վերադարձնելու ընկերակցության: Ուստի դեռ երկրի վրա եղած ժամանակ, նախքան Պետրոսը մեղք գործելը, Հիսուսն աղոթեց նրա համար։ Ինչ-որ պահի Նա նայում է Պետրոսին, և նա զղջում է իր արարքի համար և դառնորեն լաց է լինում: Դրանից հետո Տերն անում է ամեն ինչ, որպեսզի Պետրոսը դատապարտի մեղքի բուն արմատը, բայց այս ամենը կատարվում է շնորհի միջոցով:

Նույնը մեր դեպքում է։ Աստվածային ճշմարտությունը մնում է. սա Աստծո հետ մեր հարաբերությունների անփոփոխ հիմքն է՝ հաստատված Քրիստոսի արյան վրա: Երբ հաղորդությունը, որը կարող է գոյություն ունենալ միայն լույսի մեջ, ընդհատվում է, ապա Քրիստոսի բարեխոսությունը, որը ձեռք է բերվել նրա արյան զորությամբ (քանի որ մատուցվեց նաև մեղքի քավող զոհը), վերածնում է հոգին, որպեսզի այն կրկին կարողանա վայելել հաղորդությունը։ Աստված՝ համաձայն այն լույսի, որի մեջ ճշմարտությունն է առաջնորդել նրան: Մեղքի համար այս քավող զոհը մատուցվեց հանուն ամբողջ աշխարհի, և ոչ միայն հանուն հրեաների, ոչ միայն հանուն որևէ մեկի, այլ հանուն ամբողջ աշխարհի և Աստծո, իր ներհատուկ հոգևոր էությամբ, լիովին փառավորվեց Քրիստոսի մահով:

Այստեղ մենք խոսում ենք ընկերակցության մասին, և հետևաբար, մենք խոսում ենք հնարավոր մեղքի մեջ ընկնելու մասին: Եբրայեցիներում մենք տեսանք, որ դա մուտք է դեպի Աստված, և մենք դարձանք «հավիտյան կատարյալ», և քահանայությունը գոյություն ունի ողորմության և օգնության համար, ոչ թե մեղքերի համար, բացառությամբ քավության մեծ գործողության:

Այսպիսով, մենք դիտարկել ենք երեք հիմնական կետ (կամ, եթե կուզեք, երկու հիմնական կետ և երրորդը, այն է, որ պաշտպանությունը, որը լրացնում է առաջին երկուսին)՝ ներածություն կազմելով թղթի ուսմունքին։ Մնացած ամեն ինչ նախնական կիրառություն է այն ամենի, ինչ պարունակվում է արդեն քննարկված մասում. նախ՝ կյանքը տրվել է Հոր և Որդու հետ հաղորդակցության մեջ. երկրորդ՝ Աստծո էությունը լույսի մեջ, որը բացահայտում է լույսի հետ հաղորդակցվելու ցանկացած պահանջի կեղծ լինելը, երբ կյանքն անցնում է խավարի մեջ. երրորդ, տեսիլքը, որ մեղքը մեր մեջ է, որ մենք կարող ենք մեղանչել, թեև մենք մաքրված ենք Աստծո առաջ և կարող ենք վայելել լույսը, բարեխոսություն ունենալով, որ Հիսուս Քրիստոսը՝ արդարը, միշտ կարող է ցույց տալ Աստծո առաջ՝ հիմնվելով այն ճշմարտության վրա, որ. միշտ ներկա է նրա հետ, և նրա արյունը, որը թափվել է մեր մեղքերի համար, վերականգնելու մեր ընկերակցությունը, որը մենք կորցրել ենք մեր հանցավոր անփութության պատճառով:

Այժմ Հոգին սկսում է շարադրել աստվածային կյանքի առանձնահատկությունները, որում մենք սրբագործված ենք Հիսուս Քրիստոսի հնազանդությանը: Այլ կերպ ասած, մենք պետք է հնազանդ լինենք և հետևենք նույն սկզբունքներին, որոնց հետևում է Հիսուսը, ում համար իր Հոր կամքը գործելու մղումն ու գործողության կանոնն էր: Սա կյանքի հնազանդությունն է, որում Աստծո կամքը կատարելը կերակուր և խմիչք էր, բայց ոչ օրենքի գերակայության ներքո՝ կյանք ստանալու համար: Հիսուս Քրիստոսի կյանքը հնազանդության կյանք էր, և դրանում Նա լիովին վայելում էր իր Հոր սերը՝ փորձվելով բոլոր իրավիճակներում և արժանիորեն դիմանալով բոլոր փորձություններին: Նրա խոսքերը, պատվիրանները այդ կյանքի արտահայտությունն էին. նրանք մեր մեջ նույն կյանքի ուղեցույցն են և պետք է ցույց տան իր ազդեցությունը մեզ վրա, նրանց խոսողի ազդեցությունը։

Օրենքը կյանք էր խոստանում նրանց, ովքեր կհնազանդվեն դրան։ Քրիստոսն ինքը կյանք է: Այս կյանքը տրվել է մեզ՝ հավատացյալներիս: Ահա թե ինչու այս խոսքերը, որոնք այդ կյանքի արտահայտությունն են Հիսուսի մեջ իր կատարելության մեջ, առաջնորդում են մեզ և առաջնորդում ըստ այդ կատարելության։ Բացի այդ, այս կյանքը մեզ վրա ազդեցություն ունի, որն արտահայտվում է պատվիրանների միջոցով: Հետևաբար, մենք պետք է հնազանդվենք և անենք այնպես, ինչպես Նա արեց: Ահա գործողության երկու հիմնական ուղղություն. Բավական չէ միայն լավ վարվել, մենք պետք է ենթարկվենք, քանի որ մեզ վրա իշխանություն կա։ Սա արդար կյանքի էական սկզբունքն է: Մյուս կողմից, քրիստոնյայի հնազանդությունը, ինչպես ինքն է ապացուցում Քրիստոսը, այն չէ, ինչ մենք հաճախ ենք մտածում: Մենք հնազանդ ենք անվանում այն ​​երեխային, ով ունենալով իր կամքը, այնուամենայնիվ, հնազանդվում է ծնողներին, հենց որ նրանք սկսում են, ցույց տալով իրենց զորությունը նրա վրա՝ թույլ չտալ, որ նա իրագործի իր կամքը։ Սակայն Քրիստոսը երբեք այս կերպ հնազանդ չի եղել: Նա եկավ կատարելու Աստծո կամքը: Հնազանդությունը նրա գոյության ձևն էր: Հոր կամքն էր շարժառիթը, և սիրո հետ միասին, որը միշտ անբաժան էր նրանից, միակ շարժառիթն էր նրա յուրաքանչյուր արարքի և ամեն մի մղման։ Նման հնազանդությունը կոչվում է, ճիշտ ասած, քրիստոնեական: Սա մի նոր կյանք է, որում ուրախալի է կատարել Քրիստոսի կամքը՝ ճանաչելով նրա ամբողջական իշխանությունն ինքն իր վրա: Մենք մեզ մեռած ենք համարում մնացած ամեն ինչի համար, ապրում ենք Աստծո համար և չենք պատկանում մեզ: Մենք ճանաչում ենք միայն Քրիստոսին, քանի որ ապրում ենք նրա կյանքով, քանի որ մարմինը չի ճանաչում նրան և չի կարող հասկանալ նրա կյանքը:

Հիմա, երբ կյանքը հնազանդություն է, ամեն ոք, ով ասում է՝ «Ես ճանաչեցի Նրան», բայց չի պահում նրա պատվիրանները, ստախոս է և նրա մեջ ճշմարտություն չկա: Այստեղ չի ասվում, որ «նա ինքն իրեն խաբում է», քանի որ շատ հնարավոր է, որ նա չխաբվի, ինչպես դա տեղի է ունենում մեկ այլ դեպքում, երբ ինչ-որ մեկը պատկերացնում է ընկերակցությունը, քանի որ կամքն այստեղ գործում է, և մարդը դա գիտի, եթե խոստովանի. . Բայց խոստովանությունն այստեղ կեղծ է, և մարդը ստախոս է, և այն ճշմարտությունը, որը Հիսուսի գիտության մեջ է, և որը նա խոստովանում է, նրա մեջ չէ:

Հիմա երկու նկատառում պետք է անել. Նախ, այն փաստը, որ առաքյալը միշտ տեսնում է իրերը այնպես, ինչպես իրենք են, վերացական ձևով, առանց բոլոր այն շեղումների, որոնք առաջանում են այլ բաներից, որոնց մեջ առաջինը հայտնաբերված կամ կապված է: Երկրորդ, հետևությունները, որ անում է առաքյալը, ձևական պատճառաբանություն չեն, որոնց իմաստը, համապատասխանաբար, բուն փաստի երեսին է: Նա հենվում է մեծ հոգևոր սկզբունքի վրա, որպեսզի ոչ ոք չկարողանա տեսնել իր փաստարկների նշանակությունը՝ առանց իմանալու բուն փաստը, այս սկզբունքի չափը և, մասնավորապես, թե որն է Աստծո կյանքը իր էությամբ, իր բնույթով և իր մեջ: դրսևորում. Բայց առանց դրա մենք չենք կարողանա դրանում ոչինչ հասկանալ։ Եվ, իրոք, առաքյալի իշխանությունը և Խոսքի իշխանությունը պետք է մեզ համոզեն, որ դա այդպես է, և սա բավարար է։ Այնուամենայնիվ, նրա քարոզչության կապող օղակները հասկանալի չեն լինի, մինչև մարդ չունենա այն կյանքը, որը մեկնաբանում է նրա խոսքերը և ինքնին մեկնաբանվում է առաքյալի ասածով:

Ես վերադառնում եմ տեքստին. «Բայց ով պահում է Նրա խոսքը, նրա մեջ Աստծո սերը իսկապես կատարյալ է դառնում»: Ահա թե ինչպես ենք մենք հասկանում, որ ճանաչում ենք նրան։ «Նրա Խոսքը» շատ ավելի լայն իմաստ ունի, քան «Նրա պատվիրանները»: Այլ կերպ ասած, թեև այս երկու հասկացություններն էլ ենթադրում են ենթարկվել, խոսքը ավելի քիչ արտաքին է: «Նրա պատվիրանները» այստեղ աստվածային կյանքի մանրամասներն են. «Նրա Խոսքը» պարունակում է իր ամբողջական արտահայտությունը՝ այդ կյանքի ոգին։ Սա համընդհանուր և բացարձակ ճշմարտություն է. կյանքը աստվածային կյանքն է, որը բացահայտվել է Հիսուսում և հաղորդվել մեզ: Մենք տեսե՞լ ենք դա Քրիստոսում: Կասկածո՞ւմ ենք, որ սա սեր է, և որ Աստծո սերը դրսևորվում է դրանում։ Որովհետև եթե ես պահեմ նրա խոսքը, եթե այդ խոսքով արտահայտված կյանքի նպատակն ու միջոցները այսպիսով հասկանան և ձեռք բերվեն, ապա Աստծո սերը կատարյալ է իմ մեջ: Հովհաննես առաքյալը, ինչպես տեսանք, միշտ խոսում է վերացական. Եթե ​​ցանկացած պահի ես իսկապես չեմ պահում այդ խոսքը, ապա այդ առումով ես տեղյակ չեմ նրա սիրո մասին և Աստծո հետ գեղեցիկ հաղորդակցությունը խզված է, քանի որ նրա խոսքն արտահայտում է իր էությունը, և ես պահում եմ այն: Դա հոգևոր հաղորդակցություն է նրա բնության հետ իր ամբողջ լիությամբ, հաղորդություն բնության հետ, որին ես մասնակցում եմ: Հետևաբար, ես գիտեմ, որ Նա կատարյալ սեր է, և ես լցված եմ դրանով, և դա դրսևորվում է իմ արարքներում, քանի որ այդ բառն իր կատարյալ արտահայտությունն է:

Ըստ էության, այս հասկացությունները շատ չեն տարբերվում, ինչը հաստատում է 7-րդ համարը, որն ասում է. Կարելի է ասել, որ պատվիրանը Քրիստոսի խոսքն է, և սա է կատարյալ ճշմարտությունը։ Բայց կասկածում եմ՝ կարելի՞ է ասել, որ խոսքը պատվիրան է։ Եվ դա ստիպում է մեզ որոշակի տարբերություն զգալ: Ուշագրավ է 4-րդ և 5-րդ համարների հակադրությունը, և այստեղ ամբողջ խնդիրն այն է, որ մարդ կամ ունի, ըստ Խոսքի, աստվածային կյանքը՝ իմանալով և լիովին գիտակցելով այն, ինչ ունի, կամ չունի: «Ով ասում է, թե «Ես ճանաչեցի Նրան», բայց չի պահում Նրա պատվիրանները, ստախոս է, և նրա մեջ ճշմարտություն չկա», քանի որ ճշմարտությունը միայն այն է, ինչ «Նրա խոսքը» հայտնում է: Եվ եթե մենք ապրում ենք որպես արարած, որի արտահայտությունը Քրիստոսի խոսքն է, և հետևաբար նրան ճանաչում ենք բառի միջոցով, ապա մենք ենթակա ենք այս խոսքին: Մյուս կողմից, ունենալով այս կյանքը, մասնակից լինելով այս աստվածային բնությանը, մենք մեր մեջ ունենք Աստծո սերը, ունենք Քրիստոսի պատվիրանը, նրա խոսքը, Աստծո կատարյալ սերը, մենք գործում ենք Քրիստոսի պես և կյանքը. Քրիստոսը մեզ փոխանցվում է այնպես, որ իր պատվիրանը իսկապես մնում է նրա մեջ և մեր մեջ, և մենք քայլում ենք լույսի մեջ՝ սիրելով մեր մերձավորներին: Որքա՜ն առատ է օրհնությունների նպատակը։ Այստեղ հիշատակված արտոնություններն են՝ ճանաչել Քրիստոսին, լինել նրա մեջ, լինել լույսի մեջ: Առաջին արտոնության արդարացման ապացույցը խոնարհությունն է։ Որովհետև եթե մնանք Քրիստոսի մեջ (և դա գիտենք՝ պահելով նրա խոսքը), պարտավոր ենք վարվել այնպես, ինչպես Նա է անում: Որ վերջին պնդումը ճշմարիտ է, ապացուցվում է մեր եղբայրների հանդեպ սիրով: Երկրորդ՝ մեր պարտքն է պահել մեր քայլքը Քրիստոսի քայլվածքի բարձրության վրա։ Բայց մեկ քայլելը ապացույց չէ, որ մենք դրա մեջ ենք և որ պահում ենք նրա խոսքը։ Նկատի ունեցեք, որ այն չի ասում՝ «Մենք գիտենք, որ հավատում ենք», քանի որ այստեղ հարցը դա չէ, այլ՝ «Մենք գիտենք, որ մենք Նրա մեջ ենք»:

Ավելացնեմ, որ առաքյալը երբեք չի օգտագործում այդ ապացույցները, քանի որ դրանք չափազանց տարածված են կասկածելու համար: 12-րդ և 13-րդ համարները հստակ հաստատում են, որ Հովհաննեսը խոսում է նրանց մասին, ում նա դիմում է, որպես վերջապես ներված, որդեգրման ոգի ունեցող, հակառակ դեպքում նա չէր գրի նրանց: Նա այդպիսին է համարում բոլորին, նույնիսկ ամենափոքրին ու թույլին։ Մյուսները փորձեցին նրանց կասկածի տակ դնել, բայց առաքյալը կոչ է անում նրանց սրտերը վստահ լինել Աստծո առաջ, որպեսզի նրանք չտրվեն որևէ կասկածի, քանի որ նրանք ունեն ամբողջ Քրիստոսը և կատարյալ քրիստոնյաներ են՝ ունենալով հավիտենական կյանք: Միայն այս կերպ, ունենալով սա, նրանք կկարողանան ամուր վստահություն պահպանել, նույնիսկ եթե նրանք տարակուսած լինեն այն փաստից, որ նրանք ստացել են հավիտենական կյանք: Նրանք ներում ստացան, որդիներ դարձան։ Եթե ​​ուրիշները սկսեին նրանց կասկածի տակ դնել, նրանք, ինչպես գրում է առաքյալը, կասկածելու պատճառ չէին ունենա։

Ես կասկած չունեմ, որ սա է Հովհաննեսի մեջ ասվածի իրական իմաստը: 8:25 «Նա, ով ի սկզբանե է, ինչպես ես ասում եմ ձեզ»: Նրա ասածը լիովին արտահայտում էր իր էությունը։ Ով էր Նա, հաղորդվում է նրա խոսքերով. Այսպիսով, սա այն կյանքն է, որը տրված է մեզ, բայց դա Աստծո սերն էր մարդկանց և մարդկանց մեջ: Եվ այս կյանքը մեր կյանքն է ձեզ հետ, և Քրիստոսի խոսքը տրված է մեզ, որպեսզի ճանաչենք այն, և եթե մենք դա պահպանենք, ապա սերն իր ամբողջ խորությամբ կհայտնվի մեր մեջ։

Այսպիսով, մենք գիտենք, որ մենք նրա մեջ ենք, քանի որ գիտենք, թե ինչ է նա իր էության միասնության մեջ: Այժմ, եթե մենք ասում ենք, որ մենք դրա մեջ ենք, ակնհայտ է այն, ինչ մենք այժմ տեսնում ենք առաքյալի կողմից մեզ տրված հրահանգում, որ մենք պետք է անենք այնպես, ինչպես Նա արեց: Մեր գործողությունները իրականում մեր կյանքի արտահայտությունն են, և այդ կյանքը Քրիստոսն է, որը հայտնի է իր Խոսքով: Եվ քանի որ դա հայտնի է նրա Խոսքի միջոցով, մենք, ովքեր ունենք այս կյանքը, մեր վրա վերցնում ենք հոգևոր պատասխանատվությունը՝ հետևելու դրան, այլ կերպ ասած՝ վարվելու այնպես, ինչպես Նա արեց: Որովհետև այդ բառը նրա կյանքի արտահայտությունն է։

Հնազանդությունը, ճիշտ ինչպես հնազանդությունը, այսպիսով ավելի շուտ մեր մեջ Քրիստոսի կյանքի բարոյական հատկանիշն է: Սակայն սա վկայում է այն բանի, որ քրիստոնեական աշխարհում անբաժանելի է մեր մեջ Քրիստոսի կյանքից. մենք դրա մեջ ենք: Մենք գիտենք, որ մենք ոչ միայն գիտենք դա, այլև մնում ենք դրանում: Հնազանդության ճանապարհին Աստծո կատարյալ սերը վայելելը մեզ Սուրբ Հոգու միջոցով գիտակցում է, որ մենք դրանում ենք: Այնուամենայնիվ, եթե ես նրա մեջ եմ, ապա ես չեմ կարող լինել հենց այն, ինչ Նա էր, քանի որ Նա ամբողջովին անմեղ էր: Բայց ես պետք է անեմ այնպես, ինչպես Նա արեց: Հետեւաբար, ես գիտեմ, որ ես դրա մեջ եմ: Բայց եթե ես խոստովանեմ, որ ես դրա մեջ եմ, ապա իմ հոգին և սիրտը լիովին այնտեղ են, և ես պետք է անեմ այնպես, ինչպես Նա արեց: Սկզբունքները, որոնք ձևավորում են մեր ապրելակերպը, հետևյալն են՝ հնազանդությունը որպես հիմնական, նրա խոսքի պահպանումը, որպեսզի Աստծո կատարյալ սերը մնա իմ մեջ, ինչպես նաև իմանալ, որ ես նրա մեջ եմ:

7-րդ և 8-րդ համարներում ներկայացված են այս կյանքի կանոնների երկու ձևեր՝ երկու ձև, որոնք, ընդ որում, համապատասխանում են այն երկու սկզբունքներին, որոնց մասին մենք հենց նոր խոսեցինք: Հովհաննես առաքյալը գրում է ոչ թե նոր պատվիրան, այլ հնագույն պատվիրան՝ Քրիստոսի խոսքը սկզբից. Եթե ​​այդպես չլիներ, եթե այս իմաստով նոր լիներ, ապա շատ ավելի վատ կլիներ այն առաջ քաշողի համար, քանի որ դա այլևս չէր լինի հենց Քրիստոսի կատարյալ կյանքի արտահայտությունը, այլ կլիներ այլ բան, միգուցե կեղծիք է այն, ինչի մասին խոսում էր Քրիստոսը: Սա համընկնում է առաջին սկզբունքի հետ, այսինքն՝ նշանակում է պատվիրանների, Քրիստոսի պատվիրանների հնազանդ կատարում։ Այն, ինչ նա ասաց, արտահայտում էր այն, ինչ Նա էր: Նա կարող էր պատվիրել նրանց սիրել միմյանց այնպես, ինչպես Նա էր սիրում նրանց (համեմատեք Երանների հետ):

Նոր պատվիրանն է՝ «ճշմարիտ լույսն արդեն շողում է»։ Ինչ-որ այլ իմաստով դա նաև նոր պատվիրան էր, քանի որ (Քրիստոսի Հոգու զորությամբ, որը միավորվել է նրա հետ և մեր կյանքը վերցնելով նրանից) Աստծո Հոգին ցույց տվեց այս կյանքի արդյունքը, նոր ձևով բացահայտելով փառավորված Քրիստոսին. . Եվ այժմ դա ոչ միայն պատվիրան էր, այլ, որպես Քրիստոսի մեջ ճշմարիտ բան, այն պարունակվում էր յուրայիններում՝ որպես իր էության մասնակիցներ, բնակվող նրա մեջ, իսկ ինքը՝ նրանց մեջ։

Այս հայտնության միջոցով և Սուրբ Հոգու ներկայությամբ «խավարն անցնում է, և ճշմարիտ լույսն արդեն փայլում է»: Երկնքում այլ լույս չի լինի, և միայն այդ ժամանակ այս լույսը բոլորին կհայտնվի անամպ փառքով:

Աշխարհում դեռ շատ խավար կա, բայց ինչ վերաբերում է լույսին, ապա այն իսկապես արդեն փայլում է։

Կյանքը, որը հիշատակվում է Հովհ. 1:4-ն այժմ ներկայացվում է որպես մարդկանց լույս (հ. 9), միայն ավելի պայծառ, այն հավատով, որ Քրիստոսը գնացել է, բայց նրա լույսը շատ պայծառ փայլում է պատռված վարագույրի միջով: Մենք արդեն քննարկել ենք դա իմանալու, դրա մեջ լինելու պահանջը։ Այժմ մենք իրավունք ունենք մնալ լույսի մեջ և մնալ այնտեղ, քանի դեռ Աստծո Հոգին մանրամասնորեն կանդրադառնա այս կյանքին՝ որպես հոգու համար դրա գոյության ապացույց՝ ի պատասխան գայթակղիչների, ովքեր փորձում են վախեցնել քրիստոնյաներին նոր պնդումներով, որ քրիստոնյաները. իրականում չեն տիրապետում Հոր և Որդու կյանքին: Իսկական լույսն արդեն շողում է։ Եվ այս լույսը Աստված է, նրա աստվածային էությունը: Եվ, որպես այդպիսին, լույսը միջոց է՝ դատապարտելու հենց իրենք խաբեբաներին՝ բացահայտելով մեկ այլ հատկություն, որը կապված է լույսի մեջ մեր լինելու հետ, այսինքն՝ Աստծո լիովին բացահայտված լինելու հետ: Քրիստոսը լույսն էր այս աշխարհում: Եվ մենք կարգված ենք լույս լինելու համար, և դրանով մենք ծնվել ենք Աստծուց: Եվ նա, ով ունի այս բնույթը, սիրում է իր եղբորը, որովհետև Աստված սեր չէ՞: Չէ՞ որ Քրիստոս մեզ սիրեց, չամաչեց մեզ եղբայր անվանել։ Կարո՞ղ եմ ես ունենալ նրա կյանքն ու էությունը, եթե չեմ սիրում իմ եղբայրներին: Ոչ Հետո ես խավարի մեջ եմ և լույս չունեմ իմ ճանապարհին: Նա, ով սիրում է իր եղբորը, լույսի մեջ է, նրա մեջ գործում է Աստծո բնությունը, և նա այս կյանքի պայծառ հոգևոր գիտության մեջ է՝ Աստծո ներկայության և Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ: Եթե ​​որևէ մեկն ատում է իր եղբորը, պարզ է, որ նա աստվածային լույսի ներքո չէ: Արդյո՞ք նա կարող է հավակնել, որ լույսի մեջ է, ունենալով ըստ բնության զգացմունքներ Աստծուն հակառակ։

Ավելին, չի կարող կասկած լինել, թե ով է սիրում, քանի որ նա քայլում է աստվածային լույսի ներքո: Դրա մեջ ոչինչ չկա, որ ուրիշին կասկածի տակ դնի, քանի որ Աստծո էության շնորհով հայտնությունը, անշուշտ, չի անի այն, ինչ հակառակ է Աստծուն. սա է դրսևորվում իր եղբորը սիրողի մեջ։

Ընթերցողն այստեղ, իր իսկ կառուցման համար, կարող է դա համեմատել Եփես. 4, 1-5.12, որտեղ Աստծո այս երկու անունները, որոնք օգտագործվում են միայն նրա էությունը բացահայտելու համար, օգտագործվում են նաև քրիստոնյաների ուղին և նրանց իրական էությունը ցույց տալու համար: Միայն դրանով է Սուրբ Հոգին բացահայտում Պողոսի բերանով Աստծո կամքն ու գործը Քրիստոսում: Հովհաննեսն ավելի շատ աստվածային էություն է ցույց տալիս:

Հատված 1 Հովհաննես. 1:1-2:11-ում ավարտվում է այս թղթի առաջին մասի ներածությունը: Այստեղ նախ պատմվում է քրիստոնյաների արտոնյալ դիրքի մասին, խոսվում է մեր իրական դիրքի մասին, մեզ զգուշացնում են հնարավոր անկումից։ Այնուհետև, սկսած 2-րդ գլխի երկրորդ հատվածից, հաստատվում է այն միտքը, որ քրիստոնյաները գտնվում են իսկապես արտոնյալ դիրքում, որոնք, ըստ պատմվածքի, ունեն հետևյալ արտոնությունները. Աստծո կատարյալ սերը, մնալով այն, ով լույսի ներքո, պայմանների ձևավորումը, որը հաստատվում է այս ձևով:

Հաստատելով երկու մեծ սկզբունքները՝ հնազանդությունն ու սերը, որպես վկայություն Քրիստոսի աստվածային էության, որը հայտնի է որպես կյանք, և նրա մեջ մեր լինելը, այժմ առաքյալը դիմում է անձամբ քրիստոնյաներին և ցույց է տալիս դրսևորված շնորհի հիման վրա. նրանց դիրքը՝ կախված հասունության երեք տարբեր աստիճանից: Այժմ դիտարկենք առաքյալի այս ներածական, բայց շատ կարևոր կոչը։

Նա սկսում է կանչելով բոլոր քրիստոնյաներին, ում դիմում է, նրանց անվանելով «երեխաներ»: Ուստի տարեց առաքյալը կանչում է նրանց՝ սեր ցույց տալով նրանց։ Եվ քանի որ նա հորդորեց նրանց չմեղանչել 1-ին հատվածում, այժմ նա նաև դիմում է նրանց տեղեկացնելու, որ նրանց մեղքերը ներված են Հիսուսի անվան համար: Բոլոր քրիստոնյաները այնքան ամուր դիրքերում էին, և դա Աստծո կողմից տրվեց նրանց բոլորին հավատքով, որպեսզի փառաբանեն նրան։ Առաքյալը թույլ չի տալիս նրանց կասկածել, որ իրենք ներված են: Նա գրում է նրանց, քանի որ նրանք են:

Այնուհետև մենք գտնում ենք քրիստոնյաների երեք կատեգորիա՝ հայրեր, երիտասարդներ և երիտասարդներ (երեխաներ): Առաքյալը երկու անգամ դիմում է քրիստոնյաների յուրաքանչյուր կատեգորիայի՝ հայրերին, երիտասարդներին և երիտասարդներին: Նա դիմում է հայրերին հատված 14-ի առաջին մասում. երիտասարդներին՝ դրա երկրորդ մասից մինչև 17-րդ հատվածի վերջը. երեխաներին՝ սկսած 18-րդ համարից և ներառյալ 27-րդ հատվածը։ 28-րդ հատվածում առաքյալը կրկին դիմում է բոլոր քրիստոնյաներին՝ նրանց անվանելով «երեխաներ»:

Հայրերն ի Քրիստոս առանձնանում են նրանով, որ «ճանաչել են անսկիզբին»՝ Էակին ի սկզբանե, այսինքն՝ Քրիստոսին։ Եվ սա այն ամենն է, ինչ առաքյալը պետք է ասեր նրանց մասին. Սրանից ամեն ինչ բխում է. Հովհաննեսը միայն կրկնում է նույն բանը, երբ, փոխելով արտահայտման ձևը, կրկին հղում է անում քրիստոնյաների այս երեք կատեգորիաներին։ Հայրերը ճանաչում էին Քրիստոսին: Սա ամբողջ քրիստոնեական փորձի գումարն է: Մարմինը դատապարտված է, ճանաչված, անկախ նրանից, թե որքան հեռու է այն թափանցում և խառնվում Քրիստոսի հետ մեր զգացմունքներում: Նա փորձառությամբ ճանաչվում է որպես անարժեք, և փորձությունների արդյունքում Քրիստոսը մնում է միայնակ՝ զերծ բոլոր կեղտերից: Հայրերը սովորեցին տարբերել այն, ինչը միայն բարության տեսք ունի։ Նրանք զբաղված չեն փորձերով, կնշանակի զբաղված լինեն իրենցով, իրենց հոգով։ Այս ամենը անցած փուլ է։ Միայն Քրիստոսը մնում է մեր մասը՝ չխառնվելով որևէ այլ բանի հետ. Նա էր, ով իրեն տվեց մեզ: Ավելին, նրանք շատ ավելի լավ են ճանաչում Նրան, փորձով և մանրամասն գիտեն, թե ինչպիսին է Նա, ճանաչում են Նրան Իր հետ շփվելու բերկրանքով, գիտակցելով իրենց թուլությունը, գիտեն Նրա նվիրվածությունը, Նրա ողորմածության առատաձեռնությունը, Նրա կարողությունը. հասկանում են իրենց կարիքները, նրանք գիտեն Նրա սերը, դրա լրիվության հայտնությունը, ուստի այժմ նրանք կարող են ասել. «Ես գիտեմ, թե ում եմ հավատում»: Նրանց բնորոշ է կապվածությունը նրա հետ։ Այդպիսին են «հայրերը» ի Քրիստոս.

Քրիստոնյաների երկրորդ կատեգորիան ներկայացված է «երիտասարդ տղամարդկանցով»։ Սատանայի դեմ պայքարում նրանք առանձնանում են հոգևոր ուժով, այսինքն. հավատքի էներգիա: Նրանք հաղթել են չարին։ Իսկ առաքյալը խոսում է Քրիստոսի մեջ լինելու նրանց բնավորության մասին։ Նրանք կռվում են, և Քրիստոսի զորությունը դրսևորվում է նրանց մեջ:

Քրիստոնյաների երրորդ կատեգորիան ներկայացված է «տղաներով»։ Նրանք ճանաչում են Հորը: Այստեղ մենք տեսնում ենք, որ որդեգրման և ազատության ոգին կրտսեր երեխաներին բնորոշում է որպես Քրիստոսի հավատացյալների, այսինքն՝ ցույց է տալիս, որ հավատքը զարգացման արդյունք չէ: Մենք դա ունենք, քանի որ մենք քրիստոնյա ենք, և սա միշտ սկսնակ հավատացյալների բնորոշ հատկանիշն է: Ընդհակառակը, ուրիշ բան է առանձնացնում այն ​​կորցնողներին.

Դիմելով երիտասարդներին՝ առաքյալը զարգացնում է իր միտքը և, բացի այդ, զգուշացնում նրանց. Նա ասում է. «Դու ուժեղ ես, և Աստծո խոսքը մնում է քո մեջ»: Սա կարևոր հատկանիշ է։ Խոսքը Աստծո հայտնությունն է, և Քրիստոսին սրտին ներդնելով, որպեսզի մենք այդպիսով ունենանք հոգին ձևավորող և առաջնորդող խթանները, վկայում է հոգու վիճակի և մեր մեջ աստվածային զորություն ունեցող խոստովանությունների հիման վրա: Սա Հոգու սուրն է աշխարհի հետ մեր հանդիպման ժամանակ: Մենք ինքներս ձևավորվում ենք այն բանով, ինչի մասին վկայում ենք աշխարհի հետ մեր հարաբերություններում, և դա մեր մեջ համապատասխանում է Աստծո Խոսքի զորությանը: Չարն այսպիսով պարտվում է, քանի որ նա կարող է միայն աշխարհիկ կրքեր բորբոքել մեր մեջ, մինչդեռ Աստծո խոսքը, բնակվելով մեր մեջ, մեզ պահում է բոլորովին այլ մտքի ոլորտում, որտեղ աստվածային միջոցով ձևավորվում և զորանում է այլ բնույթ: հաղորդակցություն. Երիտասարդները տենչում են աշխարհիկ ամեն ինչի հանդեպ, ունեն պատանեկան բոց, իրենց տարիքի ուժը, ճշմարիտ ուղուց շեղում: Երիտասարդը պետք է զգուշանա այս ամենից՝ ամբողջովին բաժանվելով այս աշխարհից և աշխարհին պատկանող ամեն ինչից, քանի որ ամեն ոք, ով սիրում է այս աշխարհը, զրկված է Հոր սիրուց, քանի որ այն ամենը, ինչ այս աշխարհին է պատկանում, Հորից չէ։ . Հայրն ունի իր աշխարհը, որի կենտրոնն ու փառքը Քրիստոսն է։ Մարմնի ցանկությունները, աչքերի ցանկությունները, աշխարհիկ հպարտությունը - այս ամենը աշխարհից է և բնութագրում է նրան: Իրոք, միայն սա է բնորոշ աշխարհին, և ուրիշ ոչինչ, միայն սա է շարժվում: Այս ամենը Հորից չէ։

Հայրն այն ամենի աղբյուրն է, որը պատասխանում է նրա հոգուն՝ ամեն շնորհի, ամեն հոգևոր պարգևի, փառքի, երկնային սրբության, այն ամենի, ինչ հայտնվեց Քրիստոս Հիսուսում: Եվ գալիս է. գալիք փառքի ողջ աշխարհը՝ կենտրոնացած Քրիստոսի վրա: Եվ այս ամենն ուներ միայն խաչը որպես ժառանգություն երկրի վրա։ Այնուամենայնիվ, առաքյալն այստեղ խոսում է աշխարհի բաների աղբյուրի մասին, մատնանշելով, որ Հայրը դրա աղբյուրը չէ:

Բայց այս աշխարհն անցնում է, և յուրաքանչյուր ոք, ով կատարում է Աստծո կամքը, յուրաքանչյուր ոք, ով, անցնելով այս աշխարհով, իր ուղեցույց է ընտրում ոչ թե աշխարհիկ կրքերը, այլ Աստծո կամքը՝ կամքը, որը համապատասխանում է իր էությանը և արտահայտում է այն. կմնա հավերժ՝ ըստ այդ բնության և կամքի, որին նա հետևում է։

Մենք տեսնում ենք, որ այս աշխարհը և Հայրն այն ամենով, ինչ նրանից է՝ մարմինն ու Հոգին, սատանան և Որդին հակադրվում են միմյանց: Այն ամենը, ինչ ասվել է, սկզբունքները, որոնք գործում են մեր մեջ և բնութագրում են մեր գոյությունն ու մեր դիրքը, և բարու և չարի հակասական սկզբունքները, որոնք հակադրվում են միմյանց, անորոշություն չունեն (փառք Աստծո դրա համար) պայքարի արդյունքի վերաբերյալ: , որովհետև մահացող Քրիստոսի թուլությունն ավելի ուժեղ է, քան սատանայի ուժերը։ Սատանան անզոր է ամեն ինչի դեմ, ինչը կատարյալ է: Քրիստոսը եկավ ոչնչացնելու սատանայի գործերը:

Դիմելով երիտասարդներին՝ առաքյալը հիմնականում խոսում է այն վտանգների մասին, որոնց նրանք ենթարկվում են խաբեբաների կողմից. Նա զգուշացնում է նրանց քնքուշ սիրով, միաժամանակ հիշեցնելով, որ հոգևորության և զորության բոլոր աղբյուրները բացվել են և իրենցն են։ Խոսքը «վերջին ժամանակի» մասին է, ոչ թե վերջին օրերի, այլ այն ժամանակի, որն ունի ավարտի, այս աշխարհի հետ Աստծո հարաբերությունների ոլորտին պատկանող բնույթ։ Նեռը պետք է գա, և շատ հակաքրիստոսներ արդեն հայտնվել են. սա է ցույց տալիս «վերջնական ժամանակների» սկիզբը: Դա պարզապես մեղք չէ, ոչ միայն օրենքի խախտում: Բայց Քրիստոսն արդեն եկել էր, և այժմ, երբ Նա լքել էր երկիրը և թաքնված էր աշխարհից, ակնհայտ հակադրություն կար այդ հատուկ հայտնությանը, որը տրվել էր մարդկանց: Դա պարզապես կասկած կամ անհավատություն չէր անտեղյակության պատճառով, այն ստացավ բացարձակ ինքնակամության ձև՝ ուղղված Հիսուսի դեմ: Հիսուսի հակառակորդները գուցե հավատացել են այն ամենին, ինչին հավատում են հրեաները, քանի որ այս ամենն արդեն բացահայտվել է աշխարհին, բայց ինչ վերաբերում է Հիսուս Քրիստոսի միջոցով տրված Աստծո վկայությանը, նրանք թշնամաբար դիմավորեցին նրան: Նրանք չճանաչեցին Հիսուսին որպես Քրիստոս, նրանք մերժեցին Հորը և Որդուն: Այս ամենը, որպես դավանանք, կրում է Նեռի իրական կերպարը: Նա կարող է հավատալ կամ ձևացնել, թե հավատում է, որ Քրիստոսը գալու է, և այնուամենայնիվ անձնավորել նրան: Հակաքրիստոսը չի ընդունում քրիստոնեությունը երկու առումներով՝ մի կողմից՝ ի դեմս Հիսուսի, ապահովվում է հրեաներին խոստացված խոստումների կատարումը, իսկ մյուս կողմից՝ Հոր հայտնության մեջ հայտնված հավերժական երկնային օրհնությունները։ Որդու միջոցով: Հակաքրիստոսը բնութագրվում է առաջին հերթին նրանով, որ նա ուրանում է Հորը և Որդուն: Ժխտել, որ Հիսուսը Քրիստոսն է, իսկապես հրեական անհավատություն է, որը ձևավորում է Նեռի կերպարը: Նեռի բնավորությունը տալիս է քրիստոնեության հիմքի ժխտումը: Նա ստախոս է, քանի որ ժխտում է, որ Հիսուսը Քրիստոսն է: Ուստի այս ժխտումը ստի հոր գործն է։ Բայց իրենք՝ անհավատարիմ հրեաները, այս հարցում շատ բան արեցին նույնիսկ առանց Նեռի: Հորը և Որդուն մերժելը բնորոշ է Նեռին:

Բայց կա ավելին. Հակաքրիստոսները եկել են քրիստոնյաներից: Քրիստոնյաների հավատուրացությունն արդեն տեղի է ունեցել. Չի կարելի ենթադրել, որ սրանք ճշմարիտ քրիստոնյաներ էին, բայց հավատուրացները քրիստոնյաների մեջ էին և դուրս եկան նրանցից (որքան ուսանելի է այս թուղթը նաև մեր ժամանակակիցների համար): Այսպիսով, պարզվեց, որ նրանք չէին Քրիստոսի իսկական հոտը: Այս ամենը հակված էր սասանելու երեխաների հավատն առ Քրիստոս: Առաքյալը փորձում է ամրացնել նրանց հավատքը։ Նրանց հավատքն ամրապնդելու երկու միջոց կար, որոնք առաքյալին վստահություն էին հաղորդում։ Նախ, քրիստոնյաները օծում էին Սուրբից. երկրորդ, այն, ինչ սկզբից էր, փորձաքար էր յուրաքանչյուր նոր ուսմունքի համար, և նրանք արդեն տիրապետում էին այն, ինչ ի սկզբանե էր:

Սուրբ Հոգու բնակությունը նրանց մեջ, նրանց օծումն ու հոգևոր գիտելիքը և այն ճշմարտությունը, որը նրանք ստացել են ի սկզբանե, այսինքն՝ Քրիստոսի լիակատար հայտնությունը, սա հուսալի պաշտպանություն էր խաբեբաներից և գայթակղություններից: Ամեն հերետիկոսություն, ամեն մոլորություն ու այլասերություն հնարավոր է հաղթահարել՝ ունենալով ճշմարտության առաջին և աստվածային հայտնությունը, եթե Սուրբի օծումը մեր մեջ է՝ դատապարտելու այս ամենը։ Նույնիսկ ամենաերիտասարդ քրիստոնյաներն ունեն նման օծում, և նրանք պետք է խրախուսվեն այն իրականացնելու համար, ինչպես առաքյալն այստեղ քնքշորեն զգուշացրել է նրանց։

Նեռի էությունն այն է, որ նա մերժում է Հորը և Որդուն: Անհավատությունը կրկին հայտնվեց իր հրեական տեսքով, քանի որ հրեաները ճանաչեցին Մեսիան (Քրիստոսին), բայց ժխտեցին, որ Հիսուսը Քրիստոսն է: Այս խաբեություններից մեր ամենաապահով պաշտպանությունը Սուրբից օծումն է, բայց հատուկ կերպով կապված Աստծո սրբության հետ, որը թույլ է տալիս մեզ հստակ տեսնել ճշմարտությունը (Հոգու մեկ այլ հատկանիշ) և, երկրորդ, այն, ինչ կա մեր մեջ։ և այն, ինչ մենք լսել ենք սկզբից: Սա ակնհայտորեն այն է, ինչ մենք կարդում ենք Սուրբ Գրքում: Նկատի ունեցեք, որ «էվոլյուցիան» այն չէ, ինչ մենք ունենք ի սկզբանե։ Իր անունով այն հիմնովին հակասում է այն պաշտպանությանը, որին հիշեցնում է առաքյալը։ Այն, ինչ ժողովը քարոզում է որպես ճշմարտության զարգացում, երբ այն ստանում է, այն չէ, ինչ ի սկզբանե լսվել է։

Այստեղ հարկ է նշել մեկ այլ կետ, որը առաքյալը մատնանշում է այս գլխում. Մարդիկ հակված են Աստծուն ներկայացնել որպես Հայր ինչ-որ անհասկանալի կերպով՝ պնդելով, որ նրան ունեն առանց Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի: Սակայն դա չի կարող լինել, քանի որ ամեն ոք, ով չի ընդունում Որդուն, չունի նաև Հայրը: Ի վերջո, նրա միջոցով էր, որ Հայրը հայտնվեց մեզ, Նրանով Հայրը ճանաչվեց մեզ:

Եթե ​​ճշմարտությունը, որը մենք ստացել ենք սկզբից, բնակվում է մեր մեջ, ապա մենք մնում ենք Որդու և Հոր մեջ, որովհետև այս ճշմարտությունը բացահայտված է Որդու կողմից և նրա հայտնությունն է, որն ինքնին ճշմարտություն է: Դա կենդանի ճշմարտություն է, եթե այն բնակվում է մեր մեջ: Այսպիսով, ունենալով այն, մենք տիրապետում ենք Որդուն, և Որդու մեջ նաև Հորը: Մենք մնում ենք դրանում, և դրա միջոցով մենք հավիտենական կյանք ունենք:

Այսպիսով, Հովհաննես առաքյալը երջանիկ հավաստիացում ունի, որ այն օծումը, որ ստացել են քրիստոնյաները, մնում է նրանց մեջ, և, հետևաբար, նրանք կարիք չունեն, որ որևէ մեկը ուսուցանի նրանց, քանի որ հենց այս օծումն է նրանց սովորեցնում ամեն ինչ: Այս օծումը ճշմարիտ է և ոչ կեղծ, քանի որ Սուրբ Հոգին ինքը գործում է Խոսքի մեջ, որը ճշմարտության հայտնությունն է հենց Հիսուսի մասին, և դրա մեջ սուտ չկա: Հետևաբար, երեխաները պետք է մնան դրանում, համաձայն այն, ինչ նրանց սովորեցրել է Խոսքը:

Նկատի ունեցեք նաև, որ ի վերուստ օծելով ճշմարտությունը զանազանել սովորելու արդյունքը երկակի է։ Քրիստոնյաները գիտեին, որ ճշմարտությունը սուտ չէ, քանի որ այն Աստծուց է, բայց այն ամենը, ինչ դրան չի վերաբերում, սուտ է: Նրանք գիտեին, որ այս օծումը, որն իրենց ամեն ինչ սովորեցրեց, ճշմարիտ է, և որ դրա մեջ սուտ չկա: Այս օծումը նրանց սովորեցրեց ամեն ինչ, այլ կերպ ասած՝ ողջ ճշմարտությունը որպես Աստծո ճշմարտություն: Ուստի այն, ինչ ճշմարտություն չէր, սուտ էր, և այդ օծման մեջ սուտ չկար։ Նույն կերպ ոչխարները լսում են բարի հովվի ձայնը. եթե ուրիշն է նրանց կանչում, դա նրա ձայնը չէ, և սա բավական է, որ նրանք վախենան ու փախչեն, քանի որ մյուս ձայնն իրենց անծանոթ է։

28-րդ հատվածը եզրափակում է մի շարք կոչեր՝ ուղղված քրիստոնյաների երեք կատեգորիայի. Առաքյալը կրկին դիմում է բոլոր քրիստոնյաներին (v. 29). Կարծում եմ, այս համարը կրկնում է 1 Կորնթացիս 3-ը:

Ավարտելով իր խոսքը Հոր հետ հաղորդության մեջ գտնվողներին՝ Առաքյալը դիմում է աստվածային կյանքի էական սկզբունքներին, աստվածային էությանը, որը դրսևորվում է Քրիստոսով, որպեսզի փորձի նրանց, ովքեր պնդում են, որ կիսում են այն: Նա դա անում է ոչ թե հավատացյալներին կասկածելու համար, այլ մի կողմ դնի այն ամենը, ինչ կեղծ է: 28-րդ հատվածում իր կրկնվող ուղերձում առաքյալը խոսեց Հիսուսի տեսքի մասին: Սա ներկայացնում է Տիրոջը, որը լիովին բացահայտված է իր էությամբ և հնարավորություն է տալիս ստուգելու նրանց պնդումները, ովքեր իրենց անվանում են նրա անունով: Կան երկու ապացույցներ, որոնք առնչվում են աստվածային կյանքին, և երրորդը, որը լրացուցիչ է, ինչպես արտոնություն՝ արդարությունը կամ հնազանդությունը, սերը և Սուրբ Հոգին:

Ավելին, ես նշում եմ, թե որքան զարմանալի է Աստծո և Քրիստոսի մասին այստեղ խոսվում որպես մեկ էության կամ անձի մասին. ոչ թե ինչպես երկու բնության վարդապետության մեջ, այլ Քրիստոսը զբաղեցնում է առաքյալի մտքերը, և նա խոսում է նրա մասին մեկ նախադասությամբ որպես Աստված և տղամարդու հետ նույն ժամանակ.. Նայեք 28-րդ համարին, «Նա կհայտնվի»: 29-րդ համարն ասում է, որ «ամեն ոք, ով արդարություն է գործում, ծնվել է Նրանից»: Այսպիսով, մենք Աստծո զավակներ ենք: Բայց աշխարհը չճանաչեց նրան։ Այժմ Քրիստոսն է երկրի վրա: Գլ. 3:2-ում ասվում է, որ «այժմ մենք Աստծո զավակներն ենք», բայց նույն համարն ասում է, որ երբ Նա հայտնվի, մենք «կնմանվենք Նրան»: Բայց ավելի գեղեցիկն այն է, որ առաքյալը մեզ նույնացնում է իր հետ՝ մեզ «երեխա» անվանելով, քանի որ կապված ենք նրա հետ։ Աշխարհը մեզ չի ճանաչում, քանի որ չի ճանաչել նրան: Մենք գիտենք, որ մենք նման կլինենք նրան, երբ նա հայտնվի։ Մենք նույն տեղն ունենք այստեղ և այնտեղ:

Արդարությունը մարմնի մեջ չէ. Եթե ​​դա իսկապես ինչ-որ մեկի մեջ է հայտնաբերվել, ապա այս մարդը ծնվել է նրանից, նա փոխառել է իր էությունը Աստծուց Քրիստոսով: Մենք կարող ենք նկատել, որ այսպիսի արդարություն հայտնվեց Հիսուսի մեջ. մենք գիտենք, որ Նա արդար է, քանի որ մենք գիտենք, որ «ամեն ոք, ով անում է այն, ինչ ճիշտ է, ծնվել է Նրանից»: Դա նույն բնությունն է, որը դրսևորվում է նույն պտուղներով:

1 Հովհաննես 3

Այսպիսով, ասել, որ մենք ծնվել ենք նրանից, նշանակում է ասել, որ մենք Աստծո զավակներ ենք: Ի՜նչ սեր է տվել մեզ Հայրը, որ մենք կարող ենք կոչվել նրա զավակները։ Ուրեմն աշխարհը մեզ չի ճանաչում, որովհետև դա չգիտեր։ Առաքյալն այստեղ կրկին խոսում է իր գալստյան և այն մասին, թե ինչպես դա կազդի մեզ վրա։ Մենք Աստծո զավակներն ենք, սա է մեր իրական, հուսալի և հայտնի դիրքորոշումը, քանի որ մենք Աստծուց ենք ծնված: Թե ինչ ենք լինելու, դեռ չի բացահայտվել։ Բայց մենք գիտենք, որ Հիսուսի միջոցով հարաբերությունների մեջ լինելով Հոր հետ, ունենալով նրան որպես մեր կյանք, մենք նման կլինենք Տիրոջը, երբ Նա հայտնվի: Որովհետև մենք ենք, ում վիճակված է տեսնել նրան այնպիսին, ինչպիսին որ հիմա է՝ լինելով իր Հոր հետ, ումից է կյանքը՝ հայտնված նրա մեջ և տրված մեզ, և մենք կհայտնվենք նույն փառքով:

Ջոնը սովորաբար օգտագործում է «երեխաներ» բառը, քան «որդիներ», քանի որ այս բառն ավելի հստակ արտահայտում է այն միտքը, որ մենք մի ընտանիքից ենք: Մենք նման ենք Քրիստոսին այս աշխարհում, և կլինենք, երբ Նա հայտնվի:

Ունենալով նրան տեսնելու այնպիսի հույս, ինչպիսին կա, իմանալով, որ ես նրա պես կատարյալ կլինեմ, երբ նա հայտնվի, ես ձգտում եմ նմանվել նրան հիմա, որքան հնարավոր է, քանի որ ես արդեն ունեմ այս կյանքը, և նա իմ մեջ է և իմն է։ կյանքը։

Սա մեր գործնական մաքրության չափն է: Մենք այնքան մաքուր չենք, որքան Նա մաքուր է, բայց մենք ընդունում ենք Քրիստոսին, ինչպես Նա է երկնքում, որպես մեր մաքրման օրինակ և չափանիշ. մենք մաքրվում ենք, որպեսզի լինենք նույնքան կատարյալ, որքան Նա է, երբ Նա հայտնվում է: Մինչև աստվածային կյանքի սկզբունքները սատանային հակադրելը, առաքյալը մեր ուշադրությանն է ներկայացնում երեխաների մաքրության իրական չափանիշը (քիչ հետո նա մեզ կտա սիրո չափանիշը), քանի որ նրանք նրա էության մասնակիցներն են և ունեն նույնը. հարաբերություններ Աստծո հետ.

«Եվ ով ունի այս հույսը Նրա վրա...» Այստեղ երկու նկատառում կա. Նախ, «հույսը Նրա վրա» հույսն է, որի նպատակն է Քրիստոսը: Երկրորդ, զարմանալի է տեսնել, թե ինչպես է առաքյալն առաջին հայացքից շփոթում իր նամակում «Աստված» և «Քրիստոս» բառերը. Մենք կարող ենք հստակ տեսնել դրա սկզբունքը հինգերորդ գլխի վերջում. «Եվ եկեք լինենք Նրա ճշմարիտ Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի մեջ: Սա է ճշմարիտ Աստվածը և հավիտենական կյանքը»։ Այս մի քանի բառով մենք ունենք ուղերձը հասկանալու բանալին: Քրիստոսը կյանք է: Սա ակնհայտորեն Որդին է, բայց նաև Աստված ինքն է հայտնված և աստվածային էության կատարելությունը, որը մեզ համար կյանքի աղբյուրն է, քանի որ այս կյանքը հայտնվեց Քրիստոսում որպես մարդ: Այսպիսով, ես կարող եմ խոսել Աստծո մասին և ասել. «Նրանից ծնված». բայց Հիսուսի մեջ էր, որ Աստված հայտնվեց, և ես նրանից կյանք եմ փոխառում, ուստի «Հիսուս Քրիստոս» և «Աստված» փոխանակվում են: Ուստի Քրիստոսի մասին ասվում է. «Նա կհայտնվի» (գլ. 2, 28): Քրիստոսն արդար մարդ է, և ամեն ոք, ով ճիշտ է անում, ծնվել է նրանից: Այնուամենայնիվ, գլ. 3։1-ում խոսվում է Աստծուց ծնվածների՝ «Աստծո զավակների» մասին, բայց աշխարհը չճանաչեց նրան, և այստեղ խոսվում է երկրի վրա բնակվող Քրիստոսի մասին։ «Երբ հայտնվի» կրկին Քրիստոսի մասին է, և մենք ինքներս մեզ մաքրում ենք «ինչպես Նա մաքուր է»: Շատ այլ օրինակներ կան։

Հավատացյալի մասին ասված է. «Մաքրում է իրեն»: Սա ցույց է տալիս, որ նա այնքան մաքուր չէ, որքան Քրիստոսը: Ըստ այդմ, չի ասվում, որ նա մաքուր է, ինչպես Քրիստոսը մաքուր է (որովհետև այդ դեպքում մեր մեջ մեղք չէր լինի), բայց հավատացյալը մաքրում է իրեն մաքուր լինելու համար, ինչպես Քրիստոսը երկնքում, որպեսզի ունենա նույն կյանքը, ինչ ինքն ունի։ Ինքը՝ Քրիստոսը։

Առաքյալը, ցույց տալով քրիստոնյաների մաքրության դրական կողմը, շարունակում է դրա մասին խոսել այլ տեսանկյունից՝ որպես մարդու հոգու մեջ Աստծո կյանքի բնորոշ ապացույցներից մեկը:

Մեղք գործողը (օրենք չի խախտում, բայց) նաև անօրինություն է գործում։ Դեպի Հռոմ։ 2:12 այս բառն օգտագործվում է «օրենքը խախտել» կամ «օրենքի իշխանության ներքո մեղանչել» տերմինի դեմ: Այսինքն՝ այս հունարեն բառը, որը սովորաբար օգտագործվում է որպես «օրենքի խախտում» թարգմանվածը նշանակում է, այստեղ օգտագործվում է «մեղանչել՝ առանց օրենք ունենալու» իմաստով, ի տարբերություն «օրենքի իշխանության ներքո մեղանչելու և պատժվելու» իմաստով։ օրենքով»։ Չեմ վարանում արձանագրել, որ մեղքի սահմանման այս փոփոխությունը շատ լուրջ բան է։

Մարդն իրեն անզուսպ է պահում, չի ենթարկվում օրենքի կանոններին։ Նա չի զսպում իր քմահաճույքները, քանի որ մեղքը արարք է, որը հաշվի չի առնում օրենքը կամ որևէ այլ իշխանություն, մի գործողություն, որն ինքնակամ է: Քրիստոսը եկավ կատարելու իր Հոր կամքը, ոչ թե իրը: Բայց Քրիստոսը հայտնվեց մեր մեղքերը մեզնից հանելու համար, և նրա մեջ մեղք չկա, հետևաբար ամեն ոք, ով մեղք է գործում, հակառակվում է Քրիստոսի հայտնվելու նպատակին. դա հակադրվում է այն բնությանը, որում մենք, քանի որ Քրիստոսը մեր կյանքն է, մաս ունենք: Հետևաբար, ով բնակվում է Քրիստոսում, մեղք չի գործում, և ով մեղք է գործում, «չի տեսել Նրան և չի ճանաչել Նրան»: Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ ամեն ինչ կախված է Քրիստոսի կյանքին և բնությանը մասնակցությունից: Այսպիսով, եկեք չխաբենք ինքներս մեզ: Ամեն ոք, ով անում է այն, ինչ ճիշտ է, արդար է, ինչպես որ Հիսուսն է արդար, քանի որ մասնակցելով Քրիստոսի կյանքին, մարդը բացվում է Աստծո առջև նրա ամբողջ կատարելությամբ, ով այդպիսի կյանքի գլուխն ու աղբյուրն է: Այսպիսով, մենք նման ենք Քրիստոսին Աստծո առջև, քանի որ Նա ինքն է իսկապես մեր կյանքն է: Մեր ընդունելության չափանիշը ոչ թե մեր ակտիվ կյանքն է, այլ Քրիստոսը: Քանզի Քրիստոսը մեր կյանքն է, և եթե Աստծու կողմից ընդունված ենք ըստ նրա գերազանցության, ապա միայն այն պատճառով, որ մենք նրա կյանքի մասնակիցն ենք:

Նկատենք, որ դատապարտումն ավելի մեծ է, քան հերքումը։ Ամեն ոք, ով մեղք է գործում, սատանայից է և նրա հետ նույն բնույթն ունի, քանի որ «սկզբից սատանան մեղանչեց», և նրա իրական բնավորությունը նման է սատանային: Քրիստոսը եկավ ոչնչացնելու սատանայի գործերը: Ինչպե՞ս կարող է նա, ով կիսում է Աստծո այս թշնամու, մարդկային հոգիների թշնամու բնավորությունը, լինել Քրիստոսի հետ:

Մյուս կողմից, ամեն ոք, ով ծնվել է Աստծուց, մեղք չի գործում: Եվ պարզ է, թե ինչու։ Նա դառնում է աստվածային բնության մասնակիցը, նրանից ժառանգում է իր կյանքը, նրա մեջ է աստվածային կյանքի սկիզբը, Աստծո սերմը բնակվում է նրա մեջ, և նա չի կարող մեղանչել, քանի որ ծնվել է Աստծուց։ Այս նոր բնությունը ինքնին մեղք գործելու մեղավոր սկիզբ չունի: Հնարավո՞ր է, որ աստվածային բնությունը մեղանչի:

Այսպես սահմանելով այս երկու ընտանիքները՝ Աստծո ընտանիքը և սատանայի ընտանիքը, առաքյալը ավելացնում է ևս մեկ նշան, որի բացակայությունը ցույց է տալիս, որ մարդը Աստծուց չէ։ Նա արդեն խոսել է ճշմարտության մասին, հիմա դրան ավելացնում է եղբայրական սերը։ Որովհետև Քրիստոսն ինքն ասաց աշակերտներին այդ մասին՝ պատվիրելով սիրել միմյանց։ 12-րդ հատվածում առաքյալը ցույց է տալիս, որ եղբոր հանդեպ ատելությունը պայմանավորված է նրանով, որ մեկի գործերը արդար են, իսկ մյուսի գործերը՝ չար։ Ավելին, մենք չպետք է զարմանանք, որ աշխարհը ատում է մեզ, քանի որ մենք գիտենք, որ մահից կյանք ենք անցել, քանի որ սիրում ենք մեր եղբայրներին: Եթե ​​այս սերը էական ապացույցն է այն բանի, որ մենք վերածնվում ենք, ապա բնական է, որ այս սերը հնարավոր չէ գտնել աշխարհիկ մարդկանց մեջ: Այնուամենայնիվ, փաստն այն է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով չի սիրում իր եղբորը (տխուր միտք!), մահվան մեջ է: Ի հավելումն ասվածի՝ «յուրաքանչյուր ոք, ով ատում է իր եղբորը, մարդասպան է... ոչ մի մարդասպան հավիտենական կյանք չունի»։ Աստվածային բնության բացակայությունը մահ է: Ավելին, ծերունին գործում է աստվածային բնությանը հակառակ, նա ատում և գործում է մահվան ոգով, հետևաբար նա մարդասպան է։

Ավելին, ինչպես ճշմարտության և մաքրության դեպքում, մենք ունենք Քրիստոսին որպես այս սիրո չափանիշ: Մենք գիտենք այս սերը նրանով, որ Քրիստոս իր կյանքը տվեց մեզ համար, և մենք պետք է մեր կյանքը տանք մեր եղբայրների համար: Ավելին, եթե մեր եղբայրը կարիքի մեջ է, քանի դեռ մենք շատ ունենք այս աշխարհում, և մենք չենք օգնում նրան կարիքի մեջ, արդյոք այդ աստվածային սերը մնում է մեր մեջ, որը ստիպեց Քրիստոսին իր կյանքը տալ մեզ համար: Այս իրական և գործուն սիրով է, որ մենք գիտենք, որ ճշմարտության մեջ ենք, և որ մեր հոգին խաղաղ և վստահ է Աստծո առաջ: Որովհետև եթե մեր խղճի վրա ոչինչ չունենք, ուրեմն վստահ ենք նրա ներկայության մեջ, բայց եթե մեր սիրտը դատապարտում է մեզ, ապա Աստված ավելին գիտի։

Եթե ​​մենք սիրում ենք մեր մերձավորներին նրանից առաջ և անում ենք այն, ինչ հաճելի է նրան, ապա ինչ էլ որ խնդրենք, կստանանք նրանից։ Որովհետև նրա երեսի առջև նման վստահությամբ գործելով՝ մենք հոգին և նրա ցանկությունները վստահում ենք այս օրհնյալ ազդեցությանը՝ ուսուցանվելով նրա հետ ընկերակցության ուրախությանը նրա դեմքի լույսի ներքո: Աստված է, որ կենդանացնում է սիրտը: Այս կյանքը և այս աստվածային բնությունը, որի մասին խոսվում է ուղերձում, լիակատար գործունեության մեջ են և լուսավորված ու հուզված են աստվածային այդ ներկայությամբ, որում նրանք հաճույք են ստանում: Այսպիսով, մեր խնդրանքները կատարվում են միայն այն դեպքում, եթե ցանկություններ առաջանան, երբ այս կյանքն ու մեր մտքերը լցված լինեն Աստծո ներկայությամբ և հաղորդակցվելով նրա բնության հետ: Եվ Նա տալիս է Իր զորությունից այս ցանկությունների կատարման համար, որոնց աղբյուրը Ինքն է - ցանկություններ, որոնք ձևավորվում են հոգում Իր իսկ հայտնությամբ:

Այսպիսով, ով պահում է նրա պատվիրանը, բնակվում է նրա մեջ, և նա մնում է նրան, ով հնազանդվում է նրան: Հարց է առաջանում՝ այստեղ նկատի ունի Աստծու՞ն, թե՞ Քրիստոսին։ Հովհաննես Առաքյալը, ինչպես տեսանք, փոխանակում է դրանք իր պատճառաբանության մեջ: Այսինքն՝ Սուրբ Հոգին նրանց միավորում է մեր գիտակցության մեջ։ Մենք նրա մեջ ենք, ով արդար է, այսինքն՝ Աստծո Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի մեջ: Քրիստոսն է, ով մարդկանց կյանքում ներկայացնում է Աստծուն, իսկ հավատացյալի համար նա աստվածային կյանքի հաղորդակցությունն է, որպեսզի Աստված նույնպես բնակվի նրա մեջ: Քրիստոսը դա փոխանցում է հայտնության միջոցով՝ աստվածային կերպով գեղեցիկ և կատարյալ՝ բացահայտելով այն բնությունը, որին հավատացյալը կիսում է իր մեջ բնակվող Սուրբ Հոգու զորությամբ, որպեսզի այդ սերը հավասարապես դրսևորվի և ուրախություն պատճառի բոլորին:

Բայց ի՜նչ զարմանալի շնորհ է ունենալ կյանք և բնություն, որով մենք հնարավորություն ունենք տիրանալու հենց Աստծուն, ով բնակվում է մեր մեջ, և որով, քանի որ այս կյանքն ու բնությունը Քրիստոսի մեջ են, մենք իրականում վայելում ենք Աստծո հետ հաղորդակցությունը, այս մտերմությունը: Աստծուն! Նա, ով ունի Որդուն, ունի կյանք, բայց Աստված նույնպես բնակվում է նրա մեջ՝ որպես այս կյանքի մի մասն ու աղբյուր, և ով ունի Որդուն, ունի նաև Հայրը:

Կենսական և կենդանի ուրախության ի՜նչ հրաշալի կապեր ստացվեցին նրա աղբյուր հանդիսացողի աստվածային էության հաղորդակցման միջոցով, և այս ամենը Քրիստոսում նրա կատարելության համաձայն: Այդպիսին է շնորհքով քրիստոնյան: Եվ հետևաբար քրիստոնյան հնազանդ է, քանի որ այս կյանքը մարդ Քրիստոսի մեջ (և դրանով իսկ այն դարձավ մերը) հենց խոնարհությունն ու օրինակն էր Աստծո հետ մարդու իրական հարաբերությունների:

Արդարությունը փաստորեն վկայում է այն բանի, որ մենք ծնվել ենք նրանից, ով իր էությամբ այս արդարության աղբյուրն է: Աշխարհիկ ատելության մեջ մենք գիտենք, որ մահից կյանք ենք անցել, քանի որ սիրում ենք մեր եղբայրներին: Այսպիսով, մաքուր խիղճ ունենալով, մենք համարձակություն ունենք Աստծո հանդեպ, և նրանից կստանանք այն ամենը, ինչ խնդրում ենք, եթե հնազանդվենք նրան և անենք այն, ինչ հաճելի է նրա աչքին: Այդպես վարվելով՝ մենք մնում ենք նրա մեջ, իսկ նա՝ մեր մեջ:

Այստեղ առաջին հերթին խոսվում է դրանում մնալու մասին, քանի որ դա հոգու հնազանդության գործնական կատարումն է։ Որովհետև նրա ներկայության մասին խոսվում է առանձին. դա հայտնի է մեզ տրված Հոգով, որպեսզի մեզ հետ պահի սխալ ճանապարհից, որը մենք կարող ենք բռնել չար ուժերի ազդեցության տակ: Գլ. 4:7 Առաքյալը կրկին վերադառնում է դրան՝ խոսելով Աստծո սիրո մասին:

Այսպիսով, ահա քրիստոնեական արտոնության երրորդ ապացույցը: Հոգին, որ Նա տվել է մեզ, վկայությունն է, որ Նա Ինքը բնակվում է մեր մեջ. դա Աստծո ներկայության դրսեւորում է մեր մեջ: Այստեղ առաքյալը չի ​​ավելացնում, որ մենք էլ ենք դրանում բնակվում, քանի որ խոսքն Աստծո ներկայության դրսևորման մասին է։ Սա ցույց է տալիս Հոգու ներկայությունը: Սակայն նրա մեջ լինելով, ինչպես հետագայում կտեսնենք, կա նրա էության վայելքը և, համապատասխանաբար, նրա բնության հետ հոգևոր հաղորդակցությունը։ Ինչպես տեսանք, ամեն ոք, ով հնազանդ է, ունի սա։ Դա խոսում է մեր մեջ Սուրբ Հոգու առկայության մասին: Բայց Աստծո ներկայությունը մեր մեջ շնորհով և Հոգու զորությամբ ներառում է նաև հաղորդակցություն աստվածային բնության հետ: Եվ մենք ապրում ենք նրա մեջ, ումից փոխառում ենք այս շնորհը և այս բնության բոլոր հոգևոր ձևերը, փոխառում ենք նրա հետ հաղորդակցության մեջ և գործնական կյանքում: Առաքյալը այս մասին խոսում է 4-րդ գլխի 12-րդ 16-րդ համարում.

Իրական արդարություն կամ հնազանդություն, եղբայրական սեր, Աստծո Հոգու դրսևորում, այս ամենը Աստծո հետ մեր կապի վկայությունն է: Նա, ով հնազանդորեն կատարում է Տիրոջ պատվիրանները, ով արդարություն է դրսեւորում գործերով, բնակվում է նրա մեջ, իսկ Նա՝ նրա մեջ: Մեզ տրված Սուրբ Հոգին ապացույց է, որ Նա բնակվում է մեր մեջ:

1 Հովհաննես 4

Այսպիսով, վերջին վկայությունն օգտագործելու համար անհրաժեշտ էր հեռատեսություն և զգուշություն, քանի որ նույնիսկ առաքյալների ժամանակ արդեն կային բազմաթիվ կեղծ մարգարեներ, ովքեր ձևացնում էին, թե կապ ունեն Սուրբ Հոգու հետ և սողոսկեցին քրիստոնեական համայնք: Ուստի անհրաժեշտ էր քրիստոնյաներին սովորեցնել նախազգուշական միջոցները՝ ցույց տալով նրանց Աստծո ճշմարիտ Հոգու ճշգրիտ նշանը: Առաջին նշանը Հիսուս Քրիստոսի խոստովանությունն էր, ով եկավ մարմնով: Սա պարզապես խոստովանություն չէ, որ Նա եկավ, այլ որ Նա եկավ հենց մարմնով: Երկրորդ, նա, ով իսկապես ճանաչում է Աստծուն, լսեց առաքյալներին: Այսպիսով, առաքյալների գրածը փորձաքար դարձավ նրանց համար, ովքեր պնդում էին, թե ժողովում քարոզիչներ են։ Աստծո ողջ Խոսքն այդպես է, և դրանում կասկած չկա, բայց ես այստեղ կսահմանափակվեմ այս հատվածում ասվածով: Իսկապես, առաքյալների ուսմունքը փորձաքար է յուրաքանչյուր այլ ուսմունքի համար. նկատի ունեմ այն, ինչ նրանք իրենք են ուղղակիորեն սովորեցնում: Եթե ​​ինչ-որ մեկն ինձ ասի, որ ուրիշները պետք է մեկնաբանեն կամ մշակեն վարդապետություն, որպեսզի ունենան ճշմարտություն և վստահություն հավատքի մեջ, ապա ես կպատասխանեմ. մի՛ լսիր նրանց, և ինչ էլ որ պատրվակ տաս, ինձ չես կարող շփոթեցնել»։ Հոգին, որը ժխտում է Հիսուսի մարմնով գալը, նեռի ոգին է: Առաքյալներին չլսելը չարի սկզբնական ձևն է: Ճշմարիտ քրիստոնյաները հաղթահարել են մոլորության ոգին Աստծո Հոգու միջոցով, որը բնակվում է նրանց մեջ:

Ճշմարիտ քրիստոնեության երեք փորձությունները այժմ հստակորեն շարադրված են, և առաքյալը շարունակում է իր խրատները՝ խոսելով Աստծո հետ մեր ամբողջական և մտերիմ հարաբերությունների մասին, որը սեր է, հաստատելով այնպիսի մասնակցություն բնությանը, որում սերը գալիս է Աստծուց, ըստ որի. մենք նրա էության մասնակիցն ենք, և ամեն ոք, ով սիրում է ուրիշներին, ծնված է Աստծուց և ճանաչում է նրան (որովհետև դա տեղի է ունենում հավատքի միջոցով), որպես նրա բնության մի մասը ստացած: Ով չի սիրում, չի ճանաչում Աստծուն. Մենք պետք է սիրող բնություն ունենանք, որպեսզի իմանանք, թե ինչ է սերը: Որովհետև նա, ով չի սիրում, չի ճանաչում Աստծուն, քանի որ Աստված սեր է: Այդպիսի մարդը Աստծո էության հետ կապված զգացմունքներ չունի. ինչպե՞ս կարող է նա ճանաչել նրան: Եվ առանց դրա մարդը կարող է ճանաչել և հասկանալ Աստծուն ոչ ավելի, քան կենդանին է մարդուն հասկանում:

Ընթերցողը պետք է հատուկ ուշադրություն դարձնի այդ հատուկ իրավասությանը, որը բխում է այս նամակում շարադրված ողջ վարդապետությունից: Հավիտենական կյանքը, որ Հոր մոտ էր, հայտնվեց և տրվեց մեզ։ Այսպիսով, մենք մասնակից ենք աստվածային բնությանը: Այս բնությանը բնորոշ սերը գործում է մեր մեջ Սուրբ Հոգու զորության ազդեցությամբ, որով մենք հաղորդակցվում ենք Աստծո հետ, ով այս սիրո աղբյուրն է. մենք նրա մեջ ենք, և նա մեր մեջ է: Առաջինը ճշմարտության հաստատումն է մեր մեջ։ Այս բնույթի զգացմունքներն ապացուցում են, որ Նա բնակվում է մեր մեջ, և որ եթե մենք այդպես ենք սիրում, ապա Աստված Ինքը բնակվում է մեր մեջ: Բայց Նա անսահման է, և հոգին հանգչում է Նրա մեջ: Միևնույն ժամանակ մենք գիտենք, որ մենք նրա մեջ ենք, և նա մեր մեջ է, քանի որ նա մեզ տվեց իր Հոգուց: Այնուամենայնիվ, օրհնություններով այդքան հարուստ այս հատվածը պահանջում է, որ մենք խստորեն հետևենք դրան:

Առաքյալը սկսում է այն ճշմարտությամբ, որ Աստծուց սերը նրա էությունն է: Նա նրա աղբյուրն է: Ուստի սիրողը Աստծուց է ծնված, նրա բնության մասնակիցն է։ Նա գիտի Աստծուն, ով գիտի, թե ինչ է սերը, և Աստված դրա լրիվությունն է: Այս ուսմունքը ամեն ինչ կախված է դարձնում աստվածային բնությանը մեր մասնակցությունից:

Սա մի կողմից կարող է հանգեցնել միստիկայի, եթե մեր ուշադրությունը կենտրոնացնենք միայն Աստծո հանդեպ մեր սիրո և մեր մեջ եղած սիրո վրա, որը Աստծո էությունն է, կարծես թե ասվում է, որ սերն Աստված է, և ոչ թե Աստված սեր է: եթե մենք թույլ տանք, որ փորձենք մեր մեջ փնտրել աստվածային էությունը, կամ կասկածենք ուրիշների մասին, որովհետև մենք չենք գտնի մեր մեջ աստվածային բնության պտուղները, որոնք ցանկանում ենք գտնել: Արդյունքում, նա, ով չի սիրում (և դա, ինչպես միշտ, վերացականորեն արտահայտվում է Հովհաննեսի կողմից), չի ճանաչում Աստծուն, քանի որ Աստված սեր է։ Աստվածային բնության տիրապետումը անհրաժեշտ է հասկանալու համար այս բնության էությունը և իմանալու, թե ով է նրա կատարելությունը:

Բայց եթե ես ձգտում եմ իմանալ այն և ձեռք բերել կամ տալ դրա ապացույցը, ապա սա այն ներկայությունը չէ մեր մեջ, երբ Աստծո Հոգին ուղղորդում է հավատացյալների մտքերը որոշակի նպատակի համար: Առաքյալն ասում է, որ Աստված սեր է, և այս սերը մեր հանդեպ դրսևորվեց նրանով, որ Նա աշխարհ ուղարկեց Իր միածին Որդուն, որպեսզի մենք կյանք ստանանք նրա միջոցով։ Դրա ապացույցը մեր մեջ եղած կյանքը չէ, այլ այն, որ Աստված տվել է իր միածին Որդուն, որպեսզի դրանով մենք կյանք ունենանք, և ավելին, մեր մեղքերը ներվեն։ Փառք Աստծուն։ Մենք գիտեինք այս սերը, և դրա ապացույցը ոչ թե մեր վրա ունեցած ազդեցության պտուղներն են, այլ Աստծո մեջ նրա կատարելությունը և նույնիսկ մեր հանդեպ դրա դրսևորումը, որը ոչ մի կապ չունի մեզ հետ: Այս կատարյալ սիրո դրսևորումը մեր վերահսկողությունից դուրս մի հանգամանք է։ Մենք օգտագործում ենք այն, քանի որ մենք բաժին ունենք աստվածային բնության մեջ և գիտենք այս սերը Աստծո Որդու անսահման պարգևի միջոցով: Սա հենց այս սիրո դրսեւորումն ու ապացույցն է։

Զարմանալի է տեսնել, թե ինչպես է Սուրբ Հոգին ուղերձով, որն էապես կապված է Քրիստոսի կյանքի և մեր մեջ նրա պտուղների հետ, տալիս է սիրո ապացույց և ամբողջական բնութագրում մի բանում, որը մեզ բոլորովին չի վերաբերում: Ոչինչ չի կարող լինել ավելի կատարյալ, քան այն ձևը, որով Աստծո սերը ներկայացված է այստեղ՝ սկսած մեր օրինազանցությունների ժամանակներից, մինչև որ մենք «համարձակություն ունենանք դատաստանի օրը»։ Աստված ապահովեց ամեն ինչ՝ սեր մեր հանդեպ, երբ մենք դեռ մեղավոր էինք (հ. 9, 10), երբ մենք դարձանք սուրբ (հ. 12), երբ կատարյալ ենք այն դիրքում, որում հայտնվել ենք դատաստանի օրը (v. 17): Այս համարներից առաջինում Աստծո սերը բացահայտվում է Քրիստոսի պարգևով: Նախ, նրա միջոցով մենք կյանք գտանք, և նախքան մահանալը. երկրորդ, մեր մեղքերը փրկագնված են, և մինչ մենք մեղավոր էինք: Մեր դիրքորոշումը դիտարկվում է բոլոր առումներով։ Հետևյալ հատվածներում ներկայացված է շնորհի մեծ սկզբունքը, թե որն է Աստծո սերը և ինչպես ճանաչել այն, և դա հստակ արտահայտված է քրիստոնեության բուն էությունը բացահայտելու համար անսահման նշանակություն ունեցող բառերով: «Սերը նրանում է, որ մենք չսիրեցինք Աստծուն [որովհետև սա է օրենքի սկզբունքը], այլ Նա սիրեց մեզ և ուղարկեց Իր Որդուն՝ մեր մեղքերի քավությունը»: Դրա միջոցով է, որ մենք հասկացանք, թե ինչ է սերը: Դա կատարյալ էր նրա մեջ, երբ մենք սեր չունեինք նրա հանդեպ, կատարյալ էր նրա մեջ, որովհետև նա դա ցույց տվեց մեզ, երբ մենք մեղքերի մեջ էինք, և «ուղարկեց իր Որդուն, որ քավություն լինի մեր մեղքերի համար»: Առաքյալն, անկասկած, պնդում է, որ Աստծուն ճանաչում է միայն նա, ով սիրում է։ Ահա թե ինչն է ապացուցում սեր ունենալու արտոնությունը։ Սակայն սերը ճանաչելու համար մենք պետք է այն ոչ թե մեր մեջ փնտրենք, այլ դրա դրսեւորումը փնտրենք Աստծո մեջ։ Նա տալիս է սիրո կյանք և քավություն մեր մեղքերի համար:

Այժմ խոսենք Աստծո սիրո տիրապետման և դրա արտոնությունների մասին: Եթե ​​Աստված այդքան սիրել է մեզ (ինչը Նա ընդունում է որպես հիմք), ապա մենք նույնպես պետք է սիրենք միմյանց: «Ոչ ոք երբեք չի տեսել Աստծուն», բայց եթե «մենք սիրում ենք միմյանց, ապա Աստված բնակվում է մեր մեջ»: Աստծո ներկայությունը և նրա ներկայությունը մեր մեջ բարձրացնում է մեզ Նրա վեհ բնության մեջ բոլոր խոչընդոտներից և հանգամանքներից վեր՝ ձգելով մեզ դեպի նրանք, ովքեր իրենից են: Աստված է, իր էության ուժով, ով է մտքերի և զգացմունքների աղբյուրը, որոնք տարածվում են նրանց մեջ, ովքեր ունեն այս բնույթը: Սա պարզ է. Ինչպե՞ս է ստացվում, որ ես ունեմ նույն մտքերը, նույն զգացմունքներն ու համակրանքը, ինչ այն մարդիկ, ում երբեք չեմ տեսել: Ինչու՞ ես այդքան սերտ կապեր ունեմ նրանց հետ և շատ ավելի ընդհանրություններ ունեմ նրանց հետ, քան իմ մանկության ընկերների հետ: Այո, քանի որ և՛ նրանց մեջ, և՛ իմ մեջ կա մտքերի և զգացմունքների ընդհանուր աղբյուր, որը բնորոշ չէ աշխարհիկներին: Եվ սա Աստված է: Աստված բնակվում է նրանց մեջ և իմ մեջ: Ի՜նչ երջանկություն։ ինչ կապ! Մի՞թե Նա Իրենով չի լցնում մեր հոգիները: Արդյո՞ք Նա չի զգում իր ներկայությունը սիրով: Անկասկած դա այդպես է: Եվ եթե Նա այսպիսով բնակվում է մեր մեջ՝ որպես մեր մտքերի օրհնյալ աղբյուր, կարո՞ղ է լինել վախ, կամ օտարություն, կամ անորոշություն Նրա հանդեպ: Ընդհանրապես. Նրա սերը կատարյալ է մեր մեջ: Մենք գիտենք նրա սիրո դրսեւորումը մեր հոգում։ Աստվածային սերը վայելելը, որը բնակվում է մեր հոգիներում, այս հրաշալի հատվածի երկրորդ կարևոր կետն է:

Մինչև այս պահը Հովհաննես առաքյալը չի ​​ասել, որ «մենք մնում ենք Նրա մեջ, և Նա՝ մեր մեջ»։ Նա պնդում է դա հիմա։ Բայց եթէ եղբայրասիրութիւն ունինք, ուրեմն Աստուած ալ կը բնակի մեր մէջ։ Երբ դա դրսևորվում է, մենք զգում ենք Աստծո ներկայությունը մեր մեջ որպես կատարյալ սեր: Այն լցնում է հոգին և դրանով իսկ դրսևորվում է մեր մեջ։ Եվ այս զգացումը արդյունք է մեր մեջ նրա Հոգու՝ որպես աղբյուրի, կյանքի ուժի և աստվածային բնության առկայության։ Այստեղ ասվում է, որ Նա մեզ չի տվել «Իր Հոգին» (ապացույցը, որ Նա բնակվում է մեր մեջ), այլ «Իր Հոգուց»: Եվ մենք, նրա ներկայությամբ մեր մեջ, վայելում ենք աստվածային սերը այս Հոգու շնորհիվ, և այսպիսով մենք գիտենք ոչ միայն նրա ներկայության մասին մեր մեջ, այլ նաև Հոգու ներկայության մասին, որը գործում է այն բնության մեջ, որը մեր մեջ է Աստծուց, և տալով մեզ հասկանալու, որ մենք ապրում ենք նրա մեջ, որովհետև նա այն անսահմանությունն է և կատարելությունը, որ այժմ մեր մեջ է:

Դրանով հոգին հանգստանում է, ուրախանում նրանով և խուսափում է այն ամենից, ինչը կապված չէ նրա հետ, ինքն իր մեջ զգալով այդ կատարյալ սերը, որի մեջ (այդպիսով մնալով նրա մեջ) հայտնվում է մարդը։ Հոգով մենք Աստծո մեջ ենք. Նա մեզ տալիս է այն զգացումը, որ Նա մեր մեջ է: Ուստի, ճաշակելով և զգալով այս աստվածային սերը, մենք կարող ենք հասկանալ, թե ինչն է անհասանելի հրեաների համար իրենց բոլոր սահմանափակումներով, այն է, որ Հայրն ուղարկեց Որդուն որպես աշխարհի Փրկիչ: Սրա ևս մեկ առանձնահատկություն կտեսնենք ավելի ուշ:

Եթե ​​համեմատենք գլխ. 4։12 Հովհաննեսի հետ։ 1։18, սա կօգնի մեզ ավելի լավ հասկանալ Հովհաննես առաքյալի ուսմունքի նպատակը։ Նույն դժվարությունը, կամ եթե կուզեք, երկու դեպքում էլ նույն ճշմարտությունն է ներկայացված։ «Աստծուն ոչ ոք երբեք չի տեսել»։ Ինչպե՞ս է սա բացատրվում:

Հովհաննեսում։ 1:18 Աստված հայտնվեց «միածին Որդու կողմից, որը Հոր գրկում է»: Նա, ով գտնվում է նրա հետ ամենակատարյալ մտերմության մեջ, Աստծո հետ ամենաբացարձակ հարազատության մեջ և ճաշակում է Հոր սերը, այս հավերժական և կատարյալը, ճանաչելով Հոր սերը որպես իր միածին Որդու, նա հայտնեց Աստծուն մարդկանց. այնպիսին, ինչպիսին ինքն էր ճանաչում նրան: Ուշադրություն դարձրեք, որ այնտեղ գրված է ոչ թե «փոսի մեջ էր», այլ «փոսի մեջ լինել»: Սուրբ Գիրքը երբեք չի ասում, որ Որդին թողել է Հոր ծոցը, այլ ասում է. «Միածին Որդին, որ Հոր գրկում է»: Այս կերպ ճանաչելով Աստծուն՝ Նա հայտնում է այն երկրի վրա գտնվող մարդկանց:

Ի՞նչ պատասխան է տրված մեր ուղերձում այս դժվարությանը: «Եթե մենք սիրում ենք միմյանց, ապա Աստված բնակվում է մեր մեջ, և Նրա սերը կատարյալ է մեր մեջ»: Աստվածային բնության մեզ փոխանցելու և մեր մեջ Աստծո ներկայության շնորհիվ մենք ուրախանում ենք մեր հոգիներով Նրանով, ինչպես Նա հայտնվեց Իր միածին Որդու կողմից: Նրա սերը կատարյալ է մեր մեջ, որը հայտնի է մեր հոգուն, ինչպես հայտնվեց Հիսուսի կողմից: Աստված՝ հայտնված Որդու կողմից, բնակվում է մեր մեջ: Ի՜նչ հրաշալի միտք։ Սա պատասխանն է այն փաստի, որ «ոչ ոք երբեք Աստծուն չի տեսել», ինչպես նաև այն փաստի, որ միածին Որդին հայտնել է նրան և որ նա բնակվում է մեր մեջ։ Ի՜նչ լույս է սա սփռում «այն, ինչ ճշմարիտ է և՛ Նրա մեջ, և՛ քո մեջ» բառերի վրա: Որովհետև հենց այն պատճառով, որ Քրիստոսը դարձել է մեր կյանքը, մենք կարող ենք այդպիսով ուրախանալ Աստծով և նրա ներկայությամբ մեր մեջ Սուրբ Հոգու ազդեցությամբ: Այստեղից մենք տեսնում ենք, թե ինչ է հետևում 14-րդ համարից. Եվ սա ցույց է տալիս մեզ, բարձրագույն իմաստով, տարբերությունը ըստ Հովհաննեսի ավետարանի և Հովհաննեսի առաջին թղթի միջև:

Նույնիսկ այն, ինչ Քրիստոսն ասում է իր մասին, մենք տեսնում ենք տարբերությունը այն փաստի միջև, որ Աստված բնակվում է մեր մեջ և մենք՝ Աստծո մեջ: Քրիստոսը միշտ մնում է Հոր մեջ, իսկ Հայրը՝ նրա մեջ։ Այնուամենայնիվ, Հիսուսն ասում է. «Հայրը, ով բնակվում է իմ մեջ, նա է ստեղծում»: Լսելով Քրիստոսի խոսքերը՝ աշակերտները պետք է հավատան նրան և Հորը, բայց այն, ինչ լսեցին, նրանք ավելի շուտ պետք է տեսնեն այն ապացույցը, որ Հայրը բնակվում է նրա մեջ, և որ նրանք, ովքեր տեսել են նրան, տեսել են Հորը: Բայց այն օրը, երբ Մխիթարիչը կհայտնվի, նրանք կիմանան, որ Հիսուսը բնակվել է իր Հոր մեջ, աստվածայինը բնակվել է Հոր հետ:

Առաքյալը չի ​​ասում, որ մենք ապրում ենք Աստծո կամ Հոր մեջ, այլ որ «մենք մնում ենք Նրա մեջ», և մենք դա գիտենք, որովհետև «Նա տվեց մեզ Իր Հոգուց»: Միակ արտահայտությունը Սուրբ Գրքում, որը փոքր-ինչ նման է դրան, արտահայտությունն է. «Թեսաղոնիկեի եկեղեցին Հայր Աստծո մեջ», բայց դա ուղղված էր մեծ ժողովին, որը մի փոքր այլ իմաստ ունի:

Մենք արդեն նկատել ենք, որ գլ. 3:24 Նա ասում է. «Բայց որ նա բնակվում է մեր մեջ, մենք գիտենք այն Հոգուց, որը նա տվել է մեզ»: Այստեղ առաքյալը հավելում է, որ մենք գիտենք, որ մենք Աստծո մեջ ենք, քանի որ սա ոչ թե նրա դրսեւորումն է որպես ապացույց, այլ հենց Աստծո հետ հաղորդակցություն: Մենք գիտենք, որ մենք նրա մեջ ենք, և սա միշտ, որպես թանկագին ճշմարտություն, անփոփոխ փաստ է, շոշափելի, երբ նրա սերը գործում է հոգում։ Ուստի առաքյալը, նկատի ունենալով այս գործունեությունը, անմիջապես ավելացնում է. «Եվ մենք տեսանք և վկայեցինք, որ Հայրն ուղարկեց Որդուն որպես աշխարհի Փրկիչ»: Սա բոլորին վկայում էր այն սիրո մասին, որ առաքյալը, ինչպես բոլոր հավատացյալները, վայելում էր իր հոգում: Կարևոր է նշել, որ այս հատվածում նախ նշվում է, որ Աստված բնակվում է մեր մեջ, և այնուհետև հետևանքը (քանի որ Նա անսահման է), որ մենք բնակվում ենք նրա մեջ, և վերջապես առաջին ճշմարտության գիտակցումը կյանքի իրականությունն ապրելիս:

Այստեղ կարող ենք նշել, որ քանի որ Աստծո բնակվելը մեր մեջ վարդապետության վարդապետություն է և ճշմարիտ է յուրաքանչյուր ճշմարիտ քրիստոնյայի համար, նրա մեջ մեր բնակվելը, չնայած դրանով պայմանավորված, այնուամենայնիվ, կապված է մեր վիճակի հետ: Սա հաստատում են հետևյալ տողերը՝ «Եվ ով պահում է Նրա պատվիրանները՝ մնում է Նրա մեջ, և Նա՝ նրա մեջ» (գլ. 3, 24) և «... ով սիրո մեջ է, բնակվում է Աստծո մեջ, և Աստված՝ նրա մեջ» ( գլ. 4, 16):

Իրար հանդեպ սերն իսկապես ընդունվում է որպես ապացույց, որ Աստված մեր մեջ է, և նրա սերը կատարյալ է մեր մեջ. սա տարբերում է նրա ներկայությունը մեր մեջ Քրիստոսի ներկայությունից մեր մեջ (Հովհաննես 1:18): Բայց այս սիրո միջոցով է, որ մենք գիտենք, որ մենք նրա մեջ ենք, և նա՝ մեր մեջ: Ամեն դեպքում, այս գիտելիքը փոխանցվում է Հոգու միջոցով: 15-րդ հատվածը նշում է համընդհանուր փաստը, հատված 16-ը բացահայտում է մինչև այս սիրո աղբյուրը: Մենք ճանաչել և հավատացել ենք այն սիրուն, որ Աստված ունի մեր հանդեպ: Նրա էությունը բացահայտվում է դրանում (որովհետև մենք ուրախանում ենք Աստծուց): Աստված սեր է, և ով սիրո մեջ է, բնակվում է Աստծո մեջ, և Աստված՝ նրա մեջ: Ոչ մի տեղ նման բան չկա։ Եթե ​​մենք քաղում ենք նրա բնությունից, մենք քաղում ենք նրա սիրուց, և ով բնակվում է նրա սիրո մեջ, բնակվում է Աստծո մեջ, որը նրա լիությունն է: Նկատի ունեցեք, սակայն, որ հաստատումը, թե ինչ է Նա, ենթադրում է Նրա անձնական էության համառ հաստատում. Նա բնակվում է մեր մեջ:

Եվ այստեղ գալիս է խորը կարևորության սկզբունքը. Թերևս պետք է ասել, որ Աստծո այս բնակությունը մեր մեջ և մեր բնակվելը դրանում մեծապես կախված է հոգևորությունից, քանի որ առաքյալն իսկապես խոսում էր բարձրագույն ուրախության մասին: Եվ չնայած այն աստիճանը, որով մենք ըմբռնում ենք այս ամենը, ցույց է տալիս հոգևորությունը, այնուամենայնիվ, այս մնալն ինքնին յուրաքանչյուր քրիստոնյայի մի մասն է: Սա մեր դիրքորոշումն է, քանի որ Քրիստոսը մեր կյանքն է, և որովհետև Սուրբ Հոգին տրվել է մեզ: «Ով խոստովանում է, որ Հիսուսը Աստծո Որդին է, Աստված բնակվում է նրա մեջ, և նա Աստծո մեջ է»: Որքա՜ն մեծ է ավետարանի շնորհը: Որքա՜ն հաճելի է մեր դիրքը, որովհետև մենք այն զբաղեցնում ենք՝ մնալով Հիսուսի մեջ: Շատ կարևոր է հաստատել, որ ճնշվածների ուրախությունը յուրաքանչյուր քրիստոնյայի բաժինն է:

Առաքյալն այս բարձր դիրքը բացատրում է աստվածային բնության տիրապետմամբ՝ քրիստոնեությանը բնորոշ վիճակ։ Քրիստոնյան նա է, ով մասնակից է աստվածային բնությանը և ում մեջ է բնակվում Հոգին: Սակայն մեր դիրքի իմացությունը բխում է ոչ թե տվյալ ճշմարտության նկատառումից (թեև դա կախված է դրա ճշմարտացիությունից), այլ, ինչպես տեսանք, Աստծո սիրուց։ Եվ առաքյալը շարունակում է. «Եվ մենք իմացանք այն սերը, որ Աստված ունի մեր հանդեպ, և մենք հավատացինք դրան»: Սա է մեր գիտելիքի և ուրախության աղբյուրը այս արտոնություններում, այնքան հաճելի և այնքան հիանալի վեհ, բայց այնքան պարզ և այնքան իրական սրտի համար, երբ դրանք հայտնի են:

Մենք գիտենք սերը, այն սերը, որով Աստված սիրում է մեզ, և մենք հավատում ենք դրան: Թանկագին գիտելիք։ Գտնելով այն՝ մենք ճանաչեցինք Աստծուն, որովհետև Նա այդպես հայտնվեց Իրեն: Այսպիսով, մենք կարող ենք ասել, «Աստված սեր է»: Եվ դրանից բացի ոչինչ: Նա ինքնին սեր է: Նա սեր է իր ամբողջությամբ: Նա սրբություն չէ, այլ սուրբ, բայց Նա սեր է: Նա արդարություն չէ, այլ արդարություն։ Արդարությունն ու սրբությունը ենթադրում են հղում մյուսին: Այսպիսով, հայտնի է չարը, չարի ժխտումը և դատապարտումը: Սերը, թեև ցույց է տրված ուրիշներին, այն է, ինչ Նա է: Մեկ այլ անուն, որը Աստված կրում է, լույս է: Մեզ ասում են, որ «լույս ենք Տիրոջ մեջ», քանի որ մենք մասնակից ենք աստվածային բնությանը, այլ ոչ թե սիրո, որը թեև իր էությամբ աստվածային է, այնուամենայնիվ շնորհքով անկախ է: Ուստի մեզ չի կարելի սեր կոչել։

Որովհետև երբ ես սիրահարված եմ, ես նրա մեջ եմ, բայց չեմ կարող դա անել, մինչև որ նա իմ մեջ չէ, և նա անում է: Այստեղ առաքյալն առաջին հերթին խոսում է այն մասին, որ մենք ապրում ենք դրանում, քանի որ Աստված ինքն է մեր առջև՝ որպես սեր, որի մեջ մենք ապրում ենք։ Ուստի, երբ մտածում եմ այս սիրո մասին, ասում եմ, որ ես դրա մեջ եմ, քանի որ ես այն ճանաչում եմ իմ հոգով Հոգու միջոցով: Միևնույն ժամանակ, այս սերը մեր մեջ ակտիվ և հզոր է. սա ինքը Աստված է: Այսպիսին է մեր դիրքի ուրախությունը, յուրաքանչյուր քրիստոնյայի դիրքորոշումը։

14-րդ և 16-րդ համարները բացահայտում են Աստծո սիրո դրսևորման կրկնակի ազդեցությունը:

Նախ, ապացույցն այն մասին, որ Հայրն ուղարկեց Որդուն որպես աշխարհի Փրկիչ: Սա հրեաներին տրված խոստումներից դուրս է (ինչպես Հովհաննեսի ավետարանում). այս աշխատանքը արդյունք է այն բանի, ինչ ինքն է Աստված: Ըստ այդմ, յուրաքանչյուր ոք, ով խոստովանում է, որ Հիսուսը Աստծո Որդին է, վայելում է սիրո օրհնված պտուղների լիությունը:

Երկրորդ, քրիստոնյան ինքը հավատում է այս սիրուն, և նա վայելում է այն իր ամբողջությամբ: Մեր փառահեղ մասի արտահայտման միայն այս ձևակերպումը կա. Հիսուսին որպես Աստծո Որդի ճանաչելն այստեղ առաջին հերթին ապացույցն է, որ Աստված բնակվում է մեր մեջ, թեև այս ճշմարտության մյուս մասը հավասարապես պնդում է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով խոստովանում է նրան. բնակվում է նաև Աստծո մեջ:

Խոսելով Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ մեր մասնակցության մասին՝ որպես նրա սիրո հավատացյալներ, կարող ենք ասել, որ յուրաքանչյուր ոք, ով ապրում է սիրո մեջ, բնակվում է Աստծո մեջ, որովհետև դա գալիս է սրտին: Այստեղ բացահայտվում է ճշմարտության մեկ այլ մասը, որը նույնքան ճշմարիտ է. Աստված հավասարապես բնակվում է նրա մեջ:

Ես խոսեցի Աստծո մեջ այս մնալու գիտակցման մասին, քանի որ միայն այս կերպ է դա հայտնի: Բայց կարևոր է հիշել, որ առաքյալը դա քարոզում է որպես ճշմարտություն, որը վերաբերում է յուրաքանչյուր հավատացյալի: Հավատացյալները կարող են արդարանալ՝ ասելով, որ չեն բավարարում իրենց համար չափազանց բարձր այս պահանջներին, սակայն այս փաստը հերքում է նման արդարացումը։ Այս հաղորդակցությունը անտեսվում է: Այնուամենայնիվ, Աստված բնակվում է յուրաքանչյուրի մեջ, ով խոստովանում է, որ Հիսուսը Աստծո Որդին է, և Նա Աստծո մեջ է: Ի՜նչ քաջալերանք է երկչոտ հավատացյալին։ և ի՜նչ նախատինք՝ անհոգ քրիստոնյային։

Առաքյալը կրկին խոսում է մեր ազգակցական դիրքի մասին՝ Աստծուն մեզնից դուրս համարելով այն մեկը, ում առաջ մենք պետք է հայտնվենք և ում հետ միշտ պետք է գործ ունենանք։ Սա սիրո երրորդ մեծ վկայությունն ու պատկերն է, որում այն ​​կատարյալ է: Դա վկայում է, ինչպես ասացի, որ Աստված մտածում է բոլորիս մասին՝ սկսած մեր մեղավոր վիճակից մինչև դատաստանի օրը:

Այս առումով սերը կատարյալ է մեր մեջ (որպեսզի մենք համարձակություն ունենանք դատաստանի օրը), այսինքն՝ ինչպես Նա է, այնպես էլ մենք այս աշխարհում: Եվ իսկապես, ուրիշ ի՞նչը կարող է մեզ ավելի լիարժեք վստահություն տալ այդ օրը, քան այն, որ մենք կդառնանք հենց Հիսուսի պես և դատավորի պես: Նա, ով ըստ ճշմարտության դատելու է, մեր ճշմարտությունն է։ Մենք մնում ենք նրա մեջ, այն արդարության մեջ, որով Նա դատելու է: Դատողության առումով մենք նման ենք նրան (այսինքն՝ նույն դատավորներն ենք)։ Եվ դա իսկապես կարող է մեզ տալ կատարյալ աշխարհ: Բայց նկատի ունեցեք, որ այդպես կլինի ոչ միայն դատաստանի օրը (մենք դրա համար համարձակություն ունենք), այլ մենք այդպիսին ենք այս աշխարհում: Ոչ թե ինչպես Նա էր, այլ այս աշխարհում մենք այնպիսին ենք, ինչպիսին Նա է հիմա, և մենք արդեն ունենք որոշակի դիրք, և այդ դիրքը Աստծո էության և կամքի համաձայն է այդ օրը: Մեր ապրելակերպում դա նույնացվում է դրա հետ։

Այսպիսով, սիրո մեջ վախ չկա, բայց կա վստահություն: Եթե ​​վստահ եմ, որ մարդն ինձ սիրում է, ուրեմն ես նրանից չեմ վախենում։ Եթե ​​ես ուզում եմ լինել միայն նրա սիրո առարկան, ապա կարող եմ վախենալ, որ ես այդպիսին չեմ և նույնիսկ կարող եմ վախենալ նրանից: Այնուամենայնիվ, այս վախը միշտ հակված է ոչնչացնելու իմ սերը նրա հանդեպ և նրա կողմից սիրվելու ցանկությունը: Այս երկու հասկացություններն անհամատեղելի են՝ սիրո մեջ վախ չկա։ Որովհետև կատարյալ սերը վանում է վախը, որովհետև վախը տանջում է մեզ, և տանջանքները խանգարում են մեզ սիրով ուրախանալ: Հետևաբար, նրանք, ովքեր վախենում են, չեն ճանաչում կատարյալ սեր: Այսպիսով, ի՞նչ է նշանակում առաքյալը կատարյալ սեր ասելով: Ահա թե ինչ է Աստված, և սա այն է, ինչ Նա լիովին բացահայտեց Քրիստոսով, թույլ տալով մեզ ճանաչել այն և վայելել այն իր ներկայությամբ մեր մեջ, որպեսզի մենք կարողանանք ապրել նրա մեջ: Նրա ամբողջական կատարելության անվիճելի ապացույցն այն է, որ մենք նման ենք Քրիստոսին։ Այս սերը դրսևորվում է մեր հանդեպ, այն մեր մեջ հասել է կատարելության և մեզ դարձնում է կատարյալ։ Բայց այն, ինչով մենք ուրախանում ենք, Աստված է, ով սեր է, և մենք ուրախանում ենք, որ Նա բնակվում է մեր մեջ, որպեսզի սերն ու վստահությունը ներկա լինեն մեր հոգիներում, և մենք խաղաղություն ունենանք: Այն, ինչ ես գիտեմ Աստծո մասին, այն է, որ Նա սեր է և սեր է ինձ համար, և Նա ոչ այլ ինչ է, քան սեր իմ հանդեպ, հետևաբար վախ չկա:

Զարմանալի է տեսնել, որ առաքյալը ոչ թե ասում է, որ մենք պետք է սիրենք Նրան, քանի որ նա նախ սիրեց մեզ, այլ որ մենք սիրում ենք Նրան: Մենք չենք կարող ճանաչել և վայելել ինքնասիրությունը առանց ինքներս մեզ սիրելու: Մեզ համար սիրո զգացումը միշտ սեր է։ Երբեք չես իմանա ու չես գնահատի այն, եթե ինքդ չսիրես։ Ուրիշների մեջ իմ սիրո զգացումը նրա հանդեպ սերն է: Մենք պետք է սիրենք եղբայրներին, քանի որ նրանց սերը չէ մեր հանդեպ, որ սիրո աղբյուրն է, թեև այն կարող է սնուցել այն այս կերպ: Բայց մենք սիրում ենք Աստծուն, որովհետև Նա նախ սիրեց մեզ:

Եթե ​​մենք խորամուխ լինենք, այսպես ասած, այս զգացմունքների պատմության մեջ, եթե փորձենք մեկուսացնել այն, ինչը միավորում է ուրախությանը, քանի որ մեր մեջ աստվածային բնությունը, որը սերն է, վայելում է սերը Աստծո մեջ իր կատարելության մեջ (նրա սերը առատորեն հորդում է. հոգին նրա ներկայությամբ), եթե մենք պատրաստ ենք ճշգրիտ սահմանել այն հարաբերությունները, որոնցում մեր հոգիները գտնվում են Աստծո հետ սիրո միջոցով, մենք ստանում ենք հետևյալ պատասխանը. «Մենք սիրում ենք նրան, քանի որ նա նախ սիրեց մեզ»: Սա շնորհ է, և սա պետք է լինի շնորհ, քանի որ Աստված է, որ պետք է փառավորվի:

Այս ուշագրավ հատվածում տեղին է նկատել տողերի հաջորդականությունը։

7-10 համարներ. Մենք բնություն ունենք Աստծուց և հետևաբար սիրում ենք: Մենք ծնվել ենք դրանից և գիտենք դա: Բայց մեր հանդեպ սիրո դրսևորումը Քրիստոս Հիսուսում այս սիրո վկայությունն է, և դրա միջոցով է, որ մենք իմանում ենք դրա մասին:

11-16 համարներ. Մենք վայելում ենք այն՝ լինելով դրա մեջ: Սա իրական է Աստծո սիրո մեջ ապրելը մեր մեջ Նրա Հոգու առկայության միջոցով: Այդ սիրո վայելքն է ընկերակցության միջոցով, որով Աստված բնակվում է մեր մեջ, իսկ մենք՝ նրա մեջ:

Հատված 17 Այս սերը կատարյալ է մեր մեջ. այս սիրո կատարելությունը դիտվում է այն տեսանկյունից, որ այն մեզ համարձակություն է տալիս դատաստանի օրը, քանի որ այս աշխարհում մենք քայլում ենք Քրիստոսի պես:

18,19 համարներ. Սերը մեր մեջ հասնում է կատարելության։ Սերը մեղավորների հանդեպ, ընկերակցությունը, կատարելությունը Աստծո առաջ մեզ տալիս են այս սիրո հոգևոր և հատուկ տարրերը, որոնք ներկայացնում են այս սերը Աստծո հետ մեր հարաբերություններում:

Առաջին հատվածում, որտեղ առաքյալը խոսում է այս սիրո դրսևորման մասին, նա ավելի հեռուն չի գնում, քան ասում է, որ ամեն ոք, ով սիրում է, ծնված է Աստծուց: Աստծո բնությունը (ով սեր է) մեր մեջ է. Ամեն ոք, ով սիրում է, ճանաչում է նրան, քանի որ նա ծնվել է նրանից, այսինքն՝ ունի իր էությունը և գիտակցում է դրա էությունը։

Այսպես է Աստված առնչվում մեղավորի հետ, ում մեջ դրսևորվում է նրա սիրո բնույթը։ Այնուհետև այն, ինչ սովորում ենք որպես մեղավորներ, վայելում ենք որպես սուրբեր: Աստծո կատարյալ սերը լցնում է հոգին առատությամբ, և մենք մնում ենք դրանում: Ինչպես Հիսուսի դեպքում էր այս աշխարհում, և ինչպես այժմ կատարվում է նրա հետ, վախի տեղ չկա մեկի մեջ, ում համար Աստծո այս սերը կացարան և հանգիստ է:

Հատված 20. Աստծո հանդեպ մեր սիրո փորձությունը, որը մեր հանդեպ նրա սիրո արդյունքն է: Եթե ​​ասում ենք, որ սիրում ենք Աստծուն և չենք սիրում մեր եղբայրներին, ապա ստում ենք, քանի որ եթե մեզ այդքան մոտ աստվածային բնությունը (եղբայրների մեջ լինելը) և նրան տրված Քրիստոսի գնահատականը չի արթնացել. մեր հոգևոր զգացմունքները մեր մեջ, ուրեմն Նա, ով այդքան հեռու է, կարո՞ղ է դա անել: Նա նաև պատվիրեց մեզ, որ նա, ով սիրում է Աստծուն, պետք է սիրի նաև իր եղբորը: Եվ սա հնազանդություն է:

1 Հովհաննես 5

Սերը մեր եղբայրների հանդեպ ապացուցում է Աստծո հանդեպ մեր սիրո ճշմարտացիությունը: Եվ այս սերը պետք է համընդհանուր լինի. այն պետք է դրսևորվի բոլոր քրիստոնյաների նկատմամբ, քանի որ «ամեն ոք, ով հավատում է, որ Հիսուսը Քրիստոսն է, ծնվել է Աստծուց, և ամեն ոք, ով սիրում է Ծնվածին, սիրում է նրան, ով ծնվել է Նրանից»: Եվ եթե նրանից ծնվելը խթանող ուժ է, ապա մենք կսիրենք բոլոր նրանց, ովքեր ծնվել են նրանից։

Այնուամենայնիվ, վտանգը այլ տեղ է: Հնարավոր է, որ մենք սիրում ենք եղբայրներին, քանի որ նրանք մեզ հաճելի են, նրանց ընկերակցությունը մեզ հաճելի է, դա չի վիրավորում մեր խիղճը: Ուստի մեզ տրված է հակափաստարկ՝ «որ մենք սիրում ենք Աստծո զավակներին, մենք սրանից ենք սովորում, երբ սիրում ենք Աստծուն և պահում Նրա պատվիրանները»: Ես չեմ սիրի իմ եղբայրներին որպես Աստծո զավակներ, քանի դեռ չեմ սիրել Աստծուն, որից նրանք ծնվել են: Ես կարող եմ նրանց առանձին-առանձին սիրել որպես ընկերներ, կամ կարող եմ սիրել նրանցից ոմանց, բայց ոչ որպես Աստծո զավակներ, եթե ես չեմ սիրում հենց Աստծուն: Եթե ​​Աստված ինքը իր պատշաճ տեղը չի զբաղեցնում իմ հոգում, ապա այն, ինչ կոչվում է սեր եղբայրների հանդեպ, բացառում է Աստծուն, և դա տեղի է ունենում շատ ավելի ամբողջական և նուրբ ձևով, քանի որ նրանց հետ մեր կապը կրում է եղբայրական սիրո գաղտնի անունը։

Այժմ նույնիսկ Աստծո այս սիրո չափանիշ կա, այն է՝ հնազանդվել նրա պատվիրաններին: Եթե ​​ես, իմ եղբայրների հետ միասին, անհնազանդ ենք Հորը, ապա ակնհայտ է, որ ես սիրում եմ եղբայրներին ոչ այն պատճառով, որ նրանք նրա զավակներն են: Եթե ​​դա տեղի ունենար այն պատճառով, որ ես սիրում էի Հորը և որովհետև նրանք նրա զավակներն են, ապա ես ակնհայտորեն կցանկանայի, որ նրանք հնազանդվեին նրան: Ի վերջո, Աստծուն չհնազանդվելը Աստծո զավակների հետ միասին և միևնույն ժամանակ ձևացնել, թե եղբայրական սեր է հռչակում, ամենևին չի նշանակում սիրել նրանց որպես Աստծո զավակներ: Եթե ​​ես իսկապես այդպես սիրեի նրանց, ես նույնպես կսիրեի Հորը և չէի համարձակվի, չհնազանդվելով նրան, հայտարարել, որ սիրում եմ նրանց, քանի որ նրանք նրանից են:

Եթե ​​ես նրանց էլ սիրեի, քանի որ իր զավակներն են, ուրեմն բոլորին կսիրեի, քանի որ նույն պատճառն ինձ պարտավորեցնում է բոլորին սիրել։ Իսկական եղբայրական սերն առանձնանում է առաջին հերթին Աստծո բոլոր զավակների նկատմամբ այս սիրո համընդհանուր բնույթով, և երկրորդ՝ նրա կամքին իրական ենթարկվելու դրսևորմամբ: Այն ամենը, ինչը չի բնութագրվում այս նշաններով, պարզապես մարմնական ցուցադրական ոգեղենություն է, եղբայրական սիրո անունով և արտաքինով դիմակ հագցնելը: Ամենայն հավանականությամբ, ես չեմ սիրում Հորը, եթե կոչ եմ անում նրա երեխաներին չհնազանդվել նրան:

Այսպիսով, այս հնազանդության համար կա խոչընդոտ, և այս խոչընդոտն այս աշխարհն է: Աշխարհն ունի իր կարգերը, որոնք շատ հեռու են Աստծուն հնազանդվելուց։ Եթե ​​մենք զբաղված լինենք միայն Աստծո մասին մտածելով և նրա կամքը կատարելով, աշխարհը շուտով կսկսի թշնամություն դրսևորել մեր հանդեպ: Նա նաև հրապուրում է մարդու հոգին իր հարմարավետություններով և հաճույքներով՝ ստիպելով նրան մարմնավոր գործել: Մի խոսքով, այս աշխարհը և Աստծո պատվիրանները հակադրվում են միմյանց, բայց Աստծո պատվիրանները բեռ չեն նրանից ծնվածների համար, քանի որ ամեն ոք, ով ծնվել է Աստծուց, հաղթում է աշխարհին: Նա ունի այդ բնույթը և զինված է այն սկզբունքներով, որոնք հաղթահարում են այն բոլոր դժվարությունները, որոնք ստեղծում է այս աշխարհը նրա համար։ Նրա էությունը աստվածային է, քանի որ նա ծնվել է Աստծուց. նա առաջնորդվում է հավատքի սկզբունքներով։ Նրա բնությունը անզգա է այն բոլոր գայթակղությունների նկատմամբ, որոնք այս աշխարհն առաջարկում է մարմնավորներին, և դրա պատճառն այն է, որ նա ամբողջովին բաժանված է այս աշխարհից; նրա հոգին կախված չէ նրանից և կառավարվում է բոլորովին այլ մտքերով: Հավատքն ուղղորդում է նրա քայլերը, իսկ հավատքը չի նկատում այս աշխարհն ու այն, ինչ խոստանում է: Հավատքը խոստովանում է, որ Հիսուսը, ում այս աշխարհը մերժեց, Աստծո Որդին է, և, հետևաբար, այս աշխարհը կորցրել է հավատացյալի հոգու վրա ողջ իշխանությունը: Նրա ջերմությունն ու հույսը ուղղված են խաչված Հիսուսին, և նա ճանաչում է նրան որպես Աստծո Որդի: Հետևաբար, աշխարհից անջատված հավատացյալը համարձակություն ունի հնազանդվելու Աստծուն. նա կատարում է Աստծո կամքը, որը մնում է հավիտյան:

Առաքյալը մի քանի խոսքով ամփոփում է Աստծո վկայությունը հավիտենական կյանքի վերաբերյալ, որը Նա տվել է մեզ:

Այս կյանքը ոչ թե առաջին Ադամում է, այլ երկրորդում՝ Աստծո Որդու մեջ: Մարդը, ով ծնվել է Ադամից, չի տիրապետում դրան, նա չի ձեռք բերել այն: Նա իսկապես պետք է ստանար այս կյանքը՝ հնազանդվելով օրենքին, որը կարելի է բնութագրել հետևյալ արտահայտությամբ. Բայց մարդիկ չէին կարող և չէին ուզում դա անել։

Աստված մարդուն տալիս է հավիտենական կյանք, և այդ կյանքը նրա Որդու մեջ է: «Ով (Աստծո) Որդուն ունի, կյանք ունի. ով Աստծո Որդուն չունի, կյանք չունի»։

Այսպիսով, ո՞րն է հավերժական կյանքի պարգևի ապացույցը: Երկրի վրա դրանք երեքն են՝ ոգի, ջուր և արյուն: «Սա Հիսուս Քրիստոսն է, ով եկավ ջրով և արյունով և Հոգով, ոչ միայն ջրով, այլ ջրով և արյունով, և Հոգին վկայում է նրա մասին, որովհետև Հոգին ճշմարտություն է»: Նրանք վկայում են, որ Աստված մեզ հավիտենական կյանք է տվել, և որ այս կյանքը նրա Որդու մեջ է: Բայց որտեղի՞ց այս ջուրն ու այս արյունը: Նրանք հոսում են Հիսուսի խոցված կողմից: Դա մահվան դատավճիռ է, որը արձակվել է մարմնի վրա և իրականացվել դրա վրա, դատավճիռ է, որը տրվել է այն ամենին, ինչ կա ծերունու մեջ, դատավճիռ է կայացվել առաջին Ադամի վրա: Ոչ թե առաջին Ադամի մեղքը Քրիստոսի մարմնում էր, այլ Հիսուսը մահացավ դրա մեջ որպես մեղքի պատարագ: «Դրա համար նա մեռավ, մեկ անգամ մեռավ մեղքի համար»։ Մարմնի մեղքը դատապարտվեց Քրիստոսի մարմնական մահով: Եվ այլ ճանապարհ չկար։ Մարմինը չէր կարելի փոխել կամ օրենքի տակ դնել։ Առաջին Ադամի կյանքը ոչ այլ ինչ էր, քան մեղք՝ հիմնված ինքնակամության վրա. նա չէր կարող ենթարկվել օրենքին. Մեր մաքրումը (որպես ծերունի) կարող էր լինել միայն մահվան միջոցով: Նա, ով մահացավ, արդարացված է մեղքից: Ուստի մենք մկրտված ենք՝ մասնակցելու Հիսուսի մահվանը: Մենք, ասես, խաչված ենք Քրիստոսի հետ, և այնուամենայնիվ ապրում ենք, բայց դա մենք չենք, այլ Քրիստոսն է ապրում մեր մեջ: Մասնակցելով հարություն առած Քրիստոսի կյանքին՝ մենք մեզ մահացած ենք համարում նրա հետ; որովհետև ինչո՞ւ ապրել այս նոր կյանքը, երկրորդ Ադամի այս կյանքը, եթե մենք կարող ենք Աստծո առաջ ապրել առաջին Ադամի կյանքը: Ոչ Ապրելով Քրիստոսով, մենք հավատքով հավանություն տվեցինք Աստծո կողմից առաջին Ադամի վրա արձակված մահվան դատավճռին, և սա քրիստոնեական մաքրումն է՝ ծերունու մահը, որովհետև մենք դարձել ենք կյանքի մասնակիցներ Քրիստոս Հիսուսում: «Մենք մեռած ենք» - խաչված նրա հետ: Մենք Աստծո առաջ լիակատար մաքրության կարիք ունենք: Մենք ունենք դա, քանի որ այն, ինչ անմաքուր էր, այլևս գոյություն չունի։ Եվ այն, ինչ գոյություն ունի որպես Աստծուց ծնված, կատարյալ մաքուր է:

Նա եկավ ջրով, մեռած Քրիստոսի խոցված կողոսկրից հոսող ջուր, ի՜նչ ամուր ապացույց, որ առաջին Ադամի մեջ կյանք փնտրելն անիմաստ է։ Որովհետև Քրիստոսը, ով եկավ մարդու անունով և իր վրա վերցրեց իր բեռը, Քրիստոսը, ով հայտնվեց մարմնով, պետք է մեռներ, այլապես նա պետք է մնար մենակ իր մաքրության մեջ: Կյանքը պետք է փնտրել մեռելներից հարություն առած Աստծո Որդու մեջ: Մաքրումը ձեռք է բերվում մահով:

Բայց Քրիստոսը եկավ ոչ միայն ջրով, այլեւ արյունով: Մեր մեղքերի նման քավությունն անհրաժեշտ էր որպես մեր հոգիների բարոյական մաքրում: Մենք դա ունենք սպանված Քրիստոսի արյան մեջ: Միայն մահը կարող էր քավել մեղքերը և ջնջել դրանք: Եվ Հիսուսը մահացավ մեզ համար: Հավատացյալն այլեւս մեղավոր չէ Աստծո առաջ. Քրիստոսն իրեն դրեց իր տեղը. Սա է կյանքը երկնքում, և մենք հարություն առանք նրա հետ, Աստված ներեց մեզ մեր բոլոր մեղքերը: Փրկագնումը ձեռք է բերվում մահով:

Երրորդ վկան Հոգին է: Նա առաջինն է երկրի վրա գտնվող վկաների շարքում, քանի որ միայն նա է վկայում, ունենալով իշխանություն, որը հնարավորություն է տալիս մեզ ճանաչել մյուս երկու վկաներին: Ի վերջո, եթե խոսենք պատմական կարգի մասին, քանի որ դա էր կարգը, ապա մահն առաջինն եկավ, և դրանից հետո միայն Սուրբ Հոգին: Անգամ ըստ իրադարձությունների հերթականության՝ Սուրբ Հոգու ընդունումը եղել է Քրիստոսի մահից հետո (տե՛ս Դապ. 2, 38)։

Արդյունքում, Հոգու այս վկայությունը և նրա ներկայությունը մեզ թույլ է տալիս գնահատել ջրի և արյան նշանակությունը: Մենք երբեք չէինք հասկանա Քրիստոսի մահվան գործնական նշանակությունը, եթե Սուրբ Հոգին չդառնար բացող ուժը նոր մարդու համար՝ թույլ տալով նրան ըմբռնել դրա ողջ կարևորությունն ու արդյունավետությունը: Այսպիսով, Սուրբ Հոգին հարություն առածից իջավ երկնքից և այնտեղ բարձրացավ Քրիստոսին: Հետևաբար, մենք գիտենք, որ հավիտենական կյանքը տրված է մեզ Աստծո Որդու միջոցով:

Երեք վկաների վկայությունները համընկնում են մեկ ճշմարտության մեջ, այն է, որ շնորհը (Աստված ինքը) տվել է մեզ հավիտենական կյանք, և որ այս կյանքը Որդու մեջ է: Մարդը սրա հետ կապ չունի, բացի թերևս իր մեղքերից։ Այս կյանքը Աստծո պարգեւն է: Եվ կյանքը, որ Նա տալիս է, Որդու մեջ է: Այս վկայությունը Աստծո վկայությունն է: Ի՜նչ օրհնություն է նման վկայություն ունենալը և այն ունենալ հենց Աստծուց և կատարյալ շնորհի միջոցով:

Այսպիսով, մենք այստեղ տեսնում ենք երեք բան՝ մաքրում, փրկագնում և Սուրբ Հոգու ներկայություն, որպես վկաներ, որ հավիտենական կյանքը մեզ տրված է Որդու մեջ, ով սպանվեց մարդկանց համար՝ լինելով նրանց մեջ երկրի վրա: Նա չէր կարող չմեռնել մի մարդու համար այն նահանգում, որտեղ նա գտնվում էր: Կյանքը մարդկանց մեջ չէր, այլ իր մեջ։

Սա ավարտում է այս թղթի ուսմունքը: Առաքյալը գրեց այս ամենը, որպեսզի նրանք, ովքեր հավատում են Որդուն, իմանան, որ ունեն հավիտենական կյանք: Նա դա հաստատելու միջոց չի տրամադրում, որպեսզի հավատացյալներին չկասկածի, թե նրանք իսկապես հավիտենական կյանք ունեն: Այնուամենայնիվ, նա թույլ է տալիս նրանց տեսնել գայթակղիչներին, ովքեր ձգտում են իրենց հեռացնել ճշմարիտ ուղուց, ասես զրկված են ավելի կարևոր բանից և պնդում են, որ իրենք ունեն ինչ-որ ավելի բարձր լույս: Հովհաննեսը ցույց է տալիս կյանքի նշանները հավատացյալներին՝ նրանց համոզելու համար. նա բացահայտում է նրանց այս կյանքի գերազանցությունը և նրանց դիրքը, որ նրանք ունեն այն. և այս ամենը, որպեսզի նրանք հասկանան, որ Աստված դա տվել է իրենց, և որ նրանք ոչ մի դեպքում չպետք է տատանվեն մտքերի մեջ:

Առաքյալն այնուհետև խոսում է Աստծո հանդեպ իրական վստահության մասին, որը բխում է այս ամենից, վստահության մասին, որը բխում է երկրի վրա մեր բոլոր ցանկություններից, այն ամենից, ինչ մեր հոգիները կցանկանային խնդրել Աստծուց:

Մենք գիտենք, որ Աստված միշտ լսում է այն, ինչ մենք խնդրում ենք՝ համաձայն իր կամքի: Թանկագին արտոնություն! Ինքը՝ քրիստոնյան, չէր ցանկանա որևէ բան, որը կհակասեր իր կամքին։ Նրա ականջները միշտ բաց են, Նա միշտ ուշադիր է դրա վրա։ Աստված միշտ լսում է. Նա նման չէ տղամարդուն, հաճախ այնքան խորասուզված իր հոգսերով, որ չի կարողանում լսել, կամ այնքան անփույթ, որ չի ուզում։ Աստված միշտ լսում է մեզ, և, իհարկե, Նա իշխանություն ունի ամեն ինչի վրա: Այն ուշադրությունը, որը Նա տալիս է մեզ, ապացույցն է Նրա բարի կամքի: Ուստի մենք ստանում ենք այն, ինչ խնդրում ենք նրանից։ Նա ընդունում է մեր խնդրանքները։ Ի՜նչ քաղցր կապ։ Ի՜նչ բարձր արտոնություն։ Եվ սա այն է, ինչ մենք կարող ենք մեզ թույլ տալ՝ ողորմություն անելով ուրիշների հանդեպ։

Եթե ​​եղբայրը մեղք գործի, և Աստված պատժի նրան, ապա մենք կարող ենք աղոթել այս եղբոր համար, և Աստված նրան կյանք կտա: Պատիժը հանգեցնում է մարմնի մահացու ելքի: Մենք աղոթում ենք մեղավորի համար, և նա բժշկվում է: Հակառակ դեպքում հիվանդությունն իր վնասն է բերում: Ամեն անիրավություն մեղք է, բայց կա նաև մեղք, որը տանում է դեպի մահ: Ինձ չի թվում, թե սա ինչ-որ առանձնահատուկ մեղք է, բայց ամեն մի մեղք, որը նման բնույթ ունի, քրիստոնյայի մեջ արթնանում է ողորմության փոխարեն վրդովմունք։ Այսպիսով, Անանիան և Սափիրան մեղքը գործեցին մինչև մահ: Նրանք ստում էին, բայց հանգամանքներում ստելն ավելի զզվելի էր, քան կարեկցանքի։ Այս մեղքը հեշտությամբ կարող ենք տարբերել նաև այլ դեպքերում։

Այս ամենը մեղքի և դրա պատժի մասին է: Բայց մենք ունենք նաև դրական կողմ. Որպես Աստծուց ծնված՝ մենք բոլորովին չենք մեղանչում, մենք մեզ պահում ենք և «չարը ձեռք չի տալիս»։ Նա չի կարողանում գայթակղել նոր մարդուն։ Թշնամին միջոցներ չունի մեր մեջ գրավելու աստվածային բնության ուշադրությունը, որը Սուրբ Հոգու ազդեցությամբ զբաղված է միայն աստվածայինով և երկնայինով, կամ Աստծո կամքի կատարմամբ։ Հետևաբար, մեր ճակատագիրը այսպես ապրելն է, քանի որ նոր մարդը զբաղված է Աստծո և Հոգու գործերով:

Առաքյալն ավարտում է իր նամակը երկու բանի ճշգրիտ սահմանմամբ՝ մեր էությունը և քրիստոնյա լինելու մեր ձևը, ինչպես նաև այն, ինչ մեզ է փոխանցվել՝ մեր հանդեպ հավատ առաջացնելու և սնելու համար:

Մենք գիտենք, որ Աստծուց ենք, և դա գիտենք ոչ թե անորոշ գաղափարներով, այլ ի տարբերություն այն ամենի, ինչը մերը չէ: Սա մեծ կարևորություն ունեցող սկզբունք է, որն իր բնույթով բացառիկ է դարձնում քրիստոնյայի դիրքը։ Դա ոչ միայն լավ է, կամ վատ, կամ ավելի լավ, այլ Աստծուց է: Իսկ այն ամենը, ինչ Աստծուց չէ (այսինքն՝ նրանից չի ծնվել), չի կարող նման բնավորություն ունենալ և նման դիրք զբաղեցնել։ Ամբողջ աշխարհն ընկած է չարության մեջ։

Քրիստոնյան վստահություն ունի այս երկու բաների վրա իր էության շնորհիվ, որը կարող է ճանաչել և իմանալ այն, ինչ Աստծուց է և դրանով իսկ դատապարտել այն ամենը, ինչը հակասում է դրան: Այս երկու հակադրությունները պարզապես բարին ու չարը չեն, այլ գալիս են Աստծուց և գալիս են սատանայից: Սա վերաբերում է դրանց էությանը։

Ինչ վերաբերում է նոր բնության նպատակին, մենք գիտենք, որ Աստծո Որդին գալիս է: Սա չափազանց կարևոր ճշմարտություն է։ Բանն այն չէ, որ պարզապես կա բարի և կա չար, այլ այն, որ Աստծո Որդին ինքը հայտնվեց այս տառապանքների աշխարհում՝ նպատակ տալու մեր հոգիներին: Այնուամենայնիվ, դրանից ավելի կարևոր բան կա. Նա մեզ հայտնեց, որ աշխարհի բոլոր ստերի մեջ, որոնց իշխանն է Սատանան, մենք կարող ենք ճանաչել նրան, ով ճշմարիտ է, քանի որ Նա է ճշմարտությունը: Այս հրաշալի արտոնությունը լիովին փոխում է մեր վիճակը։ Այս աշխարհի զորությունը, որի օգնությամբ սատանան կուրացնում է մեզ, ամբողջովին կոտրված է, և ճշմարիտ լույսը բացահայտվել է մեզ, և այս լույսի ներքո մենք տեսնում և ճանաչում ենք նրան, ով ճշմարտությունն է, ով ինքն իր մեջ կատարելություն է։ Նրա շնորհիվ ամեն ինչ կարելի է լավ կշռադատել ու ամեն ինչ դատել ճշմարտության դիրքերից։ Բայց սա դեռ ամենը չէ: Մենք մնում ենք այս ճշմարտության մեջ՝ որպես դրա էության մասնակիցներ, և դրանում մնալով մենք կարող ենք վայելել ճշմարտության աղբյուրը: Ինչպես արդեն նշել եմ, այս հատվածը մի տեսակ բանալի է Աստծո մասին մեր ճշմարիտ իմացության համար, որը թույլ է տալիս մեզ մնալ նրա մեջ: Այն խոսում է Աստծո մասին, ինչպես մենք ճանաչում ենք նրան, ում մեջ մենք բնակվում ենք, բացատրելով, որ մենք բնակվում ենք հենց Նրա Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի, մեր Տիրոջ մեջ: Հենց այստեղ, դատելով տեքստից, այն խոսում է ճշմարտության, այլ ոչ թե սիրո մասին։ Այժմ մենք մնում ենք Հիսուսի մեջ: Հենց այս կերպ, դրանով է, որ մենք կապված ենք Աստծո կատարելությունների հետ:

Կրկին մենք կարող ենք տեսնել, որ դա այն ձևն է, որով Աստված և Քրիստոսը միավորվում են առաքյալի մտքում, որն իր բնավորությունն է տալիս ամբողջ նամակին: Հենց դրա համար է, որ առաքյալն այնքան հաճախ է կրկնում «Նա» բառը, երբ մենք պետք է հասկանանք «Քրիստոս», չնայած մի փոքր ավելի վաղ առաքյալը խոսում էր Աստծո մասին: Օրինակ, գլ. 5:20-ում ասվում է. «Ճանաչենք ճշմարիտ Աստծուն և լինենք Նրա ճշմարիտ Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի մեջ: Սա է ճշմարիտ Աստվածը և հավիտենական կյանքը»։

Տեսեք, թե ինչ աստվածային կապեր ունենք մեր դիրքում: Մենք նրա մեջ ենք, ով ճշմարիտ Աստված է. դա նրա բնույթն է, ում մեջ մենք ապրում ենք: Այսպիսով, ինչ վերաբերում է այս բնությանը, դա հենց Աստվածն է. Ինչ վերաբերում է անձին և նրա մեջ լինելու ձևին, ապա խոսքը նրա Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի մասին է։ Ի դեմս Որդու, մարդու Որդու է, որ մենք իսկապես կենանք, բայց Նա է ճշմարիտ Աստվածը, իրական Աստվածը:

Եվ սա դեռ ամենը չէ, քանի որ մենք դրա մեջ կյանք ունենք: Նա նաև հավիտենական կյանք է, ուստի մենք ունենք այն նրա մեջ: Ճանաչեցինք ճշմարիտ Աստծուն, ունենք հավիտենական կյանք։

Այն ամենը, ինչ Աստծուց դուրս է, պատկանում է կուռքերին: Թող Աստված պահպանի մեզ կուռքերից, և թող Նա իր շնորհով սովորեցնի, թե ինչպես պետք է զերծ մնալ նրանցից: Սա Աստծո Հոգուն հնարավորություն է տալիս խոսել ճշմարտության մասին հաջորդ երկու կարճ նամակներում: