Մարդկանց բնական վիճակը ըստ Հոբսի. Թոմաս Հոբսի վարդապետությունը մարդու մասին

Նախպետական ​​(բնական) պետություն, պետության առաջացումը և պետական ​​ինքնիշխանության կարգավիճակը ըստ Թ.Հոբսի.

Իրավունքի և պետության դոկտրինի աղբյուրը նախապետական ​​(բնական) պետության ուսմունքն է. սա այն վիճակն է, որում հասարակությունը գոյություն ունի պետությունից առաջ: Ըստ Հոբսի՝ նախպետական ​​պետությունը ձևավորվում է բնական իրավունքներով։ Այսինքն՝ յուրաքանչյուր մարդ ուրիշների հետ փոխգործակցության մեջ ազատորեն իրացնում է բնական իրավունքները։ Բնության վիճակից դուրս գալու համար մարդիկ պետություն են ստեղծում։

Պետության աղբյուրը սոցիալական պայմանագիրն է, որի էությունը հասարակության անդամների կողմից իրենց բնական իրավունքների կամավոր փոխանցումն է իշխանություն ձեռք բերող անձին կամ անձանց խմբին:

Ըստ Հոբսի՝ պետությունը իշխանության միակ օբյեկտն է և բացարձակ ինքնիշխանը։

Ի տարբերություն Մաքիավելիի, Հոբսի էտատիզմի տեսությունը հիմնված է բնական օրենքի հայեցակարգի վրա։

Հոբսը տարբերակում է նախա-պետությունը, այսինքն. բնական, պետական ​​(status naturalis) և պետական, այսինքն. քաղաքացիական, պետական ​​(status civilis).

Բնության վիճակում մարդը գործում է որպես ֆիզիկական մարմին և ղեկավարվում է բնական օրենքով (jus naturale): Բնական օրենքը «յուրաքանչյուր մարդու ազատությունն է՝ օգտագործելու իրը սեփական ուժերըիր հայեցողությամբ՝ սեփական բնության պահպանման համար, այսինքն. սեփական կյանքըև, հետևաբար, այն, ինչ անելու ազատությունը, իր իսկ դատողությամբ և ըմբռնմամբ, դրա համար ամենահարմար միջոցն է»։

Բնության վիճակը բոլորի պատերազմական վիճակն է բոլորի դեմ (bellum omnium contra omnes); մշտական ​​վախի վիճակ սեփական կյանքի համար.

Այնուամենայնիվ, մարդիկ ունեն բնական բանականություն, որը նրանց պարտադրում է հետևել բնական օրենքներին (leges naturalis)՝ անփոփոխ և հավերժական: Բնական օրենք (lex naturalis) - «գտնվել է մտքով ընդհանուր կանոն, ըստ որի՝ մարդուն արգելվում է անել այն, ինչը վնասում է իր կյանքին կամ զրկում է այն պահպանելու միջոցներից և բաց թողնել այն, ինչ համարում է. լավագույն միջոցըկյանքը փրկելու համար»:

Հոբսն առանձնացնում է երեք հիմնական բնական օրենքներ.

1. Օրենքը որպես նպատակ. «պետք է խաղաղություն փնտրել և հետևել

2. Օրենքը որպես միջոց՝ «ուրիշների համաձայնության դեպքում

մարդիկ պետք է համաձայնեն հրաժարվել ամեն ինչի իրավունքից

խաղաղության շահերից ելնելով անհրաժեշտ չափով և

պաշտպանություն, և բավարարվել ազատության այդպիսի աստիճանով ըստ

վերաբերմունք այլ մարդկանց նկատմամբ, ինչը նա թույլ կտար մյուսին

այլ մարդիկ իրենց հետ կապված: Հրաժարվել իրավունքից

ամեն ինչ նշանակում է Հոբսի համար «վերացնել համայնքը

հասարակություն» և հաստատել սեփականության իրավունքը, բացակայությունը

Տոգոն բնական վիճակում է «բոլորի պատերազմի

Բոլորի դեմ».

3. Օրենքը որպես պարտականություն՝ «ժողովուրդը պետք է կատարի կնքված

իրենց կնքած պայմանագրերը, առանց որոնց համաձայնագրերը չունեն

ինչ էլ որ լինի» (pacta sunt servanda):

Հոբսը մատերիալիստ է։ Նա կարծում էր, որ մարդը մարմին է մարմինների աշխարհում. «Մարդը միայն ֆիզիկական մարմին չէ. այն նաև պետության, այլ կերպ ասած՝ քաղաքական մարմնի մաս է։ Եվ այս պատճառով նրան հավասարապես պետք է դիտարկել որպես մարդ և որպես քաղաքացի։

Հոբսը առանձնացնում է պետական ​​կառավարման երեք ձև.

Միապետություն;

արիստոկրատիա;

Ժողովրդավարություն.

Միապետությունը պետական ​​կառավարման այնպիսի ձև է, որտեղ ընդհանուր շահերը ամենից շատ համընկնում են մասնավոր շահերի հետ. «Միապետի հարստությունը, ուժը և փառքը պայմանավորված են նրա հպատակների հարստությամբ, ուժով և փառքով»:

Արիստոկրատիան պետական ​​կառավարման ձև է, որտեղ «գերագույն իշխանությունը պատկանում է քաղաքացիների միայն մի մասի ժողովին»։

Ժողովրդավարությունը պետական ​​կառավարման ձև է, որտեղ գերագույն իշխանությունը պատկանում է բոլորի ժողովին:

Հոբսը քննադատում էր միապետությունը, քանի որ ժառանգությամբ գերագույն իշխանությունը կարող է անցնել անչափահասին կամ մեկին, ով չի կարող տարբերել բարին չարից։ Բայց դեմոկրատիան հարուցեց նաև նրա քննադատությունը, քանի որ պատերազմի և խաղաղության հարցերի որոշման և օրենքների մշակման առնչությամբ այն հայտնվում է «նույն դիրքում, կարծես գերագույն իշխանությունը անչափահասի ձեռքում է»։

Պետական ​​պատկեր. Պետությունը Հոբսին թվում է որպես Լևիաթան: Լևիաթանը ծովային հրեշ է, որը նշվում է Աստվածաշնչում: Լևիաթանի մարմինը ծածկված է թեփուկներով, որոնցից յուրաքանչյուրը խորհրդանշում է պետության քաղաքացուն, իսկ նրա ձեռքերում պետական ​​իշխանության խորհրդանիշներ են. արհեստական ​​մարդ, թեև չափերով ավելի մեծ և ավելի ուժեղ, քան բնական մարդը, որի պաշտպանության և պաշտպանության համար նա ստեղծվել է։

Հոբսը նմանություններ է անում պետության՝ որպես արհեստական ​​մարդու և որպես այդպիսին մարդու միջև. գերագույն իշխանությունը հոգին է. մագիստրատներ - հոդեր; պարգևը և պատիժը նյարդեր են. Անհատների բարեկեցությունն ու հարստությունը իշխանություն է. ժողովրդի անվտանգությունը զբաղմունք է. արդարություն և օրենքներ՝ արհեստական ​​պատճառ և կամք. քաղաքացիական խաղաղություն - առողջություն; շփոթությունը հիվանդություն է; քաղաքացիական պատերազմը մահ է.

ի՞նչն է ընդհանուր «հասարակության բնական վիճակի» վերաբերյալ Դ.Լոքի և Թ.Հոբսի տեսակետներում։ և ստացավ լավագույն պատասխանը

Պատասխան՝ Իլյա Պավլովա[գուրու]
Բնական տեսք.
Իսկ հասարակությունը, իհարկե, բրիտանական է, կոմերցիոն, ստրկատիրական։

Պատասխան՝-ից Անգելոչեկ[գուրու]
Թոմաս Հոբսն իր հայտնի տրակտատում՝ «Լևիթական, կամ եկեղեցական և քաղաքացիական պետության նյութը, ձևը և ուժը», առաջին անգամ, թերևս, սոցիալական պայմանագրի տեսությունը պարզաբանեց հստակ, պարզ և ռացիոնալիստական ​​(այսինքն. , հիմնվելով բանականության փաստարկների վրա) ձև. Ըստ Հոբսի՝ պետության առաջացմանը նախորդում է, այսպես կոչված, բնության վիճակը՝ մարդկանց բացարձակ, անսահմանափակ ազատության վիճակը՝ հավասար իրավունքներով և կարողություններով։ Մարդիկ հավասար են միմյանց միջև և գերիշխելու, նույն իրավունքները ունենալու ցանկության մեջ։ Ուստի Հոբսի համար բնության վիճակը «բոլորի բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմական վիճակի» ամբողջական իմաստով է։ Մարդու բացարձակ ազատությունը անարխիայի, քաոսի, անխափան պայքարի ցանկությունն է, որում արդարացված է մարդու կողմից մարդու սպանությունը։ Այս իրավիճակում բնական և անհրաժեշտ ելքը սահմանափակելն է, զսպել յուրաքանչյուրի բացարձակ ազատությունը՝ հանուն բոլորի բարիքի ու կարգի։ Մարդիկ պետք է փոխադարձաբար սահմանափակեն իրենց ազատությունը, որպեսզի գոյատևեն սոցիալական խաղաղության պայմաններում։ Նրանք միմյանց հետ համաձայնում են այս սահմանափակման մասին։ Այս փոխադարձ ինքնասահմանափակումը կոչվում է սոցիալական պայմանագիր: Սահմանափակելով իրենց բնական ազատությունը՝ մարդիկ միևնույն ժամանակ կարգուկանոն պահպանելու և պայմանագրի կատարումը վերահսկելու իրավասությունը փոխանցում են այս կամ այն ​​խմբին կամ անհատին: Այսպես է առաջանում մի պետություն, որի իշխանությունն ինքնիշխան է, այսինքն՝ անկախ որևէ արտաքին կամ ներքին ուժերից։ Պետության իշխանությունը, ըստ Հոբսի, պետք է լինի բացարձակ, պետությունն իրավունք ունի, ընդհանուր առմամբ հասարակության շահերից ելնելով, ձեռնարկել ցանկացած հարկադրանքի միջոց իր քաղաքացիների նկատմամբ։ Ուստի Հոբսի համար պետության իդեալը բացարձակ միապետություն էր, անսահմանափակ իշխանություն հասարակության հետ կապված։ Որոշակիորեն տարբեր տեսակետներ ուներ 17-րդ դարի մեկ այլ անգլիացի մտածող։ Ջ.Լոք (1632-1704): Իր «Երկու տրակտատ պետական ​​կառավարման մասին» աշխատության մեջ նա այլ տեսակետ է առաջ քաշում մարդու սկզբնական, բնական վիճակի մասին։ Ի տարբերություն Հոբսի «բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմի» թեզիսով, Լոքը մարդկանց սկզբնական բացարձակ ազատությունը համարում է ոչ թե որպես պայքարի աղբյուր, այլ որպես նրանց բնական հավասարության և ողջամիտ բնական, բնական օրենքներին հետևելու պատրաստակամության արտահայտություն։ Մարդկանց այս բնական պատրաստակամությունը նրանց բերում է այն գիտակցմանը, որ ընդհանուր բարօրության շահերից ելնելով անհրաժեշտ է, պահպանելով ազատությունը, գործառույթի մի մասը տալ իշխանությանը, որը կոչված է ապահովելու հասարակության հետագա զարգացումը։ Ահա թե ինչպես է ձեռք բերվում մարդկանց միջև սոցիալական պայմանագիրը, այսպես է առաջանում պետությունը։ Պետության հիմնական նպատակն է պաշտպանել մարդկանց բնական իրավունքները, կյանքի, ազատության և սեփականության իրավունքները։ Հեշտ է նկատել, որ Լոկը զգալիորեն շեղվում է Հոբսի տեսությունից։ Հոբսն ընդգծել է պետության բացարձակ իշխանությունը հասարակության և մարդկանց վրա։ Լոքն այլ բան է շեշտում. մարդիկ պետությանը տալիս են իրենց բնական ազատության մի մասը միայն։ Պետությունը պարտավոր է պաշտպանել սեփականության, կյանքի, ազատության նրանց բնական իրավունքները։ Որքան շատ իրավունքներ ունենա մարդը, այնքան ավելի լայն է նրա պարտականությունների շրջանակը հասարակության հանդեպ: Պետությունը, սակայն, բացարձակ կամայական իշխանություն չունի։ Սոցիալական պայմանագիրը ենթադրում է, ըստ Լոքի, պետության պատասխանատվությունը քաղաքացիների հանդեպ։ Եթե ​​պետությունը չի կատարում իր պարտքը ժողովրդի հանդեպ, եթե խախտում է բնական ազատությունները, մարդիկ իրավունք ունեն պայքարել նման պետության դեմ։ Ջոն Լոքը ելնում էր նրանից, որ պետությունների ցանկացած խաղաղ ձևավորում հիմնված էր ժողովրդի համաձայնության վրա։ Ամրագրում կատարելով հայտնի ստեղծագործություն«Երկու տրակտատ կառավարության մասին» այն մասին, որ «պետությունների հետ նույն բանն է պատահում, ինչ անհատներին. նրանք սովորաբար պատկերացում չունեն իրենց ծննդյան և մանկության մասին», Լոկը, սակայն, մանրամասնեց այն գաղափարը, որ «միավորումը մեկ քաղաքական հասարակության մեջ». կարող է և պետք է տեղի ունենա միայն «պարզապես համաձայնության» միջոցով։ Իսկ դա, հեղինակի կարծիքով, «այն ամբողջ պայմանագիրն է, որը կա կամ պետք է լինի պետություն մտնող կամ այն ​​ստեղծող անձանց միջեւ»։

ԲՆԱԿԱՆ ՎԻՃԱԿ

ԲՆԱԿԱՆ ՎԻՃԱԿ

հայեցակարգ, որը բնութագրում է բնօրինակը բնական մարդկային կյանքԵրկրի վրա, մինչ այն կընդուներ որևէ կազմակերպված ձև: Բնության վիճակի տեսություններն առաջին անգամ ի հայտ եկան միջնադարում, և որոշ հովվերգական դրախտային մեկնաբանություններից զգալի տատանումներ կային. պարզունակ կյանքայն հասկացություններին, որոնց համաձայն մարդիկ այն ժամանակ ապրում էին անմիաբան և գտնվում էին «բոլորի բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմի» վիճակում (Հոբս), որը տանում էր կամ փոխադարձ կործանման, կամ ինչ-որ սոցիալական պայմանագրի կնքմանը. ապագա պետական ​​կառուցվածքը. Հեգելի համար բնության վիճակը կապված էր բացառապես բռնության և բնական դաժանության գործոնի հետ, քանի որ, ըստ նրա, իրավունքը կարող է հաստատվել և երաշխավորվել միայն կազմակերպված հասարակության և պետության շրջանակներում։

Փիլիսոփայական հանրագիտարանային բառարան. 2010 .

ԲՆԱԿԱՆ ՎԻՃԱԿ

ԲՆԱԿԱՆ (լատ. naturalis) - իրավական և քաղաքական գիտակցություն, որը հանդիպում է ցինիկների և Արիստոտելի մոտ, բայց կարևորություն է ձեռք բերել 17-18-րդ դարերի մտածողների գրվածքներում։ Թ.Հոբսը «բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ» համարել է բնության վիճակի բնորոշ հատկանիշ, որը կասեցնելու համար մարդիկ ձգտում են մտնել «քաղաքացիական պետության» մեջ և եզրակացնել. Ջ. Դաքայի համար պետություն է « լիակատար ազատություննրանց (ժողովուրդ. -Թ.Դ.) գործողությունների և նրանց ունեցվածքի և անձի տնօրինման առնչությամբ» (Երկու տրակտատ կառավարության մասին. - Սոչ., հատ. 3. Մ., 1988, էջ 263): Սա դեռ պատերազմական վիճակ չէ, այլ միայն մեկը, որի կանխարգելման համար անհրաժեշտ է նաև սոցիալական պայմանագրի կնքում։ Ջ.-Ջ. Ռուսոն բնության մեջ տեսնում էր մարդկության «ոսկե դարը», որը բնութագրվում է քաղաքական, իրավական և գույքային անհավասարության բացակայությամբ. (Դիսկուրս ծագման անհավասարությունների մասին, գրքում. Ռուսո, տրակտատներ, Մոսկվա, 1969, էջ 58): Ըստ Ռուսոյի՝ բնության մեջ մարդկանց միջև պատերազմ չի եղել, քանի որ նրանք ունեն բնածին բարերարություն և կարեկցանք։ Միայն ավելի ուշ են հայտնվում գործակիցը և անհավասարությունը: Բնության վիճակի գաղափարը որպես մարդկության պատմության «սկզբնական փուլ» և միևնույն ժամանակ ապագա իդեալական պետության նախատիպը կարևոր դեր խաղաց արդյունաբերական քաղաքակրթության գաղափարախոսների պայքարում ֆեոդալական-կալվածքային ինստիտուտների հետ:

T.B.Dpugach

Նոր փիլիսոփայական հանրագիտարան. 4 հատորով. Մ.: Միտք. Խմբագրվել է V. S. Stepin-ի կողմից. 2001 .

Տեսեք, թե ինչ է «ԲՆԱԿԱՆ ՎԻՃԱԿ»-ը այլ բառարաններում.

- (բնության վիճակ) Մարդկության վիճակը ինչ-որ (որոշակի) իրադարձությունից, ներխուժումից կամ արհեստականությունից առաջ: Բնական վիճակը (անկախ նրանից, թե դա ընկալվել է որպես պատմական իրողություն, թե որպես հոգեկան ... ... Քաղաքագիտություն. Բառարան.

Սոցիոլոգիայի հանրագիտարան

ԲՆԱԿԱՆ ՎԻՃԱԿ- Անգլերեն. բնության վիճակ; գերմաներեն Նատուրզուստանդ. Հասարակության զարգացման ենթադրյալ սկզբնական դարաշրջանը, որը պատկերված է կա՛մ որպես բոլորի պատերազմական վիճակ բոլորի դեմ (Թ. Հոբս), կա՛մ որպես անսահմանափակ ազատության և համընդհանուր հավասարության հովվերգական վիճակ (J. J. ... ... Բառարանսոցիոլոգիայում

Բնական վիճակ- տե՛ս Բնության վիճակը... Սպոնվիլի փիլիսոփայական բառարան

ԲՆԱԿԱՆ ՎԻՃԱԿ- (բնության վիճակ) տե՛ս Լոքի ... Մեծ բացատրական սոցիոլոգիական բառարան

բնական վիճակ- ♦ (ENG բնական վիճակ) (լատ. status naturalium) մարդկանց վիճակը Աստվածային շնորհի բացակայության դեպքում ... Վեստմինսթերյան աստվածաբանական տերմինների բառարան

Բնական (Բնական) վիճակ- Բնական ( (Բնական) վիճակ ♦ État de Nature Մարդկանց դիրքը մինչև ընդհանուր իշխանության հաստատումը, ընդհանուր օրենքներնույնիսկ սոցիալական կյանքի ի հայտ գալուց առաջ։ Զուտ հիպոթետիկ վիճակ, ակնհայտորեն անբավարար ... Սպոնվիլի փիլիսոփայական բառարան

- (լատիներեն jus naturale, ֆրանսերեն droit naturel, գերմաներեն Naturrecht) - հասկացություն, որը պարունակվում է dobourg-ում: եւ բուրժուական փիլիսոփայական և քաղաքական իդեալական իրավական օրենսգրքի վարդապետություններ, որն իբր սահմանված է հենց բնության կողմից և դրոշմված մարդու մեջ։ միտք. Տեսությունների համար... Փիլիսոփայական հանրագիտարան

ԲՆԱԿԱՆ ՕՐԵՆՔ- [լատ. jus naturale], հայեցակարգ, որն օգտագործվում է քաղաքական և իրավական տեսություններում՝ հղում կատարելու հիմնարար սկզբունքների և իրավունքների մի շարքին, որոնք կախված չեն սոցիալական պայմաններից և բխում են մարդու էությունից։ Թեիստական ​​տեսություններում E. p. իր ... ... Ուղղափառ հանրագիտարան

Ժայռեր (a. ժայռի բնական սթրեսային վիճակ; n. naturlicher Spannungszustand der Gesteine, Spannungszustand im unverritzten Gebirge; f. etat naturel de contraintes du massif; i. estado de tension natural de las rocas) սահմանված ... ... Երկրաբանական հանրագիտարան

Գրքեր

• Լուսավորության կենսաբանություն, Ու. Կրիշնամուրտի, Չհրապարակված զրույցներ Ու. W. G. Krishnamurti (1918-2007) - ամենաարմատական ​​և ցնցող ուսուցիչը, ոչ ...

Քաղաքացիական հասարակության գիտությունը Թ.Հոբսի կողմից

Անգլիացի փիլիսոփա և քաղաքական տեսաբան Թոմաս Հոբսը, ով առաջին գիտակից փորձն արեց կառուցել քաղաքացիական հասարակության «գիտություն»՝ հիմնվելով այն առաջնահերթ սկզբունքների վրա, որոնք բխում են այն գաղափարից, թե ինչպիսին կլինի մարդը մի վիճակում, որտեղ գոյություն կունենա: ոչ մի իշխանություն՝ քաղաքական, բարոյական և սոցիալական: Նրա տեսության համաձայն՝ հասարակությունը նման է մարդուն՝ նրա ամենապարզին
տարր, կա մեքենա. Հասկանալու համար, թե ինչպես է այն աշխատում, ձեզ հարկավոր է
պատկերացրեք այն առանձին, տարրալուծեք այն ամենապարզ տարրերի մեջ, ապա նորովի
ծալել ըստ բաղադրիչների շարժման օրենքների: Հոբսն առանձնացավ
արհեստական» (մարդու կողմից պատրաստված) և բնական (ստեղծվել է
ֆիզիկապես) աշխարհ. Մարդը կարող է ունենալ միայն որոշակի գիտելիքներ դրա մասին
այն, ինչ ստեղծել են մարդիկ: Դրանցում նա ձգտում էր ցույց տալ, որ Մարդու բնական վիճակը, որում չկար ուժ և որում նա օգտվում էր այն ամենի բնական իրավունքից, որն օգնում էր իր ինքնապահպանմանը, անվերջ պայքար էր, քանի որ չկար պաշտպանություն նրա ցանկությունների համար: . Քանի որ Մարդն ուներ միտք, որը նրան հնարավորություն էր տալիս իմանալու իրերի պատճառները, նա կարողացավ բացահայտել վարքի այն սկզբունքները, որոնց նա պետք է խոհեմաբար հետևեր իր անվտանգության համար:

Հենց այս սկզբունքների հիման վրա, որոնք Հոբսը անվանեց «Աշխարհի հարմար հոդվածներ», մարդիկ համաձայնեցին հաստատել իրենց բնական իրավունքը ամեն ինչի նկատմամբ և ենթարկվել բացարձակ ինքնիշխան իշխանությանը:

Հոբսի եզրակացությունները մատնանշում են միապետական ​​կառավարումը, սակայն նա միշտ զգույշ էր, երբ շոշափում էր այս թեման՝ օգտագործելով «մեկ անձ կամ մարդկանց ժողով» արտահայտությունը։ Այդ օրերին վտանգավոր էր դիպչել ռոյալիստական ​​և խորհրդարանական ցավոտ կետերին։

Թոմաս Հոբսի վարդապետությունը մարդու մասին

Եթե ​​փորձենք բնութագրել փիլիսոփայական ներքին տրամաբանությունը
Հոբսի ուսումնասիրությունների արդյունքում ստացվում է հետևյալ պատկերը.

Ուժի խնդիրը, պետական ​​համայնքի ծագման և էության խնդիրը Եվրոպայում ազգային պետությունների ստեղծման, նրանց ինքնիշխանության ամրապնդման դարաշրջանում 16-17-րդ դարերի առաջատար մտածողների առջև ծառացած փիլիսոփայական և սոցիոլոգիական կենտրոնական խնդիրներից էր։ և ձևավորելը պետական ​​հաստատություններ. Անգլիայում հեղափոխության ժամանակ և քաղաքացիական պատերազմայս խնդիրը հատկապես սուր էր. Զարմանալի չէ, որ բարոյական և քաղաքացիական փիլիսոփայության կամ պետության փիլիսոփայության հարցերի զարգացումն առաջին հերթին գրավեց Հոբսի ուշադրությունը։ Ինքը՝ փիլիսոփան, դա ընդգծել է «Մարմնի մասին» աշխատությանը նվիրված ձոնում, որում նա սահմանում է իր տեղը նորագույն ժամանակների գիտության և փիլիսոփայության այլ հիմնադիրների շարքում։

Այս հարցերի զարգացումը Հոբսին ստիպեց դիմել մարդու ուսումնասիրությանը: Անգլիացի փիլիսոփան, ինչպես և այդ դարաշրջանի շատ այլ առաջադեմ մտածողներ, ովքեր չեն հասել սոցիալական զարգացման իրական, նյութական պատճառների ըմբռնմանը, փորձել են բացատրել սոցիալական կյանքի էությունը՝ հիմնվելով «Մարդկային բնության» սկզբունքների վրա։ Ի տարբերություն Արիստոտելի այն սկզբունքի, որ մարդը սոցիալական էակ է, Հոբսը պնդում է, որ մարդն իր էությամբ սոցիալական չէ: Իրականում, եթե մարդ սիրել է մեկ ուրիշին միայն որպես մարդ, ինչու չպետք է բոլորին հավասարապես սիրի։ Հասարակության մեջ մենք ոչ թե ընկերներ ենք փնտրում, այլ սեփական շահերի իրականացման համար։

«Ի՞նչ են անում բոլոր մարդիկ, ի՞նչ են համարում հաճույք, եթե ոչ զրպարտություն և ամբարտավանություն։ Բոլորն ուզում են խաղալ առաջին դերը և ճնշել ուրիշներին; բոլորը հավակնում են տաղանդների և գիտելիքի, և քանի լսարան կա, այսքան բժիշկ: Բոլորը ձգտում են ոչ թե ուրիշների հետ համակեցության, այլ նրանց նկատմամբ իշխանության և, հետևաբար, պատերազմի։ Բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ այժմ օրենք է վայրենիների համար, իսկ պատերազմական դրությունը դեռևս բնական օրենք է պետությունների և կառավարիչների միջև հարաբերություններում», - գրում է Հոբսը: Ըստ Հոբսի, մեր փորձը, առօրյա կյանքի փաստերը մեզ ասում են. որ մարդկանց միջև անվստահություն կա. «Երբ մարդը ճանապարհ է գնում, մարդն իր հետ զենք է վերցնում և իր հետ վերցնում մեծ խումբ, երբ նա գնում է քնելու, կողպում է իր դուռը, երբ տանը մնում է, կողպում է իր. գզրոցներ.Ի՞նչ կարծիք ունենք մեր համաքաղաքացիների մասին, քանի որ մենք մեր երեխաների ու ծառաների մասին, քանի որ փակում ենք մեր դարակները, չե՞նք մեղադրում մարդկանց այս արարքներով, ինչպես ես եմ մեղադրում իմ հայտարարություններով։

Այնուամենայնիվ, ավելացնում է Հոբսը, մեզանից ոչ ոք չի կարող մեղադրել նրանց։ Մարդկանց ցանկություններն ու կրքերը մեղավոր չեն: Եվ երբ մարդիկ ապրում են բնական վիճակում, ոչ մի անարդար արարք չի կարող լինել: Բարի և չարի հասկացությունը կարող է տեղի ունենալ այնտեղ, որտեղ գոյություն ունեն հասարակություն և օրենքներ. որտեղ չկա հաստատված, չի կարող լինել անարդարություն. Արդարությունն ու անարդարությունը, ըստ Հոբսի, ոչ հոգու, ոչ մարմնի կարողություններ չեն։ Որովհետև եթե այդպիսին լինեին, մարդը կտիրեր նրանց, նույնիսկ միայնակ մնալով աշխարհում, ինչպես որ ունի ընկալումն ու զգացումը: Արդարությունն ու անարդարությունը ոչ թե միայնակ, այլ հասարակության մեջ ապրող մարդու հատկանիշներն ու հատկություններն են։ Բայց ինչն է մղում մարդկանց իրար մեջ խաղաղ ապրելու, հակառակ իրենց հակումների, փոխադարձ պայքարի ու փոխադարձ բնաջնջման։ Որտեղ
փնտրեք այն կանոններն ու հասկացությունները, որոնց վրա հիմնված է մարդկային հասարակությունը:

Ըստ Հոբսի՝ նման կանոնը դառնում է բանականության վրա հիմնված բնական օրենք, որի օգնությամբ յուրաքանչյուրն իրեն վերագրում է ժուժկալություն այն ամենից, ինչը, իր կարծիքով, կարող է վնասակար լինել իր համար։

Առաջին հիմնական բնական օրենքն այն է, որ յուրաքանչյուր ոք պետք է խաղաղություն փնտրի իր տրամադրության տակ եղած բոլոր միջոցներով, և եթե նա չկարողանա խաղաղություն ձեռք բերել, կարող է փնտրել և օգտագործել պատերազմի բոլոր միջոցներն ու առավելությունները: Այս օրենքից ուղղակիորեն բխում է երկրորդ օրենքը. յուրաքանչյուր ոք պետք է պատրաստ լինի հրաժարվել ամեն ինչի իր իրավունքից, երբ դա ցանկանան նաև ուրիշները, քանի որ նա այդ մերժումն անհրաժեշտ է համարում խաղաղության և ինքնապաշտպանության համար։ Բացի նրանց իրավունքներից հրաժարվելուց, կարող է լինել նաև այդ իրավունքների փոխանցում: Երբ երկու կամ ավելի մարդիկ փոխանցում են այս իրավունքները միմյանց, դա կոչվում է պայմանագիր: Երրորդ բնական օրենքը ասում է, որ մարդիկ պետք է հավատարիմ մնան իրենց պայմանագրերին: Այս օրենքում արդարության գործառույթն է։ Միայն իրավունքների փոխանցմամբ է սկսվում համակեցությունն ու սեփականության գործունեությունը, և միայն դրանից հետո է հնարավոր անարդարությունը՝ խախտելով պայմանագրերը։ Չափազանց հետաքրքիր է, որ Հոբսն այս հիմնական օրենքներից բխում է քրիստոնեական բարոյականության օրենքը. «Մի արա ուրիշի հետ այն, ինչ չես ցանկանա, որ նրանք անեն քեզ»: Ըստ Հոբսի՝ բնական օրենքները, լինելով մեր մտքի կանոնները, հավերժ են։ Նրանց համար «օրենք» անվանումը այնքան էլ հարմար չէ, բայց քանի որ դրանք համարվում են Աստծո պատվիրան, դրանք «օրենքներ» են։

Թոմաս Հոբսը (1588-1649), 17-րդ դարի անգլիացի փիլիսոփա, իր հանրահայտ «Լևիֆյան» տրակտատում, կամ Եկեղեցական և քաղաքացիական պետության նյութը, ձևն ու ուժը, թերևս առաջին անգամ բացատրեց սոցիալական պայմանագրի տեսությունը. հստակ, հստակ և
ռացիոնալիստական ​​(այսինքն՝ հիմնված բանականության փաստարկների վրա) ձև.
Ըստ Հոբսի՝ պետության առաջացմանը նախորդում է, այսպես կոչված, բնության վիճակը՝ մարդկանց բացարձակ, անսահմանափակ ազատության վիճակը՝ հավասար իրավունքներով և կարողություններով։ Մարդիկ հավասար են միմյանց միջև և գերիշխելու, նույն իրավունքները ունենալու ցանկության մեջ։ Հետևաբար, Հոբսի համար բնության վիճակը «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմական վիճակի» ամբողջական իմաստով է։ Մարդու բացարձակ ազատությունը անարխիայի, քաոսի, անխափան պայքարի ցանկությունն է, որում արդարացված է մարդու կողմից մարդու սպանությունը։ Այս իրավիճակում բնական և անհրաժեշտ ելքը սահմանափակելն է, զսպել յուրաքանչյուրի բացարձակ ազատությունը՝ հանուն բոլորի բարիքի ու կարգի։ Մարդիկ պետք է փոխադարձաբար սահմանափակեն իրենց ազատությունը, որպեսզի գոյատևեն սոցիալական խաղաղության պայմաններում։ Նրանք միմյանց հետ համաձայնում են այս սահմանափակման մասին։ Այս փոխադարձ ինքնասահմանափակումը կոչվում է սոցիալական պայմանագիր: Սահմանափակելով իրենց բնական ազատությունը՝ մարդիկ միևնույն ժամանակ կարգուկանոն պահպանելու և պայմանագրի կատարումը վերահսկելու իրավասությունը փոխանցում են այս կամ այն ​​խմբին կամ անհատին: Այսպես է առաջանում մի պետություն, որի իշխանությունն ինքնիշխան է, այսինքն՝ անկախ որևէ արտաքին կամ ներքին ուժերից։ Պետության իշխանությունը, ըստ Հոբսի, պետք է լինի բացարձակ, պետությունն իրավունք ունի, ընդհանուր առմամբ հասարակության շահերից ելնելով, ձեռնարկել ցանկացած հարկադրանքի միջոց իր քաղաքացիների նկատմամբ։ Ուստի Հոբսի համար պետության իդեալը բացարձակ միապետություն էր, անսահմանափակ իշխանություն հասարակության հետ կապված։

Որոշակիորեն տարբեր տեսակետներ ուներ 17-րդ դարի մեկ այլ անգլիացի մտածող։ Ջ.Լոք (1632-1704): Իր «Երկու տրակտատ պետական ​​կառավարման մասին» աշխատության մեջ նա այլ տեսակետ է առաջ քաշում մարդու սկզբնական, բնական վիճակի մասին։ Ի տարբերություն Հոբսի՝ «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմը» թեզիսով, Լոքը մարդկանց սկզբնական բացարձակ ազատությունը համարում է ոչ թե որպես պայքարի աղբյուր, այլ որպես նրանց բնական հավասարության և ողջամիտ բնական, բնական օրենքներին հետևելու պատրաստակամության արտահայտություն։ Մարդկանց այս բնական պատրաստակամությունը նրանց բերում է այն գիտակցմանը, որ ընդհանուր բարօրության շահերից ելնելով անհրաժեշտ է, պահպանելով ազատությունը, գործառույթի մի մասը տալ իշխանությանը, որը կոչված է ապահովելու հասարակության հետագա զարգացումը։ Ահա թե ինչպես է ձեռք բերվում մարդկանց միջև սոցիալական պայմանագիր, այսպես է առաջանում պետությունը։
Պետության հիմնական նպատակն է պաշտպանել մարդկանց բնական իրավունքները, կյանքի, ազատության և սեփականության իրավունքները։ Հեշտ է նկատել, որ Լոկը զգալիորեն շեղվում է Հոբսի տեսությունից։ Հոբսն ընդգծել է պետության բացարձակ իշխանությունը հասարակության և մարդկանց վրա։ Լոքն այլ բան է շեշտում. մարդիկ պետությանը տալիս են իրենց բնական ազատության մի մասը միայն։ Պետությունը պարտավոր է պաշտպանել սեփականության, կյանքի, ազատության նրանց բնական իրավունքները։ Որքան շատ իրավունքներ ունենա մարդը, այնքան ավելի լայն է նրա պարտականությունների շրջանակը հասարակության հանդեպ: Պետությունը, սակայն, բացարձակ կամայական իշխանություն չունի։ Սոցիալական պայմանագիրը ենթադրում է, ըստ Լոքի, պետության պատասխանատվությունը քաղաքացիների հանդեպ։ Եթե ​​պետությունը չի կատարում իր պարտքը ժողովրդի հանդեպ, եթե խախտում է բնական ազատությունները, մարդիկ իրավունք ունեն պայքարել նման պետության դեմ։ Լոկը հաճախ նշվում է որպես ժողովրդավարական կառավարման հիմնական տեսաբաններից մեկը: Նրա իդեալը անգլիական սահմանադրական միապետությունն է, որը մարմնավորում է անհատի և պետության շահերի հավասարակշռությունը։ Լոքի տեսակետները վառ արտահայտություն են գտել «ԱՄՆ-ի անկախության հռչակագրում» և Ֆրանսիայում «Մարդու և քաղաքացու իրավունքների հռչակագրում»։

Ջ.-Ջ. Ռուսոն (1712-1778) ֆրանսիական լուսավորության գլխավոր ներկայացուցիչներից էր։ Սոցիալական պայմանագրի նրա տեսությունը զգալիորեն տարբերվում էր ինչպես Հոբսի, այնպես էլ Լոքի տեսակետներից։ Մարդկանց բնական վիճակը Ռուսոն մեկնաբանում է բնության հետ պարզունակ ներդաշնակության վիճակը: Մարդուն ոչ սոցիալական կաշկանդումներ են պետք, ոչ բարոյականություն, ոչ էլ համակարգված աշխատանք։ Ինքնապահպանման կարողությունը նրան հետ է պահում «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմի» վիճակից։ Սակայն բնակչությունն աճում է, փոխվում են աշխարհագրական պայմանները, զարգանում են մարդկանց կարողություններն ու կարիքները, ինչը, ի վերջո, հանգեցնում է մասնավոր սեփականության հաստատմանը։ Հասարակությունը բաժանված է հարուստների և աղքատների, հզորների և ճնշվածների, որոնք թշնամանում են միմյանց հետ: Անհավասարությունն աստիճանաբար զարգանում է. նախ՝ ճանաչվում է հարստությունն ու աղքատությունը, հետո՝ իշխանությունն ու անպաշտպանությունը, վերջում՝ գերիշխանությունն ու ստրկությունը։ Հասարակությանը անհրաժեշտ է քաղաքացիական աշխարհ՝ կնքվում է սոցիալական պայմանագիր, ըստ որի հասարակության վրա իշխանությունն անցնում է պետությանը։ Բայց պետական ​​իշխանության հիմքում, ըստ Ռուսոյի, յուրաքանչյուր անհատի կամքն ու ազատությունն է: Այս ազատությունը և կմնա բացարձակ, անսահմանափակ նույնիսկ սոցիալական պայմանագրի կնքումից հետո։ Ուստի Ռուսոն առաջ է քաշում իր հայտնի թեզը, որ իշխանության կրողն ու աղբյուրը ժողովուրդն է, որը կարող է և պարտավոր է տապալել սոցիալական պայմանագրի պայմանները խախտող իշխանություններին։ Պետությունը չէ, որ ինքնիշխան է, ժողովուրդը սնահավատ է. մարդիկ օրենքներ են ստեղծում, փոխում, նորերն ընդունում։ Այս տեսակետները արմատական ​​են և հեղափոխական։ Հենց նրանք էլ հիմք դրեցին ֆրանսիական հեղափոխության ժամանակ հեղափոխականների ամենածայրահեղ խմբի՝ յակոբինների գաղափարախոսությանը և ծառայեցին որպես յակոբինյան ահաբեկչության հիմնավորում: