Ponovljeni zakon Peta knjiga Biblije počinje: Ponovljeni zakon 1:1. Ovo su riječi koje je Mojsije izgovorio... Početne riječi ove fraze na hebrejskom su “Elleh haddebarim”, a njen skraćeni oblik, “Debarim” (“ Debarim "), što znači "riječi", daje naslov knjizi na hebrejskom

PONOVLJENI ZAKON Posljednja od pet knjiga Tore koja se pripisuje Mojsiju zove se, prema prvim riječima, “Dvorim” - “Ovo su riječi”. U grčkom i latinskom prijevodu naziva se "Ponovljeni zakon". Židovski pisac Filon iz Aleksandrije (1. stoljeće nove ere) preuzeo je ovo ime, tumačeći ga kao

Ponovljeni zakon 6:4 2396:4–5 1456:5 2396:7 4511:19 4532:9 162

PONOVLJENI ZAKON

posljednja knjiga Mojsijeva Petoknjižja, koja sadrži novo (u usporedbi s knjigom Izlaska) izdanje teksta Sinajskog zavjeta i prošireni prikaz Gospodinovih zapovijedi za novi naraštaj Izraela prije osvajanja Kanaana.

Naslov i mjesto u kanonu

Naziv "Ponovljeni zakon" seže do Septuaginte, gdje se ova knjiga naziva Δευτερονόμιον, što je pak prijevod Heb. (Mishneh Torah) - objašnjenje, ponavljanje zakona (usp.: Pnz 1. 5: “s onu stranu Jordana, u zemlji moapskoj, Mojsije je počeo tumačiti ovaj zakon”). Ovo je Grk naslov knjige koristio je već Filon Aleksandrijski (Legum Allegoriae III 174; Quod Deus sit Immutabilis 50); kontinuirano se susreće od 4. stoljeća. prema R.H.-u u Kristu. Rukopisi Septuaginte. Hebr. Naslov knjige - Elle had-Devarim (Ovdje su riječi) ili jednostavno Devarim (Riječi) - dan je njezinim početnim riječima (usp. u Vulgati: Liber Helleaddabarim id est Deuteronomium).

V. je jedina knjiga Petoknjižja, nazvana Mojsijev zakon (usp.: "ovo je zakon" - Pnz 4,44; "zakon" - Pnz 1, 5; 4, 8; 27, 3, 8, 26; 28. 58, 61; 29. ​​​​27; 31. 9, 11, 12, 24; 32. 46; "ova knjiga zakona" - Pnz 29. 20; 30. 10; 31. 26) . Ovaj božanski nadahnuti zakon za život u novoj zemlji dao je sam Mojsije, koji nije mogao prevesti Izrael preko Jordana, pa je zakon, prema tome, zapravo zamjena za Mojsijevo objavljivanje Božjih riječi (usp. Pnz 5,4). -5, 23 -31).

U okviru europskog kanon V. nije samo dodatak pripovijesti Petoknjižja o ranoj povijesti Izraela, govoreći o formiranju religije pod Mojsijevim vodstvom, već kao Mojsijev zakon služi kao hermeneutički ključ za čitavo Petoknjižje, jer sadrži objavu Božje volje svim sljedećim generacijama Izraela. V. važan je za razumijevanje kanonskog jedinstva povijesnih i proročkih knjiga Hebrejima. Biblija, reference na Mojsijev zakon uokviruju knjige proroka (Jošua 1.7-8; Mal 4.4). Sastavljači knjiga proroka nedvojbeno su smatrali sve suce, kraljeve i proroke Mojsijevim sljedbenicima, koji su od vremena Jošue do obnove hrama svjedočili o Božjoj moći nad Izraelom, prema zakonu Mojsije (usp. Pnz 18. 15-18 i Jošua 23. 6; Suci 2. 16-22; 1. Kraljevima 12. 13-15; 1. Kraljevima 2. 2-4; 2. Kraljevima 17. 13; 23. 24- 25; Iz 2.3; 51.7; Jer 6.19; 31.33; Zah 7.12; Sir 46.1 - 49.10).

Vrijeme je da sastavite knjigu

Prema biblijskoj predaji (usp.: Jošua 8. 30-35; Pnz 8. 1 sl.; 23. 4-5; Neh 13. 1-2), knj. V., kao i cijelu Toru, napisao je prorok. Mojsije. Ali već su u rabinskoj literaturi izražene sumnje o autorstvu posljednjih stihova V. (34. 5-12), koji izvješćuju o Mojsijevoj smrti i njegovom pokopu (Mincha 30a, Bava Batra 15a): oni su pripisani Jošui. Riječi: “I Izrael više nije imao proroka kao što je bio Mojsije” (Pnz 34,10) - također su shvaćene kao da ukazuju na to da je prošlo dosta vremena od trenutka Mojsijeve smrti do zapisa ovih riječi. U eurima Drugi primjeri mogu se naći u izvorima koji ukazuju na pretpostavke autora da bi trebalo proći dosta vremena između događaja opisanih u V. i pisanja knjige. Na primjer, prisutnost u V. riječi "s onu stranu Jordana" (Pnz. 1. 1, itd.), koje sugeriraju da se (autor) nalazi na istoku. obala Jordana, dok Mojsije, prema predaji, nije bio dostojan prijeći Jordan; “u ono vrijeme” i “sve do sada” (Pnz 2,34; 3,4 itd.; 3,14; riječi samog Mojsija) i “kako je Izrael postupao sa zemljom svoje baštine” (Pnz 2,12) također je lakše razumjeti kako je napisano nakon zauzimanja Kanaana. Štoviše, izrazi: “I Mojsije napisa ovaj zakon i dade ga svećenicima, sinovima Levijevim” (Pnz 31,9) i “Kad je Mojsije napisao u knjizi sve riječi ovog zakona do kraja, tada je Mojsije zapovjedio leviti” (Pnz 31,24 -25) - odnose se, po svoj prilici, samo na pojedine odlomke, a ne na cijelu knjigu. Takvi teški odlomci potaknuli su Ibn Ezra (12. stoljeće), na početku njegovog komentara na Knjigu Biblije, da sugerira da su uz posljednje stihove u Knjizi Biblije, određeni stihovi dodani nakon Mojsijeve smrti ( Cassuto 1958. Sp. 610).

Blzh. Jeronim je u vezi riječi “i nitko ne zna (mjesto) njegova ukopa sve do danas” (Pnz 34,6) napisao: “Naravno, današnji dan treba smatrati danom vremena u kojem je ispisana sama povijest; Želite li Mojsija zvati autorom Petoknjižja, ili Ezru, obnoviteljem ovog djela, ja ne proturječim” (De perpetua virginitate I 7 // PL. 23. Kol. 190).

Stvaranje teorije o podrijetlu V., raširene u znanstvenoj literaturi, i tradicije ove knjige započeli su radom M. L. (1805.), u kojem je autor napravio 3 zaključka: V. je neovisna lit. djelo koje se ne može smatrati samo jednim od izvora Petoknjižja; iako knjiga otkriva utjecaj narativnih i pravnih tradicija prve 4 knjige Petoknjižja (Postanak - Brojevi), stilski i tematski V. je više povezana s izdanjima povijesnih knjiga koje slijede; konačno, dijelovi zakonodavstva karakteristični za V., posebno oni koji ukazuju na potrebu centralizacije kulta, u potpunosti su u skladu s reformama koje su mu pripisane koji je živio u kasnom stoljeću. VII stoljeće Kr. do židovskog kralja Jošije (2 Kr 22,1 - 23,25), a barem neki dijelovi V. mogu se identificirati s Knjigom saveza, pronađenom u jeruzalemskom hramu u 18. godini Jošijine vladavine (622. pr. Kr.).

Na temelju De Wetteovih nalaza, Yu je došao do zaključka da je pojava V. označila odlučujući trenutak u povijesti religije Dr. Izraelu, kada su teologija i društvena učenja koja se ogledaju u propovijedanju proroka konačno formalizirana, a time i prijelaz iz različitih religija. položaja i običaja rane Jahvine religije do jasno uređene religije. sustav razdoblja nakon zarobljeništva. Prema dokumentarnoj hipotezi Wellhausena (vidi čl. Petoknjižje), u razdoblju između svrš. VII - 1. pol. V stoljeće Kr. (Dokument D) bio je priložen dokumentu Yahwist-Elohist (JE; epski izvori Yahwist i Elohist spojeni su u dokument JE nedugo nakon pada Samarije 722. pr. Kr., tj. u kasnom 8. - ranom 7. stoljeću pr. Kr.). U ovom slučaju, JE dokument je možda prošao djelomičnu redakciju Deuteronomija (od latinskog Deuteronomium - Deuteronomy) (uključujući hipotetske interpolacije u određenim odlomcima). Tako je svećenički urednik nakon zatočeništva (izvor P) raspolagao kompleksom JE+D (trenutačno se predlaže druga varijanta slijeda izvora: JEP+D; usp. npr.: Rendtorff. 1977. S 158 -173).

U okviru “klasične” dokumentarne hipoteze bilo je uobičajeno govoriti o Heksateuhu, odnosno Knjigu o Jošui smatrati djelom usko povezanim s književnim, povijesnim i vjerskim. odnos prema Petoknjižju. Međutim, od ser. XX. stoljeća niz istraživača je sklon vjerovati da V. ima više zajedničkog s povijesnim knjigama Biblije, a ne s prve 4 knjige Petoknjižja. Istodobno se pretpostavlja da prva 3 poglavlja V. treba smatrati ne uvodom u zakone V., već početkom grandioznog djela o povijesti Izraela, tzv. Deuteronomska povijest, uključujući uz V. i knjige Jošue, Suci, 1-4 Kraljevi (Noth. Überlieferungsgesch. Studien. 1943, 19673; idem. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch; Weinfeld. Deuteronomy. 1967; Cross. 1973; Mayes. 1983; Kaiser 1992, itd.).

Izvorna verzija deuteronomske povijesti, prema ovoj hipotezi, završavala je opisom religija. reforme kralja Jošije (2 Kr 22,1 - 23,25) i nastala je u doba prije izgnanstva, ali kasnije V.; moderna Ovaj povijesni ciklus dobio je svoj izgled već u doba babilonskog sužanjstva (VI. stoljeće prije Krista). U određenoj je fazi V., nakon odgovarajuće obrade, uvršten kao predgovor u Deuteronomistički povijesni ciklus. Dakle, množina Bibličari su počeli govoriti ne o Heksateuhu, već o Četveroknjigama (Postanak – Brojevi) i Deuteronomističkoj povijesti (Ponovljeni zakon – 4 Kralja). Sljedeća načela usvojili su stari pisci za opisivanje povijesti Izraela: vjernost Gospodinu i poslušnost Njegovim zapovijedima nagrađeni su blagoslovima; služenje stranim bogovima i zanemarivanje Gospodnjih propisa donosi prokletstvo; Sveizraelsko bogoslužje može se vršiti samo na jednom svetom mjestu – Jeruzalemu; Djelatnosti svećenika, proroka i kraljeva regulirane su zakonom Gospodnjim, danim preko Mojsija. Neki istraživači vjeruju da je deuteronomistički povjesničar izvršio konačnu redakciju Petoknjižja (R. Rendtorf), a dokument JE izradio je predstavnik deuteronomističke škole, uzimajući u obzir deuteronomističku povijest (Schmid. 1976.; Rose. 1981.; Van). Seters, 1992., str. 328 i dalje; isto, 1994., str. 457 i dalje; Blenkinsopp, 1992.).

Dr. istraživači također predlažu datume za V. koji su kasniji od klasične teorije De Wettea, vjerujući da V. nije bio uzrok, već rezultat religije. reforme kralja Jošije (639.-608. pr. Kr.), a pojavu ove knjige pripisuju vremenu proroka Hagaja i Zaharije (zadnja četvrtina 6. st. pr. Kr.) ili čak kasnije (Holscher. 1922. P . 161-256) .

Ima, međutim, i drugačijih pogleda. o okolnostima, vremenu i mjestu događanja V. Tako J. Kaufman, iako općenito prihvaća De Wetteovo mišljenje, pripovjednu i poučnu građu u uvodu smatra prilično starom. Slažući se s postojanjem različitih izvora Petoknjižja, ponavljanja na koja nailazi objašnjava poetsko-interpretativnom prirodom knjige: sastavljač V. nastoji slušateljima prenijeti riječi svojih uputa, ponavljajući ih i pojačavajući različitim opcijama. . Zakoni V., s izuzetkom zahtjeva za centralizacijom kulta, također su prilično stari. Kaufmanu je teško dati točnu dataciju knjige, ali njezin je utjecaj primijećen još od vremena židovskog kralja Ezekije i proroka. Izaija (2. pol. 8. st. pr. Kr.).

Brojni istraživači pripisuju nastanak V. (ili njegov prototip) vremenu judejskih kraljeva Ezekije (729./715.-686. pr. Kr.), koji su provodili vjerske nauke. reforma za centralizaciju kulta u Jeruzalemu, ili Manasehu (696./686.-641. pr. Kr.), u kojem se svitak zakona mogao sakriti u hramu (König. 1917.).

Neki istraživači vide brojne aspekte zajedničke V. i knjizi izraelskog proroka. Hošea (1. pol. 8. st. pr. Kr.), a vjeruje se da Egipat nije nastao u Kraljevstvu Jude, već u Kraljevstvu Izraelu (Alt A. Kleine Schriften. 1959. Bd. 2. S. 250- 275 ). Odatle je knjiga odnesena u jeruzalemski hram i tamo čuvana.

I. Sh. Shifman datira V. u vrijeme vladavine židovskog kralja Jošafata, točnije 870. pr. Kr. (Petoknjižje, str. 43), naglašavajući bliskost opisa njegove pravosudne reforme (2 Ljet. 19. 4-11) s upute o sucima (Pnz 16. 18-20 i 17. 8-12), kao i upute o ratnom redu (Pnz 20. 1-4) do priča o događajima iz rata između Jošafata i Amonitsko-moabitska koalicija.

Prema S. Ievinu, V. u obliku u kojem je knjiga došla do nas uključuje neke kasnije dodatke, na pr. u poglavljima 1-3, ali u svojoj je srži vrlo staro i sadrži materijal snimljen i montiran u krugovima koji se suprotstavljaju kralju Salomonu (10. st. pr. Kr.), koji je bio Izraelac samo po očevoj strani. Ievin vjeruje da se o starini teksta V. može suditi po tome što autor knjige posebnu pozornost posvećuje poljoprivredi (Solomon je nastojao razviti prvenstveno stočarstvo), problemima povezanima s centralizacijom kulta i izgradnjom kulta. hram u Jeruzalemu i dužnosti kralja (Pnz 17,14-18).

T. Oestreicher i A. Welsh usprotivili su se pripisivanju V. ideje o jedinstvenom kultu reformi kralja Jošije. Kao što je primijetio Oestreicher, glavni zadatak knjige. V. nije uspostava jedne bogomolje u jeruzalemskom hramu, nego oslobođenje vjere Izraela od poganskog utjecaja i uspostavljanje čistoće bogoslužja (Oestreicher. 1923). Prema Welshu, izraz "mjesto koje će On izabrati" nije zabrana bogoslužja bilo gdje osim na jednom mjestu, već se odnosi samo na utjecaj poganskog bogoslužja. Jedino mjesto u tekstu gdje Welsh vidi zahtjev za centralizacijom kulta (Pnz 12. 1-7) je kasni dodatak. On vjeruje da su zakoni, koji odražavaju tradiciju pokreta protiv kulta kanaanskih svetišta, pokrenut od strane proroka. Samuela, mogla biti usvojena već u 10. stoljeću. pleme Efrajimovo, a sam V. je, dakle, sastavljen u danima sudaca ili na početku kraljevskog vremena. Nakon pada Sjevernog kraljevstva knjiga je dopremljena u Jeruzalem, a za vrijeme vladavine kralja Jošije proširena je do svezaka koji sada ima. vrijeme. E. Robertson vjeruje da je knjiga sastavljena uz sudjelovanje proroka. Samuel (2. polovica 11. stoljeća pr. Kr.) (Robertson. 1950. P. 138).

I U. Cassuto nastanak V. pripisuje ranom razdoblju. Budući da u V. nema ni naznake Jeruzalema kao liturgijskog središta, onda ona mjesta u tekstu koja govore o bogoslužju treba smatrati nastalima i prije izgradnje jeruzalemskog hrama i čak prije nastanka plana kralja Davida. izgraditi ga. Zaštita od opasnosti kanaanskog utjecaja uvođenjem ideje jedinstva u bogomolju glavna je tema B. Takvo mjesto može izabrati samo sam Bog, koji će na to ukazati preko svojih proroka i svećenika .

Analiza žanrovskih oblika V. također omogućuje nizu istraživača da zaključe da je osnova ove knjige (s iznimkom kasnijih umetaka i, možda, pojedinih tekstova u zadnjim poglavljima) predaja koja u velikoj mjeri seže do Mojsija ( Wright, 1952., str. 326; LaSor, Hubbard, Bush, 19962., str. 179-180). Neki bibličari smatraju da V. ne treba smatrati proizvodom ideja proročkog pokreta predegzilskog razdoblja (sredina 9. - rano 6. st. pr. Kr.); naprotiv, knjiga je utjecala na proroke. Osobito se primjećuje odsutnost u tekstu takvih tema karakterističnih za proroke kao što je osuda službe na "uzvišicama" i specifičnih vrsta idolopoklonstva. Stoga je “Mojsije, a ne proroci nakon njega, uspostavio velika načela izraelske religije” (LaSor, Hubbard, Bush. str. 180).

Znanstvenici koji su proveli komparativnu studiju lit. došli su do zaključka da je tekst V. prilično star. oblici, retorika i teologija knjige u svjetlu antičke povijesti. izvori, posebice međunarodni ugovori, prisege vjernosti i pravni tekstovi. Tako kompozicijski V. nalikuje sporazumu suzerena i vazala, a struktura mu je bolje u korelaciji s odgovarajućim hetitskim i akadskim. dokumenti XV-XIII stoljeća. Kr. (J. Mendenhall; M. Kline, K. A. Kitchen, P. Craigie na temelju toga sve V. pripisuju Mojsijevu vremenu) nego kod Aram. i asirskog ugovori VIII-VII stoljeća. Kr. (vidi: M. Weinfeld).

Struktura i sadržaj

V. predstavlja 3 Mojsijeva oproštajna govora upućena Izraelcima koji su još bili u Transjordaniji, na ravnicama Moaba, uoči prelaska rijeke. Jordan. Glavni dijelovi uvode 4 natpisa, u kojima se o Mojsiju govori u 3. licu i formuliran je glavni sadržaj sljedećeg odlomka (Pnz 1. 1-5; 4. 44-49; 29. ​​​​1; 33. 1; u LXX natrag u 6. 3). Uvod (Pnz 1. 1-5) govori o mjestu gdje je Mojsije izrekao zakon.

1. Mojsijevo obraćanje Izraelu

(Pnz 1. 6 - 4. 40) posvećena je odredbama i djelima Božjim te opisu lutanja Židova od Horeba (Sinaja) do zemlje Moab. Dio 1 (Pnz 1,6 - 3,29) daje povijesni pregled Gospodinovih riječi i faza napredovanja Izraelaca od Horeba (Sinaja) do moapskih ravnica. Sjećanja počinju Izraelovim odlaskom s brda Horeba, neuspješnim pokušajem da zauzmu zemlju koju je Bog obećao njihovim očevima i njihovim boravkom u pustinji (Pnz 1,6 - 2,1). Nakon opetovane Božje zapovijedi za ulazak u Obećanu zemlju, opisana je pobjeda nad amorejskim kraljevima Sihonom i Ogom u Transjordaniji, podjela njihovih zemalja između izraelskih plemena, a zatim Mojsijeva molitva Gospodinu i predviđanje Mojsijeva skorog dolaska. smrt, kao i činjenica da neće prijeći Jordan (Pnz 2 - 3. 29).

Drugi dio govori o obvezama Izraela prema Gospodinu (odanost izabranog naroda Gospodinu i zabrana idolopoklonstva) (Pnz 4,1-40). Riječima: “Tako Izrael” (Pnz 4,1) - uvodi se odlomak u kojem se Mojsije pojavljuje kao vođa koji daje upute svom narodu. Ističe, prije svega, posebnost Izraela, kojemu je Bog dao jedinstveno znanje (“mudrost... i razum pred očima naroda”) da svjedoči drugim narodima o veličini, moći i providnosti Jednoga Boga. . Drugi dio je prijelaz sa stvarnih sjećanja na Mojsija na njegovu objavu samog zakona. Apel završava s Mojsijem koji identificira 3 grada utočišta u Transjordanu, gdje su se oni koji su počinili ubojstvo mogli skloniti kako bi izbjegli osvetu krvnih srodnika ubijene osobe (Pnz 4,41-43).

2. Mojsijevo obraćanje

uveden je natpisom: "Ovo je zakon koji je Mojsije predložio sinovima Izraelovim" (Pnz. 4. 44-49; 4. 44 - 28. 68), u kojem se također mogu razlikovati dva glavna dijela: zahtjevi za Izraelce koji su ušli u savez s Bogom (Pnz 4,44 - 11,32), i stvarni zakon Gospodnji (Pnz 12,1 - 26,19). U Pnz 4,45 sadržaj zakona je definiran kao "zapovijedi", "dekreti i statuti", što je općenito karakteristično za V. (Pnz 4,14; 5,31; 6,1; 12,1).

U 1. dijelu (Pnz 4,44 - 11,30) dane su upute i zapovijedi, koje razvijaju zapovijed danu na Horebu da Izrael ostane vjeran Bogu. Ponavljajući uvodnu formulu “Čuj, Izraele!” omogućuje nam da u ovom dijelu razlikujemo 3 odjeljka (5. 1; 6. 4; 9. 1).

Uoči osvajanja obećane zemlje za novu generaciju Židova ponavlja se Dekalog (Pnz 5,6-21). Mojsije ponovno podsjeća na susret naroda s Gospodinom i sklapanje saveza na Horebu te da je Židovima dana prilika vidjeti Slavu i Veličanstvo Božje i čuti Njegov glas (Pnz 5. 22-32). Mojsije proglašava zakone u Božje ime, koje potvrđuje i Bog i narod, stoga se moraju smatrati obvezujućima (Pnz 5,32 - 6,3) za sve.

Sljedeći dio (Pnz 6,4 - 8,20) počinje zapovijedi koja je postala temeljno načelo izraelske vjere: “Čuj, Izraele: Gospodin, Bog naš, jedan je Gospodin; i ljubi Gospodina Boga svojega svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svom snagom svojom. I neka ove riječi koje ti danas zapovijedam budu u tvom srcu (i u tvojoj duši); i poučavaj o njima djecu svoju i govori o njima kad sjediš u kući svojoj, i kad putem hodiš, i kad liježeš, i kad ustaješ...” (Pnz 6,4-7) . Nadalje, upute govore o rezultatu vjernosti savezu koji se traži od Izraela: za ispunjenje uputa izabranom narodu, Gospodin je obećao blagostanje u Obećanoj zemlji (Pnz 6. 10-15; usp.: 7 1-5, 17-26; 8. 7-20) .

Tema Izraelove odanosti Bogu ostaje središnja u posljednjem odjeljku (Pnz 9,1 - 11,30), gdje zakonodavac podsjeća na Izraelovu neposlušnost (obožavanje zlatnog teleta, itd. - Pnz 9,6-29), govori o blagoslovu Gospodin u slučaju ispunjenja Njegovih zapovijedi i prokletstvo u slučaju njihovog kršenja (Pnz 11. 8-28).

Drugi glavni dio ovog Mojsijeva ponovnog obraćenja (Pnz 11,31 - 26,19) sadrži stvarni zakon koji je dao Gospodin. Nakon kratkog uvoda (Pnz 11,31 - 12,1), Mojsije objavljuje "odredbe i zakone". Njihov tekst, koji čini poglavlja 12-26, zove se Deuteronomic Code i sadrži zakone koji se odnose na bogoslužje, vjerske institucije i religije. rituali, građanski i kazneni zakoni, kao i niz moralnih normi. Prema ugovoru sklopljenom na Horebu (Pnz. 5. 27-31), savez se temelji na ovim propisima, stoga ih Izrael u Obećanoj zemlji mora strogo ispunjavati. Ovi dekreti i zakoni svojevrsna su objašnjenja i dopune zapovijedi Dekaloga. Dijelovi ovog odjeljka uvode se formulama: "Kad Jahve, Bog tvoj, uništi narode ispred tebe" (Pnz 12,29; 19,1), "Kad uđeš u zemlju" (Pnz 17,14; 26,1). Prva 3 odlomka (Pnz 12,2-28; 12,29 - 17,13; 17,14 - 18,22) posvećena su 1. dijelu Dekaloga (5,7-15), 4. (Pnz 19,1 - 25,17) - obdržavanju zapovijedi koji se tiču ​​odnosa među ljudima (usp. Pnz 5. 16-21).

U Pnz 12,2-28 postoje zahtjevi da se napuste svi poganski kultovi, unište žrtvenici idolima (usp. Pnz 7,5) i uspostavi jedinstveno centralizirano štovanje (Pnz 12,2-7) na mjestu "koje god tko izabere". tvoj Bog" (Pnz 12,5, 11, 14, 18, 21, 26). Slijede 3 odredbe o primjeni zakona (Pnz 12. 8-12, 13 - 19. 20-28), koje određuju posebne uvjete bogoslužja.

Glavna tema 2. skupine zapovijedi (Pnz 12,29 - 17,13) je slavljenje Božje moći nad izraelskim narodom; Ponovljeni zakon 12:30-31 naglašava potrebu očuvanja religija. izolacija Izraela pred opasnošću idolopoklonika koji su ga okruživali (Pnz 12. 30-31), govori o progonu i smrti Izraelaca koji su se odmetnuli od prave vjere (Pnz 13. 2-18; 16. 21 - 17. 7), o dopuštenoj i nedopuštenoj hrani (Pnz 14. 3-21), o liturgijskim porezima i praznicima (subotnja godina, žrtvovanje prvorođenih stoke - Pnz 14. 22-29; 15. 19- 23) i o ograničenjima ropstva za dugove (Pnz 15 .1-18). Većina ch. 16 posvećena je slavlju Uskrsa, tjedana i sjenica na mjestu koje će Gospodin pokazati. Prema Pnz 16,18 (usp.: 1,9-17), suce lokalno biraju sami Izraelci. Kontroverzni slučajevi moraju se saslušati na središnjem sudu, na “mjestu koje će izabrati Gospodin, Bog tvoj...” (Pnz 17,9-13).

U 3. skupini zapovijedi (Pnz 17. 14 - 18. 22) potvrđuju se i ograničavaju povlastice Izraelaca izabranih od Boga i naroda za odgovorne službe u zajednici Izrael. Ponovljeni zakon 17,14-20 posvećen je dužnostima kralja, koji mora dolaziti samo među Židovima. Njegovi su postupci također ograničeni zakonom: ne smije "množiti sebi žene da mu se srce ne odvrati" (r. 17). Kad sjedne “na prijestolje svoga kraljevstva, neka prepiše za sebe primjerak ovog zakona iz knjige [koja je] kod svećenika levita, i neka ga ima, i neka ga čita sve dane svoj život, kako bi se naučio bojati Gospodina Boga.” svoj, i nastojao ispuniti sve riječi ovoga zakona i ovih odredaba” (Pnz 17,18-19).

S jedne strane, izraelskim svećenicima nije bilo dopušteno povećati svoju imovinu; s druge strane, zakon je štitio prihode i prava levita (Pnz 18. 1-8). U Izraelu nije bilo mjesta ljudskim žrtvama, proricanju sudbine, magiji, prizivanju duhova predaka, dakle svemu onome što su činili susjedni poganski narodi, a što je nespojivo s monoteizmom (Pnz 18,9-14).

Isto poglavlje govori o Gospodinovom obećanju da će iz Izraela podignuti proroka poput Mojsija (Pnz 18,15-19), kao i lažno proročanstvo (Pnz 18,20-22). Naknadno je takav prorok viđen u Iliji (usp., na primjer, o Ilijinom boravku na Horebu - 3 Kr 19.7-18). U eri Drugog hrama, prorok sličan Mojsiju smatran je pretečom Mesije (zajedno s prorokom Ilijom; usp. Mal 4.5-6) ​​ili se čak poistovjećivao s Mesijom (na primjer, vođa kumranska zajednica, nazvana u rukopisima mrtvih).Učitelj pravednosti" (2. st. pr. Kr.), vjerojatno smatran drugim Mojsijem i kao Mesija-svećenik). U Djelima 3,22-23 Isus Krist se poistovjećuje s ovim prorokom.

Četvrta i najveća skupina zapovijedi (Pnz 19,1 - 25,17) posvećena je pravima i odgovornostima ljudi u društvu. Uglavnom govorimo o određenim aspektima civilnog, vojnog, religijskog. i kazneno pravo, koji se smatraju važnim uvjetima za ostanak u savezu.

U pogl. 19 sadrži zakone koji se odnose na gradove utočišta za one koji su počinili ubojstvo, naredbu da se ne krše granice, propise o potrebi razmatranja iskaza najmanje 2 svjedoka tijekom suđenja i o kažnjavanju lažnog svjedoka.

Sljedeće poglavlje donosi propise o postupku vođenja svetog rata. Od sudjelovanja u neprijateljstvima izuzeti su: oni koji su izgradili novu kuću, a nisu je obnovili, oni koji su zasadili vinograde, a nisu ih koristili, oni koji su se zaručili sa ženom, a nisu je uzeli, kao i strašljivi i kukavički. U slučaju rata bilo je propisano prvo ponuditi neprijatelju da se mirno preda, ali ako on ne pristane, tada Mojsije zapovijeda: “... opkoli ga, i (kad) ga Gospod, Bog tvoj, preda u tvoje ruke, udari. sav muški spol u njega oštricom mača ; Samo žene i djecu i stoku i sve što je u gradu, sav njegov plijen uzmi sebi” (Pnz 20,10-14).

Poglavlja 21-25 sadrže razne upute koje se tiču ​​svakodnevnog života, uključujući o lešu osobe čiji je ubojica nepoznat (Pnz. 21. 1-9), o braku sa zarobljenikom (Pnz. 21. 10-14), o zakonu prvorođenci djece od dviju žena i o dvostrukom udjelu nasljedstva za prvorođence (Pnz 21. 15-17), o kažnjavanju neposlušne djece (Pnz 21. 18-21), o nekome pogubljenom pa obješenom. stablo (Pnz 21. 22-23) , o spašavanju tuđe imovine (Pnz 22. 1-4), o muževoj javnoj kleveti svoje žene (Pnz 22. 13-19); poseban zakon o kamenovanju žene čiji muž nije našao djevičanstvo (Pnz 22,20-21), zakoni o preljubu i silovanju (Pnz 22,22-30), o primanju u izraelsku zajednicu (Pnz 23,1-8), o čistoća tabora (Pnz 23. 10-14), o neizručivanju odbjeglog roba gospodaru (Pnz 23. 15-16), o zabrani žen. i muž kult prostitucije (Pnz 23. 17-18), o zabrani davanja tsp. povećati rast brata (Pnz 23,19-20), o potrebi držanja zavjeta (Pnz 23,21-23), o korištenju tuđeg vrta i žetve (Pnz 23,24-25), o razvodu i pismu za razvod ( Pnz 24,1 -4), o jednogodišnjoj odgodi od vojne službe za mladence (Pnz 24,5), o zavjetima (Pnz 24,6), o ubijanju onoga tko otme i proda suplemenika (Pnz 24,7). ), o poštivanju mjera opreza u pogledu gube (Pnz 24. 8-9), o povratu pologa (Pnz 24. 10-13), o pravodobnoj isplati plaća najamnicima (Pnz 24. 14-15 ), o pojedinačnoj odgovornosti svakoga za vlastiti grijeh (Pnz 24. 16 ), o pravdi (Pnz 24. 17-18), o društvenom milosrđu (Pnz 24. 19-22), o pravdi na sudu ( Pnz 25. 1), o tjelesnom kažnjavanju krivaca (Pnz 25. 2-3), o humanom postupanju s teglećim životinjama (Pnz 25.4), leviratskom braku (Pnz 25.5-10) (vidi Levirat) itd. .

Kratki završni dio 2. Mojsijeva govora (Pnz 26. 1-15) sadrži upute da se na mjesto koje će Gospodin izabrati u Obećanoj zemlji donesu prvine svih plodova zemlje, a također i da se odvoje sve desetine onoga što zemlja proizvede u trećoj godini ("godina desetine") i dajte ih levitu, strancu, siročetu i udovici. Ovdje su tekstovi liturgijskih ispovijesti koji prate ove darove. Stihove Ponovljeni zakon 26,5-9 G. von Rad naziva "drevnom izraelskom vjerom": "Odgovorit ćeš i reci pred Gospodinom Bogom svojim: "Moj otac je bio lutajući Aramejac, otišao je u Egipat i nastanio se ondje s nekoliko ljudi , i došao je tamo od njega postoji velik, snažan i brojan narod; ali Egipćani su prema nama loše postupali, tlačili su nas i nametnuli nam težak rad; i zavapismo Gospodinu, Bogu otaca svojih, i Gospodin usliša vapaj naš i vidje nevolju našu, trud i nevolju našu; i Gospod nas je izveo iz Egipta (Svojom velikom snagom i) snažnom rukom i ispruženom mišicom, sa velikim strahom, sa znakovima i čudesima, i doveo nas je na ovo mjesto, i dao nam ovu zemlju, zemlju kojom teče mlijeko i med.”

Drugi Mojsijev poziv Izraelu završava naredbom da se, nakon prelaska Jordana, na veliko kamenje napiše "sve riječi ovog zakona" i postavi to kamenje na planinu. Također je naređeno postaviti oltar Bogu. 6 plemena - Simeon, Levi, Jisakar i Benjamin - moraju stajati na gori i blagoslivljati narod, a 6 drugih plemena - Ruben i Naftali - moraju "stati na brdo Ebal da izreknu prokletstvo" na prekršitelje zapovijedi (Pnz. 27.1-13). Prema Jošui 8,30-35, ove su upute izvršili Izraelci pod vodstvom Jošue po dolasku u Obećanu zemlju.

U 2. dijelu pogl. 27 ima 12 kletvi koje će leviti morati izgovoriti protiv onih koji su prekršili zakon (stihovi 14-26); prve 2 kletve su usmjerene protiv tajnih idolopoklonika i onih koji kleveću oca i majku. Dodatna prokletstva zlih dana su u pogl. 28 (stihovi 15-68). Prvo, postoji 12 blagoslova (što odgovara broju prokletstava u tekstu Pnz 27. 14-26), upućenih onima koji slušaju glas Gospodnji, drže Njegove zapovijedi i ne padnu u poganstvo (stihovi 1. -14).

3. Mojsijevo oproštajno obraćanje Izraelu

Treći natpis (Pnz 29,1) uvodi ne samo posljednji dio Mojsijeva oproštajnog govora (Pnz 29,1 - 30,20), već i njegove druge završne upute. Ponovljeni zakon 29,1 - 30,20 sadrži “riječi Saveza koji je Jahve zapovjedio Mojsiju da sklopi sa sinovima Izraelovim u zemlji moapskoj, osim Saveza koji je Jahve sklopio s njima na Horebu.” Sklapanje saveza na moapskim ravnicama može se promatrati i kao svečana obnova saveza koji je na Sinaju sklopio Gospodin s prethodnom generacijom Izraelaca, i kao dodatak prvom savezu. Ovo Mojsijevo obraćanje Izraelu može se podijeliti u 3 dijela.

U Ponovljenom zakonu 29,1-29, zakonodavac govori o Božjem savezu sa Židovima, sklopljenom u zemlji Moab: “Ne sklapam ovaj savez i ovu zakletvu samo s vama, nego s onima koji danas stoje ovdje s nama pred licem Gospodin, Bog naš, tako je i s onima koji danas nisu s nama” (stihovi 14-15). Držanje zavjeta vodi do nacionalnog i osobnog uspjeha i blagostanja, kršenje vodi do katastrofe za zemlju, narod i pojedince. U zaključku je izražena ideja o beskorisnosti ezoteričnog istraživanja i prakse: “Skrivene stvari [pripadaju] Gospodinu, Bogu našemu, a otkrivene stvari pripadaju nama i našim sinovima zauvijek, da ispunimo sve riječi ovaj zakon” (Pnz 29,29).

U Ponovljenom zakonu 30,1-14 izloženo je obećanje, prema kojem će Izrael, raspršen među narodima zbog neposluha, nakon što se pokaje i obrati Gospodinu, biti oprošten i vraćen u zemlju svojih otaca; Ovdje je izražena misao o blizini zapovijedi Gospodnje čovjeku: ona nije na nebu ili preko mora, nego u ustima i srcu čovjeka, da je može ispuniti.

Nadalje, Gospodin preko Mojsija nudi Izraelu "život i dobro, smrt i zlo", "blagoslov i prokletstvo"; ispunjavanje zakona vodi u blagoslov i blagostanje, odstupanje od njega vodi u prokletstvo i uništenje (Pnz 30. 15-20).

Nakon što je Mojsije dovršio pisanje zakona, dao ga je Levitima koji su nosili Kovčeg saveza, i naredio da ga se stavi s desne strane Kovčega i čita narodu svakih 7 godina (Pnz 31). Jošua je imenovan Mojsijevim nasljednikom; on je “bio ispunjen duhom mudrosti, jer je Mojsije položio ruke na njega” (Pnz 34,9).

U Mojsijevim pjesmama

(Pnz 32. 1-43), koju je zapisao po zapovijedi Gospodnjoj (Pnz 31. 19, 22), zakonodavac prekorava onaj dio Izraela koji je pao (i koji će pasti u budućnosti, kada bude dolazi u obećanu zemlju) u idolopoklonstvo i postao (će) prinositi žrtve poganskim bogovima. Međutim, "dan uništenja je blizu" (Pnz 32:35) za idolopoklonike, "i njihova sudbina juri." Samo je jedan Bog – Gospodin koji je izabrao Izrael. On ubija i daje život, ranjava i liječi; i nitko neće izbaviti iz Njegove ruke.

Mojsijev blagoslov

(Pnz 33. 1 - 34. 12). Posljednji natpis predstavlja “blagoslov kojim je Mojsije, čovjek Božji, blagoslovio sinove Izraelove prije svoje smrti”. Nakon uvodnih stihova 2-5 daju se blagoslovi za svako od plemena Izraelovih, osim Šimuna (Pnz 33. 6-25; u LXX spominje se Šimun), u stihovima 26-29 - opći blagoslov za cijeli narod.

Tradicionalno se na ovaj tekst gleda kao na Mojsijevo proročanstvo o budućnosti, ali zvuči kao izjave o sadašnjosti i sjećanja na prošlost. Sam zakonodavac spominje se u 3. licu (r. 4, 21), a javlja se i mjesto njegova ukopa. Točan datum nastanka ovog teksta i dalje je predmet rasprave. Mn. istraživači smatraju da je blagoslov prastaro pjesničko djelo, ali u moderno doba. njegov oblik potječe iz 10. stoljeća. Kr. (vrijeme izraelskog kralja Jeroboama I.), slažući se da može sadržavati više drevnih dijelova (usp. F. M. Cross, D. N. Friedman). Malo njih datira ove dijelove unatrag u vrijeme kralja Davida i sudaca.

Što se tiče početnih stihova i završnih riječi općeg blagoslova, smatra se da su prvotno činili samostalnu pjesmu.

Iz pogleda Cassuto i dr. situacija kada se izriču blagoslovi može se zamisliti u kontekstu novogodišnjih praznika ili ustoličenja Jahve (v. čl. Starozavjetni blagdani). Sadržaj čl. 5 (gdje je Gospodin prepoznat kao Kralj nad svojim narodom okupljenim za blagdan) uvelike se podudara sa sadržajem redaka Ps 46, koji su vjerojatno također imali veze s novogodišnjim blagdanom (Ps 46, 9-10: “ Bog je kraljevao nad narodima, Bog je sjeo na svoje sveto prijestolje, knezovi naroda okupljeni su zajedno u narodu Boga Abrahamova...". Uvodni dio Mojsijeva blagoslova odražava teologiju i situaciju ove svetkovine: Bog je došao iz svog svetog prebivališta na brdu Sinaj sinovima svoga naroda kako bi primio dokaz njihove vjere dok su se okupili da mu se poklone i čuju navještaj Njegov zakon (stihovi 3, 4); Nakon toga, Mojsije je blagoslovio vođe naroda (r. 5) koji su sudjelovali na svečanom sastanku. Zagovornici ovakvog tumačenja blagoslova sugeriraju da su posljednjeg dana slavlja poglavari plemena dolazili redom da se poklone, a u tom su trenutku pjevači recitirali stihove blagoslova odgovarajućem plemenu Izraela.

Glavna ideja ovih blagoslova je pozvati Gospodina u pomoć plemenima Izraela i njihovim vođama tijekom borbe protiv neprijatelja. Riječi blagoslova, smatra Cassuto, uređuju se u skladu s potrebama pojedinog plemena i karakteristikama njihovih životnih uvjeta. Postoji i određena tradicionalnost u blagoslovima, pa se tako objašnjavaju paralele između blagoslova Jakova (Post 49) i Mojsija. Opći blagoslov u posljednjem dijelu upućen je cijelom Izraelu i vraća se na temu Gospodinova posredovanja za Njegov narod pred njihovim neprijateljima. Jahve je opisan kao Kralj nad Izraelom koji će uspostaviti mir u zemlji koju je osvojio za svoj narod.

Opisana situacija vjerojatnije odgovara predmonarhističkom dobu: gotovo sva izraelska plemena prikazana su u ratnom stanju i, po svoj prilici, svako ratuje samostalno; nema ni naznake njihovog udruživanja snaga u ovoj borbi; jedinstvo se čini mogućim u području religije i obožavanja. Ovo stanje ljudi odgovara dobu zarobljavanja Kanaana i vladavine sudaca.

Nedostatak spominjanja Šimunovog plemena objašnjava se činjenicom da se ono u to doba ujedinilo s Judinim plemenom (Jošua 19,1). Umjetnost. 7, u kojem se nalazi molba upućena Gospodinu da uzme Judu svome narodu i pomogne mu u borbi protiv neprijatelja (tj. izražava se stav sjevernih plemena), ukazuje, prema nizu istraživača, da, s jedne strane, tekst o kojem je riječ sastavljen je tijekom ere kraljevstava Jude i Izraela. S druge strane, posebno povoljan osvrt na Josipovo pleme, kojemu je u biti dat primat među ostalima, dopušta pretpostavku o predmonarhijskom podrijetlu teksta blagoslova. Isto se može suditi po pozitivnim karakteristikama Levijevih sinova, što je netipično za Sjeverno kraljevstvo (usp. 1 Kr 12,31). Ovi su blagoslovi u osnovi tradicionalni i možda sežu u Mojsijevo vrijeme (prema Cassutu, Mojsije nije mogao napustiti ovaj svijet a da ne blagoslovi Izrael) (Cassuto. 1958. Sp. 618).

Posljednje poglavlje govori kako se Mojsije, prije svoje smrti, popeo s moapskih ravnica na brdo Nebo i pregledao zemlju za koju se Gospodin zakleo Abrahamu, Izaku i Jakovu (Pnz 34.1-4). “I Mojsije, sluga Gospodnji, umrije ondje u zemlji moapskoj, po riječi Gospodnjoj; i pokopan je u jednoj dolini u zemlji moapskoj nasuprot Bet-Peoru, i nitko ne zna (mjesto) njegova ukopa sve do danas” (Pnz 34. 5-6). U Izraelu je vladala žalost (Pnz 34,8), a narod je priznao Jošuu kao Mojsijeva nasljednika (Pnz 34,9). Knjiga završava riječima: “I Izrael više nije imao proroka kao što je Mojsije, koga je Gospod poznavao licem u lice, po svim znamenjima i čudesima koja ga je Gospod poslao da učini u zemlji egipatskoj nad faraonom i nad svim njegovim sluge i nad svom zemljom njegovom.” , i prema snažnoj ruci, i prema velikim čudesima koja je Mojsije učinio pred očima svega Izraela” (Pnz 34,10-12). Ovaj epitaf naglašava značaj Mojsijevih djela i vjerojatno je kolofon za cijelo Petoknjižje (usp. Pnz 18,5-18 s Mal 4,5-6).

V. je imao značajan utjecaj na proročku literaturu u Izraelu i na kasniju religiju. misao i život Židova i kršćana. Temeljni koncepti vjerovanja uključuju ideju čistog monoteizma, doktrinu izbora Izraela i savez između Jahve i Njegovog naroda.

Jahve je jedini Bog kojeg Izrael treba voljeti i služiti mu. Jedinstvenost Jahve, Boga Izraelova, potvrđena je u najvećoj zapovijedi SZ-a (Pnz 6,4-9): „Čuj, Izraele: Gospodin, Bog naš, jedan je Gospodin; i ljubi Gospodina Boga svojega svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svom snagom svojom. I neka ove riječi koje ti danas zapovijedam budu u tvom srcu [i u tvojoj duši]; i poučavaj o njima djecu svoju... i priveži ih sebi kao znak na ruku, neka ti budu povez na očima i napiši ih na dovratnike svoje kuće i na svoja vrata” (usp. Mt 22,37). ).

Ime Jahve korišteno je 221 put u V. Pod tim imenom Bog se objavljuje Mojsiju na Sinaju i daje zapovijedi izabranom narodu da se drži tamo uspostavljenog saveza. Rijetka uporaba imena Elohim (23 puta), kao i drugih imena i epiteta Boga (18 puta), naglašava gotovo isključivu usmjerenost V.-a na sudbinu izraelskog naroda. Za razliku od imena Jahve, ta se imena, osobito ime Elohim i srodni oblici, najčešće susreću u opisivanju Božje univerzalne i kozmičke uključenosti u stvaranje i povijest.

Razotkrivanje doktrine o Bogu u V. strukturirano je prema obrascima karakterističnim za biblijsku pripovijest. On je i blizak (Pnz 4,7, 39; 31,8) i nedostupan (Pnz 4,12, 35-36; 5,4, 22-26), On je jedini (Pnz 3,24; 5,7; 6, 4,15) i nevidljiv (Pnz 4,12,15). A u isto vrijeme, antropomorfni izrazi govore o Božjoj ruci (Pnz 2,15; 3,24; 4,34), Njegovim ustima (Pnz 8,3), licu (Pnz 5,4; 31,18; 34,10), prstu (Pnz 9,10). ) i oči (Pnz 11,12; 12,28). On hoda (Pnz 23,14), piše (Pnz 10,4) i dolazi u pomoć (Pnz 33,26). Otkrivaju se Jahvine osobine: On je milosrdan (Pnz 5.10; 7.9, 12), pun ljubavi (Pnz 1.31; 7.7-8, 13), pravedan (Pnz 4.8; 10) .. 17-18), milosrdan (Pnz 4,31; 13,17), svemoćan (Pnz 4,34, 37; 6,21-22), vjeran (Pnz 7,9, 12) i pravi Bog (Pnz 32,4). Ali On je također Bog, koji može biti ljut (Pnz 1,37; 3,26; 9,18-20) i ljubomoran zbog svoje slave (Pnz 4,24; 13,2-10; 29,20).

Dr. Tema u V.-ovoj teologiji je izabrani narod. Izrael se u zapovijedima V. javlja kao sluga Jahvin, čija je zadaća provođenje Kraljevstva Božjega na zemlji i njegovo naviještanje drugim narodima. O svjetskoj povijesti kao razvoju božansko-ljudskih odnosa govori se već u knjizi. , u pričama o stvaranju svijeta, o potopu i, naravno, o pozivu i savezu s Abrahamom (Post 1-2; 11; 12. 1-3; 15. 1-6), gdje je Božansko obećanje proteže se na njegove potomke. Ta je ideja naglašena u trenutku pozivanja Mojsija (Izl 3,6), u priči o izlasku Židova iz Egipta (Izl 4,15); sadržan je u Sinajskom otkrivenju (Izlazak 20. 2-20) i u žrtvenom sustavu opisanom u knjizi. Levitski zakonik (Lev 18. 1-5, 24-30). Spominjanje ovog obećanja nalazimo u priči o slanju uhoda u Kanaan (Brojevi 13,2). Ali ta je ideja najjasnije izražena u V., gdje Jahvino sudjelovanje u povijesti njegova naroda postaje vodeća tema. “Jer ti si narod svet Jahvi, Bogu svome,” kaže Mojsije, “Jahve, Bog tvoj, izabrao te je za svoj narod među svim narodima koji su na zemlji” (Pnz 7,6; usp.: 14:2; 26.18). Ovaj izbor je napravljen "jer te Gospodin voli i da održi zakletvu kojom se zakleo tvojim ocima" (Pnz 7,8).

Tradicionalno za ugovore, ideja vazalove lojalnosti njegovom Gospodaru izražena je u zahtjevu da se Izrael suzdrži od komunikacije s poganskim narodima Kanaana: “sedam naroda koji su brojniji i jači od vas” moraju biti protjerani (Njez. 7.1); Izrael nije smio sklapati nikakve sporazume niti pokazivati ​​milost s njima; Ne bi trebalo postojati bračna veza između Izraela i naroda ove zemlje, budući da bi to moglo odvratiti Izraelce od Jahve da služe drugim bogovima (Pnz 7. 3-4). Međutim, autor V. ne gubi iz vida činjenicu da je Božji izbor utemeljitelja izraelskog naroda, Abrahama, imao specifičnu svrhu - “i u tebi će biti blagoslovljena sva plemena na zemlji” (Post 12,3) . Božja revnost za Izrael temelji se na brizi da Izrael prenese istinu drugim narodima, što je moguće samo ako se Izrael brine za očuvanje istine koju je Jahve objavio narodu. Stoga se u V. ističe da se Izraelci u Kanaanu moraju strogo držati Božjih uputa i nadvladati utjecaj religije poganskih naroda. To je razlog za zakon o "jednom žrtveniku" (Pnz 12,1-14). Ovo mjesto, bilo da se radi o brdu Ebalu, Šekemu ili Jeruzalemu, trebalo bi biti jedino mjesto služenja za one koje je Jahve izabrao kao svoj narod.

Ideja o Božjem izabranom narodu povezana je s 3. temom u teologiji Egipta: savezom između Boga i Izraela (i Grčke kao dokumenta tog saveza). Osnova biblijskog saveza je ljubav Božja prema Njegovom narodu (Pnz 7,8), dakle, iako narod nije ispunio svoje obveze – što se dogodilo tijekom razdoblja lutanja pustinjom – Bog ne prekida Savez. (Pnz 4,31).

Dok ostaje vjeran savezu, Jahve ne opoziva svoja obećanja Izraelu. On može kazniti Izrael za neposluh, ali Njegov savez ostaje valjan po samoj svojoj prirodi. Izrael je dužan pridržavati se zahtjeva jer su oni Njegov narod i moraju živjeti u skladu s tim. Mojsije se poziva na temeljno načelo izloženo u knjizi. Levitski zakonik: “...budi sveti, jer sam ja svet, Gospodin Bog tvoj” (Lev. 19,2), kada ponavlja zakon: “Pazi da držiš sve zapovijedi koje ti danas dajem, da živiš i množite se, i otišli su i zauzeli (dobru) zemlju, koju je Gospodin (Bog) obećao zakletvom vašim ocima. I sjeti se svega puta kojim te vodi Gospodin, Bog tvoj, kroz pustinju već četrdeset godina... I znaj u srcu svome da te Gospodin, Bog tvoj, uči kao što čovjek uči svoga sina. Drži dakle zapovijedi Jahve, Boga svojega, hodeći njegovim putovima i bojeći ga se” (Pnz 8,1-6).

U strukturi Saveza, 10 zapovijedi iz V. (Pnz. 5. 6-21) čine temelj onih načela na kojima se temelje ostale odredbe sporazuma, a to su njihov detaljan razvoj i tumačenje (Pnz. 5. 22 - 11. 32). Bit zapovijedi izložena je u Šemi (Pnz 6,4-5) – u srži starozavjetne vjere, gdje se Jahve definira kao jedini Bog, a dužnosti Izraela prema Njemu svode se na nepodijeljenu ljubav, tj. poslušnost. . Prema Evanđeljima po Mateju (Mt 22,36-40) i Marku (Mk 12,28-31) (vidi također Lk 10,25-28), Isus Krist je u Mojsijevom Petoknjižju nazvao "prvu i najveću zapovijed" zapovijed ljubavi prema Bogu iz V. (Pnz 6,5). Uvjeti sporazuma (Pnz 12,1 - 26,15) točno ponavljaju uvjete saveza u području kultnih, etičkih, društvenih, međuljudskih, međuetničkih odnosa.

Egzegeza V. u Novom zavjetu i u prvoj Crkvi

V. je jedna od najcitiranijih knjiga u Novom zavjetu. Krist se obraća riječima iz V. tri puta tijekom svog suprotstavljanja sotonskim kušnjama (Matej 4.1-11; usp. Pnz 8.3; 6.13, 16). Kao ispunjeno u Isusu Kristu u Djelima svetih apostola (3,22) i u Poslanici Hebrejima (1,6). Moguće je da su bili dio zbirki biblijskih tekstova koji su proročanski najavljivali dolazak Mesije i našli ispunjenje u službi Isusa Krista (slične zbirke, uključujući, posebno, ulomke iz V., poznate su iz Kumrana, gdje je, sudeći po po broju pronađenih rukopisa ova je knjiga bila jedna od najčešće korištenih).

Često pozivanje na V. kada se tumači NZ u skladu je s prihvaćenom praksom Židova. Doslovno razumijevanje teksta ove knjige predstavljeno je u Evanđelju po Mateju (4,4; 22,37 itd.); midraška uporaba Pnz 32,21 pojavljuje se u Rimljanima (10,18-21); alegorijsko tumačenje Ponovljenog zakona 25,4 – u Prvoj poslanici Korinćanima (9,9-10).

U usporedbi s drugim knjigama Petoknjižja, gdje su razmatrani najvažniji predmeti i slike za patrističku teologiju, V. je neznatno zastupljen u djelima otaca stare Crkve; na ovu se knjigu uglavnom poziva kada se tumače druge knjige Petoknjižja. . To je zbog zakonodavne prirode sadržaja V. i onih parcela koje se podudaraju s radnjama knjige. Egzodus. V. najpobliže razumijeva komentare Petoknjižja blj. Augustin “Pitanja o Petoknjižju” (Aug. Quaest. in Deut. // PL. 34. Col. 747-775), sv. Ćirila Aleksandrijskog “Glafira, ili Vješto objašnjenje odabranih odlomaka iz Petoknjižja” (Glaphyra in Deut. // PG. 69. Col. 643-678) te u pitanjima i odgovorima bl. Teodoret iz Kira (Quaest. in Deut. // PG. 80. Col. 401-456).

Stih o odabiru puta za slijeđenje dobra: "Evo, danas stavljam pred tebe život i dobro, smrt i zlo" ​​(Pnz 30,15) - uspoređuje se u djelima crkvenih otaca sa sličnim zapletom o stablu sv. spoznaja dobra i zla u raju (Post 2 9 i d.) (Clem. Alex. Strom. V 11. 72; Tertull. De exhort. castit. 2. 3). Dr. stihovi iz V. odrazili su se u kristološkim polemikama. Riječi zapovijedi "Čuj, Izraele" (Pnz 6,4) koristili su arijanci da istaknu božanstvo Boga Oca u usporedbi s podređenim položajem Sina. Arijanci su ovu objavu jedinstvenosti Božanstva smatrali dokazom svog stava (Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 7). Tumačeći isti redak, sv. Atanazije opovrgava njihov nauk: “... ovo nije rečeno da niječe Sina. Neka se to ne dogodi! Jer On je u jednom, i prvom, i jedinom, kao jedina Riječ jednog i prvog i jedinog, Njegova Mudrost i sjaj” (Ibid. III 6-7). Nakon toga je trijadološko razumijevanje ovog stiha u patrističkim komentarima dobilo detaljno razotkrivanje. Dakle, prema bl. Teodoretu Kirskom ovaj navještaj Božjeg jedinstva imao je providonosno značenje za Židove, budući da je poznavanje misterija Presvetog Trojstva unaprijed moglo pridonijeti njihovu skretanju u politeizam. Trostruko zazivanje Gospodina u ovoj molitvi otajstveno ukazuje na trojstvo Božanstva (Teodoret. Quaest. u Pnz 2).

Ovaj stih korišten je iu djelima kapadokijskih otaca koji su ga citirali kako bi istodobno naglasili jedinstvo Božje biti i razlike u osobama Presvetog Trojstva. Sv. Grgur iz Nise citira ovaj stih u obranu jedne naravi Svetog Trojstva u op. “O tome da ne postoje tri boga. Aulaliji" (Greg. Nyss. Quod non sint tres dii // PG. 45. Col. 116 sq.).

V.-ovo kristološko shvaćanje nije bilo ograničeno na sv. oci samo o dogmatskim pitanjima vezanim uz trijadologiju. Može se primijetiti niz važnih tema za obrazovno mesijansko tumačenje. Sv. Irenej Lyonski, tumačeći Ponovljeni zakon 16,5-6, napisao je: "Čak je nemoguće navesti slučajeve u kojima Mojsije prikazuje Sina Božjega" (Iren. Adv. haer. IV 10,1), Cezareja navodi ne manje od 16 reprezentativnih paralela s događaji iz života Mojsije i Isus Krist (Euseb. Demonstr. I 6-7).

Već Klement Aleksandrijski u Mojsijevim riječima o dolasku proroka nakon njega (Pnz 18. 15, 19) vidi "dolazak najsavršenijeg Učitelja, Logosa" (Clem. Alex. Paed. I 7); i od sada su ti stihovi Krist. tumači, za razliku od židovskih komentatora, nisu se pozivali na Jošuu (što je u suprotnosti s Pnz 34. 9-11 i Brojevi 12. 6-8), već na Isusa Krista (cipr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; usp. .: Cyr . Hieros. Catech. XII 17). Opis obrednog klanja žrtvene junice za ubojstvo osobe od strane starješina i svećenika (Pnz 21. 1-7), prema Ćirilu Aleksandrijskom, predočava osudu na smrt Isusa Krista za ljudske grijehe (PG. 69. Col. 645-649b). Među propisima o slavljenju Uskrsa je Gospodinova zapovijed o klanju Uskrsa "od stada i goveda" (Pnz 16,2); blzh. Augustin povezuje ove retke s pravednim i grešnim, pod čime razumije ljudsku prirodu Krista, koji je oboje otkupio (Aug. Quaest. u Pnz 24). Prema Teodoretu iz Kira, stih: "Radujte se, pogani, s njegovim narodom [i neka ojačaju svi sinovi Božji]" (Pnz 32,43) - prikriveno ukazuje na službu anđela tijekom zemaljskog života Spasitelja: pri Njegovom rođenju (Luka 2,13-14), tijekom kušnje u pustinji (Matej 4,11), nakon uskrsnuća (Luka 24,4-5) i uzašašća (Djela 1,10-11) (Quaest. 42) . Za sv. Riječi Ireneja Lyonskog "život će tvoj visjeti pred tobom" (Pnz 28,66) podsjećaju na patnju Isusa Krista na križu (Adv. haer. I 81).

Među patrističkim tumačenjima mogu se istaknuti odlomci koji daju reprezentativnu sliku Crkve Kristove, ističući važnost izabranoga naroda u povijesti spasenja i prolaznu snagu Mojsijeva zakona.

Sudbina zarobljene žene i pravila postupanja s njom (Pnz 21. 10-14), prema sv. Ćirila Aleksandrijskog, simboliziraju povijesnu sudbinu Židova. ljudi i sinagoge (PG. 69. Kol. 649c - 651b), žrtveno kamenje koje su Izraelci podigli na brdu Ebal, pri prelasku Jordana, na kojem su bile napisane riječi zakona (Pnz. 27. 1-8), simboliziraju apostoli i sveci Crkve (PG. 69. Kol. 664d - 669b). Oproštenje dugova u 7. godini jubileja (Pnz 15,1) ukazuje na davanje oproštenja i oprosta grijeha svim grešnicima na kraju vremena u Kristu (PG 69, Kol 676b). Mojsijeva zapovijed da položi knjigu zakona "zdesna Kovčega saveza Jahve, Boga svojega" (Pnz 31,26) potvrđuje prolaznu prirodu zakona i očekivanje objave novog, savršeni zakon Kristovih zapovijedi (PG. 69. Kol. 676c; usp.: Iren. Adv. haer IV 16. 2). Riječi proroka Mojsije: “On doista voli [Svoj] narod; svi su sveci njegovi u tvojoj ruci i padaju k tvojim nogama da slušaju tvoje riječi” (Pnz 33,3), prema bl. Augustina, može se obratiti isključivo “novom narodu koji Gospodin Krist osniva” (Quaest. 56). Riječi iz Mojsijeve pjesme o "ludom narodu" (Pnz 32,21), prema Origenu, proročanski ukazuju na budućnost. pozivajući druge narode na zajedništvo u Kristu (Princ IV 1. 3; usp.: Iren. Adv. haer. I 97; Teodoret. Quaest. u Pnz. 41).

Početnim riječima iz Pnz 15,9 posvećena je homilija sv. Bazilija Velikog “Slušaj sebe” (Attende tibi ipsi // PG. 31. Kol. 197-217), koji ove riječi (Πρόσεχε σεαυτῷ prema LXX) smatra zapovijedi koja određuje Kristov put. samospoznaja u Bogu.

V. u pravoslavnom bogoslužju

Izreke iz V.

U drevnoj (prije 10. st.) liturgijskoj tradiciji Jeruzalema, V. se dosljedno čitao na večernjim petkom korizme (Renoux. Lectionnaire arménien. P. 101-115). U katedralnoj službi K-pol IX-XII st. 2 izreke iz V. (Pnz 1. 8-11, 15-17 i 10. 14-21; prije njih - druga izreka (Post 14. 14-20)) oslanjale su se na sjećanje na ekumenske koncile - u Tipikon Velike crkve. oni su naznačeni u 7. tjednu Uskrsa i 16. srpnja (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 341; Vol. 2. P. 131). Lekcionarski sustav Velike Crkve. prešao u monaške studitske i jeruzalemske povelje i koristi se u pravoslavnoj crkvi. Crkve prije sadašnjosti vrijeme; osobito se naznačene izreke još čitaju u 7. nedjelji vazmene i 16. srpnja, kao i 30. siječnja, 11. listopada, u nedjelju sv. Oca pred Kristovo rođenje i dio su opće službe sv. očevi. U drugoj općoj službi (v. čl. općeg mineja) blagdana Gospodnjih upotrebljavaju se i izreke iz V. (Pnz 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23- 26, 28; 6. 1-5, 13, 18; prije njih je još jedna izreka (Izl 24. 12-18)). Citati i aluzije na V. također se nalaze u mnogim. molitve u Službeniku i Brevijaru (npr. u svećeničkim molitvama Večernje, Liturgije, u molitvama posvete, predkrsnim egzorcizmima itd.).

Mojsijeva pjesma iz V.

(Pnz 32. 1-43) koristi se u bogoslužju na poseban način i često se stavlja zasebno – među biblijske pjesme u prilogu psaltiru. Zbog svoje veličine i da bi se razlikovala od Mojsijeve pjesme iz knjige. Izlaska, često se naziva "velika pjesma" (μεγάλη ᾠδή). Ovo ime nalazimo u djelima Filona Aleksandrijskog (Philo. Quod deter. pot. 30 (Deut. 114); Leg. all. 3. 34; usp.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 (Deut. 35). .. 167)), a zatim je uveden Krist. autori (Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3 // GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Sinopsis / / PG 28. Kol. 309). Međutim, u istočnoj Krist. liturgijske tradicije, Mojsijeva pjesma s Istoka podijeljena je u 2 dijela (32. 1-21 i 32. 22-43) (vidi, na primjer, Psalter istočnih Sirijaca (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219). , XIII st. ), jakobitski Sirijci (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX st.), Armenci (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305), Kopti i Etiopljani (Habtemichael. 1998. P 184)). Ovu podjelu spominju i “Pravila” sv. Venedicta (Stara samostanska pravila. Str. 613).

Mojsijeva pjesma iz Egipta uvijek je uključena u popise biblijskih pjesama koje su se pojavile u 3.-6. stoljeću: na primjer, kod Origena (Homilije o Pjesmi nad pjesmama. 1. 1 // Patristika: Novi prijevodi, članci. N Novg., 2001. str. 50-51), u Filona Karpatskog (Ennarratio in Canticum Canticorum // PG. 40. Col. 29), u St. Ambrozije Milanski (Expl. Ps. 1. 4-6; In Luc. 6. 7), u Verekundu, biskup. sjevernoafrički. Yunka († 552) (Komentar. super cantica ecclesiastica. 1. 1 // CCSL. 93. P. 3 i dalje). Najstariji popis biblijskih pjesama koje se koriste u dnevnim službama pripada Nikiti, biskupu. Remesiansky (340-414), koji među njima spominje pjesmu Mojsijevu iz V. (De utilitate hymnorum. 1. 9. 11 // JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252), svrstavajući je među pjevanje. u zoru (Laudes) (De psalmodiae bono. 3 // PL. 68. Col. 373).

U Aleksandrijskom kodeksu Biblije (5. st.) ova je pjesma napisana nakon psalama, 2. po redu, uz 14 biblijskih pjesama. u kopt. Britanski kod. Lib. Ili. 7594 njegov tekst ima ekfonetske oznake, što jasno ukazuje na liturgijsku uporabu.

Iako se u brojnim spomenicima Mojsijeva pjesma pojavljuje na uskrsnom bdijenju (npr. Sacramentarium Gelasianum Vetus. 1.43), njezino uobičajeno mjesto je na Jutrenju. Štoviše, počevši od V-VI stoljeća. postoje 2 prakse: izvođenje svaki dan i pjevanje samo jednog dana u tjednu (Schneider. 1949). Prema “Pravilima” sv. Venedictus, Mojsijeva pjesma iz V. pjevala se na Laudes subotom, a također, vjerojatno, i u 3. dijelu (nokturno) nedjeljnog bdijenja, među 3 biblijske pjesme, koje je Abba odabrao, s refrenom “aleluja” ( Poglavlje 11, 13 // Drevna monaška pravila, str. 611, 613).

U katedralnom slijedu pjesama K-polja, pjesma iz V. bila je 4. antifona subotnje jutrenje i pjevala se s pripjevima: do stihova 1-14 - “Slava tebi, Bože”; na stihove 15-21 - “Čuvaj me, Gospodine”; do stihova 22-38 - “Pravedan si, Gospodine”; do stihova 39-43 - “Slava Tebi, slava Tebi” (Athen. Bibl. Nat. gr. 2061, XIII stoljeće; Sym. Thessal. De sacr. predicat. 349).

U palestinskom Časoslovu pjesma Mojsija iz Egipta također je stihovana nakon psalama početnog dijela Jutrenja. Prema Studijsko-Aleksijevskom tipiku iz 1034., trebali su mu se pjevati sljedeći stihovi: do stihova 1-14 - "Vidi nebo"; na stihove 15-21 - “Čuvaj me, Gospodine”; do stihova 22-38 - “Pravedan si, Gospodine”; do stihova 39-43 - “Slava Tebi” (Pentkovsky. Typicon. P. 406-407; usp.: Arranz. Typicon. P. 295-296). S pojavom žanra himnografskog kanona, postao je temelj 2. pjesme kanona i citiran je u odgovarajućem irmosu (na primjer, u kanonu na Sirnu subotu:; usp.: Pnz 32,39). Međutim, nakon 10.st. iz još uvijek nejasnog razloga, 2. pjevanje je ispalo iz većine kanona (vidi: Rybakov. 2002; Bernhard. 1969) i sačuvano je za bogoslužje samo u određene dane u godini; ali i u one dane, kad se pjevaju kanoni s 2. pjesmom, ne smije se pjevati pjesma Mojsijeva iz V. U modernom U liturgijskim knjigama njezina je poezija sačuvana samo za korizmene utorke (Irmologii, sv. 1. str. 147-149).

Lit.: komentari: König E. Das Deuteronomium. Lpz., 1917. (Komentar z. AT; Bd. 3); Junker H. Das Buch Deuteronomium. Bonn, 1933. (Die Heilige Schrift des AT; Bd. 2. Abt. 2); Buis P., Leclercq J. Le Deutéronome. P., 1963. (Izvori Bibliques); Rad G. von. Das fünfte Buch Mose: Deuteronomium. Gött., 1964, 19844. (ATD); Buis P. Le Deuteronome. P., 1969. (Verbum Salutis: AT; 4); Wijngaards J. Deuteronomium. Roermond, 1971. (De Boeken van het Oude Testament); Phillips A. Deuteronomy. Camb., 1973. (CBC); Craigie P. C. Knjiga Ponovljenog zakona. Grand Rapids, 1976. (NICOT); Mayes A. D. H. Deuteronomy. L., 1979. (Biblija novoga vijeka); Hoppe L. J. Ponovljeni zakon. Collegeville (Minn.), 1985. (Collegeville Bible commentary: Stari zavjet; 6); Braulik G. Deuteronomium. Würzburg, 1986. Bd. 1; 1992. Bd. 2. (Die Neue Echter Bibel; 15, 28); Perlitt L. Deuteronomij. 1990. (BKAT; 5); Weinfeld M. Ponovljeni zakon 1–11: Novi prijevod. s Uvodom i Komentar. // Anchor Bible. N.Y., 1991. Vol. 5; Cairns I. Riječ i prisutnost: Komentar. na Knjigu Ponovljenog zakona. Grand Rapids (Mich.); Edinb., 1992. (Inter. Theol. Comment.); Bovati P. Il libro del Deuteronomio (Pnz 1–11). R., 1994. (Guide spirituali all’AT); Merrill E. H. Ponovljeni zakon. Nashville (Tenn.), 1994. (The New American Comment.; 4); Tigay J. H. Deuteronomy: Tradicionalni hebrejski tekst s novim JPS prijevodom. Phil., 1996. (JPSTC); Christensen D. L. Ponovljeni zakon 1–11. Dallas (Tex.), 1991. (Word Bibl. Comment.; 6A); idem Ponovljeni zakon 21:10 -34:12. Nashville, 2002. (Isto; 6B); Wright Ch. J. H. Ponovljeni zakon. Peabody (Mass.), 1996. (NIBC. OT; 4); Brueggemann W. Ponovljeni zakon. Nashville, 2001. (Abingdon OT Comment.); Nelson R. D. Deuteronomy: Komentar. Louisville (Ky.), 2002. (OTL); Biddle M. E. Deuteronomy. Macon (Ga.), 2003. (Biblijski komentar Smytha i Helwysa.); Krochmalnik D. Schriftauslegung - Die Bücher Leviticus, Numeri, Deuteronomium im Judentum. Stuttg., 2003. (NSK. AT; 33/5); istraživanje: Lebedev A.S. O moralnom dostojanstvu Mojsijevih zakona. M., 1858.; Eleonsky F. G. Dekreti Ponovljenog zakona o kraljevskoj moći i proročanstvima i vremenu njihova nastanka // Kh. 1875. broj 9/10. str. 409–429; aka Teokratsko i gospodarsko stanje starozavjetnih levita i svećenstva prema zakonodavstvu Petoknjižja // Ibid. broj 8. str. 186–227; aka Sudski ustroj prema zakonima Petoknjižja // Ibid. br. 11. str. 591; Nečajev V., prot. Poslovice iz knjiž. Ponovljeni zakon // DC. 1876. T. 1. Knj. 1. str. 84–92; Knjiga 2. str. 260–269; Knjiga 4. str. 527–538; T. 2. Knjiga. 8. str. 475–484; Filaret (Drozdov), mitropolit. O Ponovljenom zakonu // CHOIDR. 1879. knj. 1. lipnja. str. 627–628; Lopukhin A.P. Mojsijevo zakonodavstvo. Petrograd, 1882.; Tsarevsky A. S. Mojsijevo petoknjižje // TKDA. 1889. br. 2. str. 282–332; broj 5. str. 48–102; broj 6. str. 171–222; br. 8. str. 566–616; broj 10. str. 181–229; broj 12. str. 456–479; Yungerov P. A. Pozitivni dokazi autentičnosti Ponovljenog zakona // PS. 1904. T. 1. P. 645–654; aka Privatna povijest-krit. ulazni u svete knjige Staroga zavjeta: sv. 1. Kaz., 1907.; G. Kh. M. Tumačenje na knj. Ponovljeni zakon. Petrograd, 1911–1912. T. 1–2; Biryukov N. A. Vodič za proučavanje pozitivnih knjiga. VZ: (seminarski tečaj). Petrograd, 19122; Bogojavljenje N. Ya., svećenik. Zakon o mjestu i vremenu bogoslužja u Starom zavjetu // Kh. 1912. br. 9. str. 1024–1044; broj 10. str. 1110–1138; Zverinsky S.V. Najnoviji podaci s istoka. arheologije s obzirom na vrijeme pisanja knjige. Ponovljeni zakon // Lutalica. 1913. br. 5. str. 797–799; Holscher G. Komposition und Ursprung des Deuteronomiums // ZAW. 1922. Bd. 40. S. 161–256; Oestreicher T. Das deuteronomische Grundgesetz. Gütersloh, 1923.; Welch A. C. Zakonik ponovljenog zakona: Nova teorija o njegovom podrijetlu. L., 1924.; idem Kada je štovanje Izraela bilo centralizirano u Hramu? // ZAW. 1925. Bd. 43. S. 250–255; idem Problem ponovljenog zakona // JBL. 1929. sv. 48. Str. 291–306; idem Ponovljeni zakon: okvir za zakonik. L., 1932.; Noth M. Überlieferungsgesch. Studien. Halle, 1943. Tüb., 19673; idem Überlieferungsgeschichte des Pentateuch. Stuttg., 1948, 19663; Cross F. M., Freedmann D. N. Mojsijev blagoslov // JBL. 1948. sv. 67. Str. 191–210; Robertson E. Problem SZ-a: Ponovno istraživanje. Manchester, 1950.; Knyazev A., prot. Istočno. knjige SZ-a. P., 1952.; Cassuto U. // Encyclopaedia biblica: Thesaurus rerum biblicarum / Ed. Inst. Bialik procurat. Iudaicae. Hierosolymis, 1958 [na hebrejskom]. T. 2. Sp. 607–619; Wright G. Uvod. and Exegesis of Deuteronomy // The Interpreter’s Bible / G. A. Buttrick. N. Y., 1952–1957. Vol. 2. str. 326; Yeivin S. Društveni, vjerski i kulturni trendovi u Jeruzalemu pod Davidovom dinastijom // VT. 1953. sv. 3. Str. 149–166; idem.Izraelsko osvajanje Kanaana. Istanbul, 1971.; Alt A. Kleine Schriften z. Geschichte d. Volkes Izrael. Münch., 1959. 3 Bde; Kline M. G. Ugovor velikog kralja. Grand Rapids, 1963.; Weinfeld M. Tragovi asirskih ugovornih formula u Ponovljenom zakonu // Biblica. 1965. Vol. 46. ​​​​Str. 417–427; idem Ponovljeni zakon - sadašnja faza istraživanja // JBL. 1967. Vol. 86.str. 249–Škola. Oxf., 1972.; Loersch S. Das Deuteronomium und seine Deutungen. Stuttg., 1967.; Kaufmann Y. Povijest religije Izraela. N.Y., 1970.; Kitchen K. A. “Deuteronomizam” starog Istoka i SZ: nove perspektive na SZ // Evangelical theol. soc. Simpoziji ser. Grand Rapids, 1970. sv. 3. Str. 1–24; Mendenhall G. E. Drevni istočnjački i biblijski zakonski oblici saveza u izraelskoj tradiciji. Garden City, 1970., str. 3–53; Labuschagne C. J. I. Mojsijeva pjesma: njen okvir i struktura // De Fructu Oris Sui: FS A. Van Selms. Leiden, 1971., str. 85–98. (Pretoria Orient; Ser. 9); idem Plemena u Mojsijevom blagoslovu: jezik i značenje // OTS. 1974. Vol. 19. Str. 97–112; Seitz G. Redaktionsgesch. Studien z. Deuteronomij. Stuttg., 1971.; Cross F. M. Teme Knjige o kraljevima i struktura deuteronomističke povijesti // Idem. Kanaanski mit i hebrejski ep. Camb. (Mass.), 1973. P. 274–290; Schmid H. Der sogenannte Jahwist: Beobachtungen und Fragen z. Pentateuchforschung. Zürich, 1976.; Rendtorff R. Das Überlieferungsgesch. Problem petoknjižja. B., 1977.; Schneider B. N. Ponovljeni zakon: Omiljena Isusova knjiga. Winona Lake (Indija), 1983.; Mayes A. D. Priča o Izraelu između naseljavanja i izgnanstva: Redakcijska studija deuteronomističke povijesti. L., 1983.; McConville J. G. Pravo i teologija u Deuteronomiju. Sheffield, 1984.; Rose M. Deuteronomist und Jahwist: Untersuch. zu d. Berührungspunkten bei d. Literaturwerken. Zürich, 1981. (ATANT; 67); Carmichael C. M. Zakon i pripovijest u Bibliji: Dokazi Deuteronomskih zakona i Dekaloga. Ithaca (N.Y.), 1985.; Das Deuteronomium: Entstehung, Gestalt u. Botschaft/Hrsg. Lohfink N. Leuven, 1985.; Buchholz J. Die Ältesten Israels im Deuteronomium. Gott., 1988.; Lohfink N. Studien z. deuteronomij u. z. deuteronomistischen Literatur. Stuttg., 1990., 1991., 1995. 3 Tl.; idem Die Väter Israels im Deuteronomium. Freiburg (Schweiz), 1991.; Kaiser O. Grundriss r. Einleitung u d. Kanonischen und deuterokanonischen Schriften d. NA. Gütersloh, 1992. Bd. 1: Die erzählenden Werke; Zobel K. Prophetie und Deuteronomium: Die Rezeption prophetischer Theologie durch das Deuteronomium. B., 1992.; Van Seters J. Prolog povijesti: Jahvist kao povjesničar u Postanku. Louisville, 1992.; idem Mojsijev život: Jahvist kao povjesničar u Izlasku-Brojevi. Louisville, 1994.; Blenkinsopp J. Pentateuch: An Introd. do prvih pet knjiga Biblije. N.Y., 1992.; Shifman I. Sh. Poučavanje: Mojsijevo petoknjižje. M., 1993. S. 230–269, 322–334. (Od Postanka do Otkrivenja); Christensen D. L. Pjesma moći i moć pjesme: Eseji o Knjizi Ponovljenog zakona. Winona Lake (Indija), 1993.; Gertz J. C. Die Gerichtsorganization Israels im deuteronomistischen Gesetz. Gott., 1994.; McConville J. G., Millar J. G. Vrijeme i mjesto u Ponovljenom zakonu. Sheffield, 1994.; Studies in Deuteronomy: In honour of C. J. Labuschagne / Ed. F. Garcia Martinez. Leiden; N. Y.; Köln, 1994.; LaSor W. S., Hubbard D. A., Bush F. Pregled Starog zavjeta: Poruka, oblik i pozadina SZ-a. Grand Rapids, 19962; Ponovljeni zakon i deuteronomska literatura: F. S. C. H. W. Brekelmans / Ed. M. Vervenne, J. Lust. Leuven, 1997.; Braulik G. Studien z. Buch Deuteronomium. Stuttg., 1997.; idem Das Deuteronomium. Fr./M., 2003.; Millar J. G. Sada odaberite život: Teologija i etika u Ponovljenom zakonu. Leicester, 1998.; Cortese E. Deuteronomističko djelo. Jeruzalem, 1999.; Shchedrovitsky D. V. Uvod. u SZ-u. M., 2000. T. 3: Levitski zakonik, Brojevi i Ponovljeni zakon. str. 295–452; Tantlevsky I. R. Uvod. u Petoknjižju. M., 2000. Str. 321–354; Rofé A. Deuteronomy: Problemi i tumačenja. L., 2002.; MacDonald N. Deuteronomy and the Meaning of “Monotheism”. Tüb., 2003.; u patrističkoj egzegezi: Augustin. Locutionum in Heptateuchum. CPL, N 269; Joannes Diaconus. Expositum in Heptateuchum. CPL, N 951; Ciprijan Galus. Heptateuhos. CPL, N 1423; Origenes. Homiliae u Deuteronomiumu. CPG, N 1419; Hipolit Rimski. Benedictiones Moysis. CPG, N 1875; idem Fragmenta u Deuteronomiju. CPG, N 1880.6; Euzebije Emezen. Fragmenta in Octateuchum et Reges. CPG, N 3532; idem De Moyse CPG, N 3525.12; Apollinarije Laodicenski. Fragmenta in Octateuchum et Reges. CPG, N 3680; Teodor Mopsuestenski. Fragmenta in Numeros et Deuteronomium. CPG, N 3829; Viktor Antiohen. Fragmenta in Deuteronomium, Iudices et Reges. CPG, N 6529; Sever Antioknen. Fragmenta in catenis in Octateuchum et Reges. CPG, N 7000,1; Prokopije Gazaeus. Catena u Octateuchumu. CPG, N 7430; Ephraem Graecus. U iludu: Attende tibi ipsi (Pnz 15,9). CPG, N 3932; Gregorius Nysenus. De vita Moysis. CPG, N 3159; Basilius Seleuciensis. U Moysenu. CPG, N 6656.9; u bogoslužju: Cabrol F. Cantiques // DACL. T. 2. Pt. 2. puk. 1975–1994; Schneider H. Die altlateinischen biblischen Cantica. Beuron, 1938. (Texte und Arbeiten; 29–30); idem Die biblischen Oden im christl. Altertum // Biblica. 1949. sv. 30. Fasc. 1–4. Str. 28–65, 239–272, 433–452, 479–500; Eissfeldt O. Das Lied Moses (Njem. 32. 1–43) und Lehrgedicht Asaphs (Ps. 78). B., 1958.; Bernhard L. Der Ausfall der 2. Ode im Byzant. Neunodenkanon // Heuresis: FS für A. Rohracher. Salzburg, 1969. S. 91–101; Bogaert P.-M. Les trois rédations conservées et la forme originale de l'envoi du Cantique de Moïse (Dt 32, 43) // Deuteronomium: Entstehung, Gestalt u. Bonschaft/Hrsg. N. Lohfink. Louvain, 1985. S. 329–340; Pjesma moći i moć pjesme: Ogledi o Knjizi ponovljenog zakona / Ed. D. L. Christensen. Winona Lake (Indija), 1991.; Harl M. Le Grand Cantique de Moïse en Deutéronome 32: Quelques traits originaux de la version grecque des Septante // Rashi, 1040–1990: Hommage à E. Urbach. P., 1993. Str. 183–201; Habtemichael K. L'Ufficio divino della chiesa etiopica: Stud. storico-critico con particolare riferimento alle ore cattedrali. R., 1998. (OCA; 257); Rybakov V., prot. Sveti Josip Pjesmopisac i njegova pjesmotvorska djelatnost. M., 2002. str. 496–571.

Odjeljak je vrlo jednostavan za korištenje. Samo unesite željenu riječ u predviđeno polje, a mi ćemo vam dati popis njenih značenja. Želio bih napomenuti da naša stranica pruža podatke iz različitih izvora - enciklopedijskih, objašnjavajućih, rječnika za tvorbu riječi. Ovdje također možete vidjeti primjere korištenja riječi koju ste unijeli.

Značenje Ponovljenog zakona

Deuteronomija u rječniku križaljki

Objašnjavajući rječnik ruskog jezika. D.N. Ushakov

Ponovljeni zakon

(Velikim slovom), Ponovljeni zakon, usp. (crkveno lit.). Naziv jedne od biblijskih knjiga Starog zavjeta (peta Mojsijeva knjiga).

Enciklopedijski rječnik, 1998

Ponovljeni zakon

peta knjiga Petoknjižja.

Ponovljeni zakon

peta knjiga Petoknjižja (sastavni dio Biblije).

Wikipedia

Ponovljeni zakon

Ponovljeni zakon (, dᵊb̄ārīm, moderno izgovor Dvarim- "Govor"; ; ; itd. "Peta knjiga Mojsijeva") je peta knjiga Petoknjižja (Tora), Starog zavjeta i cijele Biblije. U židovskim izvorima ova se knjiga također naziva " Mishneh Tora“, budući da se radi o ponovnom prikazu svih prethodnih knjiga. Knjiga je po prirodi dugačak oproštajni govor koji je Mojsije uputio Izraelcima uoči njihova prelaska preko Jordana i osvajanja Kanaana. Za razliku od svih ostalih knjiga Petoknjižja, Ponovljeni zakon, s izuzetkom nekoliko fragmenata i pojedinačnih stihova, napisan je u prvom licu.

Knjiga Ponovljenog zakona bila je druga najpopularnija biblijska knjiga među kumranskim rukopisima, a predstavljena je s 33 svitka.

Primjeri upotrebe riječi deuteronomija u literaturi.

Wellhausenova samouvjerenost pala je u zaborav, ništa nije imuno na kritike - čak ni datiranje Knjige Ponovljeni zakon.

Postanak, Izlazak, Levitski zakonik, Brojevi, Ponovljeni zakon, Jošua, Suci, Ruta, 1 Kraljevi, 2 Kralja, 3 Kralja, 2 Kralja, 1 Ljetopisa, 2 Ljetopisa, 1 Ezdra, Nehemija, 2 Ezdra, Tobit, Judita, Estera, Job, Psalmi, Izreke Salomonove, Propovjednik, Pjesma Pjesma Salamunova, Mudrost Salomonova, Mudrost Isusa sina Sirahova, Proročanstvo Izaije, Jeremijina izopačenost, Jeremijine tužaljke, Jeremijina poruka, Proročanstva: Baruh, Ezekiel, Daniel, Hošea, Joel, Amos, Obadija, Jona, Mihej , Nahum, Habakuk, Sefanija, Hagaj, Zaharija, Malahija, 1 Makabejci, 2 Makabejci, 3 Makabejci, 3 Ezdra.

U isto vrijeme, ranija od njih, knjige o Kraljevima, nosi pečat zahtjeva Ponovljeni zakon, a kasniji, Ljetopisi, jasno su obrađeni u svjetlu zahtjeva Svećeničkog zakonika.

Septuaginte, iza koje slijedi samaritanski tekst, ove riječi nisu imale emfatično značenje, kao što je jasno iz upotrebe riječi u knjizi Ponovljeni zakon.

Ali Solonovo humano zakonodavstvo u Ateni, poput dekreta Ponovljeni zakon u Jeruzalemu, zabranio je barbarski običaj samomučenja kao znak žalosti za mrtvima, i iako zakon očito nije izravno zabranjivao šišanje kose u spomen na mrtve, ovaj posljednji običaj vjerojatno je također prestao koristiti u Grčkoj pod utjecajem razvoja civilizacije.

U Starom zavjetu navedena su dva pravila, od kojih se jedno sastojalo u podudarnosti učenja proroka s onim što je glavni prorok Mojsije poučavao Židove, a drugo - u čudesnoj moći predviđanja onoga što će se ispuniti Bože, kako sam to već pokazao na temelju Ponovljeni zakon 13, 1 i dalje.

Posljednja knjiga Petoknjižja - Ponovljeni zakon- predstavlja svojevrsni rezime svega što mu je prethodilo.

Spinoza smatra da to nije bilo cijelo Petoknjižje, već samo Ponovljeni zakon, koji utvrđuje pravila ponašanja za židovske vjernike, jer Ezra je u kaosu nakon babilonskog sužanjstva bio najviše zainteresiran za uspostavljanje javnog reda i možda je to pokušao učiniti usađivanjem u narod pravila i zapovijedi iz Ponovljenog zakona.

I nakon što je dopustio Ponovljeni zakon u tijeku, bilo je potrebno to opravdati.

Tako je, prema Spinozi, židovski veliki svećenik Ezra prvi napisao neku vrstu kodeksa zakona - Ponovljeni zakon, a zatim ju je posvetio uz pomoć dodatno sastavljenih preostalih knjiga.

Baš kao i njegovi prethodnici, Wellhausen je izdvojio kao zaseban rad Ponovljeni zakon, čije je podrijetlo utvrdio de Wette.

I već znamo da, kao što je de Wette dokazao, Ponovljeni zakon napisano je oko 621.

Treba ipak imati na umu da Ponovljeni zakon u obliku u kojem se sada pojavljuje u Starom zavjetu, ne odnosi se u potpunosti na 621. godinu.

Karakteristične su kazne koje se uspostavljaju u ime Boga Ponovljeni zakon za zločin protiv božanskih institucija.