Izračuni
Kolika je potražnja za prosvirom. Što je prosfora i kakav je njen značaj u bogosluženju?

Kolika je potražnja za prosvirom. Što je prosfora i kakav je njen značaj u bogosluženju?

Riječ “prosfora” je grčka i u prijevodu znači “prinos”. U davna vremena - kršćanski prinosi, od kojih se najbolji dio služio za euharistiju, a ostatak se koristio za večeru ljubavi (agape) nakon liturgije. Nakon odvajanja liturgije od večere ljubavi, naziv prosfora zadržao se samo za kruh kojim se slavila liturgija. Taj je kruh obično imao spljošten okrugli oblik s utisnutom slikom križa. Kasnije se ispod križa pojavio natpis: IC XC + NI KA (IC XC- Isus Krist / NIKA- Pobjednik), sličan natpisu na stijegu sv. Konstantina Velikog, ali stariji od potonjeg. Kod Sirijaca i Egipćana pečat na prosfori sastojao se od nekoliko velikih slika križa u sredini i mnogo malih križeva okolo. Korišten je i kruh s pečatom onoga tko ga je donio.

Od 6. stoljeća neke su Crkve počele izdavati odredbe da izgled prosfora koje se koriste na liturgiji u svim župama određene Crkve bude isti.

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi trenutno se koristi prosfora koja se sastoji od dva međusobno povezana okrugla dijela, gornjeg i donjeg, „kako bi se spomenula činjenica da Isus Krist, u svom hipostatskom jedinstvu, ima dvije naravi, božansku i ljudsku, kroz ovu prosforu u tajanstvenom U svetom obredu euharistije prinosi se Vječnom Ocu kao žrtva za one koji su na nebu i na zemlji.

Na prosforu, kao žrtvu križa, uznesenu na nebeski oltar, Crkva je odredila utisnuti križ s imenom Isusa Krista i riječju NIKA, što znači pobjeda Kristova” (I. Dmitrijevskij. Povijesni, dogmatski). i tajanstveno objašnjenje Božanske liturgije). Takav pečat na prosfori Ruske crkve odobrio je Veliki moskovski sabor 1667.

Pečat na prosfori može biti okrugao ili četverokutan. Četverokutni pečat i dio koji se zove Jaganjac na tajanstven način prikazuju božanstvo i čovještvo Krista, Sina Božjega. Za crkve iste vjere dopušten je pečat s osmerokrakim križem.

U nekim crkvama, osobito u samostanima, iznimno je dopušteno koristiti pečat s prikazom praznika, ikone ili sveca koji se posebno štuje u tom kraju. prosfore s takvim pečatima obično su namijenjene dijeljenju vjernicima, ne koriste se za Božansku liturgiju. Istina, postoje lokalni običaji kada se na proskomidiji iz prosfore s Njenim likom vadi čestica u čast Majke Božje.

Prosfora se priprema od najkvalitetnijeg pšeničnog brašna, pomiješanog s čistom vodom s dodatkom soli i kvasca, a peku je uz čitanje Isusove molitve prosforarice – žene pobožnog života (ili muškarci).

Prosfora se u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, po uzoru na prve kršćane, peče od dizanog tijesta. “Kruh Leave je kruh, kao kvasom oživljen i uistinu savršen. On pokazuje da je Riječ Božja, potpuno radi nas, uzela naše tijelo; Postao je utjelovljen bez promjene svoje prirode, i s verbalnom i intelektualnom dušom preuzeo je čovječanstvo; bio savršeni Bog i savršeni Čovjek, i on će me sve ponovno stvoriti... Tri su tvari u kvasnom kruhu, jer je naša duša trodijelna i u čast Trojstva. Brašno i kvasac označavaju dušu, voda znači krštenje, a sol označava um i nauk Riječi, koja reče učenicima: "Vi ste sol zemlje" (Simeon Solunski).

Brašno, voda i sol, sjedinjeni vatrom, znače da je Bog potpuno sjedinjen s nama i daje nam svoju pomoć i pomoć, a osobito da je potpuno sjedinjen s našom cjelokupnom prirodom.

Ne treba jesti potpuno ustajale ili pljesnive prosfore. Za Janje je zgodnije uzeti malo stvrdnutu prosforu (pečenu dan ranije) nego svježe pečenu, jer je iz prve lakše izrezati sveto Janje, a nakon posvećenja ga je zgodnije zdrobiti. to u čestice za pričest laika.

Na proskomidiji, tijekom koje se priprema tvar za euharistiju, u Ruskoj Crkvi koristi se pet prosfora: iz prve, veće, vadi se Janje, iz preostale četiri - čestice koje označavaju sastav nebeskog i zemaljskog. Crkva, naime: od drugog - u čast i spomen na Presvetu Bogorodicu, od trećeg - u spomen svetaca, od četvrtog - za žive članove Crkve, od petog - za preminule. Osim toga, vade se čestice i za imena koja su vjernici dostavili u bilješkama. Ovi uČestice izvađene iz prosfore na kraju Liturgije uranjaju se u Sveti Kalež, dok sveštenik izgovara reči: „Operi, Gospode, grehe onih koji su se ovde spomenuli česnom Krvlju Tvojom, molitvama Tvojim. sveci.” Poslije toga prosforu vjernici posvećuju i s poštovanjem jedu prije bilo kakvog jela.

STARINSKI NAČIN PEČENJA

Uzmite 1200 g vrhunskog brašna (brašno od žitarica). Na dno posude u kojoj će se mijesiti tijesto ulijemo malo svete vode, usipamo 400 g brašna, prelijemo kipućom vodom (za slast i otpornost na plijesan) i promiješamo. Nakon hlađenja u istu posudu dodajte sol razrijeđenu u svetoj vodi i dodajte kvasac (25 g). Sve dobro promiješajte i nakon što se digne (nakon 30 minuta) dodajte preostalo brašno (800 g) i sve ponovno premijesite. Nakon dizanja (nakon 30 minuta) tijesto se položi na stol, dobro se izriba, razvalja oklagijom u listove potrebne debljine, režu modlicama krugovi (jedan veći za donji dio), poravnaju ruke pokrijte vlažnim ručnikom, osušite i držite 30 minuta. Manji, gornji dio je otisnut.

Spojne površine prosfore se navlaže toplom vodom, gornji dio se stavi na donji dio, a oba dijela se probuše iglom kako bi se spriječilo stvaranje šupljina. Zatim stavite u pleh i pecite u pećnici do kraja (mali - 15 minuta, servis - 20 minuta). Gotova prosfora se iznosi na sto, pokriva suvom krpom, zatim mokrom, opet suvom, a na nju se stavlja čisti pokrivač posebno pripremljen za tu svrhu. prosfora "odmor" 1 sat; kad omekšaju i ohlade se stavljaju u košare ili druge posude, u koje se ne stavlja ništa osim prosfora.

Molitva za prihvaćanje prosfore i svete vode

Gospode Bože moj, neka bude sveti dar Tvoj: prosfora i sveta voda Tvoja na oproštenje grijeha mojih, na prosvjetljenje uma moga, na ukrepljenje duševnih i tjelesnih snaga mojih, na zdravlje duše i tijela moga, na pokoru. mojih strasti i nemoći po beskrajnom milosrđu Tvome molitvama Tvoje Prečiste Majke i svih Tvojih svetaca. Amen.

Iz novina "Pokrov"

“Danas ćemo govoriti o prosfori, jer malo nas ima točan pojam o njoj. Većina nas zna samo da je prosfora svetinja kruha i da se pravi od bijelog brašna.

Prosfora se svakako peče od najboljeg pšeničnog brašna, jer za sveti kruh mora biti najbolje brašno. Tijesto za prosforu uvijek je kiselo, a ne beskvasno, kao što pokazuje primjer samog Spasitelja Isusa Krista kada je ustanovio sakrament pričesti. Prosfora je obično dvodijelna, tj. koji se sastoji od dva debela kruga postavljena jedan na drugi, spojena samo svojom sredinom i tvoreći suženje (zarez) spojeno jedno s drugim. Dvodijelnost prosfore znači da su Božanstvo i čovječanstvo u Isusu Kristu neodvojivi i nespojeni jedno s drugim, kao što ni šalice u prosfori nisu međusobno konačno sjedinjene i nisu odvojene jedna od druge. Na vrhu prosfore nalazi se pečat s prikazom križa, a kraj njega riječi IC. HR. BOK. KA., što znači: "Isus Krist pobjeđuje." Ovaj križ i riječi oko njega znače da je prosfora napravljena u ime Isusa Krista, koji je Pobjednik đavla.

Prosfora je okrugla kao znak beskonačnosti i beskonačnosti Isusa Krista, kao što oblik kruga nema početka ni kraja.

Kako i zbog čega se na misi blagoslivljaju prosfore? Za slavljenje liturgije (mise) koristi se pet prosfora. Iz prve prosfore izrezana je četverokutna sredina, a taj uklonjeni dio naziva se “Janje”. Posvećen svećeničkim blagoslovom, ovaj Jaganjac snagom Duha Svetoga postaje Tijelo Kristovo, koje zajedno sa svetom Krvlju, pod vidom vina, blagujemo i mi, kršćani.

Iz druge prosfore vadi se odozgo mala čestica u čast i sjećanje na Presvetu Bogorodicu; Ova prosfora se zove Majka Božja.

Iz treće prosfore vadi se devet čestica u čast i spomen svetitelja Božjih, podijeljenih u devet redova ili lica; stoga se ova prosfora zove devetorednica.

Iz četvrte prosfore vade se dvije čestice: pri vađenju prve svećenik se moli za zdravlje i spasenje svoga Episkopa, cjelokupnog svešteničkog i đakonskog čina i svih crkvenih službenika; pri uklanjanju druge čestice, moli se za zdravlje i spasenje moćnika, kao i svih pravoslavnih kršćana.

Vadeći čestice iz pete prosfore, svećenik se moli za uspomenu i oproštenje grijeha svih umrlih pravoslavnih kršćana u nadi u uskrsnuće i vječni život.

Osim ovih pet prosfora, ponekad se na misi koristi još nekoliko prosfora iz kojih se također vade čestice za žive i mrtve. To se događa kad netko zamoli svećenika da se posebno spomene zdravlja i spasenja živih i pokoj mrtvih. Prilikom izrezivanja čestica iz takvih prosfora, svećenik se po imenu (imenima) sjeća onih osoba za koje se od njih traži da posebno mole. Sve čestice izvađene iz prosfore stavljaju se kraj Jaganjca na patenu (svetu zlatnu, srebrnu ili staklenu posudu; ujedno simbolizira jasle u kojima je Krist rođen i grob u koji je položeno Njegovo tijelo nakon što je skinuto s križ). Na kraju mise sjedinjuju se u kaležu sa Svetim Darovima – Tijelom i Krvlju Kristovom. Po takvom sjedinjenju sveci, u čiju su čast i spomen čestice izvađene, dobivaju najtješnje sjedinjenje s Bogom, i po tome veću slavu i radost, i živi i mrtvi, za koje su čestice bačene u kalež bile. izvađen, primiti ublažavanje grijeha i vječni život. Ali čestice izvađene za svece, kao i za žive i mrtve, nemaju onaj posvećujući i očišćujući učinak koji se isključivo pripisuje Kristovoj žrtvi. Te se čestice ne pretvaraju u Tijelo Kristovo, pa se stoga ne smiju davati vjernicima za pričest. U ovom slučaju, zašto su uklonjeni? Ali zašto. Prema blaženom Augustinu, ove „prinose čestica za dobra su zahvala Bogu, za samo zlo služe kao sredstvo za čišćenje grijeha, za samo zlo, iako ne koriste mrtvima, zbog njihove ustrajnosti u zlu. , oni ipak služe kao utjeha živima; onima kojima su korisni služe ili za potpuno čišćenje grijeha, ili za lakšu samu osudu.”

Svim navedenim svetim radnjama dobivaju posvećujuću milost i samu prosforu iz koje se vade čestice, zbog čega one postaju sveti kruh. Prosforu treba jesti na prazan želudac i to tako da ni najmanja mrvica prosfore ne padne na pod ili da se ne izgazi.”

(iz knjige “Pastirima u pomoć i stadu na izgrađivanje”)

U životu monaha Zosime, Soloveckog čudotvorca, postoji sljedeća priča: jednom je monah dao prosforu nekim trgovcima koji su ga posjetili kao blagoslov svoje svešteničke službe; na putu od crkve ispali su. Slučajno prolazi monah Makarije i vidi: pas stoji nad prosforom i na sve načine pokušava da je zgrabi zubima, ali svaki put iz svetog hleba izlazi vatra i prži psa.

Makarije priđe bliže – vatre se više ne vidi. Napravivši znak krsta, monah uzima prosforu i odnosi je svetom starcu. Ovo je svetost prosfore koja se prima sa oltara Gospodnjeg. I hvala Bogu: pravoslavni ruski narod voli i s poštovanjem poštuje ovu svetinju; svim svojim žarom i srdačnom vjerom prinose proskomidije na proskomidiju za zdravlje i pokoj svojih bližnjih; s poštovanjem potom blaguju te svete kruhove za zdravlje duše i tijela. Ali znaju li svi što je prosfora? Zašto se prosfora donosi na Božansku liturgiju? I postoji li razlika među njima?

Riječ prosfora je grčka i na ruskom znači: prinos. Na Istoku, u Grčkoj pravoslavnoj crkvi, liturgija se služi uglavnom samo na jednoj prosfori, koja ima pet pečata. Ovdje u Rusiji za to koristimo pet zasebnih prosfora. Naime, za slavljenje sakramenta Tijela i Krvi Gospodnje potrebna je jedna prosfora, iz koje se za vrijeme proskomidije vadi sveti Jaganjac, odnosno onaj sveti kruh koji se za vrijeme Božanske liturgije transupstancira ili, misteriozno, nedokučivo djelovanje milosti Božje, pretvorene u samo Tijelo Gospodina našega Isusa Krista (dakle isto kao i vino – u Prečistu Krv Gospodnju). Ostaci ili obrezci ovog svetog kruha nazivaju se “antidor”, što u prijevodu s grčkog znači: “umjesto dara”, jer se antidor nakon liturgije dijeli onima koji nisu primili Sveta otajstva. Naravno, antidoron, sam po sebi, ne može zamijeniti božansku pričest, jer ništa ni na nebu ni na zemlji ne može zamijeniti životvorna Kristova otajstva; međutim, sveti antidor pravoslavnim kršćanima služi kao milosna utjeha i posvećenje, kao što se osvećuju pijenjem, na primjer, svete vode Bogojavljenja. Crkvena pravila nalažu da se sveti antidor mora jesti natašte, prije bilo kakvog jela, a najbolje ga je konzumirati u crkvi, bez nošenja kući. Davanje antidora nevjernicima, kao i onima koji su pod pokorom, strogo je zabranjeno. Sve ovo pokazuje da je od svih prosfora koje se prinose na Božanskoj liturgiji, sveti antidor najsvetija prosfora, jer je njen deo uzet u spomen samoga Gospoda i Boga i Spasitelja našeg Isusa Hrista.

Druga prosfora se donosi u čast i spomen Presvete Gospođe naše Bogorodice i Prisnodjevice Marije.

Iz treće prosfore uzima se devet čestica u čast i sjećanje na sve svece koje je Bog proslavio (u običnom govoru to se naziva devetodijelnom).

Iz četvrte prosfore izvađene su čestice o zdravlju i spasenju svih živih pravoslavnih hrišćana, počevši od Njegove Svetosti pravoslavnih Patrijaraha, Svetog Sinoda i Suverenog Cara.

Od petog - o uspomeni i oproštenju grijeha svih otaca i braće naše koji su umrli u pravoslavnoj vjeri.

Ovo je pet prosfora koje su potrebne za služenje liturgije po obredima i pravilima naše pravoslavne crkve. Sve ostale prosfore, ma koliko ih bilo (u svetim manastirima, o velikim praznicima, donosi ih se i po nekoliko tisuća), imaju isto značenje kao i posljednje dvije: iz njih se vade poimence čestice za žive i umrle pravoslavne kršćane. . Sve ove čestice, počevši od čestice izvađene iz druge prosfore u čast i spomen Bogorodice, pa do čestice izvađene za svakog pravoslavnog kršćanina, za vrijeme proskomidije stavljaju se posebnim redom na patenu pored Janje, a na liturgiji, nakon osvećenja svetih otajstava, silaze u Sveti Kalež i uranjaju se u Prečistu Krv Gospodina Isusa Krista uz riječi: „Operi, Gospodine, grijehe onih. ovdje zapamćen Tvojom poštenom Krvlju!” Zato su sve prosfore iz kojih se uzimaju te čestice sveti kruh, kao ostaci našeg ostvarivog prinosa Gospodu – Jedinom Vječnom Episkopu, koji je sebe prinio kao žrtvu pomirenja za grijehe cijeloga svijeta na oltaru. od križa. Naš je Gospodin trpio za sve nas; nitko od ljudi ne može biti spašen ako njihovi grijesi nisu oprani Časnom Krvlju Krista Spasitelja; svi sveci Božji, pa i sama Njegova Prečista Majka, po Njemu, našem Jedinom Spasitelju, uđoše u slavu Njegovog Nebeskog Carstva. Stoga sve prosfore, osim antidora, u biti imaju isto značenje: čestice izvađene iz njih predstavljaju sve ljude otkupljene Krvlju Kristovom. Od svih prosfora crkvena pravila ističu samo Majku Božju, zbog njenog posebnog poštovanja prema Prečistoj Bogorodici, časniju od Kerubina i Serafima i časniju od svih svetaca Božjih. Crkvena pravila propisuju da ovu prosforu dijele prisutni u crkvi zajedno sa svetim antidorom, kao da podsjećaju vjernike da je nakon Uzašašća Gospodinova na nebo Majka Božja ostala s vjernicima na njihovu utjehu. Naravno, prosfora od devet dijelova za čast svetaca Božjih ne može se usporediti s onima iz kojih su izvađene čestice za nas grešnike; međutim, crkvena pravila o ovoj prosfori ne govore ništa posebno, pa joj stoga nije dolično pripisivati posebnu snagu i posebno značenje. Nažalost, ima nerazumnih ljudi koji na sve moguće načine pokušavaju dobiti upravo ovu prosforu od devet stavki; Pripisuju joj neku posebnu moć da liječi od svih vrsta bolesti i misle da od druge prosfore neće dobiti tu korist. Čudno razmišljanje! Zar doista tako misle jer je iz ove prosfore izvađeno devet – upravo devet – čestica? Ali je li Božja milost razmjerna broju izvađenih čestica?.. Misliti tako znači vrijeđati Božju milost. I ako kažu da je ova prosfora važna jer se prinosi za sve svece Božje, zašto onda zaboravljaju Majku Božju, našu usrdnu Zastupnicu?.. Ko se od svetaca Božjih može mjeriti s Njom u Svojoj ljubavi za ljudski rod, u njezinoj majčinskoj smjelosti prema Gospodinu? U našim starim kronikama postoji sljedeća legenda: od djetinjstva je jedan pobožni čovjek imao običaj primati antidor i sveti kruh od svećenika. Pojeo ih je poslije mise prije večere. Jednoga su ga dana neki znanci pozvali na večeru; Za vrijeme ručka svećenik koji je bio ovdje podijelio je Prečisti kruh, čiji je dio sada uzeo blaženi muž. Ovaj put nije pojeo kruh, nego ga je zavezao u maramu da ga sutradan pojede kod kuće, kamo je i otišao. Put je bio dug, a naš putnik, prije nego što je stigao do svog dvorišta, osjetio je umor i legao na prazno mjesto. Nedaleko su, međutim, bile kuće ljudi odakle je i uočen. Čvrsto je zaspao; rupčić s kruhom bio je u ruci usnulog čovjeka; i gle, đavolskom zabludom pristupiše svećenici i opipavši kruh htjedoše im ga istrgnuti iz ruku, ali odmah se iz kruha pojavi vatra i oprži ih, i to se ponavljalo koliko god su puta pokušavali doći do kruh. Ljudi koji su iz svojih kuća promatrali uspavanog čovjeka došli su otjerati pse i probuditi ga, ali probuđeni čovjek već je vidio kako se čudo događa. O tome je rečeno novgorodskom nadbiskupu. On je naredio da se na ovom mestu podigne crkva u čast Rođenja Prečiste Bogorodice, pri kojoj je tada podignut devojački manastir, a na mestu odakle je izašao oganj podignut je sveti presto. To je crkva na Molotkovu, u Velikom Novgorodu, na Trgovačkoj strani (Cjeloviti zbornik ruskih ljetopisa, III, str. 218).

Napominjemo da u ovoj legendi nije riječ o prosfori iz koje se tijekom liturgije vadi čestica u čast i spomen Majke Božje, već o Prečistom kruhu koji se danas dijeli u manastirima za objedom. na spomen ukazanja Majke Božje apostolima treći dan po Njoj.česna Uznesenja. Ovaj kruh se jede poslije ručka, a Bogorodičina prosfora treba jesti natašte. Kušaj ga, ljubljeni brate, s vjerom u veliki zagovor Majke Božje, i po tvojoj vjeri ovaj će okus biti na zdravlje tvoje duše i tijela. Ne filozofirajte prema svojoj inteligenciji; Nemojte misliti da ima više milosti u toj prosfori, iz koje je izvađeno više čestica; Milost Božja ne mjeri se brojem čestica, a misliti tako znači griješiti grijeh praznovjerja. Svaka prosfora koja se uzima sa oltara Gospodnjeg je svetinja; ali prosfora Bogorodice je svetište par excellence, jer je utisnuto s imenom One Koja je u časti više od svih svetaca Božjih.

Prosfora ili prosvira ( iz starogrčkog "ponuda") - liturgijski liturgijski kruh koji se u pravoslavlju koristio za sakrament euharistije i za spomen živih i mrtvih za vrijeme Proskomidije. Podrijetlo prosfore seže u antičko doba.
Njegov prototip bio je kruh prikazivanja (beskvasni) u Mojsijevom šatoru. Hljeb se sastojao od dva dijela, koji su simbolizirali zemaljski i nebeski kruh, odnosno dva principa, Božansko i ljudsko. Zapovijed o prinošenju kruha kao žrtve došla je do nas - iz vremena Staroga zavjeta: "prinijet će kvasni kruh kao svoju žrtvu s zahvalnicom zahvalnicom" (Lev.7,13).
Prosfora je onaj dizani, odnosno kvasni, kruh. Prosfora je okrugla u znak Kristove vječnosti i čovještva u Kristu, uopće u znak da je čovjek stvoren za vječni život.

Povijest pojave prosfore.

U prvim stoljećima kršćanstva vjernici su sami donosili kruh, vino, ulje (maslinovo ulje), vosak za svijeće – sve što im je bilo potrebno za obavljanje bogoslužja. Taj su prinos (prosforu), odnosno prilog, prihvatili đakoni; Imena onih koji su ih donijeli uvrštena su u poseban popis, koji je molitveno proglašen za vrijeme posvećenja darova. U njihovo ime darove je prinijela rodbina i prijatelji, au molitvi su se spominjala i imena umrlih. Od tih dobrovoljnih darova (prosfora) odvajao se dio kruha i vina za prelivanje u Tijelo i Krv Kristovu, izrađivale su se svijeće od voska, a vjernicima su se dijelili i drugi darovi, nad kojima su se također molile. Kasnije se prosforom počeo nazivati samo kruh koji se koristio za liturgiju. S vremenom su umjesto običnog kruha počeli posebno peći prosfore u crkvi, prihvaćajući novac kao prilog uz obične ponude.


Liturgijska prosfora.	Grčki oblik (pečat) za pečenje prosfora.	Kineski pečat za pečenje prosfora. Hong Kong, župa sv. Petra i Pavla.

Agape.

Agape ( iz grčke ljubavi ili prijateljstva) - večernji, zajednički objed („večera ljubavi“, „večera Gospodnja“) kršćana (1.-5. st. n. e.), na kojem se molilo, jelo, sjećalo se Isusa Krista i slavila euharistija. U imitaciji Posljednje večere ljudi su se navečer okupljali na agapu. Nakon obavljenih sakramenata, agape su zatim prelazile u uobičajenu večeru, odnosno večeru. Agape je reproducirao Posljednju večeru i simbolizirao društvenu jednakost svih članova zajednice i njihovo jedinstvo u Kristu. Za vrijeme agape ("večere ljubavi") svi su jedni drugima davali poljubac mira.
Zahvala i molitve nad darovima bile su sastavni dio svetog obreda tijekom kojeg je obavljen sakrament pričesti. Samo Tijelo i Krv Kristova dobila je naziv – zahvalnica ( na grčkom - Euharistija).
Kasnije, Treći sabor u Kartagi 391 odredio da se vjernici postom pripremaju za euharistiju, te je stoga odvojio euharistiju od agape. Laodicejski i Trullski koncili (392.) zabranili su izvođenje agape u hramu i time im potpuno oduzeli crkveno-religiozni karakter. Kada je agapa, "večera ljubavi", odvojena od Liturgije, prosforom se počeo nazivati samo kruh kojim se slavila Euharistija.

Priprema prosfore.

Prosfore se u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, po uzoru na prve kršćane, pripremaju od dizanog tijesta (koristeći različite kvasce (hmelj, grožđice, kvasac) koji se sastoje od pšeničnog brašna, vode i soli. Na vrh se stavljaju slike križa. prosfora (izrezbarenim pečatima) s natpisima iznad prečke križa IS i HS ( Isus Krist), ispod prečke HI KA ( pobjeda na grčkom) - Isus Krist pobjeđuje. Može se staviti i slika Djevice Marije ili nekog sveca. Prosfore se izrađuju u dva dijela (od dvije polovice) u spomen na dvije naravi Isusa Krista – božansku i ljudsku.
Donji dio prosfore odgovara zemaljskom (tjelesnom) sastavu čovjeka i čovječanstva; gornji dio s pečatom odgovara duhovnom načelu u čovjeku i čovječanstvu, u kojem je utisnut lik Božji i tajanstveno prisutan Duh Božji. Prilikom izrade prosfora dodaje se sveta voda, što označava milost Božju. Kvasac označava životvornu snagu Duha Svetoga, koji daje život svakom stvorenju. Brašno i voda u prosfori simboliziraju ljudsko tijelo, a kvasac i sveta voda simboliziraju dušu.

Liturgijska uporaba prosfore.

Nakon reforme patrijarha Nikona (1650-ih - 1660-ih) za Proskomidiju u Ruskoj pravoslavnoj crkvi počelo se koristiti pet prosfora u znak sjećanja na evanđeosko čudo Krista koji je s pet kruhova nahranio pet tisuća ljudi (Ivan 6,1-15). Za Proskomidiju prosfora se ne koristi u cijelosti - čestice se iz nje uklanjaju kopijom. Jedna od prosfora služi za pripremu Jagnjeca, kojim se vjernici pričešćuju na Liturgiji. S preostale četiri prosfore svećenik uklanja čestice u spomen na Majku Božju, svece, uključujući sastavljače liturgije, kao i u spomen na žive i umrle članove Crkve.
Za bogosluženje je, u stvari, potrebna jedna prosfora - ona iz koje se vadi deo za Agnec, ali po običaju starog vremena, kada se koristilo pet prosfora, ta količina je najmanja za vršenje proskomidije. Prosfora može biti više od desetak, au velikim crkvama i stotine. Prosfora može biti onoliko koliko se predaju bilješke “O zdravlju” i “O počinku”.
Ne treba jesti potpuno ustajale ili pljesnive prosfore. Za Janje je zgodnije uzeti malo stvrdnutu prosforu (pečenu dan ranije) nego svježe pečenu, jer je iz prve lakše izrezati sveto Janje, a nakon posvećenja ga je zgodnije zdrobiti. to u čestice za pričest laika.
Prosfora se može dobiti u svijećnjaku nakon liturgije podnošenjem napomene "Na zdravlje" ili "Na pokoj" prije početka službe. Imena navedena u bilješkama čitaju se na oltaru, a za svako ime iz prosfore se vadi čestica, zbog čega se takva prosfora naziva i "izvađena".
Zajedno s prosforom, za obavljanje sakramenta koristi se vino od crnog grožđa, točnije crveno, kao slika krvi.

Antidor.

Na kraju liturgije, vjernicima se dijeli antidor - komadići prosfore, iz koje je na proskomidiji izvađeno sveto Jagnje. Antidora primaju pobožno, sklopivši dlanove poprijeko, desnu preko lijeve, i jedu u hramu, na prazan želudac, jer to je sveti kruh, kruh s oltara Božjega, dio prinosa oltaru Kristovu, od kojim prima nebesko posvećenje.
U Istočnoj Crkvi prvi spomen antidorona pojavljuje se ne prije 11. stoljeća. Najstariji dokaz može se smatrati " Objašnjenja o liturgiji» Hermana Carigradskog prema popisu iz XI. Sljedeće bi trebalo ukazati na svjedočanstvo Balsamona(XII. st.) u 15. odgovor aleksandrijskom patrijarhu Marku. Prema Nomokanonu, ako čestice prosfore iz koje se uzima sveto Jagnje nisu dovoljne za antidor, za njegovu pripremu se može koristiti prosfora u čast Presvete Bogorodice.
Prema uputama Kormilara, antidor se ne uči nevjernicima i onima koji su pod pokorom.

Artos ( grčki - dizani kruh) označava posvećeni kruh zajednički svim članovima Crkve, inače - cijelu prosforu. Artos, tijekom Svijetlog tjedna, zauzima najistaknutije mjesto u crkvi uz sliku Uskrsnuća Gospodinova i dijeli se vjernicima na kraju slavlja Uskrsa. Korištenje artosa datira još od početka kršćanstva. Četrdeseti dan nakon uskrsnuća, Gospodin Isus Krist je uzašao na nebo. Kristovi učenici i sljedbenici okupili su se na zajedničkoj molitvi, na spomen Posljednje večere blagovali su Tijelo i Krv Kristovu. Pri objedu su prvo mjesto za stolom prepustili nevidljivo prisutnom Isusu Kristu, stavljajući na to mjesto kruh. Ugledajući se na apostole, prvi pastiri Crkve ustanovili su da se na blagdan Kristova uskrsnuća u crkvi stavlja kruh kao vidljivi izraz činjenice da je Spasitelj koji je za nas trpio postao za nas istinski kruh života. .
Artos prikazuje križ na kojem je vidljiva samo kruna od trnja, ali nema Raspetoga - kao znak Kristove pobjede nad smrću i Kristova uskrsnuća.
Artos se posvećuje posebnom molitvom, škropljenjem svetom vodom i kađenjem na prvi dan svetog Uskrsa na liturgiji nakon molitve za amvonom. Artos se stavlja na pripremljeni sto, na solju, nasuprot carskim dverima. Ako se priprema nekoliko artosa, tada se sve posvećuju u isto vrijeme. Nakon kađenja oko stola s postavljenim artosom, svećenik čita posebnu molitvu. Nakon čitanja molitve svećenik tri puta poškropi artos svetom vodicom govoreći: “ Ovaj artos se blagoslivlja i posvećuje škropljenjem setvenom svetom vodom, u ime Oca i Sina i Duha Svetoga. Amen».
Letona s posvećenim artosom postavljena je na potplat ispred slike Spasitelja, gdje se artos nalazi sve dane Svijetlog tjedna. Svih ovih dana, na kraju liturgije sa artosom, svečano se vrši krstonosni ophod oko hrama. U subotu Svijetlog tjedna na kraju liturgije svećenik izgovara molitvu za cijepanje artosa. Artos je razlomljen i na kraju Liturgije, za vrijeme ljubljenja križa, dijeli se narodu kao svetinja.
Prosfore i artose primljene u crkvi vjernici s poštovanjem čuvaju u svetom kutku pored ikona, kao duhovni lijek za bolesti i nemoći. Artos se koristi u ovim posebnim slučajevima uvijek s riječima " Krist je uskrsnuo!».
Pokvarenu prosforu i artos treba spaliti sami (ili odnijeti u crkvu za to) ili otplutati niz rijeku čistom vodom.
Rod artos nižeg stupnja posvete predstavlja Uskrsni kolač- crkvena obredna hrana.

Euharistijsko Janje.

Euharistijsko Janje je četverokutna čestica izrezana iz prve prosfore tijekom proskomidije. Euharistijski Jaganjac na kraju euharistijskog kanona transupstanciran je u Tijelo Kristovo.
Nedostatak drevnih dokaza o euharistijskom janjetu i njegovoj pripremi posljedica je činjenice da je proskomidija na kojoj se priprema relativno novija pojava. Dugo se vremena sastojao od jednostavnog odabira najboljeg kruha i vina koje su donosili ljudi. Odabrani kruh se posvećivao u cijelom, nedirnutom obliku, u kojem se donosio i lomio na komade tek neposredno prije pričesti.
Prvi spomen euharistijskog janjeta pripada carigradskom patrijarhu Germanu (umro 740.). Slijed svetih obreda razvio se u 10. - 15. stoljeću.

Upotreba drugih prosfora tijekom proskomidije.

Iz preostale četiri ili više prosfora vade se čestice koje označavaju sastav nebeske i zemaljske Crkve. Sveštenik uzima drugu prosforu i, sjećajući se Presvete Bogorodice, vadi česticu iz prosfore, koju stavlja na patenu s desne strane Jagnjeta (od sebe s lijeve), blizu njegove sredine. Ova prosfora se zove "Bogorodica".
Iz treće prosfore uzima se čestica u spomen starozavjetnih i novozavjetnih svetaca, iz četvrte se uzima čestica za žive članove Crkve, a iz pete - za preminule. Zatim se iz prosfora koje služe vjernici vade čestice za zdravlje i pokoj uz sjećanje na imena. Čestice izvađene iz prosfore na kraju Liturgije pogružavaju se u sveti putir, kada sveštenik izgovara reči: „ Operi, Gospodine, grijehe onih koji su se ovdje spomenuli Tvojom poštenom Krvlju, molitvama Tvojih svetih».

Koplje kojim se iz prosfora izrezuju čestice oruđe je Božje Providnosti.

Preslikom se iz prve prosfore izrezuje Janje, a iz ostalih prosfora čestice. Koplje je pljosnati željezni nož u obliku vrha koplja, obostrano naoštren i umetnut u drvenu ili koštanu dršku. Koplje je slika koplja kojim je rimski vojnik probo Krista u rebra želeći se uvjeriti u njegovu smrt na križu. Na proskomidiji je Jagnje lagano probodeno kopljem s desne strane uz riječi: „ Jedan od ratnika s kopijom Njegovog rebra" Oštro koplje simbol je okrutnosti ovoga svijeta. S druge strane, kopija označava oruđe Božje Providnosti, kojom se izdvajaju Njegovi odabranici među ljudima. Koplje je slično maču za koji je Isus Krist u svojoj propovijedi rekao da nije donio mir, nego mač na zemlju, mač koji duhovno siječe čovječanstvo na one koji prihvaćaju i one koji ne prihvaćaju Krista ( Matt. 10, 34-38; U REDU. 12, 5 1-53).
Duhovno značenje kopije slično je Kristovom križu, koji je prije bio instrument sramotnog pogubljenja, ali je u Kristu postao instrument spasenja i slave Božje. Koplje, kao oruđe smrti, postaje u Kristu oruđem spasenja vjernika za vječni život u slavi Kraljevstva nebeskoga. To posvećenoj crkvenoj kopiji daje milost ispunjenu snagu koja ima ljekoviti učinak. Trebnik sadrži kratak " Slijedeći strast bolesti... sa svetom kopijom“, koju svećenik vrši nad bolesnikom čineći nad njim znak križa kopljem.

Transupstancijacija svetih darova.

Transupstancijacija- tako Tijelo i Krv Gospodina našega Isusa Krista prebivaju u kruhu i vinu svete Euharistije. Transupstancijacija je čudo Božje svemoći, slično Božjem stvaranju svijeta ni iz čega. Sama bit kruha i sama bit vina pretvara se u bit pravog Tijela i Krvi Kristove, djelovanjem Duha Svetoga, kojega svećenik u ovom trenutku zaziva da izvrši sakrament, molitvom i molitvom. riječi: " Pošalji Duha svojega Svetoga na nas i na ove darove koji se prikazuju i učini stoga ovaj kruh časnim tijelom Krista svojega; i u ovoj čaši, dragocjena Krv Krista Tvoga, prenesena Tvojim Svetim Duhom" Nakon ovih riječi odmah dolazi do transsupstancijacije: ostaju samo vrste kruha i vina koje se pojavljuju oku. Gospodin je htio da ne vidimo tjelesnim očima Tijelo i Krv Kristovu, nego da svojim duhom vjerujemo da su to Oni, na temelju riječi koje je Krist izgovorio svojim učenicima na Posljednjoj večeri: " Ovo je Moje Tijelo i Ovo je Moja Krv Moramo više vjerovati u Božansku riječ, u Njegovu snagu, a ne u svoje osjećaje, koji otkrivaju blaženstvo vjere.

Pričest svetim darovima.

Svećenici najprije blaguju Tijelo, a potom Krv Kristovu. Nakon toga se kalež sa Svetim Darovima nosi laicima na pričest. Oni koji se žele pričestiti idu jedan po jedan. Pričesnik poljubi Kalež i ode.
Sveti Ivan Zlatousti naredio je svim crkvama da se laici pričešćuju pomoću žlice (lažnice), kojom se iz Kaleža vade čestice Tijela Kristova, prethodno uronjene u Njegovu Krv i njome natopljene. Istodobno je postao običaj da se pričest odmah ispere toplom vodom i vinom radi jasnog dokaza da je svaki laik stvarno primio Sveta Otajstva.
Po nalogu svetog Ivana Zlatoustog uspostavljen je cjelokupni red pričesti. Desno u oltaru, kao i u sionskoj gornjoj sobi, svećenstvo, koje u ovom slučaju predstavlja Kristu najbliže učenike, apostole, pričešćuje se svetim otajstvima odvojeno, kako ih je naučio Krist na Posljednjoj večeri. Zatim se kroz otvorene Kraljevske dveri kalež, u kojem su čestice Tijela Kristova već umrljane Njegovom Krvlju, svečano iznosi laicima, što označava Uskrsnuće Gospodina Isusa Krista.
Laici zajedno blaguju Tijelo i Krv. Osim toga, pričešćivanje laika žličicom duhovno znači da su Kristovi vjernici sjedinjeni s Bogom kroz Crkvu koja ih hrani duhovnom hranom. Dakle, laž znači posredovanje Crkve u duhovnoj skrbi za ljude u najširem smislu.

Umetanje čestica izvađenih iz prosfore u Kalež.

kalež ( iz starogrčkog "zdjela, pehar") - metalna posuda za pravoslavno bogosluženje. Kalež za posvećivanje vina i uzimanje sakramenta. Kalež ima oblik zdjele s dugom drškom i okruglim dnom. Kalež je izrađen od vrijednih materijala (zlato, srebro), bronca i završnog kamenja.
Prve su zdjele bile drvene, a stakleni kaleži pojavili su se oko 3. stoljeća. Od 4. stoljeća zlatni i srebrni kaleži postali su rašireni.
Nakon završetka pričesti laika, duhovnik stavlja u Kalež one čestice koje su uklonjene o Presvetoj Bogorodici, o svetima, o živima i mrtvima. Izvađene čestice " O zdravlju i miru“, stavljaju u Kalež i tako dolaze u dodir s Tijelom i Krvlju Krista Spasitelja. To je snaga i učinkovitost uklanjanja čestica s prosfora. Grijesi se čiste beskrvnom žrtvom. Svaka čestica, prožeta Krvlju Spasitelja, postaje zagovornik pred Spasiteljem za onoga od čijeg je imena uzeta. Zato Pravoslavna Crkva smatra da je vađenje čestice iz prosfore o živima ili umrlima na Liturgiji najspasonosniji i najplodonosniji postupak.

O blagovanju prosfora, antidora i artosa.

Prosfora, koja se daje na kraju Liturgije, jede se od strane vernika pre bilo kakvog jela i predstavlja svetinju. Antidor se jede u hramu, na prazan želudac i s poštovanjem, jer je to sveti kruh oltara Božjega, prinos Kristovu oltaru, od kojega Antidor prima nebesko posvećenje. Artosa primljena u hramu laici čuvaju kao duhovni lijek za bolesti i nemoći i upotrebljavaju je u slučaju bolesti uz riječi “ Krist je uskrsnuo!».
Prosfora i artos čuvaju se u svetom kutu blizu ikona. Pokvarenu prosforu u artosu trebali biste sami spaliti (ili odnijeti u crkvu za to) ili otplutati niz rijeku čistom vodom.

Molitva za prihvaćanje prosfore i svete vode.

"Gospode Bože moj, neka Tvoj sveti dar i Tvoja sveta voda budu na prosvjetljenje uma moga, na ukrepljenje duševne i tjelesne snage moje, na zdravlje duše i tijela mojega, na ukroćenje strasti i nemoći mojih, po Bezgranično milosrđe Tvoje molitvama Prečiste Majke Tvoje i svih Svetih Tvojih. Amen".

(64 glasa: 4,7 od 5)

S blagoslovom prečasnog Šimuna,
Episkop murmanski i mončegorski

Drugo, milost se odnosi na darove Duha Svetoga koje je Crkva Kristova poslala i šalje za posvećenje svojih članova, za njihov duhovni rast i za postizanje Kraljevstva nebeskog.

U ovom drugom značenju riječi, milost je sila poslana odozgo, sila Božja koja prebiva u Crkvi Kristovoj, oživljava, životvori, usavršava i vodi vjernika i čestitog kršćanina k asimilaciji spasenja koje donosi Gospodin. Isus Krist.

Kako djeluje Božja spasonosna milost?

I duhovno rođenje i daljnji duhovni rast osobe događa se uzajamnom pomoći dvaju načela: jedno od njih je milost Duha Svetoga; drugo je čovjekovo otvaranje srca da ga prihvati, žeđ za njim, želja da ga opazi, baš kao što žedna suha zemlja prima vlagu kiše. Drugim riječima, to je osobni napor primanja, pohranjivanja i djelovanja u duši božanskih darova.

Šta označava prosfora koju svaki kršćanin prima nakon liturgije i kako kroz prosforu djeluje Božja milost?

Kako se pojavila prosfora?

Podrijetlo prosfore seže u antičko doba.

Zapovijed o žrtvovanju kruha došla nam je iz vremena Staroga zavjeta:

neka donese kvasni kruh kao svoj prinos, sa zahvalnom žrtvom mira ().

U Mojsijevom šatoru bijaše prikazani kruh, koji se sastojao od dva dijela, što je značilo zemaljski i nebeski kruh, odnosno dvije naravi, božansku i ljudsku.

Po uzoru na to, u kršćanskim crkvama, kruhovi (ili prosfore) su dvodijelni, a sa svoja dva dijela označavaju božanstvo i čovještvo Isusa Krista.

Prosfora je onaj dizani, odnosno kvasni, kruh.

U staro doba prosforom su se nazivali darovi kršćana, od kojih je dio služio za liturgiju, a ostatak za agape, običaj drevne Crkve, prema kojem su svi članovi lokalne zajednice (slobodni i robovi) okupili na zajedničkom objedu, tijekom kojeg je, po svemu sudeći, euharistija. Agape je tako reproducirao Posljednju večeru. Izvorni karakter agape bio je strogo religiozan: najvažniji trenutak susreta bilo je euharistijsko slavlje. Ujedno je simbolizirao društvenu jednakost svih članova zajednice i njihovo jedinstvo u Kristu. Imućniji su se brinuli za prehranu siromašnih, ali su i siromašni davali svoj obol, odnosno rad, u zajedničku blagajnu. Na “Večeri ljubavi” svi su jedni drugima dali poljubac mira, tu su se čitale poruke drugih Crkava i pisali odgovori na njih. Evo kako to opisuje agape, pisac koji je živio krajem drugog i početkom trećeg stoljeća: “Naše male večere... zovu se grčkim imenom agapi, što znači ljubav ili prijateljstvo. Koliko god koštali, trošenje na njih, koje čine vjernici iz ljubavi, je stečevina. Siromasi se hrane ovim obrokom. Večer počinje molitvom Bogu. Kad (poslije večere) operu ruke i zapale svijeće, pozivaju se svi da iziđu na sredinu i otpjevaju štogod na slavu Božju, bilo iz Svetoga pisma, bilo od sebe, kako mogu. Na kraju večere klanja se i molitva kojom se večer završava. Razilaze se bez gužve, guranja i gomilanja; ali s istom strogom skromnošću i čednošću s kojom su došli na sastanak; jer se ovdje nisu hranili toliko hranom i pićem koliko dobrim učenjem.” Za agape svatko tko je došao nosio je sa sobom obični kruh, vino, ulje - jednom riječju sve što je potrebno za stol. Ovaj prinos (na grčkom - prosfora), ili prilog, prihvatili su đakoni; Imena onih koji su ih donijeli uvrštena su u poseban popis, koji je molitveno proglašen za vrijeme posvećenja darova. U ime pokojnika poklone su prinosili rodbina i prijatelji, a proglašena su i imena umrlih u posebnom popisu. Od tih dobrovoljnih prinosa (prosfora) molitvom milosrđa odvajao se dio kruha i vina, posvećenih u Tijelo i Krv Kristovu riječju Kristovom i zazivom Duha Svetoga, te drugi darovi, nad kojima se molilo. također su rekli, korišteni su za javni stol. Zahvaljivanje i molitve nad darovima smatrale su se neizostavnim dijelom svetog obreda, zbog čega je cijeli sveti obred tijekom kojeg se vršio sakrament pričesti, samog Tijela i Krvi Kristove, dobio naziv - zahvaljivanje (na grčkom - euharistija). . Kako se kršćanstvo širilo, a zajednice rasle, tako su se počele osjećati društvene razlike među članovima Crkve, a agape su promijenile svoj karakter, postajući gozbe bogatih. U Aleksandriji su psalme, napjeve i duhovne pjesme drevnih vremena (;) zamijenili glazbenici koji su svirali liru, harfu i flautu, unatoč protestima. Na drugim mjestima, bogati kršćani, naprotiv, počeli su izbjegavati te sastanke, ali su ih plaćali, a agape su se postupno pretvorile u neku vrstu dobrotvorne ustanove. Zatim ih je u sjevernoj Italiji potpuno ukinuo sveti Ambrozije, jer su izazivale razne nerede zbog zloporabe vina i razvratnog ponašanja nekih sudionika. Treći sabor u Kartagi 391. godine odredio je da se vjernici postom pripremaju za euharistiju, te je stoga odvojio euharistiju od agape. Laodicejski i Trullski koncili (392.) zabranili su izvođenje agape u hramu i time im potpuno oduzeli crkveno-religiozni karakter. Pokušaj sudionika sabora u Gangri (380.) da agapama vrate prijašnje značenje bio je uzaludan. Do početka 5. stoljeća agape su počele postupno nestajati.

Kada je agapa, "večera ljubavi", odvojena od Liturgije, prosforom se počeo nazivati samo kruh kojim se slavila Euharistija.

Kako se prosfora koristi u bogosluženjima

Općenito govoreći, moderno bogoslužje zadržava karakteristike drevnog bogoslužja. Na proskomidiji, nakon pranja ruku, svećenik i đakon se povlače na prinos. Prinos je onaj dio oltara gdje se donosio ili prinosio kruh i vino za slavlje sakramenta. U našim crkvama nema ovoga posebnog dijela, te se stoga ide ravno k oltaru, iza kojega ostaje naziv prijedloga.

Učinivši tri poklona pred predlogom, uz reči „Bože, očisti me grešnog“, sveštenik čita tropar velike pete „Izbavio si od zakonske zakletve...“ i uz blagoslov Božji ( “Blagoslovljen Bog naš...”) počinje proskomidija.

Proskomidija (na grčkom - proskomidi) znači donošenje, odnosno ova riječ izražava radnju osobe koja nekome nešto donosi, daruje. Sama stvar, donesena, žrtvovana, zove se prosfora - to jest ono što se donosi, dar.

Kao što već znamo, prve prosfore bile su običan kruh. Ali s vremenom se to pokazalo nezgodnim, a onda su se prosfore počele peći u crkvi.

Za bogosluženje je, naime, potrebna jedna prosfora - ona iz koje se vadi dio za Agnjeca, ali po običaju starog vremena, kada se koristilo pet prosfora, ta je količina najmanja za vršenje proskomidije. Prosfora može biti više od desetak, au velikim crkvama može ih biti na stotine - može ih biti onoliko koliko ima natpisa "O zdravlju" i "O počinku".

U crkvenoj povelji o kruhu koji se nudi za sakrament propisano je sljedeće:

ono mora biti „od čistog pšeničnog brašna, sa slatkom vodom, prirodno umiješano i dobro pečeno, ukvašeno, neslano, svježe i čisto. Svećenik koji se usudi služiti nad kruhom koji je procvjetao, pljesnivio ili postao gorak, ili je ustajao, ili se pokvario, teško griješi i bit će izbačen, jer se na takvim oblicima sakrament neće izvršiti.”

Zajedno s prosforom, za obavljanje sakramenta koristi se vino od crnog grožđa, točnije crveno, kao slika krvi.

Što je euharistijsko Janje

Euharistijski Jaganjac je četverokutna čestica, izrezana tijekom proskomidije iz prve prosfore, koja se na kraju euharistijskog kanona pretvara u Tijelo Kristovo. Pristupivši direktno proskomidiji, sveštenik lijevom rukom uzima prosforu za Agnjeca, a desnom sveti prepis i, čineći tri puta znak krsta nad pečatom prosfore, svaki put izgovarajući riječi “ U spomen Gospoda i Boga i Spasa našeg Isusa Hrista,” urezuje prosforu na desnim bočnim pečatima (gde su slova IC i NI sa leve strane sveštenika) sa rečima: „Kao ovcu na klanje vode”; rezove na lijevoj strani (gdje su slova XC i KA s desne svećenikove strane (uz riječi “I kao janje bez mane, tko ga ravno siječe, šuti, pa ne otvara usta”); zatim reže gornju stranu pečata (gdje su riječi IC XC) izgovarajući riječima: „Za Njegovu će poniznost biti sud njegov“; reže donju stranu prosfore (riječima NIKA), govoreći: „Tko ispovijedat će Njegov naraštaj.” I tako se iz prosfore vadi odrezana sredina s riječima: “Kao da će mu se trbuh uzdići od zemlje” - i stavlja je na patenu.

Moramo objasniti značenje ovih riječi. Spasiteljeva smrt na križu nije bila neočekivani, nepredviđeni događaj - Gospodin Bog ju je davno objavio svojim izabranicima, a oni su je predvidjeli u Svetom pismu. Na primjer, kralj i prorok David u psalmu je tako točno predvidio okolnosti smrti Gospodina Isusa na križu, kao da je sam bio očevidac: Bože moj! O moj Bože! [slušaj me] zašto si me ostavio? Daleko su od spasenja riječi moga vapaja. O moj Bože! Plačem danju, a Ti me ne slušaš, noću, i nemam mira. Svi koji me vide rugaju mi se govoreći usnama, kimajući glavom: “Uzdao se u Gospodina; neka ga izbavi, neka ga spasi, ako mu je drago.” Snaga mi se kao krhotina osušila; jezik mi se prilijepio za grlo, a Ti si me doveo u prah smrti. Jer psi su me okružili, mnoštvo zlih me okružilo, proboli su mi ruke i noge. Mogle bi se sve moje kosti prebrojati; a oni gledaju i prave spektakl od mene; Među sobom dijele moje haljine i bacaju kocku za moje haljine ().

Smrt Bogočovjeka na križu objavljena je i proroku Izaiji: On bijaše prezren i omalovažen pred ljudima, čovjek boli i vičan bolestima, i mi od Njega odvratismo lice; Bio je prezren, a mi nismo ništa mislili o Njemu. Ali On je uzeo na sebe naše slabosti i ponio naše bolesti; a mi smo mislili da ga je Bog udario, kaznio i ponizio. Ali On je bio ranjen zbog naših grijeha i mučen zbog naših bezakonja; kazna našeg mira bila je na njemu, i njegovim smo ranama bili izliječeni. Svi zalutasmo kao ovce, svatko na svoj put zaluta, a Gospodin svali na njega grijehe svih nas. Bio je mučen, ali je dobrovoljno trpio i nije otvorio svoja usta; kao ovca na klanje je odveden, i kao janje pred onima koji ga strižu šuti, tako i On usta ne otvori. Bio je uzet od okova i suda; ali tko će objasniti Njegovu generaciju? jer On je odsječen iz zemlje živih; za zločine svoga naroda trpio sam pogubljenje. Dodijeljen mu je lijes s zločincima, ali je pokopan s bogatima, jer nije počinio grijeh i nije bilo laži u Njegovim ustima ().

Gospod je pripremao ljude za strašnu očišćujuću smrt Bogočoveka ne samo proročanstvima, već i nekim značajnim događajima. Tako je pashalno janje, koje su Židovi morali jesti prije napuštanja Egipta, sadržavalo sliku Jaganjca Božjega i Njegove smrti na križu. Ovo je samo jedno obilježje ove sličnosti. Budući da su te noći trebali biti uništeni svi prvorođenci Egipta, kako prvorođenci Židova ne bi stradali u isto vrijeme, bilo im je naređeno da krvlju ovog janjeta namažu ulaze u svoje domove. Tako je krv žrtvenog Jaganjca postala sredstvo spasenja. Isto tako, krv besprijekornog Jaganjca, Gospodina našega Isusa Krista, spasenje je ljudi. Ti posebni, značajni događaji nazivaju se prototipovima, to jest preliminarnim slikama i sličnostima kako se obećani Spasitelj svijeta trebao prinijeti kao žrtvu za grijehe ljudi.

Prisjećanjem na ovo proročanstvo počinje prinošenje beskrvne žrtve. Neke riječi iz ovog proročanstva izgovara svećenik kada odvaja dio prosfore od ove žrtve. A budući da je na temelju ovog proročanstva sveti Ivan Krstitelj nazvao Gospodina Isusa Jaganjcem: "Evo Jaganjca Božjega koji oduzima grijehe svijeta", tada je dio prosfore, namijenjen da bude tijelo Gospodin Isus za očišćenje grijeha cijeloga svijeta, dobio ime “Janje”.

Stavivši odijeljenu sredinu prosfore na diskos pečatom okrenutim prema dolje, sveštenik duboko zarezuje u obliku krsta na donjoj strani Jagnjeta (ispred pečata) i govori: „Jagnje je Božje (tj. , žrtvovan - Ed.), oduzmi grijehe svijeta za svjetovni trbuh i spasenje.”

Zatim s proročanstva prelazi na sam događaj i dotičući kopijom desnu stranu Jaganjca kaže: jedan od vojnika probode Mu bok kopljem i odmah poteče krv i voda. I onaj koji je to vidio posvjedočio je, i njegovo je svjedočanstvo istinito (34-35). Istodobno se vino, malo otopljeno vodom, ulijeva u Kalež (Kalež na grčkom) u spomen na činjenicu da su krv i voda potekle iz probodenog boka Krista.

Povijesni dokazi o janjetu i njegovoj pripremi nisu baš stari. Nepostojanje drevnih dokaza o euharistijskom janjetu objašnjava se činjenicom da je proskomidija na kojoj se priprema relativno novija pojava. Dugo se vremena sastojao od jednostavnog odabira najboljeg kruha i vina koje su donosili ljudi. Odabrani kruh se posvećivao u cijelom, nedirnutom obliku, u kojem se donosio i lomio na komade tek neposredno prije pričesti.

Svjedočanstva o euharistijskom janjetu počinju se nalaziti u 9.-10. stoljeću, iako njegova priprema još nije općeprihvaćena liturgijska radnja. Prvi spomen euharistijskog Jaganjca pripada carigradskom patrijarhu Germanu (umro 740.). U glavnom dijelu, ovaj slijed svetih obreda razvio se na ovaj način u 10.-12. stoljeću, preostali dodaci su napravljeni u 14.-15. stoljeću.

Kako se druge prosfore koriste za vrijeme proskomidije

Iz preostale četiri prosfore izvađene su čestice koje označavaju sastav nebeske i zemaljske Crkve. Svećenik uzima drugu prosforu i, spominjući se Blažene Djevice Marije, vadi iz prosfore česticu koju stavlja na patenu s desne strane Jaganjca (od sebe s lijeve), blizu njegove sredine, s riječi iz psalma: Kraljica se javlja s desne Tvoje (). Ova prosfora se zove "Bogorodica".

Od treće - na spomen starozavjetnih i novozavjetnih svetaca, od četvrte - za žive članove Crkve, od pete - za pokojne.

Osim toga, iz prosfora se također uklanjaju čestice za zdravlje i pokoj uz sjećanje na imena koja služe vjernici. Na kraju Liturgije čestice izvađene iz prosfore potapaju se u Sveti Kalež, dok sveštenik izgovara reči: „Operi, Gospode, grehe ovde pomenutih česnom Krvlju Tvojom, molitvama Tvojim. sveci.”

Koplje kojim se iz prosfora izrezuju čestice je instrument Božje Providnosti

Za izrezivanje Jaganjca iz prve liturgijske prosfore, kao i za izrezivanje čestica iz drugih prosfora, koristi se kopija - plosnati željezni nož u obliku vrha koplja, obostrano naoštren, zaboden u drvenu ili koštanu. drška. On je slika koplja kojim ga je vojnik, želeći se uvjeriti u Kristovu smrt na križu, probo u rebra. Pri sjećanju na muku Spasiteljevu na službi proskomidije, Janje je lagano probodeno kopijom s desne strane uz riječi: "Jedan od ratnika proboden je kopijom Njegovog rebra." Kao slika jednog od oruđa pogubljenja Spasitelja i kao oružje rata i smrti uopće, oštro željezno koplje koje reže meku prosforu simbol je okrutnosti ovoga svijeta. Sile okrutnosti i smrti teže da udare i ubiju sve Božansko i nebesko u zemaljskom. Ali, prema Božjoj viziji, oni se pokazuju kao instrumenti koji ističu, izvlače iz okruženja ljudskog svijeta sve ono što nije od ovoga svijeta, što, budući da je u svijetu, treba biti ispitano, kako bi postalo jasno ili svima vidljivo da pripada drugom svijetu, božjoj odabranosti prokušanog. Drugim riječima, oruđa okrutnosti ovoga svijeta providonosno, protiv volje đavla i njegovih anđela, služe na slavu Božju, pretvaraju se u oruđa Božje Providnosti za spasenje ljudskoga roda, u oruđa koja ga čine. moguće otkriti i pokazati dubinu Božje ljubavi prema Njegovim stvorenjima i njihovu povratnu ljubav prema Bogu. Stoga, crkveni primjerak, s druge strane, znači upravo oruđe Božje Providnosti, izdvajajući Njegove izabranike među ljudima. U tom smislu kopija je slična maču, čiju sliku Isus Krist koristi u svojoj propovijedi, govoreći da nije donio mir, nego mač na zemlju, mač koji duhovno, takoreći, siječe čovječanstvo na one koji prihvaćaju i one koji ne prihvaćaju Krista (; 1-53).

Po svom duhovnom značenju kopija je donekle slična Kristovom križu, jer kao što je prije križ bio oruđem sramotnog smaknuća, au Kristu je postao oruđem spasenja i slave Božje, tako je i kopija, budući oruđem smrti, postaje u Kristu oruđem spasenja vjernika za vječni život u slavi Kraljevstva nebeskoga. Posljednja okolnost daje posvećenoj crkvenoj kopiji moć milosti, sposobnu za iscjeljivanje. Trebnik sadrži kratki "Slijedeći muku bolesti... sa svetim primjerkom", koji svećenik izvodi nad bolesnikom, čineći nad njim znak križa s primjerkom.

Simbolično značenje prosfora

Duhovno značenje kopije postaje posebno jasno kada se uzme u obzir simboličko značenje prosfora iz kojih se kopijom vade čestice. Prosfora se sastoji od dva dijela, koji se prave od tijesta odvojeno jedan od drugog, a zatim se spajaju, lijepe jedan za drugi. Na gornjem dijelu nalazi se pečat s prikazom četverokrakog jednakostraničnog križa s natpisima iznad prečke IC i XC (Isus Krist), ispod prečke HI KA (na grčkom - pobjeda). Prosfora, napravljena od brašna od zrna bezbrojnih klasova, označava i ljudsku prirodu, koja se sastoji od mnogih elemenata prirode, i čovječanstvo u cjelini, koje se sastoji od mnogih ljudi. Štoviše, donji dio prosfore odgovara zemaljskom (tjelesnom) sastavu čovjeka i čovječanstva; gornji dio s pečatom odgovara duhovnom načelu u čovjeku i čovječanstvu, u kojem je utisnut lik Božji i otajstveno prisutan duh Božji. Božja prisutnost i duhovnost prožimaju cjelokupnu prirodu čovjeka i čovječanstva, što se prilikom izrade prosfora ogleda u dodavanju svete vode i kvasca u vodu. Sveta voda označava milost Božju, a kvasac životvornu snagu Duha Svetoga, koji daje život svakom stvorenju. To odgovara Spasiteljevim riječima o duhovnom životu u težnji za Kraljevstvom nebeskim, koje On uspoređuje s kvascem koji se stavlja u brašno, zahvaljujući kojem se cijelo tijesto postupno diže.

Podjela prosfore na dva dijela vidljivo označava tu nevidljivu podijeljenost ljudske naravi na tijelo (brašno i voda) i dušu (kvasac i sveta vodica), koji su u neraskidivom, ali i neslivenom jedinstvu, zbog čega gornji i donji dijelovi prosfore izrađuju se odvojeno jedan od drugoga, ali se zatim spajaju tako da postaju jedno.

Pečat na vrhu prosfore vidljivo označava nevidljivi pečat slike Božje, koja prodire u cjelokupnu čovjekovu prirodu i najviši je princip u njemu. Ovakav raspored prosfora odgovara ustrojstvu čovjeka prije pada i prirodi Gospoda Isusa Krista, koji je u sebi obnovio ovo ustrojstvo razbijeno padom. Prosfora je dakle i znak Gospoda Isusa Hrista, koji je u sebi sjedinio Božansku i ljudsku prirodu.

Prosfora je okrugla u znak Kristove vječnosti i čovještva u Kristu, uopće u znak da je čovjek stvoren za vječni život. Nije teško vidjeti da prosfora označava i stvaranje Božje u jedinstvu nebeskog i zemaljskog prostora postojanja i nebesku i zemaljsku puninu Crkve Kristove.

Prosfora, kao simbol obogotvorenog Stvorenja, može dobiti različita značenja ovisno o tijeku službe, označavajući kako pojedinca, tako i cijelo čovječanstvo u cjelini. Kada se iz prve službene prosfore izrezuje četverodijelni Jaganjac, to istovremeno simbolizira rođenje Isusa Krista iz prečiste utrobe Djevice Marije i odvajanje bezgrešne i od Boga pročišćene ljudske naravi Isusa Krista od okoline. grešnog čovječanstva, iz okruženja ovoga svijeta, iz zemaljskog života. To odvajanje je izvršeno zlobom samog naroda koji je Krista progonio od rođenja i vodio Ga u smrt na križu. U vezi s tim otkriveno je da je Janje isklesano s kopijom.

Mudrost dizajna prosfore omogućuje da ona bude i simbol Crkve i od Boga stvorene ljudske naravi koja je u njoj obnovljena kroz Kristovu zajednicu. Prosfore su u osnovi znak pobožanstvenjenog stvorenja, znak Crkve kao vječnoga Kraljevstva Božjega, čijim česticom nastoji postati nositelj prosfore i što želi onima za koje su čestice iz nje izvađene. .

Oštro željezno koplje koje izrezuje te čestice na odgovarajući način znači kušnje života koje Bog dopušta od strane demonskih sila neprijateljskih prema čovjeku, tako da se same te kušnje pokazuju, unatoč neprijateljskoj volji, nužnim instrumentom u uvjetima zemaljskog života za spasenje čovjeka, odsijecanje njegovih grešnih vezanosti i sjedinjenje s Crkvom Božjih izabranika. Kopija nije stvorena samo radi praktičnosti izrezivanja čestica iz prosfora. Ako je odvajanje Jaganjca i čestica imalo drugačije duhovno značenje, moglo se to učiniti ili rukama svećenika odlamanjem, ili predmetom koji znači bilo što drugo osim oruđa okrutnosti i tjelesne smrti.

Kako se događa transupstancijacija svetih darova?

Transupstancijacija (prijelaz) - ovaj pojam u pravoslavnoj teologiji definira način na koji Tijelo i Krv Gospodina našega Isusa Krista prebivaju u kruhu i vinu Svete Euharistije. U transsupstancijaciji vidi čudo Božje svemoći, slično Božjem stvaranju svijeta ni iz čega. Sama bit kruha i sama bit vina pretvara se u bit pravog Tijela i Krvi Kristove, djelovanjem Duha Svetoga, kojega svećenik u ovom trenutku zaziva da izvrši sakrament, molitvom i molitvom. riječi: " Pošalji Duha svojega Svetoga na nas i na ove darove koji se prikazuju i učini stoga ovaj kruh časnim tijelom Krista svojega; i u ovoj čaši, dragocjena Krv Krista Tvoga, prenesena Tvojim Svetim Duhom».

Gospodin je htio da ne vidimo tjelesnim očima Tijelo i Krv Kristovu, nego da svojim duhom vjerujemo da su to Oni, po riječima koje je Krist izgovorio svojim učenicima na Posljednjoj večeri: Ovo je Moje Tijelo i Ovo je Moja Krv. Moramo više vjerovati u Božansku riječ, u Njegovu snagu, a ne u svoje osjećaje, koji otkrivaju blaženstvo vjere.

Kako se odvija pričešćivanje Svetim Darovima?

Svećenstvo blaguje Tijelo i Krv Kristovu pod obje vrste, odvojeno, to jest prvo Tijelo, a zatim Krv Kristovu. Zatim se kalež sa Svetim Darovima donosi laicima na pričest.

Brašno, voda i sol, sjedinjeni vatrom, znače da je Bog potpuno sjedinjen s nama i daje nam svoju pomoć i pomoć, a osobito da je potpuno sjedinjen s našom cjelokupnom prirodom.

Drevni način pečenja:

Uzmite 1200 g vrhunskog brašna (žitarice). Na dno posude u kojoj će se mijesiti tijesto uliti malo svete vode, usuti 400 g brašna, preliti kipućom vodom (da prosfora dobije slatkoću i otpornost na plijesan) i promiješati. Nakon hlađenja u istu posudu dodajte sol razrijeđenu u svetoj vodi i dodajte kvasac (25 g). Sve dobro promiješajte i nakon što se digne (nakon 30 minuta) dodajte preostalo brašno (800 g) i sve ponovno premijesite. Nakon dizanja (nakon 30 minuta) tijesto se položi na stol, dobro se izriba, razvalja oklagijom u listove potrebne debljine, izrežu krugovi (za donji dio veći oblik), izravnaju se ruke, prekrivene vlažnim ručnikom, zatim suhe i držane 30 minuta. Manji, gornji dio je otisnut. Spojne površine prosfore se navlaže toplom vodom, gornji dio se stavi na donji dio, a oba dijela se probuše iglom kako bi se spriječilo stvaranje šupljina. Zatim se prosfore stavljaju na lim za pečenje i peku u pećnici dok se ne skuhaju (male - 15 minuta, servisne - 20 minuta). Gotova prosfora se iznosi na sto, pokriva suvom krpom, zatim mokrom, opet suvom, a na nju se stavlja čisti pokrivač posebno pripremljen za tu svrhu. Prosfora se "odmara" sat vremena. Kad omekšaju i ohlade se stavljaju u košare ili druge posude u koje se ne stavlja ništa osim prosfora.

Što je antidor

Na kraju Liturgije vjernicima se dijeli antidor - djelići prosfore iz koje je na proskomidiji izvađeno sveto Jagnje. Grčka riječ antidor dolazi od grčkih riječi anti - umjesto i di oron - dar, odnosno točan prijevod ove riječi je umjesto dar.

“Antidor”, kaže svetac, “je sveti kruh, koji se donosio u žrtvi i čija se sredina vadila i upotrebljavala za svete obrede; ovaj kruh, zapečaćen kopijom i primivši božanske riječi, poučava se umjesto strašnih darova, to jest otajstava, onima koji od njih nisu sudjelovali.”

Običaj podjele antidora očito je nastao u vrijeme kada je nestala drevna tradicija pričešćivanja svih prisutnih na liturgiji. U staroj Crkvi svi prisutni na Liturgiji smatrali su obvezom pričestiti se. Čak i oni koji nisu mogli prisustvovati Božanskoj večeri smatrali su lišavanje svetih darova preteškim za sebe. Zato su đakoni dijelili darove bolesnicima, zatvorenicima i stražarima. Oni koji su krenuli na put nosili su sa sobom darove.

Ali kasnije je takva revnost oslabila, kao i ljubav prema Gospodinu Isusu Kristu. Mnogi su potpuno prestali ići na Božansku liturgiju, a od onih koji su dolazili većina nije učestvovala u Božanskoj večeri. Zato su umjesto svetih darova počeli dijeliti one kruhove koji su ostali od beskrvne žrtve. U početku se to nazivalo blagoslovom (na grčkom - eulogia), jer su ti kruhovi, iako nisu bili posvećeni kao sveti darovi zazivom Duha Svetoga, bili blagoslovljeni i posvećeni time što su bili među prinosima. Budući da je ovdje došlo do zbrke u pojmovima (sama se Božja večera nazivala blagoslovom - eulogia), podjela kruha počela se nazivati antidorea, antidor, što znači odmazda, nagrada.

Prvi dokazi o podjeli čestica antidora onima koji nisu pričestili Sveta Otajstva potječu iz 7. stoljeća i sadržani su u pravilima 9. sabora u Kamnetu u Galiji.

U Istočnoj Crkvi prvi spomen antidorona pojavljuje se ne prije 11. stoljeća. Najstarijim se može smatrati svjedočanstvo “Objašnjenja liturgije” prema popisu iz 11. stoljeća. Zatim treba navesti svjedočanstvo Balsamona (XII. stoljeće) u 15. odgovoru aleksandrijskom patrijarhu Marku.

Prema Nomokanonu, ako čestice prosfore iz koje se uzima sveto Jagnje nisu dovoljne za antidor, za njegovu pripremu se može koristiti prosfora u čast Presvete Bogorodice. Prema uputama Kormilara, antidor se ne uči nevjernicima i onima koji su pod pokorom.

Što je artos

Riječ artos (na grčkom - kvasni kruh) je posvećeni kruh zajednički svim članovima Crkve, inače - cijela prosfora.

Tijekom Svijetle nedjelje Artos zauzima najistaknutije mjesto u crkvi, zajedno sa slikom Uskrsnuća Gospodnjeg, a na kraju slavlja Uskrsa dijeli se vjernicima.

Upotreba artosa datira od samih početaka kršćanstva. Četrdeseti dan nakon uskrsnuća, Gospodin Isus Krist je uzašao na nebo. Kristovi učenici i sljedbenici nalazili su utjehu u molitvenim sjećanjima na Gospodina – prisjećali su se svake Njegove riječi, svakog koraka i svakog djela. Kad su se okupili na zajedničku molitvu, sjećajući se Posljednje večere, pričestili su se Tijelom i Krvlju Kristovom. Pri pripremanju običnog obroka prvo mjesto za stolom prepuštali su nevidljivo prisutnom Gospodinu i na to mjesto stavljali kruh. Ugledajući se na apostole, prvi pastiri Crkve ustanovili su da se na blagdan Kristova uskrsnuća u crkvi stavlja kruh, kao vidljivi izraz činjenice da je Spasitelj, koji je za nas trpio, za nas postao istinski kruh života. Artos prikazuje križ na kojem je vidljiva samo kruna od trnja, ali nema Raspetoga - kao znak Kristove pobjede nad smrću ili slika Kristova uskrsnuća. Artos je također povezan s drevnom crkvenom tradicijom da su apostoli ostavljali za stolom dio kruha - dio Prečiste Majke Gospodnje kao uspomenu na stalnu komunikaciju s Njom - a nakon jela su taj dio s poštovanjem dijelili među se. U manastirima se ovaj običaj naziva obred Panagije, odnosno uspomena na Presvetu Majku Gospodnju. U župnim crkvama spominje se ovaj kruh Majke Božje jednom godišnje u vezi s fragmentacijom artosa.

Artos se posvećuje posebnom molitvom, škropljenjem svetom vodom i kađenjem na prvi dan svetog Uskrsa na liturgiji nakon molitve za amvonom. Na soleju, nasuprot Kraljevskim dverima, na pripremljeni stol ili govornicu, stavlja se artos. Ako se priprema nekoliko artosa, tada se sve posvećuju u isto vrijeme. Nakon kadenja oko stola s postavljenim artosom, svećenik čita molitvu: „Svemogući Bože i Gospode Svemogući, koji si bio sluga Tvoj Mojsije u izlasku Izraela iz Egipta i u oslobođenju naroda Tvoga od gorkog djela faraonskog. , Ti si zapovjedio da se zakolje janje, praslik zaklanog na Križu za nas, Jaganjče, koji oduzimaš grijehe svega svijeta, Tvoj ljubljeni Sin, Gospodin naš Isus Krist! I sada Te ponizno molimo, pogledaj na ovaj kruh, blagoslovi ga i posveti. Jer i mi smo Tvoje sluge, na čast i slavu, i na spomen slavnog Uskrsnuća istoga Sina Gospodina Tvoga Isusa Krista, koji od vječnog djela neprijatelja i od nerazrješivih okova pakla primi dopuštenje, slobodu i promaknuće. , pred Tvoje Veličanstvo sada u ovaj presvijetli, slavni i spasonosni dan Uskrsa ovo donosimo: mi koji ovo prinosimo, i cjelivamo i s nje jedemo, učini nas dionicima nebeskoga blagoslova tvoga i otkloni svaku bolest i bolest. od nas Tvojom moći, dajući svima zdravlje. Jer si Ti izvor blagoslova i iscjelitelj, i Tebi, Začetniku, slavu uznosimo sa Sinom Tvojim Jedinorodnim, i Presvetim i Dobrim i Životvornim Tvojim Duhom, sada i uvijek i u vijeke vjekova. dobi.”

Poslije molitve svećenik poškropi artos svetom vodicom govoreći: „Ovaj se artos blagoslivlja i posvećuje škropljenjem setvenom vodom, u ime Oca i Sina i Duha Svetoga. Amen" (tri puta). Lekta s artosom stavlja se na potplat ispred slike Spasitelja, gdje artos leži kroz cijeli Veliki tjedan. Čuva se u crkvi tijekom Svijetlog tjedna na govornici ispred ikonostasa. U sve dane Svetle sedmice, na kraju liturgije sa artosom, svečano se vrši procesija krsta oko hrama.

U subotu nakon molitve za ambonom čita se molitva za dijeljenje artosa: “Gospodine Isuse Kriste, Bože naš, Kruh anđeoski, Kruh života vječnoga, koji siđe s nebesa, hrani nas ovima. svesvetle dane s duhovnom hranom Tvojih Božanskih blagoslova, radi trodnevnog i spasonosnog Uskrsnuća! Pogledaj sada, ponizno Ti se molimo, na naše molitve i zahvale, i kao što si blagoslovio pet kruhova u pustinji, i sada blagoslovi ovaj kruh, da svi koji jedu od njega mogu primiti tjelesne i duševne blagoslove i zdravlje kroz milost i velikodušnost Tvoje ljubavi prema čovječanstvu. Jer Ti si posvećenje naše, i Tebi slavu uznosimo, sa Bespočetnim Tvojim Ocem i Presvetim, Blagim i Životvornim Tvojim Duhom, sada i uvijek i u vijeke vjekova.”

Artos je razlomljen i na kraju Liturgije, za vrijeme ljubljenja križa, dijeli se narodu kao svetinja.

Rod artos na nižoj razini posvećenja predstavlja uskrsni kolač, crkvenu obrednu hranu, ali nimalo svjetovni luksuz.

O blagovanju prosfora, antidora i artosa

Prosfora, koja se daje po završetku Liturgije, je svetinja i vjernici je s poštovanjem jedu prije bilo kakve hrane.

Prema crkvenim pravilima antidoron se mora jesti u crkvi, na prazan želudac i s poštovanjem, jer je to sveti kruh, kruh s Božjeg oltara, dio prinosa na Kristov oltar, s kojeg se prima nebesko posvećenje.

Čestice artosa primljene u hramu vjernici s poštovanjem čuvaju kao duhovni lijek za bolesti i nemoći. Artos se koristi u posebnim slučajevima, na primjer, u bolesti, i uvijek uz riječi "Hristos je uskrsnuo!"

Prosfora i artos čuvaju se u svetom kutu blizu ikona. Pokvarenu prosforu i artos treba spaliti sami (ili odnijeti na mjesto za to) ili otplutati niz rijeku čistom vodom.

Molitva za prihvaćanje prosfore i svete vode

Gospode Bože moj, neka Tvoj sveti dar i Tvoja sveta voda budu na prosvjetljenje uma moga, na ukrepljenje duševne i tjelesne snage moje, na zdravlje duše i tijela mojega, na ukroćenje strasti i nemoći mojih, po Bezgranično milosrđe Tvoje molitvama Prečiste Majke Tvoje i svih Svetih Tvojih. Amen.

Zašto Crkva posvećuje uskrsne kolače i uskrsne kolače?

Kršćanski Uskrs je sam Krist sa svojim Tijelom i Krvlju. “Uskrsnuće Krist izbavitelj”, kako pjeva Crkva i kaže apostol Pavao (). Stoga se posebno treba pričestiti na dan Uskrsa. Ali pošto mnogi pravoslavni hrišćani imaju običaj da se u Velikom postu i na svetli dan Vaskrsenja Hristovog pričešćuju Svetim Tajnama, samo se malobrojni pričešćuju, onda se posle Liturgije služe na ovaj dan posebni prinosi vernika, obično zvani Uskrs i uskrsni kolači, blagoslivljaju se i posvećuju u crkvi, kako bi se od njih blagovalo, podsjećalo je na zajedništvo prave Kristove Uskrse i ujedinjavalo sve vjernike u Isusu Kristu.

Konzumacija blagoslovljenih uskrsnih kolača i uskršnjih kolača u Velikom tjednu kod pravoslavnih kršćana može se usporediti s blagovanjem starozavjetnog Uskrsa, koji je prvog dana uskrsnog tjedna blagovao Božji izabrani narod kao obitelj (3-4). Također, nakon blagoslova i posvećenja kršćanskih uskrsnih kolača i uskrsnih kolača, vjernici prvoga dana blagdana, došavši iz crkava i završivši podvig posta, u znak radosnog zajedništva, cijela obitelj započinje tjelesnu okrijepu. - prekidajući post, svi jedu blagoslovljene uskrsne kolače i Uskrs, koristeći ih tijekom cijelog Svijetlog tjedna.