Folklore russe. Caractéristiques de la collecte et de la recherche sur l'art populaire oral en Russie Noms de l'art populaire oral russe

Le folklore russe est un ensemble d'œuvres d'art populaire oral, dotées d'une profonde signification idéologique et caractérisées par des qualités hautement artistiques. Au cours de leur travail et de leur vie quotidienne, les gens observaient le monde qui les entourait. Grâce à cela, une expérience de vie s'est accumulée - non seulement pratique, mais aussi morale. Des observations simples aidaient à comprendre des choses complexes.

Origines

Le mot « folklore » (traduit de l'anglais vers le russe - « sagesse populaire, connaissance ») désigne diverses manifestations de la culture spirituelle populaire et comprend tous les genres poétiques et en prose, ainsi que les coutumes, rituels et traditions accompagnés d'une créativité artistique verbale orale.

Avant l'émergence de l'écriture et de la littérature sur le territoire de la Rus antique, le folklore était le seul type de créativité artistique, une méthode unique de transmission de la mémoire populaire et de l'expérience des générations, le « miroir de l'âme » du peuple russe, exprimant sa vision du monde, valeurs morales et spirituelles.

Le folklore russe est basé sur des événements historiques, des traditions, des coutumes, de la mythologie et des croyances des anciennes tribus slaves, ainsi que de leurs prédécesseurs historiques.

Grands et petits genres de l'art populaire russe

Le folklore russe se distingue par son originalité et sa diversité uniques, ainsi que par ses caractéristiques culturelles nationales vibrantes. Les contes de fées, les épopées et les petits genres du folklore ont été rassemblés sur la base de l'expérience de vie du peuple russe. Ces expressions simples et sages de l’art populaire contiennent des réflexions sur la justice, les relations au travail et aux personnes, l’héroïsme et l’identité.

On distingue les genres suivants du folklore russe, qui illustrent clairement les aspects multiformes de la vie d'un Russe :

  • Chansons ouvrières. Ils accompagnaient tout processus de travail (semis, labourage d'un champ, fenaison, cueillette de baies ou de champignons), avaient la forme de divers cris, chants, mots d'adieu et chansons joyeuses avec un rythme simple, une mélodie simple et un texte simple, qui aidaient à obtenir se mettre dans une ambiance de travail et donner le rythme, unir le peuple et aider spirituellement à accomplir le travail paysan dur, parfois éreintant ;
  • Calendrier des chants rituels, des chants, des sorts, réalisé pour attirer la chance et la prospérité, augmenter la fertilité, améliorer les conditions météorologiques, augmenter la progéniture du bétail ;
  • Mariage. Chansons interprétées le jour du jumelage, des adieux des parents à la mariée, lors de la remise de la mariée entre les mains du marié et directement lors du mariage ;
  • Œuvres en prose orale. Légendes, traditions, contes, histoires qui racontent des événements historiques et épiques, dans lesquels les héros sont des guerriers, des princes ou des tsars russes légendaires, ainsi que décrivant tout événement sans précédent ou inhabituel survenu dans la vie réelle d'un narrateur familier, et lui-même n'en a pas été témoin et n'y a pas pris part ;
  • Folklore poétique pour les enfants(blagues, comptines, comptines, teasers, devinettes, comptines, teasers, fables et berceuses). Ils étaient généralement interprétés sous une forme poétique et comique courte, compréhensible et intéressante pour la perception des enfants ;
  • Chanson ou épopée héroïque(épopées, chansons historiques). Ils racontent des événements historiques qui se sont produits autrefois sous la forme d'une chanson, ils glorifient généralement les exploits des héros et héros légendaires russes, exécutés par eux au profit de la terre russe et de son peuple ;
  • Contes artistiques(quotidiens, magiques, sur les animaux) représentent le type de créativité orale le plus courant dans lequel les gens parlaient d'événements et de personnages fictifs sous une forme intéressante et accessible, affichant ainsi leurs concepts de bien et de mal, de vie et de mort, de pauvreté et de richesse, de la nature environnante et ses habitants. La créativité artistique russe comprend également des ballades, des anecdotes, des fables et des chansons ;
  • Représentations théâtrales folkloriquesà caractère dramatique (crèches, paradis, stands et spectacles de bouffons lors de foires, fêtes et fêtes folkloriques).

En plus des grandes formes de folklore (chansons, contes de fées, mythes, etc.) dans l'art populaire oral russe, il existe un certain nombre de petits genres folkloriques ou folklore non rituel :

  • Des énigmes- des questions décrivant un objet, un être vivant ou un phénomène sous une forme figurative (Deux anneaux, deux extrémités et un œillet au milieu) ;
  • Virelangues et virelangues- des phrases spéciales avec des sons répétés et des combinaisons de sons, à l'aide desquelles la diction se développe ;
  • les proverbes- des déclarations édifiantes appropriées sous forme poétique (« N'ouvrez pas la bouche au pain de quelqu'un d'autre ») ;
  • Dictons- des phrases courtes et précises qui caractérisent la réalité environnante et les personnes (« Deux bottes forment une paire ») ; parfois ce sont même des parties de proverbes ;
  • Compter les livres- ils étaient et sont encore utilisés par les enfants lors des jeux, lorsque le rôle de chaque joueur est déterminé ;
  • Appels- des appels au printemps/été/vacances sous forme rimée ;
  • Comptines et pestushki, qui étaient chantés pendant qu'une mère ou un autre adulte jouait avec un petit enfant (l'exemple le plus clair est le jeu « Ladushki » avec la comptine « Ladushki, ladushki, où étais-tu... »).

Les petits genres folkloriques comprennent également des berceuses, des jeux et des blagues.

Sagesse populaire et vie

Tout folklore (et le folklore russe à cet égard ne fait pas exception) est un art synthétique complexe, dans les œuvres duquel des éléments de créativité verbale, musicale et théâtrale sont souvent entrelacés. Il a un lien étroit avec la vie populaire, les rituels, les traditions et les coutumes. C'est précisément pourquoi les premiers érudits folkloristes ont abordé l'étude de ce sujet de manière très large et ont enregistré non seulement diverses œuvres d'art populaire oral, mais également en prêtant attention à diverses caractéristiques et réalités ethnographiques de la vie quotidienne ordinaire des gens ordinaires, à leur manière. de la vie.

Des images de la vie populaire, des traditions et des rituels, diverses situations de la vie se reflétaient dans les chansons russes, les épopées, les contes de fées et d'autres œuvres d'art populaire oral. Ils racontent l'apparence d'une hutte russe traditionnelle avec un « coq sur une crête », avec des « fenêtres inclinées », et décrivent sa décoration intérieure : des brûleurs, des cages, un coin rouge avec des icônes, un poêle de soins, des lits, des bancs, des porches. , porche, etc. d. Il existe une description lumineuse et colorée du costume national des femmes et des hommes : guerriers et kokoshniks pour les femmes, chaussures de liber, zipuns, enveloppements de pieds pour les hommes. Les personnages du folklore russe sèment du blé et cultivent du lin, récoltent du blé et tondent du foin, mangent du porridge, le mangent avec des tartes et des crêpes, l'arrosent de bière, de miel, de kvas et de vin vert.

Tous ces détails quotidiens de l'art populaire complètent et créent une image unique du peuple russe et de la terre russe sur laquelle ils vivent et élèvent leurs enfants.

Copie
Folklore Chaque nation est unique, tout comme son histoire et sa culture.

folklore russe- ce sont des œuvres en russe art folklorique, un patrimoine culturel transmis de génération en génération « de bouche à oreille ». Les œuvres folkloriques n'appartenaient pas à un écrivain en particulier : le peuple russe lui-même était à la fois l'auteur et l'interprète de diverses chansons, danses, légendes, contes de fées, épopées, proverbes, charmes, chansons et traditions. Tous avaient des caractéristiques panrusses et pouvaient en même temps différer par leurs caractéristiques régionales.

Folklore appartient au titre du phénomène le plus ancien de la culture artistique. Il est né avant même l’avènement de l’écriture et était étroitement lié au travail et à la vie du peuple russe. Les œuvres d'art populaire reflétaient de manière colorée le développement spirituel de la société, sa vision du monde et ses traditions religieuses.

A joué le rôle le plus important folklore dans la vie sociale de la Russie antique. Le folklore rituel, qui reflétait les croyances païennes, était particulièrement développé. À cette vue folklore inclus les jours fériés, les coutumes familiales, les chants rituels magiques, les sorts, les danses en rond, etc.

Il est impossible de ne pas noter la diversité du genre épique, qui comprenait des épopées, des légendes mythiques, des contes de fées, des légendes et des dictons.

De joyeuses fêtes folkloriques, des foires avec des représentations musicales et théâtrales, des mummers et des bouffons font également partie de l'ancienne folklore russe.

Avec l'adoption de l'Orthodoxie et la création de l'État russe, le répertoire de l'art populaire s'est élargi. La réaction du peuple russe aux événements historiques se reflétait clairement dans les chants épiques et historiques, les romans et anecdotes, ainsi que dans les œuvres dramatiques populaires.

Au cours du processus de développement historique de la société et de l'art professionnel, les traditions traditionnelles ont progressivement disparu. Art populaire russe. Folklore transformé et expérimenté l'influence de la culture de masse, mais incarnait toujours diverses facettes de la vie sociale et personnelle du peuple russe ordinaire.

Folklore, traduit, signifie « sagesse populaire, connaissance ethnique ». Le folklore est la créativité ethnique, l'œuvre artistique collective du peuple, reflétant sa vie, ses opinions et ses normes, c'est-à-dire le folklore est le patrimoine culturel historique et ethnique de chaque État du monde.
Les œuvres du folklore russe (contes de fées, légendes, épopées, chants, chansons, danses, contes, arts appliqués) peuvent aider à recréer les traits caractéristiques de la vie ethnique de son époque.

Dans l’Antiquité, la créativité était étroitement liée au travail de l’homme et reflétait des idées historiques fantastiques ainsi que les embryons de la connaissance scientifique. L'art du texte était étroitement lié à d'autres formes d'art - musique, danse, arts décoratifs. En science, cela s’appelle le « syncrétisme ».

Le folklore était un art organiquement caractéristique du milieu ethnique. Les différentes finalités des œuvres ont donné naissance à des genres, avec leurs différents thèmes, types et manières. Dans l’Antiquité, la plupart des peuples avaient des légendes tribales, des chants de travail et rituels, des histoires mythologiques et des intrigues. L'événement décisif qui a posé la frontière entre la mythologie et le folklore fut l'émergence des contes de fées dont les intrigues étaient basées sur le rêve, la sagesse et l'invention éthique.

Dans la société ancienne et chevaleresque, une épopée héroïque s'est formée (sagas irlandaises, épopées russes et autres). Des légendes et des chants sont également apparus, reflétant toutes sortes de croyances (par exemple, des poèmes spirituels russes). Plus tard, des chants historiques ont été remarqués, imitant de véritables événements et héros historiques, tels qu'ils étaient conservés dans la mémoire ethnique.

Les genres du folklore se distinguent également par la méthode d'exécution (solo, chœur, chœur et soliste) et différentes combinaisons de mots avec mélodie, intonation, mouvements (chant et danse, narration et jeu d'acteur).

Avec les changements dans la vie sociale de la société, de nouveaux genres sont apparus dans le folklore russe : les chansons des soldats, des cochers, des transporteurs de barges. L'essor de l'industrie et des établissements humains mis en scène : romans d'amour, histoires drôles, prolétaires, folklore étudiant.
À l'heure actuelle, les nouveaux contes de fées ethniques russes ne sont pas remarqués, mais les anciens sont encore racontés et des dessins animés et des longs métrages sont réalisés sur leur base. Ils chantent presque toutes les vieilles chansons. Mais les épopées et les chansons historiques ne sont littéralement plus entendues en direct.
Depuis 1000 ans, le folklore est une forme unique de créativité chez tous les peuples. Le folklore de chaque nation est individuel, par exemple, tout comme sa situation, ses coutumes et sa civilisation. Et certains genres (pas seulement les chansons historiques) reflètent la situation des personnes laissées pour compte.
Civilisation musicale ethnique russe

Il existe un certain nombre de points de vue qui interprètent le folklore comme une culture artistique ethnique, comme une créativité poétique orale et comme une forme collective verbale, musicale, ludique ou artistique de créativité ethnique. Malgré toute l'abondance des formes régionales et locales, le folklore se caractérise par des traits communs, tels que l'anonymat, la créativité collective, le traditionalisme, l'association étroite avec le travail, l'environnement et la transmission des œuvres de génération en génération dans la tradition orale.

L'art musical ethnique est apparu bien avant l'avènement de la musique professionnelle dans l'Église orthodoxe. Dans la vie sociale de la Rus' antique, le folklore jouait un rôle beaucoup plus important qu'aux époques ultérieures. Contrairement à l'Europe chevaleresque, la Vieille Russie n'avait pas d'art professionnel laïc. Dans sa culture musicale s'est développée la créativité ethnique des traditions orales, incluant toutes sortes de genres « semi-professionnels » (l'art des conteurs, des guslars, etc.).

À l'époque de l'hymnographie orthodoxe, le folklore russe avait déjà une situation de longue date, un système établi de genres et de moyens d'expression musicale. La musique ethnique et la créativité ethnique sont fermement ancrées dans l'environnement des gens, reflétant les diverses frontières de la vie publique, familiale et personnelle.
Les scientifiques pensent que le stade pré-étatique

(c'est-à-dire avant la formation de la Vieille Rus'), les Slaves de l'Est avaient déjà un calendrier et un folklore familial assez développés, une épopée héroïque et une musique instrumentale.
Avec l’adoption du christianisme, la connaissance païenne (védique) a commencé à être éradiquée. L'importance des actions magiques qui ont donné naissance à telle ou telle image du travail ethnique a été progressivement oubliée. Cependant, les formes purement extérieures des fêtes anciennes se sont révélées inhabituellement stables et un certain folklore rituel a continué à exister, comme s'il était en dehors du lien avec l'ancienne idolâtrie qui lui a donné naissance.
L'Église chrétienne (non seulement en Russie, mais aussi en Europe) avait une attitude très négative envers les chants et les danses ethniques classiques, les considérant comme une manifestation du péché et de la séduction diabolique. Cette évaluation est inscrite dans de nombreuses sources chroniques et dans les ordonnances canoniques de l'Église.

Les célébrations ethniques provocantes et joyeuses avec des représentations théâtrales et le rôle irremplaçable de la musique, dont les origines se trouvent sur les traces d'anciens rituels védiques, étaient fondamentalement différentes des fêtes du temple.
La région la plus vaste de la créativité musicale ethnique de la Russie antique est façonnée par le folklore rituel, qui témoigne du plus grand talent artistique du peuple russe. Il est apparu dans les profondeurs de l'image védique du monde, la déification des éléments naturels. Les chants rituels du calendrier sont considérés comme plus anciens. Leur table des matières est liée aux idées sur le cycle de la nature et le calendrier agricole. Ces chansons reflètent toutes sortes d’étapes marquantes dans la vie des producteurs de céréales. Ils faisaient partie des rituels d’hiver, de printemps et d’été qui correspondent aux facteurs tournants du changement des années de l’année. En accomplissant ce rituel naturel (chants, danses), les gens croyaient que les dieux puissants, les forces de l'Amour, de la Famille, du Soleil, de l'Eau, de la Terre Mère les entendraient et que des bébés en bonne santé apparaîtraient, qu'une bonne récolte apparaîtrait et que du bétail naîtrait. , la vie amoureuse se développerait et consentirait.

En Russie, le mariage se joue depuis l'Antiquité. Dans chaque territoire, il y avait une coutume personnelle d'actions de mariage, de lamentations, de chants, de phrases. Mais avec toute l'abondance inépuisable, les mariages se jouaient selon les mêmes lois. La réalité poétique du mariage transforme ce qui se passe en un monde fantastique et féerique. Comme dans une parabole, toutes les images sont diverses, par exemple le rituel lui-même, interprété poétiquement, devient un conte de fées spécifique. Le mariage, étant l'un des événements les plus importants de la vie humaine en Russie, recherchait un cadre festif et solennel. Et si vous ressentez tous les rituels et chants, en plongeant dans ce monde mythique du mariage, vous pourrez ressentir la beauté douloureuse de ce rituel. Ce qui restera « dans les coulisses », ce sont de très beaux vêtements, un train de mariage qui vibre de cloches, un chœur polyphonique de « chanteurs » et de tristes mélodies de lamentations, le son des ailes de cire et des buzzers, des accordéons et des balalaïkas - mais la poésie du mariage lui-même. restaure la douleur de quitter le foyer parental et la plus haute joie de l'état d'esprit solennel - l'Amour.
L'un des genres russes les plus anciens est celui des chansons de danse en rond. En Russie, des danses en rond ont eu lieu presque toute l'année - à Kolovorot (Nouvel An), Maslenaya (adieu à l'hiver et accueil du printemps), la Semaine verte (danses en rond des jeunes femmes autour des bouleaux), Yarilo (feux de joie sacrés), Ovsen. (fêtes des récoltes).Ils étaient très répandus : des jeux de danses en rond et des processions de danses en rond. Au début, les chants de danse en rond faisaient partie des rituels agricoles, mais au fil des siècles, ils sont devenus indépendants, mais les images du travail sont restées dans beaucoup d'entre eux :

Et nous avons semé et semé du mil !
Oh, Did Lado, ils ont semé, ils ont semé !

Les chants de danse qui ont survécu jusqu'à ce jour combinaient des danses masculines et féminines. Hommes - puissance personnifiée, courage, courage, dames - tendresse, engagement, majesté.
Au fil des siècles, l'épopée musicale commence à se reconstituer avec de nouveaux thèmes et types. Des récits épiques racontent la lutte contre la Horde, les voyages dans des États lointains, l'émergence des Cosaques et les soulèvements ethniques.
La mémoire ethnique a longtemps conservé au fil des siècles presque tous les magnifiques chants anciens. Au XVIIIe siècle, lors du développement des genres professionnels profanes (opéra, musique instrumentale), l'art ethnique fait pour la première fois l'objet de recherches et de mises en œuvre créatives. L'attitude éducative envers le folklore a été clairement exprimée par l'excellent écrivain et humaniste A.N. Radishchev dans les lignes sincères de son propre « Voyage de Saint-Pétersbourg à Moscou » : « Celui qui comprend les voix des chansons ethniques russes admet qu'il y a quelque chose en elles, une douleur spirituelle qui signifie... En eux vous trouverez l'éducation de l'âme de notre peuple. Au XIXe siècle, l'évaluation du folklore en tant qu'« éducation de l'âme » du peuple russe est devenue la base de l'esthétique de la composition dans les établissements d'enseignement secondaire de Glinka, Rimski-Korsakov, Tchaïkovski, Borodine, jusqu'à Rachmaninov, Stravinsky, Prokofiev. , Kalinikov et la chanson ethnique elle-même étaient considérées comme l'une des sources de la formation de la pensée de l'État russe.
Chants ethniques russes des XVIe-XIXe siècles - « comme le miroir doré du peuple russe » Les chants ethniques enregistrés dans diverses régions de la Fédération de Russie sont considérés comme un monument historique de la vie du peuple, mais aussi comme une source documentaire qui capture la formation de la pensée créative ethnique de leur époque.

La lutte contre les Tatars, les putschs de village - tout cela a laissé une marque sur les traditions de chants ethniques sur un territoire donné, à commencer par les épopées, les chants historiques et jusqu'aux ballades. Comme, par exemple, la ballade sur Ilya Muromets, associée à la rivière Nightingale, qui coule sur le territoire de Yazykovo, il y a eu une lutte entre Ilya Muromets et Nightingale le voleur, qui vivait dans ces régions.
On sait que la conquête du khanat de Kazan par Ivan Surov a joué un rôle dans le développement de la créativité ethnique orale ; les campagnes d’Ivan Surov ont marqué le début de la victoire finale sur le joug tatare-mongol, qui a libéré de captivité la quasi-totalité des milliers de prisonniers russes. Les chansons de cette époque sont devenues le modèle de l'épopée de Lermontov « Chanson sur le thème d'Ivan Tsarévitch » - une chronique de la vie ethnique, et A.S. Pouchkine a utilisé dans ses propres œuvres la créativité ethnique orale - des chansons russes et des contes de fées russes.

Sur la Volga, non loin du village d'Undory, se trouve un cap appelé Stenka Razin ; il y avait des chansons d'une telle époque : « Sur la steppe, la steppe de Saratov », « Nous avions la Russie immaculée ». Actions historiques de la fin du XVIIe au début du XVIIIe siècle. capturé dans une compilation sur les campagnes de Pierre Ier et ses campagnes d'Azov, sur l'exécution des archers : « C'est comme marcher sur une mer bleue », « Un jeune cosaque marche le long du Don ».

Avec les réformes militaires du début du XVIIIe siècle, de nouveaux chants historiques sont apparus, qui n'étaient plus lyriques mais épiques. Des chants historiques protègent les images anciennes de l'épopée historique, des chants sur la guerre russo-turque, sur le recrutement et la guerre avec Napoléon : « Le ravisseur français se vantait d'avoir pris la Fédération de Russie », « Ne fais pas de bruit, mère de chêne vert .»
A cette époque, les épopées sur « Le sévère Souzdalien », sur « Dobrynya et Aliocha » et la parabole plutôt rare de Gorshen ont été conservées. Même dans les œuvres de Pouchkine, Lermontov, Gogol, Nekrasov, des chants et des contes ethniques épiques russes ont été utilisés. Les anciennes coutumes des jeux ethniques, de la momie et de la civilisation particulière du folklore chanté russe demeurent.
L'art théâtral ethnique russe La tragédie ethnique russe et l'art théâtral ethnique en général constituent l'émergence la plus intéressante et la plus importante de la culture d'État russe.

Les jeux et représentations dramatiques de la fin du XVIIIe et du début du XXe siècle faisaient partie intégrante de l'atmosphère ethnique solennelle, qu'il s'agisse de rassemblements de paysans, de casernes de soldats et d'usines ou de stands de foire.
La géographie de la distribution des drames ethniques est vaste. Les collectionneurs d'aujourd'hui ont remarqué des « foyers » théâtraux particuliers dans les régions de Yaroslavl et de Gorki, dans les villages russes de Tataria, à Viatka et Kama, en Sibérie et dans l'Oural.
La tragédie ethnique, malgré l’opinion de certains scientifiques, est un produit naturel de la tradition folklorique. Il comprime les compétences créatrices accumulées par des dizaines de générations des couches les plus larges du peuple russe.
Lors des foires urbaines et plus tard rurales, des carrousels et des stands ont été installés, sur la scène desquels des spectacles sur des thèmes de contes de fées et d'histoire nationale ont été présentés. Les représentations vues dans les foires n'ont pas eu l'occasion d'influencer pleinement les goûts esthétiques des gens, mais elles ont élargi leur répertoire magique et chanté. Les emprunts populaires et théâtraux ont largement marqué l'originalité des intrigues du drame ethnique. Cependant, ils « s'appuient » sur les anciennes coutumes de jeu des jeux ethniques, de la momerie, c'est-à-dire sur la culture scénique particulière du folklore russe.

Des générations de développeurs et d’artistes de drames ethniques ont développé des manières spécifiques de tracer des intrigues, des données sur les personnages et des manières. Les drames ethniques développés se caractérisent par de fortes attractions et des incidents insolubles, la continuité et la rapidité des actions se remplaçant.

Un rôle particulier dans le drame ethnique est joué par les chansons interprétées par les héros à différents moments ou chantées en chœur - comme commentaires sur les événements en cours. Les chansons constituaient une composante émotionnelle et psychologique spécifique de la performance. Elles étaient interprétées pour la plupart par fragments, révélant le sens sensoriel de la scène ou la position du personnage. Les chansons au début et à la fin du spectacle étaient indispensables. Le répertoire de chansons des drames ethniques est produit principalement à partir de chansons originales du XIXe et du début du XXe siècle connues dans toutes les couches de la société. Il s'agit des chansons des soldats « Le tsar russe blanc comme neige est monté », « Malbruk est parti en campagne », « Louange, louange pour toi, héros » et les romances « J'ai marché dans les prés le soir », « Je Je m'en vais dans le désert », « Ce qui est nuageux, l'aube claire » et presque tous les autres.
Genres tardifs de la créativité ethnique russe - festivités

L'apogée des festivités s'est produite aux XVIIe-XIXe siècles, mais certaines formes et genres d'art ethnique, qui constituaient un accessoire obligatoire des foires et des places cérémonielles de la ville, se sont formés et ont existé activement longtemps avant ces siècles et continuent, souvent sous une forme transformée, pour être présente à ce jour. Une telle arène de marionnettes, porte le plaisir, dans une certaine mesure les blagues des commerçants, presque tous les numéros de cirque. D’autres genres naissent dans les fêtes foraines et s’éteignent à l’arrêt des festivités. Ce sont des monologues amusants d'aboyeurs de stands, d'aboyeurs, de représentations de théâtres de stands, de dialogues de clowns persil.
En règle générale, lors des festivités et des foires, des centres de divertissement entiers avec des stands, des carrousels, des balançoires et des tentes étaient érigés dans des espaces classiques, où l'on vendait de tout, des gravures populaires aux oiseaux chanteurs et aux friandises. En hiver, s'ajoutaient des montagnes froides dont l'accès était absolument gratuit, et faire de la luge d'une hauteur de 10 à 12 m apportait un plaisir incomparable.
Avec toute sa diversité et sa diversité, la fête ethnique de la ville était considérée comme quelque chose d'indivisible. Cette unité a été créée par l'air spécifique de la place solennelle, avec son texte libre, sa familiarité, ses rires effrénés, sa nourriture et ses boissons ; égalité, perception amusante et solennelle du monde.
La place solennelle elle-même

hélas, une combinaison inimaginable de divers détails. Conformément à cela, extérieurement, c'était un désordre brillant et résonnant. Vêtements colorés et bigarrés de promeneurs, costumes proéminents et insolites d'« artistes », enseignes flashy de stands, balançoires, carrousels, magasins et tavernes, objets artisanaux scintillants de toutes les couleurs de l'arc-en-ciel et le son simultané des orgues de Barbarie, des cornemuses, des flûtes, des tambours, des exclamations, des chants, des cris de marchands, un sourire retentissant des plaisanteries des « vieillards booty » et des clowns - tout se confondait en un seul feu d'artifice de foire qui hypnotisait et faisait rire les gens.

Les grandes festivités familières «sous les montagnes» et «sous les balançoires» ont attiré de nombreux artistes invités venus d'Europe (beaucoup d'entre eux étaient propriétaires de stands, de panoramas) et même des pays du Sud (magiciens, dompteurs d'animaux, hommes forts, acrobates et autres). Les discours étrangers et les merveilles étrangères étaient monnaie courante lors des festivités de Namoskov et des immenses foires. Il est clair pourquoi le folklore spectaculaire de la ville apparaît souvent comme un mélange de « Nijni Novgorod et de français » de sa propre famille.

La base, le cœur et l'âme de la culture d'État russe sont le folklore russe, c'est un trésor, c'est ce qui remplit le peuple russe de l'intérieur depuis des temps immémoriaux, et cette civilisation ethnique russe interne a donné naissance aux XVIIe et XIXe siècles à une constellation de grands écrivains, compositeurs, designers, scientifiques, guerriers, philosophes russes, que le monde entier comprend et honore : Joukovski V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Pouchkine A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Shchedrin M.E., Boulgakov M.A. , Tolstoï L.N., Tourgueniev I.S., Fonvizin D.I., Chekhov A.P., Gogol N.V., Gontcharov I.A., Bounine I.A., Griboedov A.S., Karamzin N.M., Dostoevsky F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Moussorgski M.P., Rimsky-Korsakov N. A., Tchaïkovski P.I. , Borodine A.P., Balakirev M.A., Rachmaninov S.V., Stravinsky I.F., Prokofiev S.S., Kramskoy I.N., Vereshchagin V.V., Surikov V. .I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovsky I.K., Shishkin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., Roerich N.K., Vernadsky V.I. ., Lomonosov M.V., Sklifosovsky N.V., Mendeleev D.I., Sechenov I.M., Pavlov I.P., Tsiolkovsky K.E., Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V.S. ., Berdiaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N. .A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., il y en a des milliers, dont, par exemple ou d'une autre manière, le monde terrestre tout entier comprend. Ce sont des piliers universels nés de la culture ethnique russe.

Mais en 1917, une deuxième tentative a été faite dans la Fédération de Russie pour rompre l'association des époques, pour briser l'héritage culturel russe des générations anciennes. La première tentative a été faite dans les années du baptême de la Russie. Mais cela n'a pas été pleinement compris, par exemple, comment le pouvoir du folklore russe reposait sur la vie du peuple, sur sa vision naturelle du monde védique. Mais déjà dans certains endroits, dans les années soixante du XXe siècle, le folklore populaire russe a commencé à être progressivement remplacé par les genres pop populaires de la pop, du disco et, comme c'est l'habitude à l'heure actuelle, la chanson (folklore des voleurs de prison) et d'autres formes de Arts russes. Mais un coup dur a été porté dans les années 90. Le texte « russe » n’a pas été secrètement autorisé à être prononcé, comme si ce texte signifiait inciter à la haine d’État. Cet état est toujours préservé.
Et le seul peuple russe a disparu, ils ont été dispersés, ils ont été enivrés et ils ont commencé à les exterminer au niveau génétique. À l'heure actuelle, en Russie, il existe un esprit non russe d'Ouzbeks, de Tadjiks, de Tchétchènes et de tous les autres habitants de l'Asie et du Moyen-Orient, et en Extrême-Orient, il y a des Chinois, des Coréens, etc., et partout l'esprit fonctionnel et de masse L’ukrainisation de la Fédération de Russie est en cours.


Jusqu'à la fin du Xe siècle, les Slaves orientaux, qui avaient déjà créé leur propre État - Kievo-Novgorod Rus - ne connaissaient pas l'écriture. Cette période de l’histoire de la littérature est appelée pré-littéraire. Ce n’est qu’après l’adoption du christianisme en 988 que les Russes acquérèrent la littérature écrite. Cependant, même après des années et des siècles, la majeure partie de la population reste analphabète. Par conséquent, non seulement pendant la période pré-littéraire, mais aussi par la suite, de nombreuses œuvres verbales n'étaient pas écrites, mais étaient transmises de bouche en bouche de génération en génération. Ces œuvres ont commencé à être appelées folklore ou art populaire oral.
Les genres de l'art populaire oral russe comprennent
- Chansons,
- les épopées,
- contes de fées,
- des énigmes,
- légendes,
- Proverbes et dictons.
La plupart des œuvres folkloriques existent sous forme de vers (poétique), car la forme poétique les rend faciles à retenir et les transmet à de nombreuses générations de personnes sur plusieurs siècles.

LA CHANSON est un genre verbal-musical, une petite œuvre lyrique ou lyrique-narrative destinée au chant. Types de chants : historiques, rituels, dansants, lyriques. Les chansons folkloriques expriment les sentiments d’un individu et en même temps de nombreuses personnes. Les chansons reflètent les expériences amoureuses, les réflexions des gens sur leur destin difficile, les événements de la vie familiale et sociale. Souvent, dans les chansons folkloriques, la technique du parallélisme est utilisée lorsque l'humeur du héros lyrique est transférée à la nature :
La nuit n'a pas de mois lumineux,
La fille n'a pas de père...
Les chants historiques sont associés à divers événements et personnalités historiques : « Ermak se prépare pour une campagne en Sibérie » - sur la conquête des terres sibériennes, « Stepan Razin sur la Volga » - sur le soulèvement populaire dirigé par Stepan Razin, « Pougatchev en prison » - sur la guerre paysanne menée par Emelyan Pougatchev, « Sous la glorieuse ville près de Poltava » - sur la bataille de l'armée de Pierre Ier avec les Suédois. Dans les chansons historiques folkloriques, la narration de certains événements est combinée à un son émotionnel fort.

EPIC (le terme a été introduit au 19ème siècle par I.P. Sakharov) - une chanson héroïque de nature épique. Il est apparu au IXe siècle comme expression de la conscience historique du peuple russe. Les personnages principaux des épopées sont des héros qui incarnaient l'idéal de patriotisme, de force et de courage du peuple : Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Aliocha Popovich, Mikula Selyaninovich, ainsi que le géant Sviatogor, le marchand Sadko, le bagarreur Vasily Buslaev et d'autres. L'intrigue des épopées repose sur une base vitale, enrichie de fiction fantastique : les héros combattent des monstres, battent seuls des hordes d'ennemis et parcourent instantanément de longues distances.

Les épopées doivent être distinguées des CONTES DE FÉES - des œuvres basées sur des événements fictifs. Les contes de fées peuvent être magiques (avec la participation de forces fantastiques, avec l'acquisition d'objets merveilleux, etc.) et quotidiens, dans lesquels des gens ordinaires sont représentés - paysans, soldats, ouvriers, rois ou rois, princes et princesses - dans un cadre ordinaire. Le conte de fées diffère des autres œuvres par son intrigue optimiste : le bien gagne toujours et les forces du mal sont soit ridiculisées, soit vaincues.

Contrairement à un conte de fées, une LÉGENDE est une histoire populaire orale basée sur un miracle, une image fantastique, un événement incroyable, perçu comme fiable par le narrateur et l'auditeur. Il existe des légendes sur l'origine des pays, des peuples, des mers, sur les exploits ou les souffrances de héros réels ou fictifs.

RIDDLE - une image allégorique d'un objet ou d'un phénomène, généralement basée sur un rapprochement métaphorique. Les énigmes sont extrêmement courtes et ont une structure rythmique, souvent soulignée par la rime. (« La poire est suspendue - vous ne pouvez pas la manger », « Sans bras, sans jambes, mais elle ouvre la porte », « La fille est assise en prison et la faux est dans la rue », etc.).

PROVERBE - un dicton populaire figuratif court et rythmiquement organisé, une déclaration aphoristique. Il a généralement une structure en deux parties, soutenue par le rythme, la rime, l'assonance et l'allitération. (« Comme vous semez, vous récolterez ainsi », « On ne peut pas sortir un poisson de l'étang sans difficulté », « Comme le curé, telle est la paroisse », « La cabane n'est pas coupée d'angles, mais rouge avec des tartes », etc.).

Un PROVERBE est une expression figurative qui évalue un phénomène de la vie. Contrairement à un proverbe, un dicton n'est pas une phrase entière, mais une partie d'une déclaration (« Sept vendredis par semaine », « Ratissez la chaleur avec les mains de quelqu'un d'autre », « Mettez vos dents sur une étagère »).

MYTHOLOGIE DES ANCIENS ESCLAVES

Le mythe (du grec mythos - « tradition ») est une forme de conscience de l'homme ancien, sa tentative d'expliquer la structure du monde, reflétée dans les légendes et les rituels.
Le mythe est la base de la religion païenne, c'est-à-dire croyance en de nombreux dieux, dont chacun personnifiait un phénomène naturel ou était le patron de la vie humaine. Le terme « paganisme » lui-même remonte au mot vieux slave « langue » (peuple).
La mythologie des anciens Slaves a été peu étudiée, car dans la période préchrétienne en Russie (c'est-à-dire jusqu'au Xe siècle), il n'y avait pas de traitement littéraire, et après le baptême de la Russie en 988, le paganisme a commencé à être supplanté, ce qui a violé l'intégrité de la mythologie slave. Cependant, de nombreuses traditions païennes n'ont pas complètement disparu et ont survécu jusqu'à nos jours grâce aux rituels, à la divination et aux signes.

Les idées des anciens Slaves sur le monde se composaient des images-symboles suivantes :

1) ŒUF ESPACE. Les Slaves croyaient que le ciel étoilé entoure la Terre tout comme la coquille entoure le contenu d'un œuf. Tout comme de nombreuses personnes s'intéressent désormais à l'existence d'un Dieu et à la manière dont le monde est né, les anciens Slaves s'intéressaient à l'origine de l'œuf cosmique. L'œuf n'apparaît pas tout seul, mais est pondu par une poule pondeuse. Par conséquent, l’œuf cosmique doit avoir son propre créateur. L'intrigue la plus courante est la création du monde par un canard qui nage à travers les vastes océans du monde. Parfois, le rôle d'un canard était joué par un cygne, une oie ou un poulet (par exemple, Chicken Ryaba). L'œuf cosmique n'était pas simple, mais doré, et il contenait le monde entier (conte de fées ukrainien « Katigoroshek »). Un conte mythologique détaille comment le monde est sorti d'un œuf :
De l’œuf, de la partie inférieure, est sortie la terre mère, crue ;
De l’œuf, de la partie supérieure, s’élevait une haute voûte céleste.
Du jaune, de la partie supérieure, est apparu le Soleil brillant,
Du blanc, de la partie supérieure, une lune claire est apparue ;
De l'œuf, de la partie hétéroclite, les étoiles sont devenues dans le ciel.
L'œuf était considéré comme un symbole de la vie, c'est pourquoi dans le conte de fées « Vasilisa la Sage », la mort, ou plutôt la vie de Koshchei, est dans l'œuf.
De nombreux rituels sont associés à ce symbole. Depuis l'Antiquité, il existe une coutume d'offrir des œufs peints de différentes couleurs (pysanky) et de les appeler dans des chants sacrés. Lors des fêtes sémitiques de la Trinité, ils faisaient frire des œufs, toujours avec des œufs au plat, de manière à ce qu'il y ait un « soleil » au centre, c'est-à-dire Jaune d'œuf. Les œufs étaient pondus dans les temples, enterrés dans les endroits où la construction était prévue.
Une personne ordinaire ne peut pas casser un œuf cosmique, c'est pourquoi dans le conte de fées « Ryaba Hen », ce rôle est joué par une souris (c'est l'un des animaux du calendrier oriental) : « La souris a couru, a agité sa queue - la l’œuf est tombé et s’est cassé.

2) ROUE ESPACE. Le mot « roue » vient du vieux slave « kolo », c'est-à-dire cercle. Étymologiquement, le mot « kolo » renvoie à des mots tels que roue, anneau, périphérie, enfin, kolobok, cotte de mailles. La roue symbolise le cycle éternel de la nature (solstice – printemps, été, automne, hiver, jour et nuit). La roue est un modèle du Soleil : il y a un cercle au centre et les rayons sont des rayons. De nombreuses fêtes et rituels sont associés au culte du Soleil. Par exemple, manger des crêpes à Maslenitsa. La crêpe est un symbole du Soleil, évoqué dans les chants de Noël : elle est aussi ronde, jaune et chaude. Fête de Kolyada : des chants de Noël étaient chantés lorsque la durée du jour commençait à augmenter, c'était la fête de la « Nativité du Soleil ». La danse en rond symbolisait le mouvement du Soleil.
Dans la mythologie, le cercle est associé à la production de pain - bagels, bagels, petits pains. Manger ces aliments était un rituel d’adoration du Soleil. Pendant la période de Noël, lors de la divination, les filles chantaient des « chansons circulaires ». Tisser des couronnes pour la fête d'Ivan Kupala était symbolique. La production de toutes sortes d'amulettes, d'amulettes et de talismans est également associée au culte du Soleil. Les signes solaires étaient représentés sur les motifs des serviettes et des rouets.
Les païens construisaient des temples à la gloire des dieux (temples), également en forme de cercle. Cette tradition a été préservée jusqu'à ce jour, et le mot « église » lui-même (ainsi que le mot « cirque ») vient de l'allemand Zirkel - « cercle ».

3) Un ARBRE est un symbole de développement. Dans la conscience populaire, le bouleau était un symbole de jeunesse et de féminité (la chanson « Il y avait un bouleau dans le champ »). Le pommier était un symbole de santé, de force et de fertilité, et ce motif a été conservé dans les contes de fées « Pommes rajeunissantes » et « Oies cygnes ». Le chêne est un arbre éternel et invincible (c’est au chêne qu’est suspendu le cercueil où se trouve la mort de Kashchei).
L'arbre a grandi à travers trois mondes principaux (royaumes) : céleste, terrestre et souterrain. Chacun des trois mondes dans lesquels l'Arbre poussait avait ses propres dieux. Le mot « dieu » vient du sanskrit Bhaga, qui signifie « bonheur, bien-être ». Les anciens Slaves, comme tous les païens, adoraient de nombreux dieux. Cependant, Rod est considéré comme le dieu suprême et l'ancêtre des dieux slaves. Il est également appelé l'ancêtre du monde, qui a créé tout ce qui est vivant et non vivant. Ce n'est pas un hasard si la racine « clan » sous-tend de nombreux mots : peuple, patrie, nature, récolte, printemps, etc. Depuis l'Antiquité, on croyait que le clan était le gardien du Livre des Destins (il y a un dicton « Ce qui est écrit dans le clan ne peut être évité »).

Le MONDE CÉLESTE est personnifié par Svarog (traduit du sanskrit svar - « ciel »), qui était considéré comme le seigneur des éléments célestes, et surtout du vent. Par la suite, Svarog a commencé à être identifié avec Stribog, et dans la science, il n'y a pas de consensus quant à savoir s'il s'agit de dieux différents ou de deux noms d'un même dieu. Dans « Le Conte de la campagne d’Igor », écrit à la fin du XIIe siècle, l’auteur appelle les vents « les petits-enfants de Stribog ». Les dieux bâtisseurs du monde vivent également dans le monde céleste : Khors, Dazhbog, Perun, qui étaient trois hypostases du Soleil (c'est pourquoi l'héroïne du « Conte de la campagne d'Igor » Yaroslavna appelle le Soleil « trois brillants », et dans le christianisme, il existe un postulat sur le Dieu trinitaire). Le cheval personnifiait la boule solaire, donc le rituel d'adoration du Soleil était une danse en rond. Dazhbog est la personnification des rayons du soleil et de la fertilité conférée par le Soleil. Dans la mythologie grecque antique, il correspondait à Hélios. Perun est le Zeus russe, le dieu du tonnerre, des orages, de la foudre et de l'élément feu, traversant le ciel sur un char enflammé. Le feu était considéré comme une particule du Soleil, un don de Dieu, et était donc appelé sacré. Pendant longtemps, parmi certaines tribus, Perun a joué le rôle du dieu de la guerre, car il était considéré comme le saint patron du prince et de son escouade. La foi en Perun était si forte que même après le baptême de Rus', beaucoup ont continué à l'adorer. Les prêtres de Perun étaient les mages mentionnés dans le « Chant du prophétique Oleg ».
En plus des dieux, de merveilleux oiseaux vivaient dans le monde céleste. Stratim est un oiseau mystérieux et puissant de la mythologie russe, l'ancêtre de tout le monde des oiseaux, vivant dans la mer et l'océan. Dès son réveil, une tempête commence. Elle peut apprivoiser la tempête. La nuit, Stratim cache le soleil sous son aile pour le présenter à nouveau au monde le matin. Il peut cacher la Terre sous son aile, la sauvant ainsi des troubles universels.
L'Oiseau de Feu personnifie l'élément feu et le début cosmique de l'Univers qui y est codé. L'oiseau de feu vole à travers la mer bleue depuis un pays merveilleux où la vie se déroule selon des lois différentes de celles de la terre. La localisation de ce pays est également codée dans des images et des concepts stables de contes de fées. Il arrive que dans les contes de fées, elle soit la voleuse de pommes merveilleuses, mais elle s'enfuit du « trentième royaume ».
Le phénix est un oiseau qui vit plusieurs centaines d'années, se brûlant dans son nid avant de mourir. Et voilà qu'un nouveau Phénix renaît de ses cendres. Les auteurs anciens considéraient l'Égypte comme le berceau du Phénix. Dans le folklore russe, on connaît l'intrigue du conte de fées "La plume du faucon finiste Yasna", dont le héros, un bon camarade loup-garou, combine deux principes initiaux : 1) un faucon clair (solaire) et 2) le Phénix oiseau, auquel remonte le nom Finist.
Gamayun est un oiseau prophétique à visage humain (femelle). Le nom de cet oiseau vient des mots « hustle » et « gomon », il était donc perçu comme un prophète, un héraut et un messager des anciens dieux païens. Elle était considérée comme la gardienne des secrets du passé, du présent et du futur de l’Univers.
Alkonost et Sirin sont deux oiseaux de paradis aux visages féminins. Ils sont toujours inséparables, c'est pourquoi ils étaient souvent représentés assis sur un arbre l'un en face de l'autre. Alkonost est un oiseau de joie ; celui qui l'entend oublie tout le monde avec délice. Sirin est l'oiseau de la tristesse qui, avec son chant, enchante et tue les gens. L'oiseau Alkonost (selon la légende) pond ses œufs au bord de la mer et jusqu'à l'éclosion des poussins, le temps est calme. "Sirin" est un mot russe signifiant hibou, hibou grand-duc. La chouette était vénérée comme l’oiseau de la sagesse.

LE MONDE TERRESTRES était situé dans la cime d'un arbre. Ici, selon les idées des anciens Slaves, vivaient des dieux associés à la vie terrestre de l'homme, ainsi que des créatures demi-spirituelles. Lad et Lada étaient considérés comme le père et la mère des dieux terrestres. Leurs noms sont associés à des mots tels que « garçon » (c'est-à-dire paix, harmonie), « d'accord ». Lel est le dieu de l'amour, l'analogue slave de l'ancien Cupidon romain. Selon certaines hypothèses, Lel était le fils de Lada. Le dieu guerrier Semargl était représenté avec sept épées à la ceinture. Mokosh (ou Makosh) est la déesse mère, patronne du genre humain, gardienne du foyer familial. Le culte de Mokoshi remonte à l'ère du matriarcat, lorsqu'une femme était le chef de famille du fait qu'on lui assignait le rôle de continuatrice de la famille. Veles (ou Volos - du mot « bœuf ») est le patron des pâturages et du bétail. La vénération de Veles ne s'est pas arrêtée même après l'introduction du christianisme : il a été « remplacé » par saint Blaise. Les six dieux les plus importants du « panthéon » slave étaient dédiés au culte certains jours de la semaine. Par exemple, Mokoshi a eu deux jours – mercredi et vendredi, Perun – jeudi.
Les demi-esprits vivaient également dans le monde terrestre.
Le brownie était considéré comme le patron de la maison, il était donc d'usage de le cajoler de toutes les manières possibles et de s'adresser à lui avec affection. Si le brownie quittait la maison, les propriétaires étaient inévitablement menacés de malheur. Certains jours, le brownie était censé être nourri avec du porridge, en le laissant derrière le poêle. Le brownie, comme tous les demi-esprits, était invisible. Si une personne le voyait, cela préfigurait la mort.
Kikimora est l'épouse d'un brownie, l'esprit méchant d'une cabane paysanne. Il vit généralement derrière le poêle, où il grince et cogne, effrayant les petits enfants. Aime faire des farces avec un rouet, tricoter ou commencer du fil.
Bannik est un petit vieil homme édenté aux cheveux longs et à la barbe ébouriffée qui vit dans des bains publics. Il s'agit d'un mauvais esprit : il peut éclabousser de l'eau bouillante ou vous tuer à la vapeur. Vous pouvez apaiser le bannik si vous lui laissez un balai, de l'eau dans une baignoire et un morceau de savon. Bannik adore se laver, mais le fait après tout le monde (lors de la quatrième vapeur, lorsque tous les mauvais esprits se lavent).
Les sirènes sont des créatures mythologiques sous la forme de femmes aux cheveux verts et à queue de poisson, vivant dans les lacs et les étangs. On croyait que les filles qui se noyaient à cause d'un amour malheureux ou qui mouraient avant le mariage de la mariée devenaient des sirènes. Mais les sirènes ne vivent pas toujours dans l'eau. En été, lorsque le seigle commence à fleurir, ils descendent au sol, se balancent sur des branches de bouleau et attirent les pêcheurs imprudents et les voyageurs solitaires. Cette période est appelée « semaine des sirènes ». A cette époque, personne n'ose entrer dans la forêt : les sirènes vont soit vous chatouiller à mort, soit vous entraîner au fond. Afin d'apaiser les sirènes, les filles leur tissent des couronnes et les laissent dans la forêt.
Leshy est l'esprit de la forêt. Il s'agit d'un vieil homme à la barbe verte en peau de bête (parfois avec des cornes et des sabots), à qui obéissent tous les oiseaux et animaux sauvages. Le gobelin peut rire, hululer, siffler et pleurer, comme une personne, et imiter les voix des oiseaux et des animaux. Le gobelin adore plaisanter et faire des farces : laisser entrer le brouillard et égarer ou conduire dans un bosquet éloigné (« Le gobelin tourne en rond »). En général, les gobelins ne sont pas des créatures maléfiques, mais une fois par an (le 4 octobre), ils deviennent dangereux : les gens disent qu'ils deviennent fous furieux. Les gens utilisaient le nom du gobelin comme une insulte (« Allez voir le gobelin », « Le gobelin vous emmènera »).
Vodyanoy est un mauvais esprit des eaux sous la forme d'un vieil homme avec une longue barbe grise ou verte qui vit dans les tourbillons des rivières, les étangs ou les marécages. Il aime aussi s'installer sous la roue d'un moulin à eau, c'est pourquoi autrefois tous les meuniers étaient considérés comme des sorciers. Pendant la journée, le triton se cache sous l'eau et la nuit, il nage jusqu'à la surface sous la forme d'une bûche ou d'un gros poisson. Sachant qu'un triton pouvait noyer une personne ou briser des filets de pêche, meuniers et pêcheurs tentèrent de l'apaiser : ils jetèrent du pain à l'eau, sacrifièrent un animal noir (chat, chien, coq), et les pêcheurs relâchèrent le premier poisson qu'ils rattrapèrent. dans l'eau .

LE MONDE SOUTERRAIN - le monde des morts, le monde d'un autre monde, la demeure des forces obscures - était situé dans les racines de l'arbre. Les mondes terrestre et souterrain étaient reliés par un tronc : les peuples anciens croyaient en un lien étroit entre la vie et la mort. Dans les contes de fées, la connexion entre les mondes des vivants et des morts était assurée par Baba Yaga, une vieille sorcière des forêts qui aidait le héros à traverser le royaume des morts. Baba Yaga a longtemps été considérée comme la gardienne entre le monde des morts et des vivants (ce n'est pas un hasard si elle a une jambe, comme un squelette), et sa hutte est la porte d'entrée vers le royaume d'un autre monde. Les énigmes anciennes reflétaient également le lien entre la vie et la mort : « Il se réchauffe en hiver, couve au printemps, meurt en été, puis reprend vie » (neige), « Des vivants - morts, des morts - vivants » (poule - oeuf - poulet). La mort dans la mythologie slave était incarnée à l'image de Morena (ou Marana), dont le nom venait du sanskrit mara - « mort » et faisait écho au nom du Satan bouddhiste, le dieu de la mort, dont le nom était Mara. Morena incarnait les idées des anciens non pas tant sur la mort d'un individu, mais sur le principe mortel de la nature : la mort du Soleil, la lumière est le début de la nuit, la mort des saisons « vivifiantes » est le début de l'hiver. Ainsi, Morena personnifiait la mort universelle dans la nature, mais la mort n'était pas irréversible, car la nuit vient toujours avec un nouveau jour, et après l'hiver vient le printemps. Par conséquent, Morena elle-même était considérée comme mortelle. L'ancien rituel consistant à brûler une effigie de Morena (qui devint plus tard connue sous le nom de Maslenitsa), en sautant par-dessus le feu, symbolisait la lutte contre la mort et les ténèbres. Le monde souterrain était également habité par des loups-garous, des goules (vampires) et des goules.

Nos lointains ancêtres croyaient également qu'une personne était liée par le sang à un animal. Cette croyance s'appelait TOTÉMISME. Chaque ancienne tribu avait son propre animal protecteur, il pouvait s'agir d'un loup, d'un ours, d'un lièvre, d'un oiseau, etc. L'animal sacré de la plupart des tribus slaves était l'ours, dont le nom secret - Ber (d'où vient le mot «den» - le repaire de Ber) n'était pas autorisé à être prononcé à haute voix par les Slaves. Le mot « ours » était un euphémisme, c'est-à-dire remplacement d'un nom interdit. Les Allemands appellent l'ours Bar, les Britanniques - ours. Dans les contes populaires, un ours est parfois une créature stupide, mais gentille et inoffensive, contrairement, par exemple, à un loup ou à un renard.
Après le baptême de Rus', les fêtes et rituels païens reçurent une interprétation chrétienne. La fête de la naissance du Soleil, célébrée fin décembre, lorsque la durée du jour commençait à augmenter, est devenue la fête de la Nativité du Christ. La fête païenne originale de Maslenitsa a survécu presque inchangée jusqu'à ce jour en tant que fête pour accueillir le printemps. Le jour du solstice d'été, le « sommet de l'été » - la fête d'Ivan Kupala - est devenu le jour de Jean-Baptiste. Les idées païennes sur le monde étaient également ancrées dans un certain nombre de traditions quotidiennes, dans les intrigues de contes de fées, de légendes et de chansons.
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Dans l'illustration : Temple païen slave (temple)

Introduction

Le folklore est un type d’art populaire très nécessaire et important pour l’étude de la psychologie populaire de nos jours.

Le folklore comprend des œuvres qui transmettent les idées fondamentales et les plus importantes du peuple sur les principales valeurs de la vie : le travail, la famille, l'amour, le devoir social, la patrie. Nos enfants sont toujours élevés dans ces œuvres. La connaissance du folklore peut donner à une personne des connaissances sur le peuple russe et, en fin de compte, sur elle-même.

Le folklore est une forme d’art synthétique. Ses œuvres combinent souvent des éléments de divers types d'art - verbal, musical, chorégraphique et théâtral. Mais la base de toute œuvre folklorique est toujours la parole. Le folklore est très intéressant à étudier en tant qu’art des mots. À cet égard, l’étude, la connaissance et la compréhension de la poétique du folklore sont d’une importance primordiale.

Le but de ce cours est d'étudier l'héritage poétique de la culture artistique populaire du peuple russe.

L'objectif consiste à résoudre les tâches suivantes :

Effectuer une analyse et résumer des documents issus de la littérature éducative, scientifique et de fiction sur ce sujet ;

Considérez les caractéristiques des œuvres folkloriques poétiques du peuple russe ;

Considérez la structure des genres et les caractéristiques des genres de la poésie populaire russe.

La base théorique du cours était les travaux de S. G. Lazutin, V. M. Sidelnikov ; T. M. Akimova et d'autres chercheurs du folklore russe.

La structure du cours comprend une introduction, deux chapitres, une conclusion et une liste de références.

Art populaire oral du peuple russe

Folklore russe : concept et essence

Le folklore (folklore anglais - sagesse populaire) est une désignation pour l'activité artistique des masses, ou l'art populaire oral, né à l'époque pré-alphabétisée. Ce terme a été introduit pour la première fois dans l'usage scientifique par l'archéologue anglais W. J. Toms en 1846. Et il était largement compris comme l'ensemble de la culture spirituelle et matérielle du peuple, de ses coutumes, croyances, rituels et diverses formes d'art. Au fil du temps, le contenu du terme s'est rétréci.

Il existe plusieurs points de vue qui interprètent le folklore comme une culture artistique populaire, comme une poésie orale et comme un ensemble d'art populaire verbal, musical et ludique. Avec toute la diversité des formes régionales et locales, le folklore présente des caractéristiques communes, telles que l'anonymat, la créativité collective, le traditionalisme, le lien étroit avec le travail, la vie quotidienne et la transmission des œuvres de génération en génération dans la tradition orale.

La vie collective a déterminé l'apparition chez différents peuples du même type de genres, d'intrigues, de moyens d'expression artistique tels que l'hyperbole, le parallélisme, divers types de répétitions, d'épithètes constantes et complexes et de comparaisons. Le rôle du folklore était particulièrement fort pendant la période de prédominance de la conscience mythopoétique. Avec l'avènement de l'écriture, de nombreux types de folklore se sont développés parallèlement à la fiction, interagissant avec elle, l'influenceant ainsi que d'autres formes de créativité artistique et subissant l'effet inverse.

Les chercheurs pensent que même dans la période pré-étatique (c'est-à-dire avant la formation de la Russie kiévienne), les Slaves de l'Est avaient un calendrier et un folklore rituel familial assez développés, une épopée héroïque et une musique instrumentale.

La mémoire des gens a conservé de nombreuses belles chansons anciennes pendant des siècles. Au XVIIIe siècle, l'art populaire est devenu pour la première fois un sujet d'étude et de mise en œuvre créative. L'attitude éducative envers le folklore a été clairement exprimée par le merveilleux écrivain et humaniste A.N. Radishchev, dans les lignes sincères de son « Voyage de Saint-Pétersbourg à Moscou » : « Celui qui connaît les voix des chansons folkloriques russes admet qu'il y a en elles quelque chose qui signifie la tristesse spirituelle... C'est en eux que vous trouverez la formation de l'âme de notre peuple.

En règle générale, au moment de sa création, une œuvre d'art populaire oral connaît une période de popularité particulière et d'épanouissement créatif. Mais il arrive un moment où il commence à être déformé, détruit et oublié. Les temps nouveaux nécessitent de nouvelles chansons. Les images de héros populaires expriment les meilleurs traits du caractère national russe ; le contenu des œuvres folkloriques reflète les circonstances les plus typiques de la vie populaire.

Vivant en transmission orale, les textes de poésie populaire pourraient évoluer considérablement. Cependant, ayant atteint une complète complétude idéologique et artistique, les œuvres sont souvent restées longtemps préservées presque inchangées en tant qu'héritage poétique du passé, en tant que richesse culturelle d'une valeur durable.

L'art populaire oral (folklore) est un ensemble d'œuvres artistiques créées par des personnes dans le cadre d'un processus de créativité orale, collective et non professionnelle basée sur les traditions. L'art populaire oral comprend des contes de fées, des épopées héroïques, des proverbes et des dictons, des énigmes, des comptines, des chansons, etc. Un conte de fées est un récit libre d'une légende, d'une épopée, juste une histoire, quelque peu simplifiée pour la perception, souvent dépourvue de certains aspects sémantiques, complétés par la magie et les miracles, personnages mythiques. L'épopée héroïque (les épopées) rappelle beaucoup un conte de fées, mais contrairement à elle, l'épopée ne contient pas de héros fictifs, mais réels (Ilya-Muromets, Sadko, etc.). Dans l'épopée, le peuple glorifie la bravoure, le courage et l'amour pour la patrie. Les proverbes et les dictons sont une source de sagesse populaire. Ils
reflètent la vie quotidienne, les coutumes et font très souvent écho aux contes de fées. Ce
une forme d'édification préservée parmi le peuple, à laquelle on fait confiance depuis des milliers d'années,
enseignements moraux, enseignements, commandements.

La base de la culture russe ancienne était l’art populaire oral. La mythologie slave et les événements historiques les plus importants se reflètent le plus clairement dans l'art populaire oral. Ainsi, les contes de fées regorgent d'intrigues dans lesquelles des créatures mythiques sont présentes : sirènes, gobelins, goules - représentants des différents niveaux du panthéon slave. Les épopées reflètent des faits et des chiffres historiques spécifiques. Les épopées, phénomène culturel très original et extraordinaire, témoignent du niveau culturel des masses, de leur éducation et de leur alphabétisation. Il existe un point de vue sur les épopées en tant que phénomène folklorique, reflétant les processus les plus généraux de la vie sociale et politique, et sur les héros épiques comme combinant différentes couches chronologiques. Mais il n'y a aucune raison d'attribuer les épopées à une période épique antérieure à l'ère de la Russie kiévienne. Comme cela a été établi récemment (I.Ya. Froyanov, Yu.I. Yudin), les épopées reflètent assez bien le système démocratique de la Russie kiévienne. Le plus célèbre est le cycle épique héroïque, dans lequel sont glorifiés les héros populaires et les défenseurs de la Russie - Ilya Muromets, Dobrynya Nikntich, Aliosha Popovich et d'autres.

Le développement ultérieur de l'art populaire oral est associé à la lutte contre les Mongols-Tatars. Presque aucune nouvelle intrigue n'est apparue dans l'épopée épique, mais elle a dû être repensée. Les Pechenegs et les Polovtsiens des anciennes épopées russes ont commencé à être identifiés avec les Tatars, ils ont commencé à être décrits comme des violeurs stupides, lâches et vantards, et les héros russes comme des défenseurs intelligents, courageux et « véhéments » de la Russie. Au 14ème siècle fait référence à l'émergence d'un nouveau genre folklorique : la chanson historique. Un exemple en est « Chanson sur Shchelkan Dudentievich ». Il parle d'événements spécifiques survenus à Tver en 1327 - le soulèvement des habitants de la ville contre la Horde.

Folklore du 16ème siècle diffère du précédent tant par sa nature que par son contenu. Parallèlement à l'existence de genres d'époques antérieures (épopées, contes de fées, proverbes, chants rituels, etc.), au XVIe siècle. Le genre de la chanson historique s’épanouit. Les légendes historiques étaient également répandues. Les chansons et les légendes étaient généralement consacrées à des événements marquants de cette époque - la prise de Kazan, la campagne de Sibérie, les guerres en Occident ou à des personnalités marquantes - Ivan le Terrible, Ermak Timofeevich.

La chanson historique sur la campagne contre Kazan glorifie l’habileté des guerriers-artilleurs russes qui ont creusé un tunnel « astucieux » sous les murs de la ville. Ivan le Terrible lui-même y est dépeint comme un dirigeant et un commandant intelligent. Son image folklorique est caractérisée par l'idéalisation. Ainsi, dans l'une des chansons, le peuple le pleure amèrement en tant qu'intercesseur du peuple : « Tu te lèves, tu te lèves, toi, notre tsar orthodoxe... Tsar Ivan Vasilyevich, tu es notre père ! Cependant, le folklore en reflétait également d'autres caractéristiques : la cruauté, le pouvoir, la cruauté. À cet égard, les chants et légendes de Novgorod et de Pskov sont caractéristiques. Dans l'une des chansons, le tsarévitch Ivan rappelle à son père : « Et dans la rue, tu conduisais, père, tu as fouetté tout le monde, tu les as poignardés et tu les as mis sur des pieux.

Dans les chansons sur la conquête de la Sibérie, qui existaient principalement parmi les Cosaques, le personnage principal est Ermak Timofeevich - un chef audacieux et courageux du peuple libre, le chef du peuple. Son image combinait les traits des héros héroïques de l'épopée russe avec ceux des dirigeants du peuple qui luttaient contre l'injustice sociale.

Chansons intéressantes sur la défense héroïque de Pskov pendant la guerre de Livonie. Après avoir été vaincu, le roi polonais Stefan Batory jure en son propre nom et au nom de ses enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants de toujours attaquer la Russie.

Une chanson sur Kostryuk était très répandue à l'époque d'Ivan le Terrible. Il raconte la victoire d'un Russe ordinaire (« un paysan montagnard ») sur le prince étranger Kostryuk, qui se vantait de sa force, mais est devenu la risée du peuple tout entier.

Matériaux précédents :
  • Les racines les plus anciennes de la culture des Slaves orientaux. Art décoratif et appliqué des Slaves orientaux et de la Russie païenne. L'influence de l'adoption du christianisme sur la culture russe.