حجر
معتقدات شعوب شمال القوقاز. يارليكابوف أ.

معتقدات شعوب شمال القوقاز. يارليكابوف أ.

- العديد من الشعوب التي تتحدث لغات مختلفة. ومع ذلك، فإن هذا التنظيم لم يتطور على الفور. على الرغم من نفس طريقة الحياة، فإن كل من الشعوب المحلية لها أصلها الفريد.

فتح الحجم الكامل

العلماء يحددون المجموعة الشعوب الأصلية، (مترجم من اليونانية - المحلية والسكان الأصليين والسكان الأصليين) والتي عاشت في هذه المنطقة منذ نشأتها. في شمال ووسط القوقاز يتم تمثيلهم بثلاثة شعوب

القبرديين، 386 ألف شخص، يعيشون في جمهورية قبردينو بلقاريا، في إقليمي ستافروبول وكراسنودار، أوسيتيا الشمالية. تنتمي اللغة إلى المجموعة الأبخازية-الأديغية من اللغة الأيبيرية-القوقازية. المؤمنون هم مسلمون سنة؛
شعب الأديغة، 123.000، منهم 96 ألف يعيشون في جمهورية الأديغيا، مسلمون سنة
الشراكسة، 51000 شخص، أكثر من 40 ألف يعيشون في جمهورية قراتشاي-شركيسيا.

يعيش أحفاد الأديغة في عدد من الدول: تركيا والأردن وسوريا والمملكة العربية السعودية.

تضم مجموعة اللغة الأبخازية-الأديغية الشعب الأبازين(اسم الذات حقر) 33.000 نسمة، 27 ألف يعيشون في جمهورية قراتشاي- شركيسيا وجمهورية أديغيا (الجزء الشرقي)، سنة. أحفاد الأباظة، مثل الأديغة، يعيشون في تركيا ودول الشرق الأوسط، ولغوياً أحفادهم هم الأبخاز (الاسم الذاتي مطلق).

مجموعة كبيرة أخرى من الشعوب الأصلية التي تحتل شمال القوقاز هم ممثلون مجموعة ناخ من اللغات:

الشيشان(الاسم الذاتي - نخشي) 800.000 شخص، يعيشون في جمهورية إنغوشيا، الشيشان، داغستان (أكين الشيشان، 58.000 شخص)، مسلمون سنة. الشتات من أحفاد الشيشان يعيشون في الشرق الأوسط.
إنغوشيا(الاسم الذاتي - galgai) 215.000 نسمة، يعيش معظمهم في جمهورية إنغوشيا وجمهورية الشيشان وأوسيتيا الشمالية، وهم من المسلمين السنة؛
كيستينا(الاسم الذاتي - الخراجات) في المناطق الجبلية بجمهورية الشيشان يتحدثون لهجة الناخ.

الشيشان والإنجوش لديهم اسم شائع فايناخس.

تبدو الأصعب فرع داغستان من اللغات الأيبيرية القوقازية، وهي مقسمة إلى أربع مجموعات:

مجموعة أفارو-أندو-تسيزوالتي تتضمن 14 لغة. الشيء الأكثر أهمية هو اللغة المنطوقة أفار(الاسم الذاتي - marulal) 544.000 نسمة، المناطق الوسطى والجبلية من داغستان، هناك مستوطنات الآفار في إقليم ستافروبول وشمال أذربيجان، مسلمون سنة.
أما الشعوب الـ 13 الأخرى التي تنتمي إلى هذه المجموعة فهي أصغر بكثير من الناحية العددية ولديها اختلافات كبيرة عن اللغة الآفارية (على سبيل المثال، الأنديز– 25 ألف التندينيينأو تندالز- 10 آلاف شخص).
مجموعة اللغات الدارجينية. الشعب الرئيسي - الدغريين(الاسم الذاتي - دارغان) 354 ألف نسمة، يعيش أكثر من 280 ألفًا في المناطق الجبلية في داغستان. تعيش مجموعات كبيرة من دارجينز في الشتات في إقليم ستافروبول وكالميكيا. المسلمون سنة.
مجموعة لغة لاك. الأشخاص الرئيسيون - لاكس (يفتقر، كازيكوموخ)، 106 ألف نسمة في داغستان الجبلية - 92 ألف مسلم - سنة.
مجموعة لغة ليزجين– جنوب داغستان مع مدينة ديربنت يا ناس ليزجينز(الاسم الذاتي - ليزجيار)، 257.000، أكثر من 200.000 يعيشون في داغستان نفسها. يوجد جالية كبيرة في أذربيجان. من الناحية الدينية: الليزغيين الداغستانيين هم مسلمون سنة، والليزغيين الأذربيجانيين هم مسلمون شيعة.
- تاباسارانس (تابساران)، 94.000 نسمة، 80.000 منهم يعيشون في داغستان، والباقي في أذربيجان، مسلمون سنة؛
- روتوليانس (عبدي)، 20.000 شخص، منهم 15.000 يعيشون في داغستان، مسلمون سنة؛
- تساخور (يخبي), 20.000، يعيش معظمهم في أذربيجان، وهم من المسلمين السنة؛
- أجولى (أجول)، 18000 شخص، 14000 في داغستان، مسلمون سنة.
  تضم مجموعة ليزجين 5 لغات أخرىوالتي يتحدث بها عدد قليل من الشعوب.

الشعوب التي استقرت فيما بعد في منطقة شمال القوقاز

على عكس الشعوب الأصلية، الأجداد أوسيتياجاءوا إلى شمال القوقاز في وقت لاحق وكانوا معروفين بهذا الاسم لفترة طويلة آلانمن القرن الأول الميلادي. وفقا للغتهم، ينتمي الأوسيتيون إلى مجموعة اللغة الإيرانيةوأقرب أقربائهم هم الإيرانيون (الفرس) والطاجيك. ويعيش الأوسيتيون على أراضي أوسيتيا الشمالية، ويبلغ عددهم 340 ألف نسمة. في اللغة الأوسيتية نفسها، هناك ثلاث لهجات رئيسية، والتي يتم من خلالها اشتقاق الأسماء الذاتية:

الإيرانيون (الحديد)– الأرثوذكسية.
ديجوريون (ديجورون)- المسلمون السنة؛
الكوداريون (كودارون)- أوسيتيا الجنوبية، أرثوذكسية.

تتكون مجموعة خاصة من شعوب يرتبط تكوينها وظهورها في شمال القوقاز بأواخر العصور الوسطى (15-17 قرناً). لغويا، يتم تصنيفها على أنها الأتراك:

قراشايس (قراشايل)، 150 ألف نسمة، منهم 129 ألف يعيشون في جمهورية قراتشاي شركيسيا. هناك شتات كاراتشاي في إقليم ستافروبول وآسيا الوسطى وتركيا وسوريا. تنتمي اللغة إلى مجموعة اللغات الكيبتشاكية التركية (الكومانز). المسلمين السنة؛
بلكارس (تاولو)، متسلقو الجبال، 80.000 شخص، منهم 70.000 يعيشون في جمهورية قبردينو بلقاريا. شتات كبير في كازاخستان وقيرغيزستان. المسلمون سنة.
كوميكس (كوموك)، 278.000 نسمة، يعيشون بشكل رئيسي في شمال داغستان، الشيشان، إنغوشيا، أوسيتيا الشمالية. المسلمون سنة.
نوجايس (نوجيلار)، 75.000، مقسمة إلى ثلاث مجموعات حسب المنطقة واللهجة:
- كوبان نوجايس (المعروف أيضًا باسم ناجيس), الذين يعيشون في جمهورية قراتشاي-شركيسيا;
- اتشيكولاك نوجايسالذين يعيشون في منطقة نفتيكومسكي في إقليم ستافروبول؛
- كارا ناجايس (سهوب نوجاي)، مسلمون سنة.
تركمان (تروخمان)يعيش 13.5 ألف شخص في المنطقة التركمانية في إقليم ستافروبول، لكن اللغة تنتمي إلى مجموعة الأوغوز من اللغات التركية، المسلمين السنة.

بشكل منفصل، يجب تسليط الضوء على تلك التي ظهرت في شمال القوقاز في منتصف القرن السابع عشر. كالميكس (خالمج)، 146.000 شخص، تنتمي اللغة إلى مجموعة اللغة المنغولية (يرتبط المغول والبوريات باللغة). ودينياً هم بوذيون. تم استدعاء هؤلاء الكالميكس الذين كانوا في فئة القوزاق في جيش الدون الأرثوذكسي المعلن بوزافز. معظمهم من البدو الرحل كالميكس. تورجوت.

© الموقع
تم إنشاؤها من تسجيلات الطلاب الشخصية للمحاضرات والندوات

لم تكن هناك وحدة في المعتقدات الشعبية في شمال القوقاز. وبالتالي، فإن الفرق بين شعب شمال القوقاز وآخر، أثر أيضًا على الطقوس. ومع ذلك، كان هناك العديد من الجوانب المماثلة في الثقافات الدينية المختلفة. على وجه الخصوص، يتعلق هذا التشابه بالصور الأسطورية التي تعكس خصوصيات حياة متسلقي الجبال.

وهكذا، بين جميع شعوب شمال القوقاز، تم إيلاء احترام خاص لآلهة الصيد، إله الرعد (إيليا، إيليا). إن الإجراءات الطقسية المصاحبة لإجراءات الجنازة لشخص قُتل بسبب البرق كان لها أيضًا الكثير من القواسم المشتركة بين شعوب الجبال المختلفة. وضع الشركس المتوفى في تابوت وعلقوا قطعة الدومينو على شجرة عالية. ثم جاء دور المرح والرقص لجيران المتوفى. ذبحوا الثيران والكباش. تم توزيع لحوم الأضاحي بشكل رئيسي على الفقراء. مشوا هكذا لمدة ثلاثة أيام. ثم تكرر المهرجان كل عام حتى تحللت الجثة - واعتبر الشراكسة هؤلاء الموتى قديسين.

في القبارديين، كان إله الرعد يسمى شيبل. لم يحكم شيبل العواصف الرعدية فحسب، بل حكم أيضًا الماء والنار. قبرديان إيليا النبي في العمل هو فارس يركب في السماء. أطلق الشراكسة المسيحيون على إله مماثل اسم إيليا (Elle). تم التعبير عن تبجيلهم لـ Yelle في رقصة خاصة - شبلوج.

رقص الأوسيتيون تسوباي أمام شخص ضربه البرق. ثم تم وضع المتوفى في العربة، وكان على الثيران أنفسهم الإشارة إلى مكان الدفن - حيث توقفت الحيوانات، وحفروا القبر هناك. الأوسيتيون، مثل الشركس، كاراتشاي بلكارس والإنغوش، يعبدون مواقع الصواعق - الأشجار والمباني.

وقام متسلقو الجبال بتحويل الطقوس المسيحية واستخدموا قديسي هذا الدين في طوائفهم ومعتقداتهم. عندما لا تتوافق عناصر الثقافة المسيحية مع الأفكار الشعبية حول الآلهة، فإن هذه الجوانب ببساطة لم تستخدم من قبل القوقازيين.

بحلول العشرينات من القرن العشرين، كانت الثقافة الوثنية لا تزال تلعب دورًا مهمًا في حياة شعوب شمال القوقاز، على الرغم من أنه بحلول ذلك الوقت كان جميع سكان شمال القوقاز مقسمين رسميًا إلى أولئك الذين يعتنقون الإسلام والمسيحية.

أديان شعوب القوقاز

مقدمة

كانت القوقاز منذ فترة طويلة جزءًا من منطقة تأثير الحضارات العالية في الشرق، وكان لبعض شعوب القوقاز (أسلاف الأرمن والجورجيين والأذربيجانيين) دولهم الخاصة وثقافتهم العالية في العصور القديمة.

لكن في بعض مناطق القوقاز، وخاصة في المرتفعات، حتى إنشاء السلطة السوفيتية، تم الحفاظ على السمات القديمة جدًا للبنية الاقتصادية والاجتماعية، مع بقايا العلاقات القبلية الأبوية والإقطاعية الأبوية. انعكس هذا الظرف أيضًا في الحياة الدينية: رغم وجوده في القوقاز منذ القرنين الرابع والسادس. انتشرت المسيحية (مصاحبة لتطور العلاقات الإقطاعية)، ومن القرنين السابع والثامن، اعتُبر الإسلام وجميع شعوب القوقاز رسميًا إما مسيحيين أو مسلمين، وتحت الغطاء الخارجي لهذه الديانات الرسمية، احتفظت العديد من الشعوب المتخلفة في المناطق الجبلية بالفعل بقايا قوية من المعتقدات الدينية القديمة والأصلية، بالطبع، ممزوجة جزئيًا بالأفكار المسيحية أو الإسلامية. وهذا أكثر وضوحًا بين الأوسيتيين والإنغوش والشركس والأبخازيين والسفانيين والخيفسوريين والبشافيين والتوشينيين. ليس من الصعب إعطاء وصف عام لمعتقداتهم، حيث أن هناك العديد من أوجه التشابه بينهما. لقد حافظت كل هذه الشعوب على الطوائف العائلية والقبلية والطقوس الجنائزية المرتبطة بها، فضلاً عن الطوائف الزراعية والرعوية المجتمعية. مصادر دراسة معتقدات ما قبل المسيحية وما قبل الإسلام لشعوب القوقاز هي شهادات الكتاب والمسافرين القدماء وأوائل العصور الوسطى (الهزيلة إلى حد ما)، وبشكل رئيسي المواد الإثنوغرافية الوفيرة للغاية في القرنين الثامن عشر والعشرين، يصف بطريقة مفصلة بقايا المعتقدات القديمة. الأدب الإثنوغرافي السوفيتي غني جدًا في هذا الصدد، من حيث جودة السجلات.

1. الطوائف العائلية والقبلية

صمدت الطوائف العائلية القبلية بقوة في القوقاز بسبب ركود البنية القبلية الأبوية. في معظم الحالات، اتخذوا شكل تقديس الموقد والمنزل - وهو رمز مادي للمجتمع العائلي. وقد تم تطويره بشكل خاص بين المجموعات الإنغوشية والأوسيتيين والجبال الجورجية. على سبيل المثال، اعتبر الإنغوش الموقد وكل ما يتعلق به (النار والرماد وسلسلة النار) مزارًا عائليًا. وإذا دخل المنزل أي شخص غريب، ولو كان مجرماً، وأمسك بسلسلة الحراسة، فإنه أصبح تحت حماية الأسرة؛ وكان صاحب المنزل ملزماً بحمايته بكل التدابير. كان هذا نوعًا من التفسير الديني للعادات الأبوية المعروفة في ضيافة شعوب القوقاز. قبل كل وجبة، تم إلقاء تضحيات صغيرة في النار - قطع من الطعام. ولكن على ما يبدو لم يكن هناك تجسيد للموقد أو النار (على عكس معتقدات شعوب سيبيريا). من بين الأوسيتيين، الذين لديهم معتقدات مماثلة، كان هناك أيضا شيء مثل تجسيد سلسلة Nadochny: كان يعتبر إله الحداد صفا راعيها. أعطى Svans أهمية مقدسة ليس للموقد في غرفة المعيشة، ولكن للموقد في برج دفاعي خاص، والذي كان في السابق كل عائلة كان يعتبر في حد ذاته ضريحًا عائليًا؛ لم يتم استخدام هذا الموقد على الإطلاق لتلبية الاحتياجات اليومية، وكان يستخدم فقط للطقوس العائلية الخاصة.

تتم ملاحظة الطوائف القبلية بين نفس المجموعات الإنغوشية والأوسيتيين والمجموعات الجورجية الفردية. في إنغوشيا، يكرم كل لقب (أي عشيرة) راعيه، وربما سلفه؛ تم بناء نصب تذكاري حجري على شرفه - سيلينج. مرة واحدة في السنة، في يوم عطلة عائلية، أقيمت صلاة بالقرب من السيلينج. كان لاتحادات العشائر أيضًا رعاة خاصون بها - Galgai، وFeappi، والتي تشكل منها شعب الإنجوش لاحقًا. عادات مماثلة معروفة بين الأبخاز: من بينهم، كان لكل عشيرة "حصص الإله" الخاصة بها والتي ترعى هذه العشيرة. تقيم العشيرة سنويًا صلاة لراعيها في بستان مقدس أو في مكان آخر مخصص تحت قيادة الأكبر في العشيرة. حتى وقت قريب، كان لدى الإيميريتيين (غرب جورجيا) عادة تنظيم تضحيات عائلية سنوية: فقد ذبحوا طفلاً أو خروفًا أو ديكًا، وصلوا إلى الله من أجل رفاهية العشيرة بأكملها، ثم أكلوا وشربوا النبيذ، تخزينها في وعاء طقوس خاص.

2. عبادة الجنازة

تم دمج عبادة الجنازة، التي تم تطويرها للغاية بين شعوب القوقاز، مع عبادة الأسرة القبلية، وفي بعض الأماكن اتخذت أشكالا معقدة للغاية. إلى جانب عادات الجنازة المسيحية والإسلامية، احتفظت بعض الشعوب، وخاصة شمال القوقاز، أيضًا بآثار عادات مازديست المرتبطة بالدفن: كانت مدافن الإنغوش والأوسيتيين القديمة تتكون من أقبية حجرية توضع فيها جثث الموتى، كما كانت. كانت معزولة عن الأرض والهواء. كان لدى بعض الشعوب عادة الألعاب والمسابقات الجنائزية. لكن عادة تنظيم إحياء ذكرى دورية للمتوفى تمت مراعاتها بعناية خاصة. تطلبت هذه الاحتفالات نفقات كبيرة جدًا - لعلاج العديد من الضيوف، والتضحيات، وما إلى ذلك - وغالبًا ما دمرت الأسرة بالكامل. وقد لوحظت هذه العادة الضارة بشكل خاص بين الأوسيتيين (الهيست)؛ وهو معروف أيضًا بين الأبخازيين والإنغوش وخيفسور سفان وما إلى ذلك. لقد اعتقدوا أن المتوفى نفسه كان حاضرًا بشكل غير مرئي في أعقاب ذلك. إذا لم يرتب الإنسان لأي سبب من الأسباب إيقاظًا لأقاربه المتوفين لفترة طويلة ، فقد أُدين معتقدًا أنه كان يحفظهم من يد إلى فم. كان من المستحيل بين الأوسيتيين إلحاق جريمة أكبر بشخص ما من إخباره بأن موتاه يتضورون جوعا، أي أنه يؤدي بلا مبالاة واجبه في تنظيم جنازة.

تم مراعاة الحداد على المتوفى بشكل صارم للغاية وارتبط أيضًا بالمعتقدات الخرافية. تم فرض قيود وأنظمة ذات طبيعة دينية بحتة بشكل خاص على الأرملة. بين الأوسيتيين، على سبيل المثال، كان عليها أن ترتب السرير لزوجها المتوفى كل يوم لمدة عام، وتنتظره بجانب السرير حتى وقت متأخر من الليل، وتحضر له الماء ليغتسل في الصباح. "الخروج من السرير في الصباح الباكر، في كل مرة تأخذ حوضًا وإبريقًا من الماء، وكذلك منشفة وصابون وما إلى ذلك، تحملهم إلى المكان الذي يغتسل فيه زوجها عادة خلال حياته، و يقف هناك لعدة دقائق في هذا الوضع، كما لو كان يغسلني. وفي نهاية الحفل تعود إلى غرفة النوم وتعيد الأدوات إلى مكانها.

الجرائم، ولكن أيضًا للأفعال التي في فهمنا ليست أكثر من أعمال شغب تافهة. ومع ذلك، تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه في جميع الحالات، يتم استفزاز الثأر من خلال سلوك غير لائق للغاية. 1. الثأر الدموي بين شعوب القوقاز كان الثأر الدموي واسع النطاق هو المعيار الأكثر لفتًا للنظر في القانون العرفي في شمال القوقاز في القرون الماضية. سبب ثأر الدم..

المعجزات والمعجزات الأسطورية لا تزال غير واضحة. ربما تكون أفكار كومي حول الإله الأعلى إن مستوحاة من المسيحية. 6. محاولات إصلاح الدين منذ القرن الثامن عشر. اتبعت الحكومة القيصرية سياسة التنصير القسري لشعوب منطقة الفولغا، وهي سياسة كانت جزءًا لا يتجزأ من نظام قمع ملاك الأراضي والشرطة. تسبب هذا النظام في مقاومة باهتة ...

الدعم بين شعوب الأديغة. (87). ما سبق يشير إلى أن التطرف الإسلامي في شمال القوقاز بكل أشكاله المذكورة (أخطرها، ولكن ليس الوحيد! - "وهابية شمال القوقاز") هو شبه ديني بطبيعته ويعمل كأحد أشكال تحقيق القومية. والمطالبات الانفصالية لجماعات سياسية محددة، عادة ما تكون بعيدة كل البعد عن ...

إلخ. وعلى الرغم من أن الأبازين أمة مستقلة تمامًا، إلا أن ثقافتهم ودينهم يرتبطان ارتباطًا مباشرًا بثقافة الأديغة. وبالتالي، للنظر في تاريخ وتطور الديانة الأبازينية، من الضروري النظر إلى دين مجتمع الأديغة بأكمله. الإله ثا مما لا شك فيه أن المكان الرئيسي في جميع الديانات الوثنية لشعب الأديغة كان يحتله الإله العظيم. أطلقوا عليه اسم ثا. بواسطة...

ليس من الصعب إعطاء وصف عام لمعتقداتهم، حيث أن هناك العديد من أوجه التشابه بينهما. لقد حافظت كل هذه الشعوب على الطوائف العائلية والقبلية والطقوس الجنائزية المرتبطة بها، فضلاً عن الطوائف الزراعية والرعوية المجتمعية.

الطوائف العائلية والقبلية

على سبيل المثال، اعتبر الإنغوش الموقد وكل ما يتعلق به (النار والرماد وسلسلة النار) مزارًا عائليًا. وإذا دخل المنزل أي شخص غريب، ولو كان مجرماً، وأمسك بسلسلة الحراسة، فإنه أصبح تحت حماية الأسرة؛ وكان صاحب المنزل ملزماً بحمايته بكل التدابير. كان هذا نوعًا من التفسير الديني للعادات الأبوية المعروفة في ضيافة شعوب القوقاز. قبل كل وجبة، تم إلقاء تضحيات صغيرة في النار - قطع من الطعام. ولكن على ما يبدو لم يكن هناك تجسيد للموقد أو النار (على عكس معتقدات شعوب سيبيريا). من بين الأوسيتيين، الذين لديهم معتقدات مماثلة، كان هناك أيضا شيء مثل تجسيد سلسلة Nadochny: كان يعتبر إله الحداد صفا راعيها. أعطى Svans أهمية مقدسة ليس للموقد في غرفة المعيشة، ولكن للموقد في برج دفاعي خاص، والذي كان في السابق كل عائلة كان يعتبر في حد ذاته ضريحًا عائليًا؛ لم يتم استخدام هذا الموقد على الإطلاق لتلبية الاحتياجات اليومية، وكان يستخدم فقط للطقوس العائلية الخاصة.

تتم ملاحظة الطوائف القبلية بين نفس المجموعات الإنغوشية والأوسيتيين والمجموعات الجورجية الفردية. في إنغوشيا، يكرم كل لقب (أي عشيرة) راعيه، وربما سلفه؛ تم بناء نصب تذكاري حجري على شرفه - سيلينج. مرة واحدة في السنة، في يوم عطلة عائلية، أقيمت صلاة بالقرب من السيلينج. كان لاتحادات العشائر أيضًا رعاة خاصون بها - Galgai، وFeappi، والتي تشكل منها شعب الإنجوش لاحقًا. عادات مماثلة معروفة بين الأبخاز: من بينهم، كان لكل عشيرة "نصيبها الخاص من الإله" الذي رعى هذه العشيرة. تنظم العشيرة سنويًا صلوات لراعيها في بستان مقدس أو في مكان محدد آخر تحت قيادة الأكبر في العشيرة *. كان لدى الإيميريتيين (غرب جورجيا) حتى وقت قريب عادة تنظيم تضحيات عائلية سنوية: فقد ذبحوا طفلاً أو خروفًا أو ديكًا، وصلوا إلى الله من أجل رفاهية الأسرة بأكملها، ثم أكلوا وشربوا النبيذ، وقاموا بتخزينه. في وعاء طقوس خاص.

* (انظر ش. الأبخاز. سوخومي، 1960، ص 361-367.)

عبادة الجنازة

تم دمج عبادة الجنازة، التي تم تطويرها للغاية بين شعوب القوقاز، مع عبادة الأسرة القبلية، وفي بعض الأماكن اتخذت أشكالا معقدة للغاية. إلى جانب عادات الجنازة المسيحية والإسلامية، احتفظت بعض الشعوب، وخاصة شمال القوقاز، أيضًا بآثار عادات مازديست (انظر أدناه، الفصل 18) المرتبطة بالدفن: كانت مدافن الإنغوش والأوسيتيين القديمة تتكون من أقبية حجرية توضع فيها الجثث. سيتم عزل الموتى عن الأرض والهواء. كان لدى بعض الشعوب عادة الألعاب والمسابقات الجنائزية. لكن عادة تنظيم إحياء ذكرى دورية للمتوفى تمت مراعاتها بعناية خاصة. تطلبت هذه الاحتفالات نفقات كبيرة جدًا - لعلاج العديد من الضيوف، والتضحيات، وما إلى ذلك - وغالبًا ما دمرت الأسرة بالكامل. وقد لوحظت هذه العادة الضارة بشكل خاص بين الأوسيتيين (الهيست)؛ وهو معروف أيضًا بين الأبخاز والإنغوش والخيفسور والسفان، وما إلى ذلك. لقد اعتقدوا أن المتوفى نفسه كان حاضرًا بشكل غير مرئي في أعقاب ذلك. إذا لم يرتب الإنسان لأي سبب من الأسباب إيقاظًا لأقاربه المتوفين لفترة طويلة ، فقد أُدين معتقدًا أنه كان يحفظهم من يد إلى فم. كان من المستحيل بين الأوسيتيين إلحاق جريمة أكبر بشخص ما من إخباره بأن موتاه يتضورون جوعا، أي أنه يؤدي بلا مبالاة واجبه في تنظيم جنازة.

تم مراعاة الحداد على المتوفى بشكل صارم للغاية وارتبط أيضًا بالمعتقدات الخرافية. تم فرض قيود وأنظمة ذات طبيعة دينية بحتة بشكل خاص على الأرملة. بين الأوسيتيين، على سبيل المثال، كان عليها أن ترتب السرير لزوجها المتوفى كل يوم لمدة عام، وتنتظره بجانب السرير حتى وقت متأخر من الليل، وتحضر له الماء ليغتسل في الصباح. «تخرج من السرير في الصباح الباكر، وفي كل مرة تأخذ حوضًا وإبريقًا من الماء، وكذلك منشفة وصابونًا وما إلى ذلك، تحملها إلى المكان الذي يغتسل فيه زوجها عادة أثناء حياته، و تقف هناك لعدة دقائق في هذا الوضع، كما لو كانت تقوم بالغسيل، وفي نهاية الحفل، تعود إلى غرفة النوم وتضع الأواني في مكانها.

* (إي بينكيفيتش. المعتقدات الأوسيتية. في المجموعة: "المعتقدات الدينية لشعوب اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية"، المجلد الثاني. م.ل.، 1931، ص 156.)

الطوائف المجتمعية الزراعية

من الخصائص المميزة للغاية شكل الطقوس والمعتقدات الدينية لشعوب القوقاز، والتي كانت مرتبطة بالزراعة وتربية الماشية وفي معظم الحالات كانت تعتمد على منظمة مجتمعية. ظل المجتمع الزراعي الريفي مستقرًا جدًا بين غالبية شعوب القوقاز. وظائفها، بالإضافة إلى تنظيم استخدام الأراضي وحل الشؤون الريفية المجتمعية، شملت أيضًا رعاية الحصاد ورفاهية الماشية وما إلى ذلك، ولهذه الأغراض تم استخدام الصلوات الدينية والطقوس السحرية. لقد كانوا مختلفين بين الشعوب المختلفة، وغالبًا ما كانوا معقدين بسبب الاختلاطات المسيحية أو الإسلامية، لكنهم كانوا متشابهين في الأساس، حيث كانوا دائمًا مرتبطين بطريقة أو بأخرى بالاحتياجات الاقتصادية للمجتمع. لضمان حصاد جيد، وإبعاد الجفاف، ووقف أو منع فقدان الماشية، تم تنفيذ الطقوس السحرية أو الصلوات للآلهة الراعية (في كثير من الأحيان معًا). كان لدى جميع شعوب القوقاز أفكار حول آلهة خاصة - رعاة الحصاد، ورعاة سلالات معينة من الماشية، وما إلى ذلك. شهدت صور هذه الآلهة بين بعض الشعوب تأثيرًا مسيحيًا أو إسلاميًا قويًا، حتى أنها اندمجت مع بعض القديسين، بينما من بين والبعض الآخر احتفظوا بمظهر أكثر أصالة.

فيما يلي مثال لوصف طقوس العبادة الجماعية الزراعية بين الأبخاز: "نظم سكان القرية (أسوتا) كل ربيع - في مايو أو أوائل يونيو، يوم الأحد - صلاة زراعية خاصة تسمى "صلاة أتسو" ( atsyu-nykhea). قدم السكان مساهمة لشراء الكباش أو الأبقار والنبيذ (بالمناسبة، لم يرفض أي راعي، إذا لزم الأمر، إعطاء ماعز أو كبش للصلاة العامة، على الرغم من أن الكباش نادرا ما تستخدم. بالإضافة إلى ذلك، كان كل دخان (أي المزرعة. - ت.) ملزمًا بإحضار الدخن المسلوق (غومي) معه إلى مكان معين، والذي كان يعتبر مقدسًا حسب الأسطورة؛ ثم تم اختيار رجل عجوز محترم في تلك القرية، وأُعطي عصا عليها أسياخ من الكبد والقلب، فقبل ذلك وأصبح رأس المصلين إلى الشرق وصلى: "يا إله القوات السماوية، ارحمنا وأرسل لنا رحمتك: أعطنا خصوبة الأرض، حتى لا نعرف نحن وزوجاتنا وأطفالنا جوعًا ولا بردًا، لا حزن "... وفي نفس الوقت قطع قطعة من الكبد والقلب وسكب عليهما النبيذ وألقاهما جانبًا ، وبعد ذلك جلس الجميع في دائرة وتمنى لبعضهم البعض السعادة وبدأوا في الأكل والشرب. تم استلام الجلد من قبل المصلي، وعلقت القرون على شجرة مقدسة. ولم يكن يُسمح للنساء ليس فقط بلمس هذا الطعام، بل حتى بالحضور أثناء العشاء..." *.

* (إينال إيبا، ص 367-368.)

يتم وصف الطقوس السحرية البحتة لمكافحة الجفاف بين الشراكسة الشابسوغ. إحدى طرق التسبب في هطول الأمطار أثناء الجفاف هي أن يذهب جميع رجال القرية إلى قبر رجل قتل بسبب البرق ("قبر حجري" كان يعتبر مزارًا مجتمعيًا، مثل الأشجار المحيطة به)؛ ومن المؤكد أنه كان من بين المشاركين في الحفل أحد أفراد العشيرة التي ينتمي إليها المتوفى. عند وصولهم إلى المكان، تكاتفوا جميعًا ورقصوا حفاة وبدون قبعات حول القبر على أنغام الأغاني الطقسية. بعد ذلك، رفع قريب المتوفى الخبز، وخاطب الأخير نيابة عن المجتمع بأكمله بطلب إرسال المطر. وبعد الانتهاء من صلاته، أخذ حجرا من القبر، وذهب جميع المشاركين في الحفل إلى النهر. تم إنزال حجر مربوط بحبل إلى شجرة في الماء، وسقط كل الحاضرين بملابسهم في النهر. اعتقد الشابسوغ أن هذه الطقوس كان من المفترض أن تسبب المطر. وبعد ثلاثة أيام كان لا بد من إخراج الحجر من الماء وإعادته إلى مكانه الأصلي؛ وفقًا للأسطورة، إذا لم يتم ذلك، فسيستمر هطول الأمطار وإغراق الأرض بأكملها.

من بين الطرق الأخرى لتسبب المطر بطريقة سحرية، يعد المشي بدمية مصنوعة من مجرفة خشبية وترتدي ملابس نسائية أمرًا نموذجيًا بشكل خاص؛ كانت الفتيات يحملن هذه الدمية، التي تسمى هاتسي جواشي (مجرفة الأميرة)، حول القرية ويغمرنها بالماء بالقرب من كل منزل، ثم يُلقين بها أخيرًا في النهر. تم تنفيذ الطقوس من قبل النساء فقط، وإذا التقين برجل، يتم القبض عليه وإلقائه أيضًا في النهر. وبعد ثلاثة أيام، تم إخراج الدمية من الماء، وخلع ملابسها وتكسيرها.

وكانت طقوس مماثلة مع الدمى معروفة بين الجورجيين. كان للأخير أيضًا طقوس سحرية تتمثل في "حرث" المطر: قامت الفتيات بسحب المحراث على طول قاع النهر ذهابًا وإيابًا. ولوقف هطول المطر الذي طال أمده، حرثوا قطعة أرض قريبة من القرية بنفس الطريقة.

الآلهة

ترتبط معظم الآلهة المحفوظة أسماؤها في معتقدات شعوب القوقاز إما بالزراعة أو بتربية الماشية - بشكل مباشر أو غير مباشر. هناك أيضًا آلهة الصيد.

بين الأوسيتيين، على سبيل المثال، كانت الآلهة هي الأكثر احتراما (كانت صورهم ذات طبقات ذات سمات مسيحية وحتى أسماء مسيحية): Uacilla (أي القديس إيليا) - قديس الزراعة وتربية الماشية، وإرسال المطر والعواصف الرعدية؛ فالفار - راعي الأغنام. توتير هو راعي الذئب الذي يسمح للذئاب بذبح الأغنام. أفساتي هو إله الحيوانات البرية، راعي الصيادين.

من بين الشراكسة ، تم اعتبار الآلهة الرئيسية: شيبل - إله البرق (كان الموت من البرق يعتبر مشرفًا ، ولم يكن من المفترض أن يُحزن على الشخص الذي قُتل بسبب البرق ، وكان قبره مقدسًا) ؛ سوزيريش - راعي الزراعة، إله الخصوبة؛ إيميش - راعي الأغنام. آهين - راعي الماشية؛ مريم هي راعية تربية النحل (الاسم، على ما يبدو، من مريم العذراء المسيحية)؛ مزيث - راعي الصيادين، إله الغابة؛ تلبش - راعي الحدادين. Tkhash-khuo هو الإله الأعلى للسماء (شخصية قاتمة إلى حد ما، لم يكن هناك أي عبادة له تقريبًا).

بين الأبخازيين، احتلت أهم الأماكن في الدين: الإلهة داجا - راعية الزراعة؛ آيتار - خالق الحيوانات الأليفة، إله التكاثر؛ Airg و Azhveipshaa هما آلهة الصيد ورعاة الغابات والطرائد. آفا هو إله البرق، شبيه بالشبلة الشركسية.

بالطبع، كانت صور هذه الآلهة عادة معقدة؛

كانت هذه الآلهة الأكثر شهرة شائعة بين الناس، على الرغم من أن تبجيلها غالبًا ما اتخذ شكل العبادة الجماعية نفسها. ولكن بالإضافة إلى هذه الآلهة الوطنية، كانت هناك آلهة رعاة محلية بحتة، ولكل مجتمع خاصته؛ من الصعب في بعض الأحيان التمييز بينهم وبين رعاةهم العامين، لأن المجتمع الريفي لبعض شعوب القوقاز نفسه لم يحرر نفسه بالكامل من القشرة العامة.

ملجأ

كانت عبادة رعاة المجتمع المحلي مرتبطة عادةً بالملاذات المحلية، حيث تُؤدى الطقوس. من بين الأوسيتيين كان هؤلاء دزوار. عادةً ما يكون الدزور عبارة عن مبنى قديم، وأحيانًا كنيسة مسيحية سابقة، وأحيانًا مجرد مجموعة من الأشجار المقدسة. في كل ملاذ، كان هناك كاهن مجتمعي منتخب أو وراثي - دزور لاغ، الذي أشرف على أداء الطقوس. كان لدى Ingush مزارات جماعية - Elgyts، كقاعدة عامة، مباني خاصة؛ كانت هناك أيضًا بساتين مقدسة.

لا يُعرف شيء عما إذا كان لدى الشراكسة والأبخازيين مثل هذه المباني الدينية، ولكن كان لكل مجتمع في السابق بستان مقدس خاص به؛ بحلول بداية القرن العشرين. لم يبق سوى عدد قليل من الأشجار المقدسة. يقدس الخيفسوريون بشكل خاص الأماكن المقدسة: هذه هي ما يسمى خاتي - ملاذات مبنية بين الأشجار القديمة الضخمة (تم منع قطع هذه الأشجار). كان لكل هاتي قطعة أرض خاصة به وممتلكاته وماشيته. ذهب كل الدخل من هذه الأرض والماشية إلى الاحتياجات الدينية - تنظيم الطقوس والأعياد. قام الكهنة المنتخبون - الخوتسي أو الدستوري والديكانوسي - بإدارة الممتلكات وقادوا الطقوس. لقد تمتعوا بنفوذ اجتماعي هائل وتم الاستماع إليهم في أمور لا تتعلق بالدين.

عبادة الحداد

كما احتفظ سكان المرتفعات القوقازية بآثار الطوائف المهنية والحرفية، وخاصة العبادة المرتبطة بالحدادة (كما هو معروف بين شعوب سيبيريا وأفريقيا وغيرها). كان الشراكسة يقدسون إله الحدادين تلبيش. تُنسب الخصائص الخارقة للطبيعة إلى الحداد والحدادة والحديد، وقبل كل شيء القدرة على شفاء المرضى والجرحى بطريقة سحرية. كان الحداد هو المكان الذي يتم فيه تنفيذ طقوس الشفاء هذه. وترتبط بهذا العادة الهمجية الخاصة المتمثلة في "علاج" الجرحى بين الشراكسة - ما يسمى بالشابش: لقد حاولوا الترفيه عن الجريح (خاصة الذي يعاني من كسر في العظام) ليلًا ونهارًا، دون السماح له بالنوم؛ اجتمع زملائه القرويين لرؤيته، ونظموا الألعاب والرقصات؛ كل شخص يدخل ضرب الحديد بصوت عالٍ. كان على الرجل الجريح أن يقوي نفسه ولا يكشف عن معاناته. وبحسب شاهد عيان، أحياناً «ينام المريض، المنهك من المرض، والضجيج، والغبار، ولكن لم يكن الأمر كذلك، تأخذ فتاة تجلس بجانب المريض حوضاً نحاسياً أو محراثاً حديدياً في يديها وتبدأ بالضرب الحوض النحاسي (أو المحراث) بكل قوتها بمطرقة) فوق رأس المريض، فيستيقظ المريض على أنين..." *.

* ("المعتقدات الدينية لشعوب اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية"، المجلد الثاني، ص 51.)

كان لدى الأبخاز عبادة مماثلة لإله الحداد شاشفا. كما احتفظوا بآثار تقديس الإلهة إريش راعية النسيج والأعمال النسائية الأخرى. لا يُعرف سوى القليل عن الطوائف الأخرى المرتبطة بالأنشطة المنزلية النسائية في القوقاز.

ولوحظت الأهمية السحرية للحديد كتعويذة بين جميع شعوب القوقاز. على سبيل المثال، هناك عادة معروفة لعقد المتزوجين حديثا تحت لعبة الداما المتقاطعة.

بقايا الشامانية

إلى جانب الطوائف العائلية القبلية والطوائف الزراعية الرعوية الموصوفة، يمكن أيضًا العثور على بقايا أشكال دينية قديمة، بما في ذلك الشامانية، في معتقدات شعوب القوقاز. الخفيسوريون، بالإضافة إلى كهنة المجتمع المعتاد - داستوري وآخرين - كان لديهم أيضًا عرافون - كاداجي. هؤلاء إما أشخاص غير طبيعيين عصبيين وعرضة للنوبات، أو أشخاص يمكنهم تقليدهم بمهارة. كان هناك رجال ونساء من كاداغاس. "أثناء عطلة المعبد، وخاصة في صباح يوم رأس السنة الجديدة، يرتجف بعض الخفسور، ويفقد ذاكرته، ويصاب بالهذيان، ويصرخ، وبالتالي يتيح للناس معرفة أن القديس نفسه قد اختاره للخدمة كاداجي."* . لا تختلف هذه الصورة كثيرًا عن "دعوة" الشامان بالروح بين شعوب سيبيريا. قدم Kadagi نصائح مختلفة، خاصة في حالة حدوث أي مصائب، وأوضح سبب غضب الحاتي (القديس) بالضبط. لقد حدد أيضًا من يمكن أن يكون dasturi أو dekanosi.

* ("المعتقدات الدينية لشعوب اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية"، المجلد الثاني، ص 119-120.)

التوفيق الديني

كل هذه المعتقدات لدى شعوب القوقاز، وكذلك السحر والشعوذة والطوائف الجنسية والقضيبية التي كانت موجودة بينهم، والتي تعكس جوانب مختلفة من النظام القبلي الطائفي وبقاياه، كانت مختلطة بدرجات متفاوتة، كما ذكرنا أعلاه، مع الديانات التي تم جلبها إلى القوقاز من الخارج - المسيحية والإسلام، والتي هي سمة من سمات مجتمع طبقي متطور. وسيطرت المسيحية ذات يوم على معظم شعوب القوقاز، فيما بعد، ومال بعضهم نحو الإسلام، الذي كان أكثر انسجاماً مع الظروف الأبوية في حياتهم. ظلت المسيحية سائدة بين الأرمن والجورجيين وجزء من الأوسيتيين والأبخازيين. ترسخ الإسلام بين الأذربيجانيين، وشعوب داغستان، والشيشان والإنغوش، والقبارديين والشركس، وبعض الأوسيتيين والأبخازيين، وجزء صغير من الجورجيين (الأجريون، الإنجيليون). بين شعوب الجزء الجبلي من القوقاز، سيطرت هذه الديانات، كما ذكرنا سابقًا، في كثير من الحالات بشكل رسمي فقط. لكن بين تلك الشعوب التي تطورت فيها أشكال أقوى وأكثر تطورًا من العلاقات الطبقية - بين الأرمن والجورجيين والأذربيجانيين - لم يتم الحفاظ على معتقداتهم الأصلية إلا في بقايا ضعيفة (تمامًا كما كان الحال، على سبيل المثال، بين شعوب أوروبا الغربية). لقد قاموا بإعادة صياغة المسيحية أو الإسلام واندمجوا مع هذه الديانات.

الآن لقد حرر سكان القوقاز، في معظمهم، أنفسهم بالفعل من هيمنة الأفكار الدينية. تم التخلي عن معظم الطقوس والعادات الدينية القديمة ونسيانها.

أديان شعوب القوقاز

مقدمة

1. الطوائف العائلية والقبلية

2. عبادة الجنازة

3. الطوائف المجتمعية الزراعية

فيما يلي مثال لوصف طقوس عبادة جماعية زراعية بين الأبخازيين: "أقام سكان القرية (أسوتا) صلاة زراعية خاصة تسمى "صلاة أتسو" (اتسيو-نيخيا) كل ربيع - في مايو أو أوائل يونيو ، يوم الأحد. ساهم السكان في شراء الأغنام أو الأبقار والنبيذ (بالمناسبة، لم يرفض أي راعي، إذا لزم الأمر، إعطاء عنزة أو كبش مسبوك للصلاة العامة، على الرغم من أن الكباش نادرا ما تستخدم كحيوانات ذبيحة). بالإضافة إلى ذلك، كان كل دخان (أي أسرة - S. T.) ملزم بإحضار الدخن المسلوق (غومي) معهم إلى مكان معين، والذي كان يعتبر مقدسا وفقا للأسطورة؛ وهناك ذبحوا الماشية وطبخوا اللحم. ثم تم اختيار رجل عجوز محترم في تلك القرية، وأعطي عصا بها كبد وقلب معلق عليها وكأس من النبيذ، وقبل ذلك وصار رأسًا للمصلين، التفت إلى شرقاً وصلى قائلاً: "يا إله القوات السماوية، ارحمنا وأرسل لنا رحمتك. امنحنا خصوبة الأرض، حتى لا نعرف نحن ونساؤنا وأولادنا جوعاً ولا برداً ولا حزناً". وفي الوقت نفسه، قطع قطعة من الكبد والقلب، وسكب عليهما النبيذ وألقاهما بعيدًا عنه، بعد أن جلس الجميع في دائرة، وتمنى لبعضهم البعض السعادة وبدأوا في الأكل والشرب. تم استلام الجلد من قبل المصلي، وعلقت القرون على شجرة مقدسة. ولم يكن يُسمح للنساء ليس فقط بلمس هذا الطعام، بل حتى بالتواجد أثناء العشاء..."

يتم وصف الطقوس السحرية البحتة لمكافحة الجفاف بين الشراكسة الشابسوغ. إحدى طرق تسبب المطر أثناء الجفاف هي أن يذهب جميع رجال القرية إلى قبر شخص قتل بسبب البرق ("قبر حجري" كان يعتبر مزارًا مجتمعيًا، مثل الأشجار المحيطة به)؛ ومن المؤكد أنه كان من بين المشاركين في الحفل أحد أفراد العشيرة التي ينتمي إليها المتوفى. عند وصولهم إلى المكان، تكاتفوا جميعًا ورقصوا حفاة وبدون قبعات حول القبر على أنغام الأغاني الطقسية. بعد ذلك، رفع قريب المتوفى الخبز، وخاطب الأخير نيابة عن المجتمع بأكمله بطلب إرسال المطر. وبعد الانتهاء من صلاته، أخذ حجرا من القبر، وذهب جميع المشاركين في الحفل إلى النهر. تم إنزال حجر مربوط بحبل إلى شجرة في الماء، وسقط كل الحاضرين بملابسهم في النهر. اعتقد الشابسوغ أن هذه الطقوس كان من المفترض أن تسبب المطر. وبعد ثلاثة أيام كان لا بد من إخراج الحجر من الماء وإعادته إلى مكانه الأصلي؛ وفقًا للأسطورة، إذا لم يتم ذلك، فسيستمر هطول الأمطار وإغراق الأرض بأكملها. من بين الطرق الأخرى لتسبب المطر بطريقة سحرية، يعد المشي بدمية مصنوعة من مجرفة خشبية وترتدي ملابس نسائية أمرًا نموذجيًا بشكل خاص؛ كانت الفتيات يحملن هذه الدمية، التي تسمى هاتسي جواشي (مجرفة الأميرة)، حول القرية، ويغمرنها بالماء بالقرب من كل منزل، ثم يُلقين بها أخيرًا في النهر. تم تنفيذ الطقوس من قبل النساء فقط، وإذا التقين برجل، يتم القبض عليه وإلقائه أيضًا في النهر. وبعد ثلاثة أيام، تم إخراج الدمية من الماء، وخلع ملابسها وتكسيرها.