Tosh
Shimoliy Kavkaz xalqlarining e'tiqodlari. Yarlykapov A.A.

Shimoliy Kavkaz xalqlarining e'tiqodlari. Yarlykapov A.A.

- turli tillarda gaplashadigan ko'plab xalqlar. Biroq, bunday tizimlashtirish darhol rivojlanmadi. Bir xil turmush tarziga qaramay, mahalliy xalqlarning har biri o'ziga xos kelib chiqishiga ega.

To'liq o'lchamni oching

Olimlar guruhni aniqlaydilar avtoxton xalqlar, (yunon tilidan tarjima qilingan - mahalliy, mahalliy, aborigen), yaratilganidan beri shu hududda yashab kelgan. Shimoliy va Markaziy Kavkazda bular uchta xalqdan iborat

Kabardiyaliklar, 386 ming kishi, Kabardin-Balkar Respublikasida, Stavropol va Krasnodar o'lkasida, Shimoliy Osetiyada yashaydi. Til iber-kavkaz tilining abxaz-adige guruhiga kiradi. Mo'minlar sunniy musulmonlar;
Adige xalqi, 123 ming, shundan 96 ming nafari Adigeya Respublikasida, sunniy musulmonlar yashaydi.
cherkeslar, 51 ming kishi, 40 mingdan ortiq kishi Qorachay-Cherkes Respublikasida yashaydi.

Adiglarning avlodlari bir qator shtatlarda yashaydi: Turkiya, Iordaniya, Suriya, Saudiya Arabistoni.

Abxaz-Adige tillari guruhiga xalq kiradi Abazinlar(o'z nomi asos), 33 000 kishi, 27 ming kishi Qorachay-Cherkes Respublikasi va Adigeya Respublikasida (sharqiy qism), sunniylar yashaydi. Abazalarning avlodlari, xuddi adiglar singari, Turkiyada va Yaqin Sharq mamlakatlarida yashaydilar va til jihatidan ularning avlodlari abxazlardir (o'z nomi). mutlaq).

Shimoliy Kavkazni egallagan mahalliy xalqlarning yana bir katta guruhi vakillaridir Nakh tillari guruhi:

chechenlar(o'z nomi - Noxchiy), 800 000 kishi, Ingushetiya Respublikasi, Checheniston, Dog'iston (akkin chechenlar, 58 000 kishi), sunniy musulmonlar yashaydi. Chechen avlodlarining diasporalari Yaqin Sharqda yashaydi;
ingush(o'z nomi - galgai), 215 000 kishi, ularning aksariyati Ingushetiya Respublikasi, Checheniston Respublikasi va Shimoliy Osetiya, sunniy musulmonlar;
kistina(o'z nomi - kistalar), Checheniston Respublikasining tog'li hududlarida ular nax dialektlarida gaplashadilar.

Chechenlar va ingushlar umumiy nomga ega Vaynaxlar.

Eng qiyin ko'rinadi Pireney-kavkaz tillarining Dogʻiston boʻlimi, u to'rt guruhga bo'linadi:

Avaro-Ando-Tsez guruhi, bu 14 ta tilni o'z ichiga oladi. Eng muhimi, gaplashadigan tildir Avarlar(o'z nomi - maarulal), 544 000 kishi, Dogʻistonning markaziy va togʻli hududlari, Stavropol oʻlkasi va Ozarbayjon shimolida avar aholi punktlari, sunniy musulmonlar mavjud.
Bu guruhga mansub qolgan 13 xalq soni jihatidan ancha kichik va avar tilidan sezilarli farqlarga ega (masalan, Andes- 25 ming, Tindiniyaliklar yoki Tindallar- 10 ming kishi).
Dargin tillari guruhi. Asosiy odamlar - Dagriniyaliklar(o'z nomi - dargan), 354 ming kishi, 280 mingdan ortig'i Dog'istonning tog'li hududlarida istiqomat qiladi. Darginlarning yirik diasporalari Stavropol o'lkasi va Qalmog'istonda yashaydi. Musulmonlar sunniylar.
Lak tillari guruhi. Asosiy odamlar - laks (etishmovchilik, qozikumuk), 106 ming kishi, tog'li Dog'istonda - 92 ming, musulmonlar - sunniylar.
Lezgin tili guruhi– Dog‘istonning janubida Derbent shahri bilan, odamlar Lezgilar(o'z nomi - lazgiar), Dog'istonning o'zida 257 000, 200 000 dan ortiq Ozarbayjonda katta diaspora mavjud. Diniy nuqtai nazardan: Dog'iston lezgilari sunniy musulmonlar, ozarbayjonlik lezgilari esa shia musulmonlari.
- Tabasaranlar (Tabasaran), 94 ming kishi, ulardan 80 mingi Dogʻistonda, qolgani Ozarbayjonda, sunniy musulmonlar;
- Rutulians (mening abdirim), 20 000 kishi, shundan 15 000 Dog'istonda, sunniy musulmonlar;
- tsaxurs (yykhby), 20 000, aksariyati Ozarbayjonda istiqomat qiladi, sunniy musulmonlar;
- aguly (agul), 18 000 kishi, Dog'istonda 14 000, sunniy musulmonlar.
  Lezgin guruhiga kiradi yana 5 ta til, ularda oz sonli xalqlar gapiradi.

Keyinchalik Shimoliy Kavkaz mintaqasida o'rnashgan xalqlar

Avtoxton xalqlardan farqli o'laroq, ajdodlar osetin Shimoliy Kavkazga keyinroq kelgan va uzoq vaqt davomida ular nomi bilan tanilgan Alan eramizning 1-asridan boshlab. Osetinlar ularning tiliga ko'ra tegishli Eron tili guruhi va ularning eng yaqin qarindoshlari Eronlar (forslar) va tojiklar. Shimoliy Osetiya hududida osetinlar yashaydi, ularning soni 340 ming kishini tashkil qiladi. Osetin tilida uchta asosiy dialekt mavjud bo'lib, ularga ko'ra o'z nomlari kelib chiqadi:

Eronliklar (temir)- pravoslav;
Digoriyaliklar (Digoron)- sunniy musulmonlar;
Kudariyaliklar (kudaron)- Janubiy Osetiya, pravoslav.

Maxsus guruh Shimoliy Kavkazda shakllanishi va paydo bo'lishi oxirgi o'rta asrlar (15-17 asrlar) bilan bog'liq bo'lgan xalqlardan iborat. Lingvistik jihatdan ular quyidagicha tasniflanadi turklar:

qorachaylar (qorachayllar), 150 ming kishi, shundan 129 ming nafari Karachay-Cherkes Respublikasida yashaydi. Stavropol oʻlkasi, Oʻrta Osiyo, Turkiya va Suriyada qorachay diasporalari mavjud. Bu til qipchoq turkiy tillar guruhiga kiradi (kumanlar). sunniy musulmonlar;
Balkarlar (Taulu), alpinistlar, 80 000 kishi, shundan 70 000 Kabardino-Balkar Respublikasida yashaydi. Qozog'iston va Qirg'izistondagi yirik diasporalar. Musulmonlar sunniylar;
Qumiklar (Kumuk), 278 ming kishi, asosan Shimoliy Dog'iston, Checheniston, Ingushetiya, Shimoliy Osetiyada yashaydi. Musulmonlar sunniylar;
Nogaylar (nogaylar), 75 000, hududi va shevasiga koʻra uch guruhga boʻlinadi:
- Kuban Nogais (aka Nagais), Karachay-Cherkes Respublikasida yashovchi;
- Achikulak nogaylar stavropol o'lkasining Neftekumskiy tumanida yashovchi;
- Qora nagaylar (no‘g‘ay dashti), sunniy musulmonlar.
Turkman (truxmen), 13,5 ming kishi, Stavropol o'lkasining Turkman viloyatida yashaydi, lekin til Turkiy tillarning oʻgʻuz guruhi, Sunniy musulmonlar.

Shimoliy Kavkazda 17-asr o'rtalarida paydo bo'lganlarni alohida ta'kidlashimiz kerak. Qalmoqlar (Xalmg), 146 000 kishi, til moʻgʻul tillari guruhiga kiradi (moʻgʻullar va buryatlar tilda qarindosh). Diniy jihatdan ular buddistlardir. Don armiyasining kazak sinfida bo'lgan qalmiqlar pravoslavlikni tan olganlar. Buzaavs. Ularning aksariyati ko‘chmanchi qalmoqlardir. Turgutlar.

©sayt
ma'ruza va seminarlarning shaxsiy talaba yozuvlaridan yaratilgan

Shimoliy Kavkaz xalq e'tiqodlarida birlik yo'q edi. Shimoliy Kavkazning bir xalqi va boshqasi o'rtasidagi farq, shunga ko'ra, marosimlarga ham ta'sir qildi. Biroq, turli diniy madaniyatlarda o'xshash jihatlar ko'p bo'lgan. Xususan, bu o'xshashlik tog'liklar hayotining o'ziga xos xususiyatlarini aks ettiruvchi mifologik tasvirlarga tegishli edi.

Shunday qilib, Shimoliy Kavkazning barcha xalqlari orasida ov xudolariga, momaqaldiroq xudosiga (Ilya, Eliya) alohida hurmat ko'rsatildi. Yashin urishidan halok bo'lgan odamning dafn marosimi bilan bog'liq marosim harakatlari turli tog'li xalqlarda ham ko'p umumiyliklarga ega edi. Cherkeslar marhumni tobutga solib, baland daraxtga domino osib qo‘yishgan. Keyin marhumning qo'shnilariga o'yin-kulgi va raqs navbati keldi. Buqa va qo‘chqorlarni so‘yishdi. Qurbonlik go‘shti asosan kambag‘allarga tarqatilar edi. Ular uch kun shunday yurishdi. Keyin bayram har yili o'lik chirishga qadar takrorlandi - cherkeslar bunday o'liklarni avliyo deb bilishgan.

Kabardiyaliklar orasida momaqaldiroq xudosi Shible deb atalgan. Shible nafaqat momaqaldiroqlarni, balki suv va olovni ham boshqargan. Kabardiya Ilyos payg'ambar harakatda - osmonda otliq chavandoz. Xristianlashgan cherkeslar shunga o'xshash xudoni Ilia (Elle) deb atashgan. Ularning Yellega bo'lgan hurmati maxsus raqs - shibleujda ifodalangan.

Osetinlar chaqmoq urgan birovning oldida tsoppai raqsga tushishdi. Keyin marhumni aravaga qo'yishdi va ho'kizlarning o'zlari dafn qilingan joyni ko'rsatishlari kerak edi - hayvonlar qaerda to'xtasalar, ular qabrni o'sha erda qazishdi. Osetinlar, cherkeslar, qorachay-balkarlar va ingushlar singari, chaqmoq urish joylariga - daraxtlarga, binolarga sig'inishgan.

Alpinistlar nasroniylik marosimlarini o'zgartirdilar va bu dinning azizlaridan o'zlarining kultlari va e'tiqodlarida foydalanishdi. Xristian madaniyatining elementlari xudolar haqidagi mashhur g'oyalarga mos kelmasa, bunday jihatlar kavkazliklar tomonidan qo'llanilmagan.

20-asrning 20-yillariga kelib, butparastlik madaniyati Shimoliy Kavkaz xalqlari hayotida hali ham muhim rol o'ynadi, garchi o'sha vaqtga kelib Shimoliy Kavkazning butun aholisi rasman islom va nasroniylikka e'tiqod qiluvchilarga bo'lingan edi.

Kavkaz xalqlarining dinlari

Kirish

Kavkaz qadimdan Sharqning yuksak tsivilizatsiyalari ta'sir zonasining bir qismi bo'lib kelgan va Kavkaz xalqlarining bir qismi (armanlar, gruzinlar, ozarbayjonlarning ajdodlari) qadimda o'z davlatlariga va yuksak madaniyatiga ega bo'lgan.

Ammo Kavkazning ba'zilarida, ayniqsa, tog'li, tog'li hududlarida, sovet hokimiyati o'rnatilgunga qadar, patriarxal-qabilaviy va patriarxal-feodal munosabatlarining qoldiqlari bilan iqtisodiy va ijtimoiy tuzilishning o'ta arxaik xususiyatlari saqlanib qolgan. Bu holat diniy hayotda ham o'z aksini topdi: garchi Kavkazda IV-VI asrlardan beri. Xristianlik tarqaldi (feodal munosabatlarning rivojlanishi bilan birga) va 7-8-asrlardan boshlab islom va rasmiy ravishda barcha Kavkaz xalqlari bu rasmiy dinlarning tashqi niqobi ostida xristian yoki musulmon hisoblangan, tog'li hududlarning ko'plab qoloq xalqlari aslida juda saqlanib qolgan; yanada qadimiy va asl diniy e'tiqodlarning kuchli qoldiqlari, qisman, albatta, xristian yoki musulmon g'oyalari bilan aralashib ketgan. Bu osetinlar, ingushlar, cherkeslar, abxazlar, svanlar, khevsurlar, pshavlar, tushinlar orasida eng ko'p seziladi. Ularning e'tiqodlariga umumiy tavsif berish qiyin emas, chunki ular juda ko'p o'xshashliklarga ega. Bu xalqlarning barchasida oilaviy va qabila kultlari, ular bilan bog'liq dafn marosimlari, shuningdek, jamoa dehqonchilik va chorvachilik kultlari saqlanib qolgan. Kavkaz xalqlarining nasroniygacha va musulmongacha bo'lgan e'tiqodlarini o'rganish uchun manbalar qadimgi va ilk o'rta asrlar yozuvchilari va sayohatchilarining guvohliklari (anchagina kam), asosan 18-20-asrlarning juda ko'p etnografik materiallari, qadimiy e’tiqod qoldiqlarini eng batafsil tasvirlab bergan. Sovet etnografik adabiyoti bu borada, yozuvlar sifati jihatidan juda boy.

1. Oilaviy va qabilaviy kultlar

Patriarxal-qabilaviy tuzilmaning turg'unligi tufayli Kavkazda oilaviy-qabila kultlari ancha mustahkam saqlanib qolgan. Aksariyat hollarda ular o'choq va uyga hurmat ko'rsatish shaklini oldi - oila jamoasining moddiy ramzi. Ayniqsa, ingushlar, osetinlar va tog'li gruzin guruhlari orasida rivojlangan. Masalan, ingushlar o'choq va u bilan bog'liq bo'lgan barcha narsalarni (olov, kul, olov zanjiri) oilaviy ziyoratgoh deb bilishgan. Agar biron bir notanish, hatto jinoyatchi ham uyga kirib, qamoqxona zanjirini ushlab qolsa, uy egasi uni barcha choralar bilan himoya qilishga majbur edi; Bu Kavkaz xalqlarining taniqli patriarxal mehmondo'stlik odatining o'ziga xos diniy talqini edi. Har bir taomdan oldin kichik qurbonliklar - ovqat bo'laklari olovga tashlangan. Ammo o'choq yoki olovning timsoli yo'q edi (Sibir xalqlarining e'tiqodlaridan farqli o'laroq). Shunga o'xshash e'tiqodga ega bo'lgan osetinlar orasida nadochny zanjirining timsoliga o'xshash narsa ham bor edi: temirchi xudo Safa uning homiysi hisoblangan. Svanlar yashash xonasidagi o'choqqa emas, balki har bir oilada ilgari bo'lgan va o'zi oilaviy ziyoratgoh hisoblangan maxsus mudofaa minorasidagi o'choqqa muqaddas ahamiyatga ega edilar; bu o'choq kundalik ehtiyojlar uchun umuman ishlatilmagan, u faqat maxsus oilaviy marosimlar uchun ishlatilgan.

Bir xil ingushlar, osetinlar va alohida gruzin guruhlari orasida qabila kultlari qayd etilgan. Ingushlar orasida har bir familiya (ya'ni urug') o'z homiysini, ehtimol ajdodlarini hurmat qilgan; Uning sharafiga tosh yodgorlik qurilgan - sieling. Yilda bir marta, oilaviy bayram kuni, sieling yonida namoz o'qildi. Klanlar birlashmalarining ham o'z homiylari bor edi - keyinchalik ingush xalqi tashkil topgan Galgay, Feappi. Shunga o'xshash urf-odatlar abxazlar orasida ham ma'lum: ular orasida har bir urug'ning o'ziga xos "xudoning ulushlari" bor edi, bu bitta urug'ga homiylik qiladi. Klan har yili o'z homiysiga muqaddas bog'da yoki boshqa belgilangan joyda urug'ning to'ng'ichining boshchiligida ibodat qilar edi. Yaqin vaqtgacha Imeretiyaliklar (G'arbiy Gruziya) har yili oilaviy qurbonliklarni uyushtirish odati bo'lgan: ular uloq, qo'zi yoki xo'roz so'yishgan, butun urug'ning farovonligi uchun Xudoga ibodat qilishgan, keyin ovqatlanib, sharob ichishgan. maxsus marosim idishida saqlanadi.

2. Dafn marosimi

Kavkaz xalqlari orasida juda rivojlangan dafn marosimi oilaviy-qabila kulti bilan qo'shilib, ba'zi joylarda o'ta murakkab shakllarni oldi. Xristian va musulmonlarning dafn marosimlari bilan bir qatorda, ba'zi xalqlar, ayniqsa Shimoliy Kavkazda dafn etish bilan bog'liq mazdaizm urf-odatlarining izlari ham saqlanib qolgan: ingushlar va osetinlarning qadimgi qabristonlari o'liklarning jasadlari bo'lgan tosh qriplardan iborat edi. erdan va havodan ajratilgan edi. Ba'zi xalqlarda dafn marosimlari va musobaqalar o'tkazish odati bor edi. Ammo marhumni vaqti-vaqti bilan xotirlash odati ayniqsa diqqat bilan kuzatilgan. Bu xotiralar juda katta xarajatlarni talab qilar edi - ko'p sonli mehmonlarni qabul qilish, qurbonlik qilish va hokazo - va ko'pincha uy xo'jaligini butunlay vayron qilgan. Bunday zararli odat, ayniqsa, osetinlar orasida qayd etilgan (Hist); u abxazlar, ingushlar, xevsur svanlari va boshqalar orasida ham ma'lum. Ular marhumning o'zi ko'rinmas holda uyg'onganiga ishonishgan. Agar biror kishi, biron bir sababga ko'ra, o'lgan qarindoshlarini uzoq vaqt davomida uyg'otmagan bo'lsa, u ularni qo'ldan-og'izga ushlab turganiga ishonib, hukm qilingan. Osetinlar orasida odamning o'liklari ochlikdan o'layotganini, ya'ni dafn marosimini uyushtirish bo'yicha o'z burchini beparvolik bilan bajarayotganini aytishdan ko'ra ko'proq haqorat qilish mumkin emas edi.

Marhum uchun motam tutish juda qattiq kuzatilgan va xurofiy e'tiqodlar bilan ham bog'liq edi. Ayniqsa, sof diniy xarakterdagi qattiq cheklovlar va qoidalar beva ayolga tushdi. Osetinlar orasida, masalan, u bir yil davomida har kuni o'lgan eriga to'shak qo'yishi, uni to'shakda kechgacha kutishi va ertalab yuvinishi uchun suv tayyorlashi kerak edi. “Erta tongda yotoqdan turib, har safar lavabo va ko‘za suv, shuningdek, sochiq, sovun va hokazolarni olib, eri hayotligida odatda yuvinadigan joyga olib boradi va xuddi yuvinayotgandek shu holatda bir necha daqiqa turadi. Marosim tugagach, u yotoqxonaga qaytib, idishlarni joyiga qo‘yadi”.

Jinoyatlar, balki bizning tushunishimizcha, mayda bezorilikdan boshqa narsa bo'lmagan harakatlar uchun ham. Biroq, shuni ham ta'kidlash joizki, barcha holatlarda qon janjallari juda nomaqbul xatti-harakatlar bilan qo'zg'atiladi. 1. Kavkaz xalqlari o'rtasidagi qon adovati Shimoliy Kavkazda o'tgan asrlarda odat huquqining eng yorqin normasi keng tarqalgan qon adovatidir. Qon adovatining sababi...

Mo''jizalar va mifologik mo''jizalar noaniq bo'lib qolmoqda. Eng oliy xudo haqidagi Komi g'oyalari, ehtimol, nasroniylikdan ilhomlangan. 6. XVIII asrdan boshlab dinni isloh qilishga urinishlar. Chor hukumati Volgaboʻyi xalqlarini majburan nasroniylashtirish siyosatini olib bordi, bu siyosat yer egalari-politsiya zulmi tizimining ajralmas qismi edi. Bu tizim zerikarli qarshilikka sabab bo'ldi ...

Adige xalqlari orasida qo'llab-quvvatlash. (87). Yuqoridagilar shuni ko'rsatadiki, Shimoliy Kavkazdagi islom radikalizmi barcha qayd etilgan ko'rinishlarda (eng xavfli, lekin yagona emas! - "Shimoliy Kavkaz vahhobiyligi") kvazidiniy xususiyatga ega va millatchilikni amalga oshirish shakllaridan biri sifatida ishlaydi. va muayyan siyosiy guruhlarning separatistik da'volari, odatda ...

Va hokazo.. Abazinlar butunlay mustaqil xalq bo'lishiga qaramay, ularning madaniyati va dini Adiglar madaniyati bilan bevosita bog'liq. Binobarin, Abazin dinining tarixi va rivojlanishini ko'rib chiqish uchun butun Adige jamoasining dinini hisobga olish kerak. God Tha Shubhasiz, Adige xalqining barcha butparast dinlarida asosiy o'rinni buyuk xudo egallagan. Uni Tha deb atashdi. By...

Ularning e'tiqodlariga umumiy tavsif berish qiyin emas, chunki ular juda ko'p o'xshashliklarga ega. Bu xalqlarning barchasida oilaviy va qabila kultlari, ular bilan bog'liq dafn marosimlari, shuningdek, jamoa dehqonchilik va chorvachilik kultlari saqlanib qolgan.

Oilaviy va qabilaviy kultlar

Masalan, ingushlar o'choq va u bilan bog'liq bo'lgan barcha narsalarni (olov, kul, olov zanjiri) oilaviy ziyoratgoh deb bilishgan. Agar biron bir notanish, hatto jinoyatchi ham uyga kirib, qamoqxona zanjirini ushlab qolsa, uy egasi uni barcha choralar bilan himoya qilishga majbur edi; Bu Kavkaz xalqlarining taniqli patriarxal mehmondo'stlik odatining o'ziga xos diniy talqini edi. Har bir taomdan oldin kichik qurbonliklar - ovqat bo'laklari olovga tashlangan. Ammo o'choq yoki olovning timsoli yo'q edi (Sibir xalqlarining e'tiqodlaridan farqli o'laroq). Shunga o'xshash e'tiqodga ega bo'lgan osetinlar orasida nadochny zanjirining timsoliga o'xshash narsa ham bor edi: temirchi xudo Safa uning homiysi hisoblangan. Svanlar yashash xonasidagi o'choqqa emas, balki har bir oilada ilgari bo'lgan va o'zi oilaviy ziyoratgoh hisoblangan maxsus mudofaa minorasidagi o'choqqa muqaddas ahamiyatga ega edilar; bu o'choq kundalik ehtiyojlar uchun umuman ishlatilmagan, u faqat maxsus oilaviy marosimlar uchun ishlatilgan.

Qabila kultlari bir xil ingushlar, osetinlar va alohida gruzin guruhlari orasida qayd etilgan. Ingushlar orasida har bir familiya (ya'ni urug') o'z homiysini, ehtimol ajdodlarini hurmat qilgan; Uning sharafiga tosh yodgorlik qurilgan - sieling. Yilda bir marta, oilaviy bayram kuni, sieling yonida namoz o'qildi. Klanlar birlashmalarining ham o'z homiylari bor edi - keyinchalik ingush xalqi tashkil topgan Galgay, Feappi. Shunga o'xshash urf-odatlar abxazlar orasida ham ma'lum: ular orasida har bir urug'ning "xudoning o'z ulushlari" bor edi, bu bitta urug'ga homiylik qildi. Klan har yili o'z homiysi uchun muqaddas bog'da yoki boshqa ma'lum joyda urug'ning to'ng'ichining boshchiligida ibodatlar uyushtirdi *. Imeretiyaliklar (G'arbiy Gruziya) yaqin vaqtgacha har yili oilaviy qurbonliklarni uyushtirish odati bo'lgan: ular uloq, qo'zi yoki xo'roz so'yishgan, butun oilaning farovonligi uchun Xudoga ibodat qilishgan, keyin sharob yeyishgan va ichishgan, saqlashgan. maxsus marosim idishida.

* (Qarang: Sh Inal-Ipa. abxazlar. Suxumi, 1960, 361-367-betlar.)

Dafn marosimi

Kavkaz xalqlari orasida juda rivojlangan dafn marosimi oilaviy-qabila kulti bilan qo'shilib, ba'zi joylarda o'ta murakkab shakllarni oldi. Xristian va musulmonlarning dafn marosimi urf-odatlari bilan bir qatorda, ba'zi xalqlar, ayniqsa Shimoliy Kavkaz, dafn qilish bilan bog'liq mazdaizm urf-odatlarining izlarini ham saqlab qolishgan (quyida, 18-bobga qarang): Ingush va osetinlarning eski qabristonlari jasadlari bo'lgan tosh qriplardan iborat edi. o'lganlar erdan va havodan ajratilgan bo'lar edi. Ba'zi xalqlarda dafn marosimlari va musobaqalar o'tkazish odati bor edi. Ammo marhumni vaqti-vaqti bilan xotirlash odati ayniqsa diqqat bilan kuzatilgan. Bu xotiralar juda katta xarajatlarni talab qilar edi - ko'p sonli mehmonlarni qabul qilish, qurbonlik qilish va hokazo - va ko'pincha xonadonni butunlay vayron qilgan. Bunday zararli odat, ayniqsa, osetinlar orasida qayd etilgan (Hist); u abxazlar, ingushlar, xevsurlar, svanlar va boshqalar orasida ham ma'lum. Ular marhumning o'zi ko'rinmas holda uyg'onganiga ishonishgan. Agar biror kishi, biron bir sababga ko'ra, uzoq vaqt davomida vafot etgan qarindoshlarini uyg'otmagan bo'lsa, u ularni qo'ldan-og'izga ushlab turganiga ishonib, hukm qilingan. Osetinlar orasida odamning o'liklari ochlikdan o'layotganini, ya'ni dafn marosimini uyushtirish bo'yicha o'z burchini beparvolik bilan bajarayotganini aytishdan ko'ra ko'proq haqorat qilish mumkin emas edi.

Marhum uchun motam tutish juda qattiq kuzatilgan va xurofiy e'tiqodlar bilan ham bog'liq edi. Ayniqsa, sof diniy xarakterdagi qattiq cheklovlar va qoidalar beva ayolga tushdi. Osetinlar orasida, masalan, u bir yil davomida har kuni o'lgan eriga to'shak qo'yishi, uni to'shakda kechgacha kutishi va ertalab yuvinishi uchun suv tayyorlashi kerak edi. “Erta tongda yotoqdan turib, har safar lavabo va ko‘za suv, shuningdek, sochiq, sovun va hokazolarni olib, eri hayotligida odatda yuvinadigan joyga olib boradi va Xuddi shu holatda, xuddi yuvinish uchun xizmat qilgandek, u erda bir necha daqiqa turadi, u yotoqxonaga qaytib, idishlarni joyiga qo'yadi.

* (E. Binkevich. Osetin e'tiqodlari. To'plamda: "SSSR xalqlarining diniy e'tiqodlari", II jild. M.-L., 1931 yil, 156-bet.)

Agrar jamoa kultlari

Kavkaz xalqlarining dehqonchilik va chorvachilik bilan bog'liq bo'lgan va ko'p hollarda jamoaviy tashkilotga asoslangan diniy marosimlari va e'tiqodlarining shakli juda xarakterlidir. Qishloq qishloq xo'jaligi jamiyati Kavkaz xalqlarining ko'pchiligi orasida juda barqaror bo'lib qoldi. Uning vazifalari yerdan foydalanishni tartibga solish va jamoa qishloq ishlarini hal qilishdan tashqari, hosilni parvarish qilish, chorva mollarining farovonligi va boshqalarni ham o'z ichiga olgan va bu maqsadlarda diniy ibodatlar va sehrli marosimlardan foydalanilgan. Ular turli xalqlar orasida turlicha bo'lgan, ko'pincha nasroniy yoki musulmon aralashmalari bilan murakkablashgan, lekin asosan ular bir-biriga o'xshash bo'lib, u yoki bu tarzda jamiyatning iqtisodiy ehtiyojlari bilan bog'liq edi. Yaxshi hosilni ta'minlash, qurg'oqchilikni yo'qotish, chorva mollarini yo'qotishni to'xtatish yoki oldini olish uchun sehrli marosimlar yoki homiy xudolarga (ko'pincha ikkalasi birgalikda) ibodat qilingan. Kavkazning barcha xalqlarida maxsus xudolar - o'rim-yig'im homiylari, ma'lum bir chorva mollarining homiylari va boshqalar haqida g'oyalar mavjud edi. Bu xudolarning tasvirlari ba'zi xalqlar orasida kuchli nasroniy yoki musulmon ta'sirini boshdan kechirgan, hatto ba'zi avliyolar bilan birlashgan. boshqalar, ular yanada original ko'rinishini saqlab qolishdi.

Mana, abxazlar orasida qishloq xo'jaligidagi jamoaviy kult marosimining tavsifiga misol: "Qishloq (atsuta) aholisi har bahorda - may yoki iyun oyining boshida, yakshanba kuni "atsu namozi" deb nomlangan maxsus qishloq xo'jaligi namozini uyushtirdilar. atsyu-nykhea aholisi qo'chqor yoki sigir va sharob sotib olish uchun hissa qo'shdilar (Aytgancha, hech bir cho'pon, agar kerak bo'lsa, qo'chqorlar kamdan-kam hollarda qo'chqor sifatida ishlatilgan. Bundan tashqari, har bir tutunni (ya'ni, fermani. - C) u erda so'yish uchun belgilangan joyga tariq (gomi) olib kelishi kerak edi; chorva va pishirilgan go'shtdan keyin o'sha qishloqdagi bir mo''tabar chol tanlab olindi, unga bir qadah sharob berildi va u ibodat qiluvchilarning boshiga aylandi sharqqa qarab duo qildi: “Ey samoviy qudratlarning Xudosi, bizga rahm qil va bizga rahm-shafqatingni yubor: bizga erning unumdorligini bergin, toki biz, xotinlarimiz va bolalarimiz ochlikni, sovuqni bilmasin. qayg'u yo'q "... Shu bilan birga, u jigar va yurakning bir bo'lagini kesib, ustiga sharob quyib, bir chetga tashladi, shundan keyin hamma davra bo'lib o'tirdi, bir-biriga baxt tilab, eb-ichishni boshladi. Teri ibodat qiluvchi tomonidan qabul qilindi va shoxlar muqaddas daraxtga osilgan. Ayollarga nafaqat bu taomga tegishi, balki kechki ovqat paytida ham hozir bo'lishlari mumkin emas edi ..." *.

* (Inal-Ipa, 367-368-betlar.)

Sehrli tarzda yomg'ir yog'dirishning boshqa usullari orasida yog'och belkurakdan yasalgan va ayol kiyimida kiyingan qo'g'irchoq bilan yurish ayniqsa xosdir; Xatse-guashe (malika-belkurak) deb nomlangan bu qo'g'irchoqni qizlar qishloq bo'ylab ko'tarib yurishgan va har bir uyning yonida suv bilan sug'orilgan va nihoyat daryoga uloqtirilgan. Marosim faqat ayollar tomonidan amalga oshirilgan va agar ular tasodifan erkak bilan uchrashib qolsa, u ushlanib, daryoga tashlandi. Uch kundan keyin qo‘g‘irchoqni suvdan olib, yechintirib, sindirishdi.

Qo'g'irchoqlar bilan o'xshash marosimlar gruzinlar orasida ma'lum edi. Ikkinchisida yomg'irni "shudgorlash" sehrli marosimi ham bor edi: qizlar shudgorni daryoning tubi bo'ylab oldinga va orqaga sudrab borishdi. Juda uzoq davom etgan yomg'irni to'xtatish uchun ular qishloq yaqinidagi erni xuddi shunday haydashdi.

Xudolar

Kavkaz xalqlarining e'tiqodlarida ismlari saqlanib qolgan xudolarning aksariyati dehqonchilik yoki chorvachilik bilan bevosita yoki bilvosita bog'liq. Ovchilikning homiy xudolari ham bor.

Osetinlar orasida, masalan, xudolar eng hurmatga sazovor bo'lgan (ularning tasvirlari nasroniylik xususiyatlari va hatto nasroniy nomlari bilan qoplangan): Uacilla (ya'ni Avliyo Ilyos) - dehqonchilik va chorvachilikning homiysi, yomg'ir va momaqaldiroqlarni yuboradi; Falvar - qo'ylarning homiysi; Tutir - bo'rilarga qo'ylarni so'yishga ruxsat beruvchi bo'ri cho'pon; Avsati - yovvoyi hayvonlarning xudosi, ovchilarning homiysi.

Cherkeslar orasida asosiy xudolar hisoblangan: Shible - chaqmoq xudosi (chaqmoqdan o'lim sharafli hisoblangan, chaqmoqdan o'lgan odam motam tutmasligi kerak, qabri muqaddas hisoblangan); Sozeresh - qishloq xo'jaligi homiysi, unumdorlik xudosi; Emish - qo'ylarning homiysi; Ahin - qoramol homiysi; Meriem - asalarichilikning homiysi (ism, aftidan, nasroniy Bibi Maryamdan); Mezith - ovchilarning homiysi, o'rmon xudosi; Tlepsh - temirchilarning homiysi; Txash-khuo - osmonning oliy xudosi (juda xira figura, unga sig'inish deyarli yo'q edi).

Abxazlar orasida dinda eng muhim o'rinlarni quyidagilar egallagan: ma'buda Daja - qishloq xo'jaligi homiysi; Aitar - uy hayvonlarining yaratuvchisi, ko'payish xudosi; Airg va Azhveipshaa - ov xudolari, o'rmonlar va o'yinlarning homiylari; Afa - cherkes Shiblaga o'xshash chaqmoq xudosi.

Albatta, bu xudolarning tasvirlari odatda murakkab edi, ular ko'pincha turli xil va juda noaniq ajratilgan funktsiyalarni tayinlashdi.

Bu eng mashhur xudolar butun xalq orasida mashhur bo'lgan, garchi ularning hurmati ko'pincha bir xil jamoaviy kult shaklida bo'lgan. Ammo bu milliy xudolar bilan bir qatorda, har bir jamoaning o'ziga xosligi bo'lgan sof mahalliy homiy xudolar mavjud edi; Ba'zan ularni umumiy homiylaridan ajratish qiyin, chunki Kavkazning ba'zi xalqlarining qishloq jamoasi o'zini umumiy qobiqdan hali to'liq ozod qilmagan.

Ziyoratgohlar

Mahalliy, jamoat homiylariga sig'inish odatda marosimlar o'tkaziladigan mahalliy ziyoratgohlarga bog'langan. Osetinlar orasida bular dzuarlar edi. Dzuar odatda eski bino, ba'zan sobiq nasroniy cherkovi va ba'zan faqat muqaddas daraxtlar guruhidir. Har bir ma'badda marosimlarning bajarilishini nazorat qiluvchi saylangan yoki merosxo'r jamoat ruhoniysi - dzuar-lag bo'lgan. Ingushlarda jamoat ziyoratgohlari bor edi - Elgitlar, qoida tariqasida, maxsus binolar; Muqaddas bog'lar ham bor edi.

Cherkeslar va abxaziyalarda bunday diniy binolar bo'lganligi haqida hech narsa ma'lum emas, lekin ilgari har bir jamoaning o'z muqaddas bog'i bo'lgan; 20-asr boshlariga kelib. Faqat bir nechta muqaddas daraxtlar saqlanib qolgan. Xevsurlar ayniqsa muqaddas joylarni hurmat qilishgan: bular katta qadimiy daraxtlar orasida qurilgan xati - ziyoratgohlardir (bu daraxtlarni kesish taqiqlangan). Har bir hatining oʻz yer uchastkasi, oʻz mulki, chorva mollari boʻlgan. Bu yerdan va chorvachilikdan olingan barcha daromadlar diniy ehtiyojlarga - marosimlar va bayramlarni tashkil etishga ketgan. Saylangan ruhoniylar - Xutsi yoki Dasturi va Dekanosi mulkni boshqargan va marosimlarni boshqargan. Ular juda katta ijtimoiy ta'sirga ega bo'lib, din bilan bog'liq bo'lmagan masalalarda tinglangan.

Temirchi kulti

Kavkaz tog'lari ham kasbiy va hunarmandchilik, ayniqsa temirchilik bilan bog'liq bo'lgan kult izlarini saqlab qolgan (Sibir, Afrika va boshqalar xalqlari orasida ma'lum). Cherkeslar temirchilar xudosi Tlepshni hurmat qilishgan. G'ayritabiiy xususiyatlar temirchi, temirchilik va temirchilikka, birinchi navbatda, kasal va yaradorlarni sehrli ravishda davolash qobiliyatiga tegishli edi. Qo'rg'on shunday shifolash marosimlari o'tkaziladigan joy edi. Cherkeslar orasida yaradorlarni “davolash”ning o'ziga xos vahshiylik odati - chapsh deb ataladigan narsa shu bilan bog'liq: ular kechayu kunduz yaradorni (ayniqsa, suyagi singan holda) uxlab qolishiga yo'l qo'ymaslikka harakat qilishdi; qishloqdoshlari uni ko'rish uchun yig'ilishdi, o'yinlar va raqslar uyushtirishdi; Ichkariga kirgan har bir kishi baland ovozda temirga urdi. Yarador o'zini mustahkamlashi va azobini oshkor qilmasligi kerak edi. Guvohning so‘zlariga ko‘ra, ba’zida “kasallik, shovqin, changdan charchagan bemor uxlab qoladi, ammo bunday bo‘lmagan, bemorning yonida o‘tirgan qiz qo‘liga mis havzani yoki temir omochni olib, ura boshlaydi. mis havzani (yoki omochni) bolg'a bilan butun kuchi bilan bemorning boshi ustiga qo'ying ..." *

* ("SSSR xalqlarining diniy e'tiqodlari", 51-bet.)

Abxaziyalarda xuddi shunday temirchi xudo Shashvaga sig'inishgan. Ular, shuningdek, to'quvchilik va boshqa ayollar mehnatining homiysi Erish ma'budasining izlarini saqlab qolishgan. Kavkazda ayollarning uy faoliyati bilan bog'liq boshqa kultlar haqida kam narsa ma'lum.

Temirning talisman sifatidagi sehrli ahamiyati Kavkazning barcha xalqlari orasida qayd etilgan. Masalan, yangi turmush qurganlarni o'zaro shashka ostida ushlab turishning taniqli odati bor.

Shamanizm qoldiqlari

Ta'riflangan oilaviy-qabila va jamoa dehqonchilik-chorvachilik kultlari bilan bir qatorda Kavkaz xalqlari e'tiqodlarida dinning ko'proq arxaik shakllari, jumladan, shamanizm qoldiqlarini ham uchratish mumkin. Xevsurlarda odatiy jamoa ruhoniylari - dastur va boshqalardan tashqari folbinlar - kadagilar ham bo'lgan. Bu soqchilikka moyil bo'lgan asabiy g'ayritabiiy odamlar yoki ularga mohirona taqlid qila oladigan odamlardir. Erkaklar va ayollar Kadagas bor edi. “Ibodatxona bayramida, asosan, Yangi yil kuni ertalab, ba'zi Xevsurlar titraydi, xotirasini yo'qotadi, aqldan ozadi, qichqiradi va shu bilan xalq uni avliyoning o'zi xizmat qilish uchun tanlaganini bildiradi kadagi.”* . Bu rasm Sibir xalqlari orasida shamanning ruh bilan "chaqirishi" dan juda oz farq qiladi. Kadagi, ayniqsa, har qanday baxtsizlik yuz berganda, turli maslahatlar berdi va aynan nima uchun xati (avliyo) g'azablanganligini tushuntirdi. Kim dastur yoki dekanos bo'lishi mumkinligini ham aniqladi.

* («SSSR xalqlarining diniy e'tiqodlari», II jild, 119-120-betlar.)

Diniy sinkretizm

Kavkaz xalqlarining barcha bu e'tiqodlari, shuningdek, ular o'rtasida mavjud bo'lgan jodugarlik, jodugarlik, erotik va fallik kultlar jamoaviy qabila tuzumi va uning qoldiqlarining turli tomonlarini aks ettiradi, yuqorida aytib o'tilganidek, har xil darajada aralashgan. Kavkazga tashqaridan olib kelingan dinlar - nasroniylik va islom, rivojlangan sinfiy jamiyatga xosdir. Bir paytlar Kavkaz xalqlarining ko'pchiligida xristianlik hukmronlik qilgan, keyinchalik ularning bir qismi islomga moyil bo'lgan, bu esa ularning hayotining patriarxal sharoitiga ko'proq mos keladi. Armanlar, gruzinlar, osetinlar va abxazlarning bir qismi xristianlik ustunligicha qoldi. Islom dini ozarbayjonlar, Dogʻiston xalqlari, chechenlar va ingushlar, kabardlar va cherkeslar, osetin va abxazlarning bir qismi, gruzinlarning kichik bir qismi (adjarlar, ingiloylar) orasida ildiz otgan. Kavkazning tog'li qismidagi xalqlar orasida bu dinlar, yuqorida aytib o'tilganidek, ko'p hollarda faqat rasmiy ravishda hukmronlik qilgan. Ammo sinfiy munosabatlarning kuchliroq va rivojlangan shakllari rivojlangan xalqlar orasida - armanlar, gruzinlar, ozarbayjonlar orasida - ularning asl e'tiqodlari faqat zaif qoldiqlarda saqlanib qolgan (xuddi shunday, masalan, G'arbiy Evropa xalqlari orasida). ular xuddi nasroniylik yoki islomni qayta ishlagan va bu dinlar bilan birlashgan edi.

Hozirda Kavkaz aholisi, asosan, diniy g'oyalar hukmronligidan qutulgan. Qadimgi urf-odatlar va diniy urf-odatlarning aksariyati tark etilgan va unutilgan.

Kavkaz xalqlarining dinlari

Kirish

1. Oilaviy va qabilaviy kultlar

2. Dafn marosimi

3. Agrar jamoa kultlari

Mana, abxazlar o'rtasida qishloq xo'jaligi jamoaviy kultining marosimini tavsiflashning bir misoli: "Qishloq (atsuta) aholisi har bahorda - may yoki iyun oyining boshida "atsu namozi" (atsyu-nykhea) deb nomlangan maxsus qishloq xo'jaligi ibodatini o'tkazdilar. , Yakshanba kuni. Aholi qo'y yoki sigir va vino sotib olishga hissa qo'shishdi (Aytgancha, biron bir cho'pon, agar kerak bo'lsa, jamoat ibodati uchun quyma echki yoki qo'chqor berishdan bosh tortmagan, ammo qo'chqorlar qurbonlik sifatida kamdan-kam ishlatilgan). Qolaversa, har bir tutun (ya’ni xonadon – S.T.) o‘zlari bilan rivoyatlarga ko‘ra muqaddas hisoblangan belgilangan joyga qaynatilgan tariq (gomi) olib kelishga majbur bo‘lgan; u yerda qoramol so‘yib, go‘sht pishirardilar. Shunda o‘sha qishloqda hurmatga sazovor bo‘lgan bir chol tanlab olindi, unga jigari bor, yuragi osilgan tayoq va bir qadah sharob berildi va u buni qabul qilib, namozxonlarning boshiga aylandi. sharqqa qarab duo qildi: "Osmon kuchlarining Xudosi, bizga rahm qil va bizga rahm-shafqatingni yubor: biz, xotinlarimiz va bolalarimiz ochlikni, sovuqni yoki qayg'uni bilmasligimiz uchun erning unumdorligini ber." Shu bilan birga, u jigar va yurakning bir bo'lagini kesib, ustiga sharob quyib, o'zidan uzoqroqqa tashladi, nega hamma davra bo'lib o'tirib, bir-biriga baxt tilab, eb-ichishni boshladi. Teri ibodat qiluvchi tomonidan qabul qilindi va shoxlar muqaddas daraxtga osilgan. Ayollarga nafaqat bu taomga tegishi, balki kechki ovqat paytida ham hozir bo‘lishi mumkin emas edi...”

Shapsug cherkeslari orasida qurg'oqchilikka qarshi kurashning sof sehrli marosimlari tasvirlangan. Qurg'oqchilik paytida yomg'ir yog'dirish usullaridan biri bu qishloqning barcha erkaklari chaqmoqdan halok bo'lgan odamning qabriga borishi edi ("tosh qabr", uning atrofidagi daraxtlar kabi jamoat ziyoratgohi hisoblangan); marosim ishtirokchilari orasida, albatta, marhum mansub bo'lgan urug' a'zosi bo'lishi kerak. Bu joyga yetib kelib, hamma qo‘llarini birlashtirib, qabr atrofida yalangoyoq va shlyapasiz marosim qo‘shiqlari ostida raqsga tushishdi. Keyin, marhumning qarindoshi non ko'tarib, butun jamoa nomidan yomg'ir yog'dirishni iltimos qildi. Namozni tugatib, u qabrdan tosh oldi va marosimning barcha ishtirokchilari daryoga ketishdi. Daraxtga arqon bilan bog'langan tosh suvga tushirildi va hozir bo'lganlarning hammasi o'z kiyimlarida daryoga sho'ng'idilar. Shapsuglar bu marosim yomg'irga sabab bo'lishi kerakligiga ishonishgan. Uch kundan keyin toshni suvdan olib tashlash va asl joyiga qaytarish kerak edi; Afsonaga ko'ra, agar bu bajarilmasa, yomg'ir yog'ishda davom etadi va butun yerni suv bosadi. Sehrli tarzda yomg'ir yog'dirishning boshqa usullari orasida yog'och belkurakdan yasalgan va ayol kiyimida kiyingan qo'g'irchoq bilan yurish ayniqsa xosdir; Xatse-guashe (malika-belkurak) deb nomlangan bu qo'g'irchoqni qizlar qishloq bo'ylab ko'tarib, har bir uyning yonida suv bilan sug'orib, oxiri daryoga tashladilar. Marosim faqat ayollar tomonidan amalga oshirilgan va agar ular tasodifan bir erkak bilan uchrashib qolsa, u ushlanib, daryoga tashlandi. Uch kundan keyin qo‘g‘irchoqni suvdan olib, yechintirib, sindirishdi.