Каменем
Народи північного кавказу вірування. Ярликапов А.А

Народи північного кавказу вірування. Ярликапов А.А

– безліч народів, які розмовляли різними мовами. Проте така систематизація склалася не відразу. Незважаючи на однаковий побутовий уклад, кожен із місцевих народів має своє унікальне походження.

Відкрити у повному розмірі

Вчені виділяють групу автохтонних народів, (у перекладі з грецької – місцевий, корінний, абориген), які мешкають на цій місцевості з часів свого становлення. На північному та Центральному Кавказі такими є , які представлені трьома народами

кабардинці, 386 тисяч осіб, мешкають у Кабардино-Балкарській Республіці, у Ставропольському та Краснодарському краях, Північній Осетії. Мова належить до абхазо-адизької групи іберійсько-кавказької мови. Віруючі – мусульмани-суніти;
адигейці, 123 тисячі, з них 96 тисяч проживають в Республіці Адигея, мусульмани-суніти.
черкеси, 51 000 осіб, понад 40 тисяч проживають у Карачаєво-Черкеській Республіці.

Нащадки Адигів проживають у низці країн: Туреччина, Йорданія, Сирія, Саудівська Аравія.

В абхазо-адизьку мовну групу входить народ абазини(самоназва абаза), 33 000 осіб, 27 тисяч проживають у КЧР та Республіці Адигея (східна частина), суніти. Нащадки абазин як і Адигів проживають у Туреччині та країнах Близького Сходу та в мовному відношенні їх нащадками є абхази (самоназва- абсулу).

Інша велика група корінних народів, яка займає Північний Кавказ – представники нахської групи мов:

чеченці(самоназва – нудний), 800 000 осіб, проживають в Республіці Інгушетія, Чечні, Дагестані (чеченці-акінці, 58 000 осіб), мусульмани-суніти. Діаспори нащадків чеченців мешкають на Близькому Сході;
інгуші(самоназва – галгай), 215 000 чоловік, більша частина живе в Республіці Інгушетія, Чеченській Республіці та Північній Осетії, мусульмани-суніти;
кистіни(самоназва – кісти), у гірських районах Республіки Чечня, розмовляють на нахських діалектах.

Чеченці та інгуші мають загальну назву вайнахі.

Найбільш складно виглядає дагестанська гілка іберійсько-кавказьких мов, її поділять на чотири групи:

Аваро-андо-цезька група, до якої належать 14 мов. Найбільш значущою є мова, якою говорять аварці(самоназва – маарулал), 544 000 чоловік, центральні та гірські райони Дагестану, поселення аварців є і Ставропольському краї та північному Азербайджані, мусульмани -суніти.
Інші 13 народів, що належать до цієї групи, набагато поступаються у чисельному відношенні і мають суттєві відмінності від аварської мови (наприклад, індійці- 25 тисяч, тиндинціабо тиндали- 10 тисяч осіб).
Група даргінської мови. Головний народ – дагринці(самоназва – дарган), 354 тисяч осіб, при цьому понад 280 тисяч проживають у гірських районах Дагестану. Великі діаспори даргінців проживають у Ставропольському краї та Калмикії. Мусульмани – суніти.
Група лацької мови. Основний народ – лакці (лаки, казікумух), 106 тисяч осіб, у гірському Дагестані – 92 000, мусульмани – суніти.
Лезгінська мовна група– південь Дагестану з містом Дербент, народ лезгіни(самоназва – лезгіяр), 257 000, у самому Дагестані мешкають понад 200 000. Велика діаспора існує в Азербайджані. У релігійному плані: дагестанські лезгіни – мусульмани-суніти, а азербайджанські лезгіни – мусульмани-шиїти.
- табасаранці (табасаран), 94 000 чоловік, 80 000 з них проживають у Дагестані, решта в Азербайджані, мусульмани-суніти;
- рутульці (мих абдир), 20 000 чоловік, з них 15 000 живуть у Дагестані, мусульмани-суніти;
- цахури (йихби), 20 000, більшість проживає в Азербайджані, мусульмани-суніти;
- агули (агул), 18 000 чоловік, 14 000 - у Дагестані, мусульмани-суніти.
  До лезгінської групи належать ще 5 мовна яких говорять незначні за чисельністю народи.

Народи, що пізніше оселилися в Північно-Кавказькому регіоні

На відміну від автохтонних народів батьки осетинприйшли на Північний Кавказ пізніше і тривалий час вони були відомі під назвою аланз 1 століття нашої ери. За мовою осетини відносяться до іранській мовній групіта їх найближчими родичами є іранці (перси) та таджики. Осетини живуть біля Північної Осетії, чисельність 340 000 людина. У самій осетинській мові розрізняються три великі діалекти, відповідно до яких виводять самоназви:

іранці (ірон)- Православні;
дігорці (дігорон)- Мусульмани-суніти;
кударці (кударон)– Південна Осетія, православні.

Особливу групу складають народи, чиє формування та поява на Північному Кавказі пов'язане з пізнім середньовіччям (15-17 століття). У мовному відношенні вони зараховуються до тюркам:

карачаївці (карачайли), 150 000 осіб, з них 129 тисяч живуть у Карачаєво-Черкеській Республіці. Діаспори карачаївців є у Ставропольському краї, Середній Азії, Туреччині, Сирії. Мова відноситься до Кипчакської групи тюркських мов (половці). Мусульмани-суніти;
балкарці (таулу), горці, 80 000 чоловік, з них 70 000 проживають у Кабардино-Балкарській республіці. Великі діаспори в Казахстані та Киргизії. Мусульмани – суніти;
кумики (к'умук'), 278 тисяч осіб, в основному проживають у Північному Дагестані, Чечні, Інгушетії, Північній Осетії. Мусульмани – суніти;
ногайці (ног'айлар), 75 000, по території та діалектному відношенні поділяються на три групи:
- кубанські ногайці (як нагайці), що живуть у Карачаєвсько-Черкеській Республіці;
- ачикулакські ногайці, які проживають у нафтокумському районі Ставропольського краю;
- кара нагайці (ногайський степ), мусульмани-суніти.
туркмени (трухмени), 13,5 тисяч людей, що живуть у Туркменському районі Ставропольського краю, але мова відноситься до огузькій групі тюркських мовмусульмани-суніти.

Окремо слід виділити, що з'явилися на Північному Кавказі в середині 17 століття. Калмики (хальмг), 146 000 чоловік, мова відноситься до монгольської мовної групи (родична за мовою монголи та буряти). У релігійному відношенні – буддисти. Ті з калмиків, які були у козацькому стані війська Донського, сповідували православ'я, називалися бузаави. Більшість – кочові калмики – тургути.

©сайт
створено на основі особистих студентських записів лекцій та семінарів

У північнокавказьких народних віруваннях єдності був. Відмінність одного народу Північного Кавказу від іншого, відповідно, позначалося і обрядах. Проте подібних аспектів у різних релігійних культурах існувало безліч. Зокрема, ця подібність стосувалася міфологічних образів, що відображали особливості життя горян.

Так, у всіх народів Північного Кавказу особливу повагу надавали божествам полювання, божеству-громовержцю (Іллі, Елії). Ритуальні дії, які супроводжували процедуру похорону вбитого блискавкою, у різних гірських народів також мали багато спільного. Черкеси клали загиблого у труну, підвішували гроб на високому дереві. Потім наставала черга веселощів і танців для сусідів покійного. Різали биків та баранів. Жертвове м'ясо переважно лунало біднякам. Так гуляли три дні. Потім щороку святкування повторювалося, поки труп не зітлівав, - черкеси таких покійників вважали за святих.

У кабардинців божество-громовержець називався Шибле. Шиблі панував не лише над грозою, а й над водою та вогнем. Кабардинський Ілля-пророк у дії - це вершник, що джигує в небі. Християнізовані адиги називали аналогічне божество Ілією (Елле). Вшанування Елле у них виражалося у спеціальному танці - шиблеудж.

В осетинах перед ураженим блискавкою танцювали цоппай. Потім покійного укладали в арбу, і воли самі мали вказати місце поховання - де тварини зупинялися, там копали могилу. Осетини, як і адиги, карачаєво-балкарці та інгуші, поклонялися місцям удару блискавки – деревам, будинкам.

Горяни трансформували християнські обряди та використовували святих цієї релігії у своїх культах та віруваннях. Коли елементи християнської культури не відповідали народним уявленням про божества, такі аспекти кавказцями просто не використовувалися.

До 20-х років XX століття язичницька культура все ще відігравала важливу роль у житті північнокавказьких народів, хоча на той час уже все населення Північного Кавказу було офіційно поділено на сповідуючих іслам та християнство.

Релігії народів Кавказу

Вступ

Кавказ здавна входив у зону впливу високих цивілізацій Сходу, і частина кавказьких народів (предки вірмен, грузинів, азербайджанців) ще в античну епоху мали свої держави та високу культуру.

Але в деяких, особливо у високогірних, районах Кавказу аж до встановлення Радянської влади зберігалися дуже архаїчні риси господарського та суспільного устрою, з пережитками патріархально-родових та патріархально-феодальних відносин. Ця обставина позначилося й у релігійному житті: хоча Кавказі ще з IV-VI ст. поширилося християнство (супутнє розвитку феодальних відносин), і з VII-VIII ст.- іслам і формально все кавказькі народи вважалися чи християнськими, чи мусульманськими, під зовнішнім покровом цих офіційних релігій в багатьох відсталих народів гірських районів фактично зберігалися дуже сильні пережитки древніх самобутніх релігійних вірувань, які, звичайно, перемішалися з християнськими або мусульманськими уявленнями. Найбільше це помітно у осетинів, інгушів, черкесів, абхазів, сванів, хевсур, пшавів, тушин. Неважко дати узагальнене опис їхніх вірувань, оскільки вони мають дуже багато подібних характеристик. У всіх цих народів збереглися сімейно-родові культи, пов'язані з ними похоронні обряди, а також общинні землеробсько-скотарські культи. Джерелами для вивчення дохристиянських і домусульманських вірувань народів Кавказу є свідчення античних і ранньосередньовічних письменників і мандрівників (досить мізерні), а головним чином надзвичайно рясні етнографічні матеріали XVIII-XX ст., що описують докладніше пережитки давніх вірувань. Дуже багата щодо цього, у сенсі якості записів, радянська етнографічна література.

1. Сімейно-родові культи

Сімейно-родові культи досить міцно трималися на Кавказі внаслідок застійності патріархально-родового укладу. Найчастіше вони набули вигляду шанування домашнього вогнища - матеріального символу сімейної спільності. Воно було особливо розвинене у інгушів, осетинів, у гірничо-грузинських груп. Інгуші, наприклад, вважали сімейною святинею домівку і все, що з ним пов'язано (вогонь, золу, надчажний ланцюг). Якщо будь-яка стороння людина, хоч би й злочинець, входила в будинок і хапалася за надачужну ланцюг, він вступав під заступництво сім'ї, господар будинку повинен був його захищати всіма заходами. Це було своєрідним релігійним осмисленням відомого патріархального звичаю гостинності кавказьких народів. У вогонь перед кожною їжею кидали маленькі жертви – шматочки їжі. Але уособлення вогнища, чи вогню, очевидно, був (на відміну вірувань народів Сибіру). У осетин, які мали подібні вірування, існувало й щось на кшталт уособлення надпочаткового ланцюга: її патроном вважався ковальський бог Сафа. Свани священне значення надавали не осередку в житловій кімнаті, а осередку в спеціальній оборонній вежі, яка була насамперед у кожної сім'ї і сама вважалася сімейною святинею; це вогнище взагалі не вживалося для повсякденних потреб, його використовували лише спеціальних сімейних обрядів.

Родові культи відзначені у тих же інгушів, осетинів, окремих грузинських груп. У інгушів кожне прізвище (тобто рід) шанувало свого покровителя, можливо предка; на його честь споруджувався кам'яний монумент – сієлінг. Щороку, в день родового свята, біля сієлінгу влаштовувалося благання. Були свої покровителі і в об'єднань пологів - у галгаїв, у феапі, з яких пізніше утворився інгушський народ. Подібні звичаї відомі у абхазів: у них кожен рід мав свої «частки божества», що заступаються одному цьому роду. Рід щороку влаштовував моління своєму покровителю у священному гаю чи іншому певному місці під керівництвом старшого у роді. У імеретин (Західна Грузія) ще недавно існував звичаї влаштовувати щорічні родові жертвопринесення: різали козеня, або ягняти, або півня, молилися богу за благополуччя всього роду, потім їли і пили вино, що зберігалося в особливій ритуальній посудині.

2. Похоронний культ

З сімейно-родовим культом злився похоронний культ, який у народів Кавказу був дуже розвинений, а подекуди прийняв надміру ускладнені форми. Поруч із християнськими і мусульманськими похоронними звичаями в деяких народів, особливо Північного Кавказу, збереглися й сліди маздаїстських звичаїв, пов'язані з похованням: старі могильники в інгушів, осетин складалися з кам'яних склепів, у яких тіла померлих ніби ізолювалися від землі і повітря. У деяких народів були у звичаї похоронні ігри та змагання. Але особливо ретельно дотримувався звичай влаштовувати періодичні поминки за померлим. Ці поминки вимагали дуже великих витрат - на частування численних гостей, на жертвопринесення та ін. - і часто зовсім руйнували господарство. Такий шкідливий звичай особливо відзначався у осетин (хіст); він відомий і в абхазів, інгушів, хевсурів сванів та ін. Вірили, що сам небіжчик невидимо присутній на поминках. Якщо людина з якихось мотивів довго не влаштовувала поминок за своїми померлими родичами, то її засуджували, вважаючи, що вона тримає їх надголодь. В осетин не можна було завдати людині більшої образи, ніж сказавши йому, що його мерці голодують, тобто він недбайливо виконує свій обов'язок влаштовувати поминки.

Траур за померлим дотримувався дуже строго і теж був пов'язаний із забобонними уявленнями. Особливо важкі обмеження та розпорядження суто релігійного характеру лягали на вдову. У осетин, наприклад, вона мала протягом року щодня постилати померлому чоловікові ліжко, чекати його до пізньої ночі біля ліжка, готувати йому вранці воду для вмивання. «Вставаючи з ліжка рано вранці, вона щоразу, взявши таз і глечик з водою, а також рушник, мило та інше, несе їх до того місця, де зазвичай чоловік її за життя вмивався, і там стоїть кілька хвилин у такому положенні, як ніби подає вмитися. Після закінчення церемонії вона повертається до спальні і ставить начиння на місце».

Злочини, а й за вчинки, які у нашому розумінні лише дрібним хуліганством. Однак варто також відзначити, що у всіх випадках кровна помста спровокована дуже непристойною поведінкою. 1. Кровна помста у народів Кавказу Найбільш яскравою нормою звичаєвого права на Північному Кавказі в минулі століття була повсюдно поширена кровна помста. Приводом для кровної помсти.

Чудою та міфологічними дивами залишається поки що неясною. Уявлення комі про верховне божество Йон, мабуть, навіяні християнством. 6.Спроби реформувати релігію Починаючи з XVIII в. царський уряд проводив політику примусової християнізації народів Поволжя, політику, яка була складовою системи поміщицько-поліцейського гніту. Ця система викликала глухий опір...

Підтримки серед адигських народів. (87). Викладене вище свідчить, що ісламський радикалізм на Північному Кавказі в усіх зазначених формах (найнебезпечніша, але не єдина! – «північний ваххабізм») носить квазірелігійний характер і виступає однією з форм реалізації націоналістичних і сепаратистських домагань конкретних політичних груп ...

І.т.д.. Незважаючи на те, що Абазини є цілком самостійною нацією, їх культура і релігія безпосередньо пов'язана з культурою Адигів. Отже, розглядати питання історії та розвитку релігії Абазін необхідно розглянути релігію всього Адигського співтовариства. Бог Тха Безсумнівно, чільне місце у всіх язичницьких релігіях Адигейців займав великий бог. Вони називали його Тха. По...

Неважко дати узагальнене опис їхніх вірувань, оскільки вони мають дуже багато подібних характеристик. У всіх цих народів збереглися сімейно-родові культи, пов'язані з ними похоронні обряди, а також общинні землеробсько-скотарські культи.

Сімейно-родові культи

Інгуші, наприклад, вважали сімейною святинею домівку і все, що з ним пов'язано (вогонь, золу, надчажний ланцюг). Якщо будь-яка стороння людина, хоч би й злочинець, входила в будинок і хапалася за надачужну ланцюг, він вступав під заступництво сім'ї, господар будинку повинен був його захищати всіма заходами. Це було своєрідним релігійним осмисленням відомого патріархального звичаю гостинності кавказьких народів. У вогонь перед кожною їжею кидали маленькі жертви – шматочки їжі. Але уособлення вогнища, чи вогню, очевидно, був (на відміну вірувань народів Сибіру). У осетин, які мали подібні вірування, існувало й щось на кшталт уособлення надпочаткового ланцюга: її патроном вважався ковальський бог Сафа. Свани священне значення надавали не осередку в житловій кімнаті, а осередку в спеціальній оборонній вежі, яка була насамперед у кожної сім'ї і сама вважалася сімейною святинею; це вогнище взагалі не вживалося для повсякденних потреб, його використовували лише спеціальних сімейних обрядів.

Родові культи відзначені у тих же інгушів, осетинів, окремих грузинських груп. У інгушів кожне прізвище (тобто рід) шанувало свого покровителя, можливо предка; на його честь споруджувався кам'яний монумент – сієлінг. Щороку, в день родового свята, біля сієлінгу влаштовувалося благання. Були свої покровителі і в об'єднань пологів - у галгаїв, у феапі, з яких пізніше утворився інгушський народ. Подібні звичаї відомі у абхазів: у них кожен рід мав "свої частки божества", що заступаються одному цьому роду. Рід щорічно влаштовував моління своєму покровителю у священному гаю чи іншому певному місці під керівництвом старшого у роді * . У імеретин (Західна Грузія) ще недавно існував звичай влаштовувати щорічні родові жертвопринесення: різали козеня, або ягняти, або півня, молилися богу за благополуччя всього роду, потім їли і пили вино, що зберігалося в особливій ритуальній посудині.

* (Див Ш. Інал-Іпа. Абхази. Сухумі, 1960, стор 361-367.)

Похоронний культ

З сімейно-родовим культом злився похоронний культ, який у народів Кавказу був дуже розвинений, а подекуди прийняв надміру ускладнені форми. Поряд із християнськими та мусульманськими похоронними звичаями у деяких народів, особливо Північного Кавказу, збереглися і сліди маздаїстських звичаїв (див. нижче, гл. 18), пов'язаних з похованням: старі могильники у інгушів, осетин складалися з кам'яних склепів, в яких тіла померли як б ізолювалися від землі та повітря. У деяких народів були у звичаї похоронні ігри та змагання. Але особливо ретельно дотримувався звичай влаштовувати періодичні поминки за померлим. Ці поминки вимагали дуже великих витрат - на частування численних гостей, на жертвопринесення та ін. - і часто зовсім руйнували господарство. Такий шкідливий звичай особливо відзначався у осетин (хіст); він відомий і в абхазів, інгушів, хевсурів, сванів та ін. Вірили, що сам небіжчик невидимо присутній на поминках. Якщо людина з якихось мотивів довго не влаштовувала поминок за своїми померлими родичами, то її засуджували, вважаючи, що вона тримає їх надголодь. В осетин не можна було завдати людині більшої образи, ніж сказавши йому, що його мерці голодують, тобто він недбайливо виконує свій обов'язок влаштовувати поминки.

Траур за померлим дотримувався дуже строго і теж був пов'язаний із забобонними уявленнями. Особливо важкі обмеження та розпорядження суто релігійного характеру лягали на вдову. У осетин, наприклад, вона мала протягом року щодня постилати померлому чоловікові ліжко, чекати його до пізньої ночі біля ліжка, готувати йому вранці воду для вмивання. "Встаючи з ліжка рано вранці, вона щоразу, взявши таз і глечик з водою, а також рушник, мило та інше, несе їх до того місця, де зазвичай чоловік її за життя вмивався, і там стоїть кілька хвилин у такому положенні, як начебто подає вмитися.

* (Є. Бінкевич. Вірування осетин. У сб.: "Релігійні вірування народів СРСР", т. II. М.-Л., 1931, стор 156.)

Аграрні общинні культи

Надзвичайно характерна та форма релігійних обрядів і вірувань народів Кавказу, яка була пов'язана із землеробством і скотарством і в більшості випадків спиралася на общинну організацію. Сільська землеробська громада зберігалася дуже стійко в більшості кавказьких народів. У її функції крім регулювання землекористування та рішення общинних сільських справ входила і турбота про врожай, благополуччя худоби та ін., і для цих цілей застосовувалися релігійні благання та магічні обряди. Вони були неоднакові в різних народів, нерідко ускладнювалися християнськими або мусульманськими домішками, але в основі своїй були подібні, завжди так чи інакше пов'язані з господарськими потребами громади. Щоб забезпечити хороший урожай, прогнати посуху, припинити або запобігти відмінку худоби, влаштовувалися магічні обряди або моління божествам-покровителям (часто те й інше разом). У всіх народів Кавказу були уявлення про особливі божества - покровителів урожаю, покровителів тих чи інших порід худоби та ін. Образи цих божеств в одних народів зазнали сильного християнського чи мусульманського впливу, навіть злилися з якими-небудь святими, в інших - зберегли більш самобутній вигляд .

Ось для прикладу опис обряду землеробського общинного культу у абхазів: "Жителі селища (ацута) влаштовували щовесни - у травні або на початку червня, у неділю, - особливе землеробське моління під назвою "молення ацу" (ациу-нихеа). Жителі робили складчину на купівлю баранів або корів і вина (між іншим, жоден пастух не відмовлявся у разі потреби віддати охолощеного козла або барана для громадського моління, хоча баранів рідко вживали як жертовні тварини). Крім того, кожен дим (тобто господарство. . зобов'язаний був принести з собою звареного пшона (гоми) в призначене місце, яке вважалося священним за переказами; там різали худобу і варили м'ясо. стакан вина, і він, прийнявши це і ставши на чолі тих, що моляться, повертався на схід і промовляв молитву: "Бог небесних сил, пожалій нас і пішли нам милість твою: дай родючість землі, щоб ми з жінками та з дітьми нашими не знали б ні голоду, ні холоду, ні горя"... При цьому він відрізував шматочок печінки та серця, поливав їх вином і кидав від себе убік, після чого всі сідали в гурток, бажали один одному щастя і починали їсти та пити. Шкуру отримував молильник, а роги вішалися на священному дереві. Жінкам не дозволялося не тільки торкатися цієї їжі, але навіть бути присутнім під час обіду..." * .

* (Інал-Іпа, стор 367-368.)

З інших способів магічного викликання дощу особливо характерне ходіння з лялькою, зробленою з дерев'яної лопати і одягненою в жіноче вбрання; цю ляльку, звану хаті-гуаше (княжна-лопата), дівчата носили аулом і біля кожного будинку її обливали водою, а на закінчення кидали в річку. Обряд виконувався одними жінками, і якщо їм випадково зустрічався чоловік, його ловили і теж кидали в річку. Через три дні ляльку виймали з води, роздягали та ламали.

Подібні обряди з лялькою були відомі у грузинів. В останніх відзначався також і магічний ритуал "виорювання" дощу: дівчата тягли плуг по дну річки туди-сюди. Для припинення надто тривалого дощу орали так само смугу землі біля села.

Божества

Більшість божеств, імена яких збереглися у віруваннях народів Кавказу, пов'язані або із землеробством, або зі скотарством - прямо чи опосередковано. Є й божества-покровителі мисливського промислу.

У осетин, наприклад, найбільш шанувалися боги (на їхні образи нашарувалися християнські риси і навіть християнські імена): Уацилла (тобто святий Ілля) - покровитель землеробства та скотарства, що посилає дощ та грозу; Фальвар – покровитель овець; Тутир - пастух вовків, що дозволяє вовкам різати овець; Авсаті – божество диких тварин, покровитель мисливців.

У черкесів головними божествами вважалися: Шибле - божество блискавки (смерть від блискавки вважалася почесною, вбиту блискавкою людину не потрібно було оплакувати, могила його вважалася священною); Созереш – покровитель землеробства, бог родючості; Еміш – покровитель овець; Ахін - покровитель рогатої худоби; Мерієм - покровителька бджільництва (ім'я, мабуть, від християнської діви Марії); Мезитх – покровитель мисливців, лісове божество; Тлепш - покровитель ковалів; Тхаш-хуо - верховний бог неба (досить тьмяна постать, культу його майже не було).

У абхазів найважливіші місця у релігії займали: богиня Даджа – покровителька землеробства; Айтар - творець свійських тварин, бог розмноження; Айргь і Ажвейпшаа - мисливські божества, покровителі лісів та дичини; Афи - бог блискавки, аналогічний черкеському Шиблі.

Звичайно, образи цих божеств були зазвичай складні, їм приписувалися найчастіше різні і дуже невиразно розмежовані функції.

Ці найвідоміші божества були загальнонародними, хоча шанування їх часто набувало форми того самого общинного культу. Але, крім цих загальнонародних божеств, були суто місцеві божества-покровителі, у кожної громади свої; їх іноді важко відмежувати і від родових набоїв, бо сільська громада в деяких народів Кавказу сама ще не зовсім звільнилася від родової оболонки.

Святилища

Культ місцевих, общинних покровителів був зазвичай прив'язаний до місцевих святилищ, де відбувалися обряди. У осетинів це були дзуари. Дзуар - це зазвичай стара споруда, іноді колишня християнська церква, інколи ж просто група священних дерев. При кожному святині складався виборний або спадковий общинний жрець - дзуар-лаг, який керував скоєнням обрядів. Інгуші мали общинні святині - ельгіц, як правило, спеціальні будівлі; були й священні гаї.

Про те, чи були такі культові будови у черкесів та абхазів, нічого не відомо, але кожна громада мала насамперед свій священний гай; на початку XX ст. збереглися лише окремі священні дерева. Особливо шанувалися священні місця у хевсурів: це так звані хати – святилища, збудовані серед величезних вікових дерев (ці дерева заборонялося зрубувати). Кожна хата мала свій земельний наділ, своє майно, худобу. Весь дохід із цієї землі та худоби йшов на культові потреби - влаштування обрядів та свят. Розпоряджалися майном та керували обрядами виборні жерці – хуці, або дастурі та деканозі. Вони мали величезний суспільний вплив, їх слухалися і в справах, що не стосуються релігії.

Ковальський культ

У кавказьких горян збереглися й сліди професійних і ремісничих культів, особливо культу, що з ковальським виробництвом (як відомо у народів Сибіру, в Африці та інших.). Черкеси шанували бога ковалів Тлєпша. Ковалі, кузні, заліза приписувалися надприродні властивості, і насамперед здатність магічно зцілювати хворих і поранених. Кузня була місцем здійснення таких лікувальних обрядів. З цим пов'язаний і особливий варварський звичай "лікування" поранених у черкесів - так званий чапш: пораненого (особливо при зламі кістки) намагалися розважати вдень і вночі, не даючи йому заснути; односельці збиралися до нього, влаштовували ігри, танці; кожен, хто входить, голосно ударяв по залізу. Поранений мав кріпитися, не виявляти своїх страждань. За розповідю очевидця, іноді, "замучений хворобою, шумом, пилом, хворий засинає. Але не тут-то було. ) над головою хворого.

* ("Релігійні вірування народів СРСР", т. II, стор 51.)

Абхаз мав аналогічний культ ковальського бога Шашви. У них збереглися і сліди шанування богині Єриш, покровительки ткацтва та інших жіночих робіт. Про інші культи, пов'язані з жіночими домашніми заняттями, на Кавказі мало відомо.

Магічне значення заліза як оберега зазначалося в усіх народів Кавказу. Наприклад, відомий звичай проводити наречених під схрещеними шашками.

Пережитки шаманства

Поряд із описаними сімейно-родовими та общинними землеробсько-скотарськими культами у віруваннях народів Кавказу можна виявити і пережитки більш архаїчних форм релігії, у тому числі шаманства. У хевсурів крім звичайних общинних жерців - дастурі та ін - були ще віщуни - кадаги. Це або нервово-ненормальні люди, схильні до нападів, або люди, які вміють їх майстерно імітувати. Кадаги бували чоловіки та жінки. "Під час храмового свята, переважно ж вранці в день нового року, якийсь хевсур тремтить, втрачає пам'ять, марить, кричить і цим дає народу знати, що його обрав до себе на службу сам святий. Народ його визнає за кадаги" * . Ця картина дуже мало відрізняється від покликання шамана духом у народів Сибіру. Кадагі давав різні поради, особливо у разі якихось нещасть, роз'яснював, за що саме прогнівався хати (святий). Він же визначав, хто може бути дастурі чи деканозі.

* ("Релігійні вірування народів СРСР", т. II, стор 119-120.)

Релігійний синкретизм

Всі ці вірування народів Кавказу, а також знахарство, відомство, еротичні і фалічні культи, що існували у них, що відображали різні сторони общинно-родового ладу та його пережитки, різною мірою перемішалися, як уже сказано вище, з релігіями, принесеними на Кавказ ззовні, - християнством та ісламом, які характерні для розвиненого класового суспільства. Християнство панувало колись у більшості народів Кавказу, пізніше деякі з них схилилися до ісламу, який більше відповідав патріархальним умовам їхнього життя. Переважним християнство залишилося у вірменів, грузинів, частини осетинів і абхазів. Іслам укорінився в азербайджанців, народів Дагестану, чеченців та інгушів, кабардинців та черкесів, частини осетин та абхазів, невеликої частини грузинів (аджарці, інгілойці). У народів гірської частини Кавказу ці релігії, як говорилося, панували у часто лише формально. Натомість у тих народів, де склалися міцніші і розвиненіші форми класових відносин, - у вірменів, грузинів, азербайджанців - самобутні вірування збереглися лише у слабких пережитках (як і це було, наприклад, у народів Західної Європи), вони були ніби перероблені християнством чи ісламом і злилися із цими релігіями.

Наразі населення Кавказу в основній своїй масі вже звільнилося від засилля релігійних уявлень. Більшість старих обрядів і релігійних звичаїв залишено і забуто.

Релігії народів Кавказу

Вступ

1. Сімейно-родові культи

2. Похоронний культ

3. Аграрні общинні культи

Надзвичайно характерною є та форма релігійних обрядів і вірувань народів Кавказу, яка була пов'язана із землеробством і скотарством і в більшості випадків спиралася на общинну організацію. Сільська землеробська громада зберігалася дуже стійко в більшості кавказьких народів. У її функції крім регулювання землекористування та рішення общинних сільських справ входила і турбота про врожай, благополуччя худоби та ін., і для цих цілей застосовувалися релігійні благання та магічні обряди. Вони були неоднакові в різних народів, нерідко ускладнювалися християнськими або мусульманськими домішками, але в основі своїй були подібні, завжди так чи інакше пов'язані з господарськими потребами громади. Щоб забезпечити хороший урожай, прогнати посуху, припинити або запобігти відмінку худоби, влаштовувалися магічні обряди або моління божествам-покровителям (часто те й інше разом). У всіх народів Кавказу були уявлення про особливі божества - покровителів урожаю, покровителів тих чи інших порід худоби та ін. Образи цих божеств в одних народів зазнали сильного християнського чи мусульманського впливу, навіть злилися з якими-небудь святими, в інших - зберегли більш самобутній вигляд .

Ось для приклад опис обряду землеробського общинного культу у абхазів: «Мешканці селища (ацута) влаштовували щовесни - у травні чи на початку червня, у неділю,- особливе землеробське моління під назвою «молення ацу» (ациу-нихеа). Жителі робили складчину на купівлю баранів або корів і вина (між іншим, жоден пастух не відмовлявся у разі потреби віддати охолощеного козла або барана для суспільного моління, хоча баранів рідко вживали як жертовні тварини). Крім того, кожен дим (тобто господарство. - С. Т.) зобов'язаний був принести з собою звареного пшона (гомі) у призначене місце, яке вважалося священним за переказами; там різали худобу та варили м'ясо. Потім обирався шановний у тому селищі старий, якому подавали паличку з нанизаними на неї печінкою і серцем і склянку вина, і він, прийнявши це і ставши на чолі тих, хто молиться, повертався на схід і промовляв молитву: «Бог небесних сил, пожалій нас і пішли нам милість твою: дай родючість землі, щоб ми з дружинами і з дітьми нашими не знали б ні голоду, ні холоду, ні горя»... При цьому він відрізав шматочок печінки та серця, поливав їх вином і кидав від себе убік, після чого всі сідали в гурток, бажали один одному щастя і починали їсти та пити. Шкуру отримував молильник, а роги вішалися на священному дереві. Жінкам не дозволялося не тільки торкатися цієї їжі, але навіть бути присутнім під час обіду...».

Чисто магічні обряди боротьби із посухою описані у черкесів-шапсугів. Один із способів викликання дощу при посусі полягав у тому, що всі чоловіки селища йшли до могили людини, вбитої блискавкою («кам'яної могили», що вважалася общинною святинею, як і дерева навколо неї); серед учасників обряду неодмінно мав бути член того роду, до якого належав небіжчик. Прийшовши на місце, всі вони бралися за руки і під обрядові пісні танцювали, босоніж і без шапок, довкола могили. Потім, піднімаючи вгору хліб, родич покійника звертався до останнього від імені всього суспільства з проханням надіслати дощ. Закінчивши свої благання, він брав із могили камінь, і всі учасники обряду йшли до річки. Камінь, прив'язаний мотузкою до дерева, опускали у воду, і всі присутні, просто в одязі, занурювалися в річку. Шапсуги вірили, що цей обряд мав спричинити дощ. Через три дні камінь треба було вийняти з води та повернути на колишнє місце; за повір'ям, якщо цього не зробити, дощ йтиме не перестаючи і затопить усю землю. З інших способів магічного викликання дощу особливо характерне ходіння з лялькою, зробленою з дерев'яної лопати і одягненою в жіноче вбрання; цю ляльку, звану хаті-гуаше (княжна-лопата), дівчата носили по аулу біля кожного будинку її обливали водою, а на закінчення кидали в річку. Обряд виконувався одними жінками, і якщо їм випадково зустрічався чоловік, його ловили і теж кидали в річку. Через три дні ляльку виймали з води, роздягали та ламали.