Havalandırma
Roma Katolik Kilisesi'nin inancı. Roma Katolik Kilisesi Rahip Maxim Kozlov Ayinlerin icrasında Katoliklerin eski geleneklerden sapmaları.

Roma Katolik Kilisesi'nin inancı. Roma Katolik Kilisesi Rahip Maxim Kozlov Ayinlerin icrasında Katoliklerin eski geleneklerden sapmaları.

İmparatorluğun başkenti olarak ve yüce havarilerin kökenine bakıldığında, Roma piskoposları zaten 3. yüzyıldan kalmadır. Doğu eyaletlerinin piskoposlarının kendileriyle aynı fikirde olmadığı Kilise'deki hakim konumları hakkında konuşmaya başladılar.

Genel olarak, Apostolik kanonlar ve eski konseylerin kanonları, ne önde gelen piskoposun otokrasisine, ne de dahası Kilise'de mutlakiyetçiliğe izin vermez. Dini ve kanonik sorunları çözme konusunda en yüksek otorite, Piskoposlar Konseyi'ne (Yerel Konsey veya koşullar gerektiriyorsa Ekümenik Konsey'e) aittir.

Ancak siyasi koşullar Romalı piskoposun etkisinin artmaya devam etmesine neden oldu. Bu, sonunda barbarların istilasıyla kolaylaştırıldı. V. ve Avrupa Halklarının Göçü. Barbar dalgaları antik Roma eyaletlerinden geçerek Hıristiyanlığın tüm izlerini silip süpürdü. Yeni kurulan devletler arasında Roma, havarisel inanç ve geleneğin taşıyıcısı olarak hareket etmektedir. Roma piskoposunun otoritesinin yükselişi, Roma piskoposlarının Ortodoksluğun savunucusu olarak hareket ettiği 8. yüzyıldan itibaren Bizans İmparatorluğu'ndaki dini huzursuzluklarla da kolaylaştırıldı. Böylece yavaş yavaş Romalı piskoposlar, tüm Hıristiyan dünyasının yaşamını yönetmeye çağrıldıklarına giderek daha fazla ikna olmaya başladılar. Yüzyılda Roma piskoposlarının despotik iddialarını güçlendirmek için yeni bir ivme. İmparator Gratian tarafından, Papa'nın ("papa" - baba, bu unvan Roma ve İskenderiye piskoposları tarafından taşınıyordu) "tüm piskoposların yargıcı" olduğunu tanıyan bir kararname çıkarıldı. Zaten Papa Innocent, "Roma makamıyla iletişim kurulmadan hiçbir şeye karar verilemeyeceğini ve özellikle inanç meselelerinde tüm piskoposların Havari Petrus'a, yani Roma piskoposuna dönmesi gerektiğini" ilan etti. 7. yüzyılda Papa Agathon, Roma Kilisesi'nin tüm kararnamelerinin, Aziz Petrus'un sözleriyle onaylanan kurallar olarak tüm Kilise tarafından kabul edilmesini talep etti. Petra. 8. yüzyılda Papa Stephen şunu yazdı: "Ben, İlahi merhametin iradesiyle, yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih olarak adlandırılan ve O'nun yetkisiyle tüm dünyayı aydınlatıcı olarak atanan Havari Petrus'um."

Beşinci yüzyılda, Ekümenik Konseylerde papalar, en yüksek dini otoritelerini ilan etme cesaretini gösterdiler. Tabii ki bunu burada şahsen değil, mirasçıları aracılığıyla beyan ediyorlar. Üçüncü Ekümenik Konsey'deki Elçi Philip şunları söylüyor:

"Havarilerin başı, imanın direği ve Katolik Kilisesi'nin temeli olan kutsal ve kutsanmış Petrus'un, Cennetin Krallığının anahtarlarını Kurtarıcımız Rabbimiz İsa Mesih'ten aldığını hiç kimsenin şüphesi yoktur ve yüzyıllar boyunca bilmiştir. ve insan ırkının Kurtarıcısıdır ve günahları bağlama ve çözme yetkisi bugüne kadar kendisine devredilmiştir ve o sonsuza kadar yaşamaktadır ve halefleri üzerinde yargılama yetkisini kullanmaktadır." .

Papaların giderek artan bu iddiaları ilk başta Doğulu piskoposlar tarafından ciddiye alınmadı ve Kilise'yi bölmedi. Hepsi inanç birliği, ayinler ve tek Apostolik Kilise'ye ait olma bilinciyle birleşmişti. Ancak ne yazık ki Hıristiyan dünyası açısından bu birlik, Romalı piskoposlar tarafından, sonraki yüzyıllarda ve daha sonraki yüzyıllarda doktrinsel (dogmatik) ve kanonik (kilise kanunları) alandaki çarpıtmalar ve yeniliklerle bozuldu. Roma Kilisesi'nin yabancılaşması, önce Kutsal Ruh'un "ve Oğul'dan" alayı hakkında, bu sözlerin İman'a dahil edilmesiyle, sonra da Kutsal Bakire'nin kusursuz anlayışıyla ilgili yeni dogmaların ortaya çıkmasıyla derinleşmeye başladı. Meryem, Araf hakkında, "olağanüstü erdemler" hakkında, Papa hakkında, tüm Kilise'nin ve laik devletlerin başı olan Mesih'in "vekili" olarak, Roma piskoposunun inanç meselelerinde yanılmazlığı hakkında. Kısacası Kilise'nin doğası hakkındaki öğreti çarpıtılmaya başlandı. Roma piskoposunun üstünlüğü doktrinini haklı çıkarmak için Katolik teologlar, Kurtarıcı'nın Aziz Petrus tarafından söylenen sözlerine atıfta bulunurlar. Peter: “Sen Peter'sın ve kilisemi bu kayanın üzerine inşa edeceğim” (Matta 16.18). Kilisenin Kutsal Babaları bu sözleri her zaman Kilise'nin Aziz Petrus tarafından itiraf edilen Mesih'e olan inanca dayandığı anlamında anladılar. Peter ve kişiliğiyle ilgili değil. Havariler ap'de görmediler. Peter'ın başıydı ve Kudüs'teki Apostolik Konseyine ap başkanlık ediyordu. Yakup. İktidarın devrine gelince, ap'ye kadar uzanıyor. Peter'ın sadece Roma'da değil aynı zamanda İskenderiye, Antakya vb. birçok şehirde piskoposlar atadığı biliniyor. Bu şehirlerin piskoposları neden ap'nin olağanüstü güçlerinden mahrum bırakılıyor? Petra'yı mı? Bu konunun daha derinlemesine incelenmesi tek bir dürüst sonuca yol açar: Petrus'un önceliği doktrini, Romalı piskoposlar tarafından iddialı nedenlerle yapay olarak yaratılmıştır. Bu öğreti ilk Kilise tarafından bilinmiyordu.

Roma piskoposunun üstünlüğüne ilişkin iddiaların artması ve Kutsal Ruh'un “ve Oğul'dan” alayı doktrininin tanıtılması, Roma (Katolik) Kilisesi'nin Mesih Kilisesi'nden ayrılmasına yol açtı. Dinden dönmenin resmi tarihi, Kardinal Humbert'in Konstantinopolis'teki Ayasofya Kilisesi'nin tahtına, Roma Kilisesi ile aynı fikirde olmayan herkesi lanetleyen bir papalık mesajı yerleştirdiği tarih olarak kabul ediliyor.

Katolikler, hem ilahi dogmaların hem de kilise kanonlarının (kurallarının) çok geniş bir yorumuyla karakterize edilir. Bu, sözleşmeleri birbirinden çok farklı olan çeşitli manastır tarikatlarının varlığından açıkça görülmektedir. Toplamda şu anda yaklaşık var. Başlıcaları olmak üzere 140 Katolik manastır tarikatı.

Makalenin içeriği

ROMA KATOLİK KİLİSESİ, Tek bir Hıristiyan inancının itirafı ve aynı kutsal törenlere katılımla birleşmiş, rahipler ve Papa'nın başkanlığındaki kilise hiyerarşisi tarafından yönetilen bir dini topluluk. “Katolik” (“evrensel”) kelimesi, öncelikle bu kilisenin tüm insan ırkına hitap eden misyonunu, ikinci olarak da kilise üyelerinin tüm dünyanın temsilcileri olduğunu göstermektedir. “Romalı” kelimesi, kilisenin Roma Piskoposu ile birliğini ve onun kilise üzerindeki üstünlüğünü ifade etmekte ve aynı zamanda onu kendi adlarında “Katolik” kavramını kullanan diğer dini gruplardan ayırmaya da hizmet etmektedir.

Menşe tarihi.

Katolikler, kilisenin ve papalığın doğrudan İsa Mesih tarafından kurulduğuna ve kıyamete kadar varlığını sürdüreceğine ve papanın Aziz Petrus'un meşru halefi olduğuna inanırlar. Peter (ve bu nedenle havariler arasındaki önceliğini, önceliğini miras alır) ve Mesih'in yeryüzündeki vekili (vekili, vekili). Ayrıca Mesih'in havarilerine şu yetkileri verdiğine inanıyorlar: 1) müjdesini tüm insanlara duyurmak; 2) kutsal törenler aracılığıyla insanları kutsallaştırmak; 3) Müjdeyi kabul eden ve vaftiz edilen herkese liderlik etmek ve yönetmek. Son olarak, bu gücün, en yüksek otoriteye sahip olan papanın başkanlığındaki Katolik piskoposlara (havarilerin halefleri olarak) verildiğine inanıyorlar. Kilisenin açıklanmış gerçeğinin öğretmeni ve savunucusu olan Papa yanılmazdır; inanç ve ahlak konularında kararlarında yanılmaz; Mesih, gerçeğin her zaman kilisenin yanında olacağına söz vererek bu yanılmazlığı garanti etmişti.

Bir kilisenin işaretleri.

Geleneksel öğretiye göre, bu kilise dört özellik veya dört temel özellik (notae ecclesiae) ile ayırt edilir: 1) birlik, St. Pavlus şunu söylüyor: “beden bir, Ruh bir”, “Rab bir, iman bir, vaftiz bir” (Ef. 4:4-5); 2) inanlıların kilise öğretisinde, ibadetinde ve kutsal yaşamında görülen kutsallık; 3) Katoliklik (yukarıda tanımlanmıştır); 4) havarilik veya havarilerin kurumlarının ve yargı yetkisinin kökeni.

Öğretme.

Roma Katolik Kilisesi'nin öğretisinin ana noktaları Apostolik, İznik-Konstantinopolis ve Athanasian İnançlarında ortaya konmuştur ve bunlar, piskoposların ve rahiplerin kutsanmasında kullanılan inanç itirafında ve aynı zamanda Kutsal Kitap'ta daha kapsamlı bir şekilde yer almaktadır. yetişkinlerin vaftizi. Katolik Kilisesi öğretisinde aynı zamanda ekümenik konseylerin kararlarına ve özellikle de Papa'nın önceliği ve yanılmaz öğretme yetkisine ilişkin olarak Trent ve Vatikan konseylerinin kararlarına dayanır.

Roma Katolik Kilisesi'nin doktrininin ana noktaları aşağıdakileri içerir. Birbirinden farklı ve birbirine eşit olan üç ilahi Kişiye (Baba, Oğul ve Kutsal Ruh) tek Tanrı'ya olan inanç. İsa Mesih'in enkarnasyonu, acı çekmesi, ölümü ve dirilişi ve onun iki tabiatın (ilahi ve insani) kişiliğindeki birliği öğretisi; İsa'nın doğumundan önce, doğum sırasında ve sonrasında bakire olan Kutsal Meryem'in ilahi anneliği. Efkaristiya kutsal töreninde İsa Mesih'in ruhu ve tanrısallığıyla birlikte Beden ve Kan'ın özgün, gerçek ve önemli mevcudiyetine inanç. İsa Mesih'in insanlığın kurtuluşu için belirlediği yedi kutsallık: vaftiz, onay (doğrulama), Efkaristiya, tövbe, yağın kutsanması, rahiplik, evlilik. İnanç Araf, ölülerin dirilişi ve sonsuz yaşam. Roma Piskoposunun yalnızca onurunun değil aynı zamanda yargı yetkisinin de üstünlüğü doktrini. Azizlere ve onların resimlerine hürmet. Yalnızca Katolik Kilisesi tarafından benimsenen ve benimsenen anlamda yorumlanabilen ve anlaşılabilen havarisel ve dini Geleneğin ve Kutsal Yazıların otoritesi.

Örgütsel yapı.

Roma Katolik Kilisesi'nde, din adamları ve laikler üzerindeki nihai güç ve yargı yetkisi, (Orta Çağ'dan beri) Kardinaller Koleji tarafından bir kardinaller toplantısında seçilen ve yetkilerini hayatının sonuna veya yasal olarak tahttan çekilinceye kadar elinde bulunduran papaya aittir. Katolik öğretisine göre (Roma Katolik kanon hukukunda kutsal sayılan şekliyle), ekümenik bir konsey, konseyi toplama, ona başkanlık etme, gündemi belirleme, erteleme, işi geçici olarak askıya alma hakkına sahip olan papanın katılımı olmadan gerçekleşemez. Ekümenik konseyin kararlarını onaylamak. Kardinaller papanın altında bir kolej oluştururlar ve papanın kiliseyi yönetmedeki ana danışmanları ve yardımcılarıdırlar. Papa, kendisi veya selefleri tarafından çıkarılan yasalardan ve atanan görevlilerden bağımsızdır ve idari yetkisini genellikle Kilise Kanunu uyarınca, cemaatler, mahkemeler ve Roma Curia'nın ofisleri aracılığıyla kullanır. Kanonik bölgelerinde (genellikle piskoposluk veya piskoposluk olarak adlandırılır) ve astları, patrikler, metropoller veya başpiskoposlar ile ilişkilerde ve piskoposlar, olağan yargı yetkisi çerçevesinde hareket eder (yani, devredilen yargı yetkisinin aksine, yasayla makamla ilişkilendirilir) belirli bir kişiyle ilişkili). Bazı başrahipler ve piskoposların yanı sıra ayrıcalıklı dini tarikatların baş hiyerarşileri de kendi yargı yetkisine sahiptir, ancak ikincisi yalnızca kendi astları ile ilişkilerdedir. Son olarak, rahipler kendi cemaatleri içinde ve cemaat üyeleri üzerinde olağan yargı yetkisine sahiptir.

Bir inanlı, Hıristiyan inancını ilan ederek (bebekler söz konusu olduğunda vaftiz ebeveynleri bunu onlar için yapar), vaftiz edilerek ve kilisenin otoritesine boyun eğerek kilisenin bir üyesi olur. Üyelik, diğer kilise ayinlerine ve ayinlerine (Ayin) katılma hakkı verir. Makul bir yaşa ulaştıktan sonra her Katolik, kilisenin talimatlarına uymakla yükümlüdür: Pazar günleri ve tatil günlerinde ayinlere katılmak; belirli günlerde oruç tutun ve et yemekten kaçının; yılda en az bir kez itirafa gidin; Paskalya kutlamaları sırasında cemaat almak; papazınızın bakımı için bağışta bulunun; evlilikle ilgili kilise yasalarına uyun.

Çeşitli ritüeller.

Roma Katolik Kilisesi inanç ve ahlak konularında, papaya itaat konusunda birleşirse, ayinle ilgili ibadet biçimleri ve sadece disiplin konularında çeşitliliğe izin verilir ve giderek daha fazla teşvik edilir. Batı'da Latin ayini hakimdir, ancak Lyon, Ambrosian ve Mozarabic ayinleri hala korunmaktadır; Roma Katolik Kilisesi'nin doğu üyeleri arasında mevcut tüm doğu ayinlerinin temsilcileri bulunmaktadır.

Dini emirler.

Tarihçiler, tarikatların, cemaatlerin ve diğer dini kurumların kültüre ve Hıristiyan kültürüne yaptığı önemli katkılara dikkat çekmişlerdir. Ve bugün hem dini alanda hem de eğitim ve sosyal faaliyetler alanında önemli bir rol oynuyorlar. .

Eğitim.

Katolikler, çocukları eğitme hakkının, diğer kuruluşlardan yardım alabilecek ebeveynlere ait olduğuna ve gerçek eğitimin din eğitimini içerdiğine inanırlar. Bu amaçla, Katolik Kilisesi, özellikle dini konuların devlet okulu müfredatına dahil edilmediği ülkelerde, her düzeyde okullar açmaktadır. Katolik okulları papalık (papalık), piskoposluk, dar görüşlü veya özeldir; Öğretmenlik genellikle dini tarikat üyelerine emanet edilir.

Kilise ve Devlet.

Papa Leo XIII, kiliseyi ilan ederek geleneksel Katolik öğretisini yeniden doğruladı ve bu güçlerin her birinin “içinde bulunduğu belirli sınırlara sahip olduğunu; bu sınırlar her birinin doğası ve doğrudan kaynağı tarafından belirlenir. Bu nedenle kesin, açıkça tanımlanmış faaliyet alanları olarak düşünülebilirler; kendi alanı içindeki her güç, kendi haklarına uygun olarak hareket eder” (Encycleal Immortale Dei, 1 Kasım 1885). Doğal hukuk, devleti yalnızca halkın dünyevi refahıyla ilgili şeylerden sorumlu tutar; Pozitif ilahi hak, kiliseyi yalnızca insanın ebedi kaderiyle ilgili şeylerden sorumlu tutar. Kişi hem devletin vatandaşı hem de kilisenin üyesi olduğundan, her iki makam arasındaki hukuki ilişkilerin düzenlenmesine ihtiyaç vardır.

İstatistiksel veri.

İstatistikçilere göre, 1993 yılında dünyada 1040 milyon Katolik vardı (dünya nüfusunun yaklaşık %19'u); Latin Amerika'da – 412 milyon; Avrupa'da – 260 milyon; Asya'da – 130 milyon; Afrika'da – 128 milyon; Okyanusya'da - 8 milyon; eski Sovyetler Birliği ülkelerinde - 6 milyon.

2005 yılında Katoliklerin sayısı 1086 milyondu (dünya nüfusunun yaklaşık %17'si).

John Paul II'nin (1978–2005) papalığı sırasında, dünyadaki Katoliklerin sayısı 250 milyon kişi arttı. (%44).

Katoliklerin yarısı Amerika'da yaşıyor (%49,8) Güney veya Kuzey Amerika'da yaşıyor. Avrupa'da Katolikler toplamın dörtte birini (%25,8) oluşturuyor. Katoliklerin sayısındaki en büyük artış Afrika'da meydana geldi: 2003 yılında sayıları bir önceki yıla göre %4,5 arttı. Dünyanın en büyük Katolik ülkesi Brezilya (149 milyon kişi), ikincisi ise Filipinler'dir (65 milyon kişi). Avrupa'da en fazla sayıda Katolik İtalya'da yaşamaktadır (56 milyon).

N. e. Kudüs Kilisesi'nin varlığı geçici olarak sona erdi ve Roma topluluğu ve piskoposunun otoritesi ön plana çıkmaya başladı. Roma'nın imparatorluğun başkenti olarak merkezi konumuna ve yüce havarilerin kökenine dayanarak, Roma piskoposları zaten 3. yüzyıldan kalmadır. Doğu eyaletlerinin piskoposlarının kendileriyle aynı fikirde olmadığı Kilise'deki hakim konumları hakkında konuşmaya başladılar.

Kutsal törenlerin kutlanmasında Katoliklerin eski geleneklerden sapmaları

Katolikler arasındaki ayinlerin sayısı eski Kilise'dekiyle aynıdır, yani yedidir. Ancak tüm kutsal törenlere ilişkin genel görüş, eski kilise görüşünden temel olarak farklıdır. Katolikler kutsal ayinlerin yalnızca geçerli değil, aynı zamanda kurtarıcı derecede etkili olduğunu da öğretir. kabul edenin durumu ne olursa olsun.

Kilisemiz kilise ayinlerinin dikkate alındığını öğretiyor geçerli Kilise Tüzüğüne uygun olarak kanonik olarak doğru şekilde atanmış herhangi bir rahip tarafından gerçekleştirildiğinde (son çare olarak vaftiz, meslekten olmayan bir kişi tarafından yapılırsa, bu da geçerli kabul edilir). Ancak tasarruflu kutsallık ancak kişi onu uygun bir eğilimle kabul ettiğinde ortaya çıkar. Elçi Pavlus, Korintliler'e yazdığı Birinci Mektupta, eğer bir kişi yargılamadan, uygun hazırlık olmadan komünyonu kabul ederse, bunu kendisini kınamak için yaptığı konusunda uyardı.

Katolikler, her durumda - bir kişinin kutsal törenin kabulüne inançla veya inançsız yaklaşmasına bakılmaksızın - bunun kurtarıcı derecede etkili olduğuna inanır.

Bu çok tehlikelidir çünkü bu yaklaşımla ayinler bir tür büyülü ayin olarak görülmeye başlanır. Yani, doğru şekilde atanan bir din adamı öngörülen kelimeleri doğru okursa, bu törenin yapıldığı biri varsa ve bunun yerine getirilmesi için gerekli tüm dış nitelikler varsa (vaftiz için su, Efkaristiya için ekmek ve şarap), o zaman Bu resmi unsurların varlığı, kutsal törenin tasarruf açısından etkili olması için yeterlidir.

Vaftiz Ayini

Ortodoks Kilisesi'nde vaftiz formülü şu şekildedir: "Tanrı'nın hizmetkarı Baba, amin ve Oğul, amin ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edilir.". Katolikler için dikkat, ayini gerçekleştiren kişinin figürüne yönelir. Katolik rahip şöyle diyor: "Seni vaftiz ediyorum".

Orta Çağ'dan beri Katolikler dökerek veya serperek vaftizi başlattılar. Artık bundan bir farklılık olarak söz edemeyiz çünkü geçen yüzyılda pek çok yetişkin ve çocuk bu şekilde vaftiz edildi. Ancak ülkemizde yaşam koşulları öyle idi ki Kilise, dökerek veya serperek vaftize izin vermek zorunda kaldı. Aşırı durumlarda, eski Kilise bu tür vaftizlere de izin veriyordu - eğer seçim yapmak gerekiyorsa: bir kişiyi ıslatarak vaftiz etmek ya da hiç vaftiz etmemek. Orta Çağ'daki Katolikler herhangi bir temel, kaçınılmaz nedenden dolayı buna teşvik edilmedi. Geçici bir geri çekilme yaşamamıza rağmen, şimdi mümkünse yetişkinlerle ilgili olarak - ve bu zaten birçok kilisede - eski Kilise'de olduğu gibi daldırma yoluyla vaftiz uygulamasına geri dönmeye çalışıyoruz, oysa Katolikler hala temelde Vaftiz dökmenin, hatta sadece vaftiz serpiştirmenin yeterli olduğuna inanıyorum.

Onaylama Ayini

Katolik Kilisesi'nde bu kutsal törene denir. Onayla. Ortodoks Kilisesi'nin aksine kural olarak bir piskopos tarafından gerçekleştirilir. Bu fark o kadar da önemli değil çünkü ülkemizde rahip, piskopos tarafından kutsanan krismle meshediyor. Rus Ortodoks Kilisesi uygulamasında mür, her iki yılda bir Patrik tarafından kutsanır, ardından piskoposluklar ve cemaatler arasında dağıtılır (yani piskopos böylece yetkilerinin bir kısmını rahibe emanet eder). Ve Katolikler arasında piskoposun kendisi bu kutsal töreni ellerin üzerine konulmasıyla gerçekleştirir.

Önemli bir fark, bebeğin vaftizden hemen sonra onaylanmaması, yalnızca ergenliğe ulaştıktan sonra. Farklı ülkelerde ve farklı yüzyıllarda onay yaşı yedi ila on iki yıl arasında değişiyordu. Katolikler Onaylamayı Vaftizden uzaklaştırırken neye rehberlik ediyorlar? Böyle öğretiyorlar. Bir bebek vaftiz edilirse, o zaman ilk günahın suçundan kurtulur. Bebeğin hiçbir kişisel günahı yoktur. Ölse bile yine de kurtarılacak ve daha iyi bir kaderle ödüllendirilecektir, bu nedenle ergenliğe ulaşmadan ona başka ayinler öğretmenin bir anlamı yoktur. Bu, ayinlerin yararlı etkisini göz ardı eden, tamamen dışsal, rasyonalist bir yaklaşımdır.

Efkaristiya Kutsal Ayini

En önemlisi, Katolikler Efkaristiya kutsal töreninde eski kilise uygulamalarından saparlar. İlk önce, bebeklere onaylanmadan önce cemaat verilmez. İkinci olarak, meslekten olmayanların cemaati kutlanıyor sadece ekmek kılığında. Efkaristiya için ekmek kullanılır taze.

Meslekten olmayanlara yalnızca ekmekle cemaat verme uygulaması, Orta Çağ'da sıhhi ve hijyenik nedenlerden dolayı ortaya çıktı. O zamanlar Avrupa, nüfusun dörtte birini öldüren veba ve kolera gibi hastalıklar tarafından sık sık ziyaret ediliyordu. Enfeksiyonla mücadelenin yollarından biri olarak, cemaatin cemaati, cemaat alan her kişiye sözde bir gofret (bir parça mayasız ekmek) verildiğinde tek bir biçimde tanıtıldı.

Bunun, yalnızca ruhsal değil, aynı zamanda fiziksel rahatsızlıkları da iyileştiren kutsallığın gücüne olan inançsızlığı ve Kurtarıcı'nın Bedeninin ve Kanının gücüne olan inancın yetersiz olduğunu gösterdiği açıktır. Bu, Katolikliğin Evrensel Kilise'den ayrılmasından sonra, Katoliklerin kilise yaşamındaki çoğu şeyin kaybolmaya başlamasıyla gerçekleşti.

Katolikler Kutsal Hediyelerin sunulma anını düşünüyor Kurtarıcı Mesih'in belirleyici sözleri: "Al, ye, bu Benim Bedenim..." ve Ortodoks Kilisesi'nde olduğu gibi Kutsal Ruh'u çağırma duası değil. Epiklesis(Kutsal Ruh'un yakarışı) eski ayinle ilgili metinlerde ve elbette Aziz John Chrysostom ve Büyük Aziz Basil'in ayinlerinde yer alır. Katolik ayininde dua yoktur. Bu da teolojik yaklaşım farklılığını ortaya koymaktadır. Katolikler için asıl mesele formülü telaffuz etme Kurtarıcı İsa'nın sözleri bu formülün işlevini görse bile. Önemli olan formülün zamanında telaffuz edilmesidir.

Ortodoks Kilisesi'nde ise durum farklıdır. Her ayin sırasında dua ederek bir mucizenin gerçekleşeceğine, şarabın ve ekmeğin gerçekten Kurtarıcı İsa'nın Bedeni ve Kanı olacağına inanıp bilmemize rağmen, ayindeki en önemli şey mucizenin gerçekleşmesi için yapılan duadır. Kutsal Ruh gelecek ve eskiden ekmek ve şarap olan şeyleri Kurtarıcı Mesih'in Bedenine ve Kanına dönüştürecek. Ancak Katolikler için asıl önemli olan formüldür ve geri kalan her şey onu çerçeveleyen anlardır.

Evliliğin kutsallığı

İlk fark, Katolik Kilisesi'nde evliliği kutlayanların kendileri evlenenler, bir rahip değil. Evlilik aynı zamanda tapınakta, sunağın önünde de gerçekleşir. Rahip gelin ve damadın yüzüklerini verir. Ancak bir rahibe yalnızca evliliğin kanonik yasallığını tanımak için ihtiyaç vardır.

İkinci fark ise evliliğin mutlak çözülmezliğinin tanınması. Katolikler arasında boşanma, herhangi bir nedenle kabul edilemez - Kurtarıcı'nın bizzat Müjde'de belirttiği sebep için bile (yani evlilik sadakatinin ihlali nedeniyle). Katolik Kilisesi'nde, mağdur olan eşin boşanma ve dolayısıyla kendisini aldatan tarafın yaşamı boyunca başka bir evlilik yapma hakkı yoktur.

Ancak Orta Çağ'da Katoliklerin boşandığı kitaplardan bilinmektedir. Gerçek şu ki, Katolikler her şeyin üstesinden zarafetle gelebilirler. Evlilik kesinlikle çözülmez, ancak geçersiz ilan edilebilir. Hangi nedenlerden dolayı? Bunun temel nedeni, evliliğin evlilik birliğinin amacına uymayan nedenlerle yapılmış olmasıdır. Orta Çağ'da bu çok sık suistimal edildi ve diğer Avrupalı hükümdarlar bu formülasyonu kullanarak birden fazla kez evlendiler. Şimdi de bu tür pek çok süreç var. Hepsi Vatikan'dan geçiyor.

İlgili Vatikan bakanlığı, “Üçüncü Dünya”da yaşayanların (çoğunlukla İspanyollar ve Latin Amerika'dan gelen Portekizliler) Güney Avrupa ülkelerinde (İspanya, Portekiz, İtalya) vatandaşlık almak amacıyla yaptıkları evlilikleri geçersiz kılmak için çok sayıda süreçle büyük sıkıntı yaratıyor. ). İspanya ve Portekiz'de resmi evlilik pratikte gerçekleşmez veya en azından vatandaşlık hakkı vermez. Bu nedenle başkaları bu tür yasa dışı eylemlerde bulunmaya karar verirler.

Rahipliğin Kutsal Ayini

11. yüzyılın ikinci yarısında Katolikler zorunlu hale geldi. bekarlık(yani bekarlık) rahiplik.

Bekarlık manastırcılıkla karıştırılmamalıdır. Katolik manastır tarikatlarından çok fazla rahip ve piskopos yok. Bekarlık sadece aile hayatından vazgeçme yeminidir.

Antik Kilise'de rahipliğin üç derecesinin tamamında bulunanlar evlenebiliyordu: diyakoz, papaz ve piskopos.

Elçi Pavlus'un Timoteos'a yazdığı mektup şöyle der: "Bir piskopos suçsuz, tek eşli bir koca olmalıdır" (1 Tim. 3:2). Bu uygulama ilk yüzyıllar boyunca mevcuttu. Yavaş yavaş (6. yüzyıl civarında) piskoposluk bekarlığı geleneği Doğu'da yerleşik hale geldi. Bizans imparatoru Büyük Justinianus döneminde, tüm piskoposlar zorunlu bekarlar haline geldi (keşişler değil, bekarlar). Ve ancak o zaman, çok daha sonra, yalnızca bir keşişin piskopos olarak atanabileceği hale geldi. Eski Kilise'de, tıpkı ülkemizde olduğu gibi, papazların ve rahiplerin törenden önce ilk ve tek evlenmesine izin veriliyordu.

Batı'da en başından beri din adamlarının evliliği bir norm olarak kabul edilmek yerine hoşgörüyle karşılandı. Evliliği söndürme psikolojisi orada yayıldı; evlilik birliğine özellikle din adamlarıyla ilgili olarak kirli bir şey olarak bakmaya başladılar. Bu görüş Doğu'da da vardı, ancak eski Kilise Konsilleri tarafından reddedildi. Gangra şehrindeki Yerel Konsey ve ardından Trullo Konseyi, özel kurallar kabul etti - kanunlar, eğer birisi karısının veya kocasının saflık ve dindar bir yaşam arzusundan dolayı değil, evliliğin iğrençliğinden dolayı gitmesine izin verirse, böyle bir şey yapılması gerektiğini söyler. eğer rahipse papazlıktan çıkarılabilir ve eğer din adamı değilse aforoz edilebilir. Ya da eğer biri evli bir rahipten komünyon almak istemiyorsa, çünkü onlardan evlilik içinde yaşamaktan nefret ediyorsa, o zaman eğer papazsa tahttan indirilebilir ve eğer sıradan biriyse aforoz edilebilir.

Antik Kilise, evliliğe yönelik tutumu bir kişiye saygısızlık olarak kararlılıkla kabul etmedi. Ancak Batı'da giderek güçlendi ve bekarlığın zorunlu olarak tanınmasına yol açtı.

Katolikler koordinasyonu korurlar. Tek fark piskoposluk töreninin gerçekleşmesidir bir piskopos ve Ortodoks Kilisesi'nde - en az iki. Ve geri kalanı form olarak oldukça benzer.

Katoliklerin neredeyse hiç papazı kalmadı. Resmi olarak tanınırlar, ancak Katolik hizmetlerini yerine getirirken diyakonluk rütbesine gerek yoktur. Hizmetin kendisi kısaltıldı - dua yok. Katolikler için diyakoz sırası sadece bir adımdır: İnisiye, daha sonra papaz olabilmesi için 10 dakika boyunca bir papaz olarak atanır. Aslında, tıpkı bizim asistan diyakozumuz olmadığı gibi (piskoposun emrinde hizmet edenler hariç) bir diyakoz yoktur. Bununla birlikte, bizde, diyakoz olarak atanan herkes ilk önce bir okuyucu (yani bir yardımcı diyakoz) olarak atanır ve bir süre ayakta durup diyakonal töreni beklerken bir yardımcı diyakoz haline gelir. Aynı şey diyakonal bakanlıktaki Katoliklerin başına da geldi.

Tövbe Ayini

Katolikler günahların ikiye bölündüğünü öğretir affedilebilir ve ölümcül.

Bu arada şunu da belirtelim ki, 20. yüzyılda basılan bazı dua kitaplarımızda veya Batı basımlarında “Yedi Ölümcül Günah” veya buna benzer listelerin yer aldığı görülmektedir. Tüm bu listeler - yedi, sekiz ve dokuz - Katolik kitaplarından bize başarıyla taşındı.

Kutsal babalar hangi günahı ölümlü olarak nitelendirdi? Resmi olarak tanımlanmamış: örneğin hırsızlık veya cinayet. Suriyeli İshak şunu yazdı: “Günah işleyen birinin tövbe etmemeye devam etmesi, ölümle sonuçlanan bir günahtır.”

Yani ölümcül günah, kişinin tövbe etmediği günahtır. Küçük görünebilir. Ancak küçük bir tutku bir kişiyi dünyaya sıkı bir şekilde bağlarsa ve ruh pişmanlık duymazsa, o zaman görünüşte küçük bir günah bile ruh için felakete dönüşebilir.

Kutsal Babalar, günahları herhangi bir dış işarete göre ölümcül ve hafif olarak ayırmazlar. Katoliklerin böyle bir ayrımı var.

Ek olarak, her günah iki kurucu unsura bölünmüştür: günahın suçluluğu ve günahın cezası.

Günah çıkarmaya ilişkin Katolik öğretisinin özelliği nedir?

Vaftizde kişinin tüm günahları affedilir: hem ölümcül hem de hafif: hem suçlulukla hem de cezayla ilgili olarak. Yani vaftizde kişiye her şey affedilir.

Ancak Katoliklerin öğrettiği gibi itiraf kutsallığında her şey farklı gerçekleşir: ölümcül günahlar hem suçlulukla hem de cezayla ilgili olarak affedilir, ancak hafif günahlar yalnızca suçlulukla ilgili olarak affedilir, ancak ceza kalır. Bir kişinin mutlaka ceza çekmesi gerekir. Bu nedenle hoşgörüler, araf doktrini ve çeşitli kanonik cezalar.

Ceza almak, Tanrı'yı tatmin etmenin bir yoludur. Bu nedenle, itiraftan sonra, kural olarak, itirafçı Katolik'e günahları için katlanması gereken kanonik cezaların tam bir listesini verir. Katolik "Pastoral Teoloji Rehberi", içerik olarak "Ceza Kanunu"na benzer, çok kalın bir kitaptır. Hangi günah için, hangi şartlarda, hangi yaşta, hangi hafifletici, hangi ağırlaştırıcı sebeplerle vs. yazıyor. falan filan ceza verilmesi lazım. Arttırılabilir, yumuşatılabilir, buna şöyle bir hoşgörü verilebilir. Tek kelimeyle her şey çok net bir şekilde anlatılıyor ve bu anlaşılabilir bir durum. Sonuçta, kurtuluşu kesinlikle getirilmesi gereken tatminde görürseniz, o zaman hata yapmamak önemlidir, çünkü ceza olması gerekenden daha az verilirse, o zaman kişi onu Araf'a ve itirafçıya getirecektir. İtiraf edilen günahlara göre doğru cezayı vermediğinin cevabını verecektir. Buradaki itirafçı bir danışman olarak değil, bir yargıç olarak hareket ediyor. Bu husus Katolik pastoral uygulamalarında fazlasıyla abartılmaktadır.

Ve kutsal törene yaklaşan kişinin eğilimi ne olursa olsun, kutsal törenlerin kurtarıcı etkinliği hakkındaki Katolik öğretisiyle ilgili bir ilginç özellik daha. Katoliklere göre, tövbe kutsal töreninin kurtarıcı olabilmesi için, Tanrı sevgisinin gerektirdiği derin bir pişmanlık değil, korku veya diğer saiklerin dikte ettiği günahlardan hafif bir pişmanlık gereklidir.

Katolikler bu öğretiyi, günah çıkarma kutsallığı doktrinindeki doktrinlerinin en olumlu yönlerinden biri olarak vurgulamaktadırlar. 1967'de yayınlanan Roma Katolik Teoloji Ansiklopedisi bu konuda şunları söylüyor:

"Yeni yasanın üstünlüğü tam olarak, ne ilkel dinde ne de Yahudi dininde günahların bağışlanması için yeterli olmayan eksik pişmanlık, Hıristiyan dininde kutsallık ile birleştiğinde yeterli hale gelmesinde yatmaktadır."

İlkel dinlerde ve Yahudilikte gerekli olan gerçek tövbenin artık gerekli olmadığı ortaya çıktı (ve bu, sözde Yeni Ahit'in ana avantajıdır). Bu nedenle, şimdi itirafta kişi yalnızca biraz tövbe edebilir ve yine de günahların bağışlanmasını alabilir. Bu yine kutsal törenlere yönelik aynı resmi, dışsal yaklaşımın bir tezahürüdür.

Katolik dini bilimi: papalığın önceliği ve papanın yanılmazlığı

Katolikliğin özünü en açık şekilde yansıtan kelime: papalık. Papa kimdir ve Katolikler onun hakkında nasıl öğretir? Resmi unvanı:

"Roma Piskoposu, İsa'nın Vekili, Havariler Prensi'nin Varisi, Evrensel Kilise'nin Yüce Papası, Batı Patriği, İtalya Başpiskoposu, Romagna Eyaleti Başpiskoposu ve Metropoliti, Vatikan Şehir Devleti'nin Hükümdarı, hizmetkarı Allah'ın kullarından."

Latince papaz kelimesi kelimenin tam anlamıyla "vekil" veya "papaz" olarak tercüme edilir - Katoliklerin Roma Piskoposunun rolünü anladığı anlam budur. Havarilerin Prensi, Katolikler tarafından bir tür mutlak, monarşik lider olarak algılanan kutsal Havari Petrus anlamına gelir. havarisel topluluk. Primat - bu şu anlama gelir Piskoposların "en büyüğü", "birincisi". Egemen kelimesi bağımsız laik yönetici anlamına gelir. Papa'nın bugüne kadar laik bir devletin, en azından toprakları bir hektardan daha az bir alanı kaplayan bu kadar küçük bir devletin bağımsız başkanı olarak kalma konusunda kararlı bir şekilde ısrar etmesi çok semptomatiktir..

Belki bu büyük başlık sadece tarihe bir övgüdür? Orta Çağ ve Rönesans'ta bu tür başlıklar çok popülerdi. İskenderiye Ortodoks Patriği hâlâ resmi olarak On Üçüncü Havari ve tüm evrenin Yargıcı olarak adlandırılıyor.

Ancak İskenderiye Patriği unvanlarını açıkladığında bunun gürültülü ve şanlı yüzyıllardan kalma bir tür eklentiden başka bir şey olmadığını anlar. Ancak Katolikler için papa unvanı sadece gösterişli sözler değil, vaaz değil, belagat sanatı değil, bir konudur. inanç.

Roma Katolikliği, papanın, Havarilerin Prensi'nin halefi, Kilise'nin görünen başı ve İsa'nın yeryüzündeki vekili olduğunun tanınmasına dayanır. Katolikler diğer her şeyi geçiştirmeye hazır. Örneğin, modern Uniates diğer dogmatik farklılıkları vurgulamamaya çalışıyor.

Pratikte bu başlıktan ne sonuç çıkıyor? Roma Katolik hukukunda şöyle yazılmıştır: "Yüce görüş (yani, Roma Piskoposunun görüşü - Ed.) hiç kimse tarafından yargılanamaz."

Bu kısa ifadeden, Romalı Papa'nın Ekümenik Konsil'in kararına tabi olmadığı ve bizzat Roma Katolik Kilisesi'nde papaya yanıldığını, yanlış yaptığını söyleyebilecek ve kınayabilecek hiçbir organın bulunmadığı sonucu çıkmaktadır. o. Babam daha uzun Kilise ve Ekümenik Konseyin üstü.

Ayrıca Ekümenik Konseyin kuralları, eğer Konsey papa tarafından toplanmadıysa ve bu kurallar onun tarafından onaylanmadıysa geçerli sayılamaz. Dünyadaki tek bir piskopos, Papa'nın onayı olmadan kutsanmasını almışsa, gerçek bir piskopos sayılamaz.

Katolikler, papanın Evrensel Kilise'nin üstünde olduğu, yalnızca insanların değil aynı zamanda dini mahkemenin de denetimine tabi olduğu öğretisinden çok korkunç bir sonuç daha çıkardılar.

Onlar sahipPapa'nın yanılmazlığı dogması var.

Bu, Katoliklerin papanın kişisel olarak yanılmaz olduğuna inandıkları anlamına gelmez. Bazı polemik çalışmaları tek tek papaların değersiz yaşamlarına dikkat çekiyorsa ve bu açıdan bu dogma eleştiriliyorsa, bu anlamsız bir argümandır.

Katolikler, Roma Başrahibinin tüm Kilise adına konuştuğunda (böyle bir Roma Katolik terimi ex cathedra vardır, yani "minberden" - sözlerini yükselmiş olarak telaffuz etmesi anlamında değil) öğretir. (resmi olarak konuşması anlamında) doktrin veya ahlak konularında yanılamaz ve tanımları kendi başlarına yanılmazdır ve bunların Kilise'nin Tamlığı tarafından onaylanmasına veya kabul edilmesine gerek yoktur.

Bu oldukça yeni bir dogmadır. Katoliklerin Yirminci Ekümenik Konseyi olarak adlandırdığı Birinci Vatikan Konseyinde ancak 1870 yılında kabul edildi. Aralarında Orta Çağ, Rönesans ve Modern zamanların bazı Konseyleri de dahil olmak üzere Ekümenik Konseylerin sayımına devam ettiler. Artık yirmi bir Ekümenik Konsey sayılıyor.

Bu dogmayı kabul edersek, bir bütün olarak tüm Kilise'ye ait olan yanılmaz hakimiyetin mülkiyetinin tek bir kişiye, yani Roma Piskoposu'na devredildiği ortaya çıkar.

Ve Ortodoks Ekümenik Kilisemizde kim gerçeğin koruyucusu olarak kabul edilir? Herkesin kabul etmesi ve kesinlikle doğru olduğunu düşünmesi gereken tanımlamalar yapan bir kurum var mı?

Belki bir Ekümenik Konsey? Peki Konseyin Ekümenik olup olmadığına kim karar veriyor? Üçüncü ve Dördüncü Ekümenik Konseyler arasında, daha sonra kilise tarihinde Efes Soyguncuları Meclisi adını alan bir Konsey düzenlendi. Doğunun neredeyse tüm piskoposları buna katıldı, dolayısıyla resmi olarak ekümenik olarak adlandırılabilir. Ancak bu piskoposlar Monofizit hatası içindeydiler. Bu konsey elbette Kilise tarafından tanınmadı.

Ortodokslukta en yetkili Konseyin bile Ekümenik olarak tanınması için, Kararnameler Kilisenin Bütünlüğü tarafından kabul edildi. Öyle ki tüm kilise halkı bu Konseyin kararlarına “evet” desin. Ve ancak Tanrı'nın halkından bu "evet" yanıtı duyulursa, Konseyin tüm Kilise'nin öğretisini gerçekten yansıttığı doğrulanacaktır. Bu, oyların resmi çoğunluğu gibi herhangi bir dış işaret tarafından belirlenmez: Kilise tarihinde çoğunluğun sapkın olduğu defalarca olmuştur. Tek Kutsal, Katolik ve Apostolik Kiliseye olan inancımızı beyan ederiz. Katedral Kilisesi- bu sadece kiliseye gidenlerin istatistiksel bir listesi değil. İnsani zayıflıklara, hiyerarşilerin ve laiklerin hatalarına rağmen, Tamlık olarak Kilise'nin hata yapamayacağına inanıyoruz.

1848 tarihli Doğu Patriklerinin Mesajında (Kilisenin inancını yansıttığı kabul edilerek, Rus Kilisesi Kutsal Sinodu tarafından birleştirilmiş, o zamanki Papa'nın birleşme çağrısıyla ilgili olarak yazılmıştır (tabii ki Katolik terimlerle) ), şunu söylüyor:

"Bizim hakkın ve takvanın koruyucusu Kilisenin bütün Dolgunluğu.

Bu formülasyon aslında Havari Pavlus'un Kilise'nin "gerçeğin direği ve temeli" olduğuna dair sözlerini geliştirmektedir (1 Tim. 3:15). Herhangi bir dış otoriteye atıf içermemektedir. Bu nedenle, kimin kesinlikle doğruyu söylediğini ve kimin hatalı olduğunu kesin olarak bilmeyi mümkün kılacak hiçbir dış ipucu yoktur, böylece sadece bir görüşe katılıp diğerini reddedebilirsiniz ve başka hiçbir şey düşünmezsiniz.

Ortodoks bakış açısı ile Katolik bakış açısı arasındaki temel fark budur.

Ancak Kilise'de her birimize Havari Pavlus'un yük dediği şey emanet edilmiştir. özgürlük, şöyle diyor:

“Mesih'in bize verdiği özgürlüğe sıkı sıkıya sarılın ve bir daha köleliğin boyunduruğuna boyun eğmeyin” (Gal. 5:1) ve “Siz bir bedel karşılığında satın alındınız, insanların kölesi olmayın” (1 Korintliler). 7:23).

Bir Hıristiyanın hayatında her zaman her birimizin kendi başımıza çözmesi gereken bir iç sorun vardır ve hiç kimsenin sorumluluğu bir başkasına devretme hakkı yoktur. Bu, Kilise ile uyum içinde, kilise hakikatinde kalma sorunudur. Her Ortodoks Hıristiyan için gerçeğin kriteri, kişisel görüşünü Kilise Geleneğiyle doğrulamaktır. Ve burada hiçbir dış gösterge olamaz. Elbette Yerel Konseyler, Patrik kararları, Sinod kararları bir Hıristiyanın uyması gereken en önemli ilkelerdir. Ancak Konsil veya Patrik aniden kanonik ve hatta doktrinsel konularda hataya düşerse, o zaman nihai karar her Hıristiyanın vicdanının kararı olacaktır. Tarih, patriklerin yanıldığı (bu, Konstantinopolis Kilisesi'nde, Antakya'da ve İskenderiye'de oldu), Konseylerin yanlış kararlar aldığı örnekleri bilir.

Mesela, kesinlikle muhteşem bir aziz ve kilise gerçeğinin savaşçısı olan Patrik Nikon'u kınayan Konsey gibi. Kilise ve halk bu Konseyi hatırlamıyor, hafızası gürültülü bir şekilde düştü ve Patrik Nikon'un anısı Rus Kilisesi tarihine girdi.

Katolikler papa hakkındaki öğretilerinden ne gibi sonuçlar çıkarıyorlar? Yetkili Roma Katolik ilahiyatçılarından birkaç alıntı yapacağım. Bu alıntılardan, böyle bir öğretinin Roma Katolik ruhani dünyasında nasıl radikal bir çarpıtmaya yol açtığı görülebilir.

“Her papayla birlikte, Mesih tamamen ve tamamen gizem ve yetki altındadır.”

Bu formülasyonda "papa" kelimesini "Kilise" kelimesiyle değiştirirseniz kulağa oldukça Ortodoks gelecektir. Bu, Katoliklerin aslında tüm Kilisenin malı olan bir şeyi Roma Piskoposu figürüne nasıl aktardıklarının tipik bir örneğidir.

19. yüzyılda, Katolikler tarafından resmi olarak tanınan dogmatik teoloji ders kitabının yazarı Alman ilahiyatçı Dieringer şunları yazdı:

"Papa'da, Tanrı'nın enkarnasyonu veya İlahi olanın insanlıkla birliği devam ediyor ve hipostatik ve ahlaki birlik arasında ortayı işgal ediyor."

İlahiyat ile insanlığın hipostatik birliğinin Rabbimiz ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in Kişiliğinde gerçekleştiğini biliyoruz. Her birimiz ahlaki birliğe çağrılıyoruz. Lütufla tanrılaştırma, bir Hıristiyanın yaşamının amacıdır. Katolikler, Papa hakkında, İlahi Vasfın ve insanlığın hipostatik birliğinin onda devam ettiğini söylemeye cesaret edemiyorlar, çünkü bu, papanın tamamen Kurtarıcı İsa'ya benzetilmesi anlamına gelir. Ancak diğer tüm insanlarla olduğu gibi papayla ilgili ve ahlaki birlik hakkında konuşmuyorlar. Ve babamın ortada olduğunu söylüyorlar herkes arasında insanlar ve Kurtarıcı İsa.

Çok karakteristik bir alıntı daha. Zaten yüzyılımızda Fransız Piskopos Bugo'nun “Kilise” adlı kitabında (Paris, 1922) şunlar yazılıdır:

"Efkaristiya kutsallığında, deyim yerindeyse, Mesih'in sadece yarısına sahibiz, çünkü O, Efkaristiya kutsallığının dışındadır. Gerçekten Kilise'de yaşayan İsa Mesih'in diğer yarısını nerede arayabiliriz? Vatikan'da papadadır. Papa, İsa Mesih'in Kilise'deki gerçek mevcudiyetinin ikinci yoludur, Mesih'in Kendisi için yarattığı, tamamen farklı, hem açıklanamaz hem de bir araya getirildiğinde bütünlüğü oluşturan iki gerçek mevcudiyet yolu. Ey İsa Mesih'in bütünlüğü içinde saklandığı iki perdenin büyük gizemi: Papa'ya git, bu gerçek bir varlığın mucizesidir. iki perde altında sunulan ve yayılan enkarnasyon."

İyi bir Katolik, Roma Piskoposu'na böyle davranır. Bu daha da korkutucu ve trajik çünkü yukarıdaki sözler ikiyüzlü bir şekilde, kendisi için bir şeyler edinme arzusuyla yazılmadı. Bu satırların yazarı samimi bir mümindir, ancak yalnızca inancının nesnesi, tüm dini deneyimlerinin ve duygularının yöneldiği nesne, bir Hıristiyan'ın neye ve kime inanması gerektiğine kesinlikle layık değildir. Sonuçta, Efkaristiya kutsallığını, bir Katolik'in Roma Piskoposunu gördüğünde veya ona dokunduğunda yaşadığı deneyimle eşitliyor. Bu trajiktir, çünkü bu Hıristiyan inancının büyük bir çarpıtılmasıdır ve Tanrı ile insan arasındaki Tek Aracı olan Rab İsa Mesih imajının bulanıklaştırılmasıdır.

Kardinal Bellarmine (16. yüzyıl) şunu yazdı:

"Papa, kelimenin gerçek ve mutlak anlamıyla Evrensel Kilise'den üstündür."

Aynı Bellarmine bundan daha da korkunç bir sonuca vardı: keşke baba erdemi dikkate almayı emretti mengene ve ahlaksızlık bir erdemse, o zaman Kilise babasının ona söylediğini yap. Elbette bu, papanın hiçbir zaman erdemin ahlaksızlık olarak görülmesini emretmeyeceği inancına dayanarak yazılmıştır. Ancak karakteristik olan şey, Kilisenin Bütünlüğünün tamamının ahlaki ilkelerinin yalnızca tek bir piskoposun, hatta en yüce piskoposun sözüne bağlı hale getirilmesidir.

Aynı 16. yüzyılda, başka bir kardinal olan Cajetan, tesadüfi olmayan şu sözleri söyledi: "Kilise, papanın kölesidir." Katolikler, Kutsal Yazılara atıfta bulunarak, Kurtarıcı İsa'nın Havari Petrus'a söylediği ünlü sözlerden sıklıkla alıntı yaparlar: "Sen Petrus'sun ve Kilisemi bu kayanın üzerine inşa edeceğim" (Matta 16:18).

Bu sözler, çarmıhtaki acıdan kısa bir süre önce Kurtarıcı Mesih tarafından söylendi. Bundan önce öğrencilerine şunu sordu: "İnsanlar benim kim olduğumu söylüyorlar .. Bazıları Vaftizci Yahya için, bazıları İlyas için ve diğerleri Yeremya veya peygamberlerden biri için" dediler (Matta 16:13-14). ). O zamanlar birçok kişi, Mesih'e iyi davranmalarına rağmen, O'nun yeryüzüne gelen Mesih olduğunu anlamadılar. Kurtarıcı öğrencilere şunu sordu: “Sizce ben kimim?” Elçi Petrus, öğrenciler adına şöyle yanıt verdi: "Sen, yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih'sin." Buna yanıt olarak şunları aldı: "Ne mutlu sana, Yunus oğlu Simon; çünkü bunu sana açıklayan et ve kan değil, göklerdeki Babam" ve "Sen Petrus'sun ve ben bu kayanın üzerindeyim." Kilisemi inşa edeceğim ve cehennemin kapıları ona karşı çıkamayacak."

Katolikler, bunun, Kilisenin temelini oluşturan bir tür özel baş ve temel taşı olarak Havari Petrus'a verildiğini söylemekten hoşlanırlar. Kutsal Babalar, Kurtarıcı'nın Havari Petrus'a söylediği bu sözleri tamamen farklı bir şekilde anladılar. Kilisenin dayandığı kayanın, Havari Petrus tarafından şu şekilde ifade edilen Mesih'e olan inanç olması anlamında: Tanrının oğlu.

Ve aslında, Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olarak tanınmadığı yerde Kilise de yoktur. Tolstoyculuk gibi en yeni öğretiler ya da Arianizm ya da Nasturilik gibi İsa Mesih'in Tanrı-erkekliğinin gerçekliğini şu ya da bu şekilde sorgulayan eski sapkınlıklar kiliseciliğin sınırlarının dışındadır.

Katolikler bu sözleri tam anlamıyla anlıyor ve Roma Piskoposunun Havari Petrus'un halefi olduğunu ve Kilisenin üzerinde durduğu kaya olduğunu söylüyorlar. Temel taşını kaldırırsanız tüm yapı çöker. Bu nedenle Katoliklerin inandığı gibi Papa öldüğünde Ekümenik Konsil bile toplanamıyor. Roma Piskoposu'nun yokluğunda, Kilise ne yanılmazlığa ne de doktrinsel tanımların bütünlüğüne sahiptir ve yeni bir papa seçilene kadar beklemek gerekir, çünkü yalnızca o kilise gemisine daha fazla rehberlik edebilir.

Papanın gücü yüzyıllar boyunca büyüdü ve gelişti. Roma Piskoposunun bu yükselişi aynı zamanda nesnel tarihsel koşullarla da açıklanmaktadır. Roma şehri Batı'daki tek havarisel merkezdi.

Uzun bir süre boyunca Batı'da devlet oldukça istikrarsızdı ve tek istikrarlı kurum, Roma Piskoposunun başkanlığını yaptığı Roman See'ydi.

Roma Piskoposu yüzyıllar boyunca Doğu'da ortaya çıkan kafirlerle olan anlaşmazlıklarda hakem olarak görevlendirilmişti ve kendisini tüm dogmatik ve diğer görüşler hakkında hüküm veren bir hakem olarak görmeye alışmıştı.

Buna elbette insani zayıflık, gurur, bazen basitçe korkaklık, bazen de tamamen akılcı inanç eksikliği eklendi.

Tüm bu faktörler hep birlikte, önce Roma makamının tüm Kilise üzerindeki üstünlüğü doktrinine, ardından da bizzat Roma Piskoposunun önceliğine yol açtı. Daha sonra Roma Piskoposunun Kilisenin mutlak ve bağımsız başı olduğu, yani onun hata yapamayacağı sonucuna varıldı. Kilisenin hakkında herhangi bir karar veremeyeceği biri nasıl yanılabilir? İşte burada büyük bir ayartma ve bir anlamda, milyonlarca Hıristiyan için Mesih'in gerçek inancının imajını çarpıtan insan ırkının düşmanı için bir zafer vardı.

Roma Curia'sı

Roma Katolik Kilisesi'nin mevcut konumu ve yapısı

Şu anda Katolik Kilisesi'nin başı, doğuştan Polonyalı olan Papa II. John Paul'dur. Bu, 500 yılı aşkın süredir İtalyan olmayan ilk papa ve ilk Slav papadır. Papalık tahtına seçilmeden önce Krakow Kardinali idi.

Papa seçiliyor kardinaller yani papanın hemen ardından gelen Roma Katolik Kilisesi din adamlarının en üst kademesi. Çok fazla Kardinal yok, sadece 250 kişi var. Papa'yı özel bir toplantıda seçiyorlar. kardinaller toplantısı.

Kardinaller toplantısı- Bu, Orta Çağ'a kadar uzanan Roma Kilisesi'nin ilginç bir kuruluşudur. Latince'den tercüme edildiğinde "anahtarlı" anlamına gelir. Toplantıya katılanlar belli bir odaya yönlendiriliyor, giriş tuğlalarla kapatılıyor ve çimentolanıyor. Kardinaller ancak yeni bir Papa seçtikleri takdirde toplantıdan ayrılabilecekler. 14. yüzyılda kardinallerin bir buçuk yıl boyunca hiçbir şeye karar veremedikleri bir durum vardı; insanlar öfkelendiler ve yeni bir papa seçilene kadar oradan ayrılmayacaklarını söyleyerek onları kilitlediler. O zamandan beri bu uygulama kuruldu. Artık Sistine Şapeli'nde toplantılar yapılıyor. Kardinalleri mümkün olduğu kadar çabuk yeni bir papa seçmeye teşvik etmek için onlara her gün daha küçük miktarlarda ve daha kötü kalitede yiyecek veriliyor. Papa, kardinallerin üçte ikisinin oyu ile seçiliyor.

Papa, Roma Katolik Kilisesi'ni merkezi bir hükümet aygıtı aracılığıyla yönetir. Roma Curia'sı. Bu, içinde bölünmelerin olduğu bir tür hükümettir. cemaatler. Kilise yaşamının belirli alanlarında liderlik sağlarlar. Laik bir hükümette bu, bakanlıklara karşılık gelir.

Katolik doktrininin saflığıyla ilgili konuları ele alması beklenen bir İnanç Doktrini Cemaati var. Sakramentlerin yönetimi ile ilgili tüm tartışmalı konuları ele alan, sakramentlerin disiplini için bir cemaat bulunmaktadır. Azizlerin kanonlaştırılması için bir cemaat var.

Uniates'le ilgilenen Doğu Kiliseleri Cemaati'nin bizimle özel bir ilişkisi var.

Uniatlar, veya Doğu Ayini Katolikleri, Katolik Kilisesi'ne katılan, onun doktrinini ve Papa'nın önceliğini tanıyan, ancak ayin ayinlerini koruyan Ortodoks Kilisesi'nden veya eski Doğu Kiliselerinden (Kıpti, Ermeni-Gregoryen vb.) insanlardır. Örneğin Ukrayna veya Beyaz Rusya'da bu, Kilisemizde de kullanılan geleneksel bir Bizans ayinidir. Ancak Kilise'nin başı olarak Papa, ayin sırasında elbette hatırlanıyor.

Papa, Katolik Kilisesi'ni mutlak bir hükümdar olarak yönetirken, cemaatler onun emrindeki yalnızca danışma ve idari organlardır. Roma Katolik Kilisesi'nin şu anda 600 milyondan fazla üyesi var. Bu Hıristiyan mezheplerinin en büyüğüdür. Katoliklik, öncelikle Güney ve Orta Avrupa ülkelerinin yanı sıra Güney ve Orta Amerika ülkelerinde de yaygındır (bir zamanlar İspanyollar ve Portekizliler tarafından sömürgeleştirilmiş olmaları nedeniyle). Kuzey Amerika'da, ABD'de, özellikle tarihsel olarak İspanya ile ilişkilendirilen güney eyaletlerinde ve doğu eyaletlerinde de çok sayıda Katolik var. Katoliklik Endonezya ve Filipinler gibi Güneydoğu Asya ülkelerinde de yaygındır. Rusya İmparatorluğu'nun bir parçası olan ülkelerden Polonya ve Baltık ülkeleri - Letonya ve Litvanya, özellikle Litvanya - Katoliktir. Letonya'da Katoliklerden daha fazla Lutherci var. Estonya tarihsel olarak ağırlıklı olarak Lüteriyen bir ülkedir. Orada Katolikler var ama en çok da Lutherciler var.

Katolik Kilisesi'nin yapısı bizimkine benzer. Orada bir piskoposluk var: büyükşehirler, başpiskoposlar, piskoposlar. Bu yapı eski kiliseninkine benzemektedir.

Katoliklerin de manastır sistemi vardır; Ortodoks'tan farklı olarak, Katolik rahipler sözde birlik içinde birleşmişlerdir. manastır emirleri. Bu ne anlama geliyor? Ülkemizde her manastır kendi bağımsız yaşamını yaşar ve piskoposluk piskoposuna bağlıdır. Stavropeg manastırları doğrudan Patrik Hazretleri'ne tabidir. Katolikler arasında, tek tüzüğe sahip çok sayıda manastır, manastır tarikatının generali olarak adlandırılan bir genel başkana tabidir. Genellikle bu Tarikatın en eski manastırlarının başrahibidir. Tarikatın manastırları geniş bir bölgeye, hatta dünyanın her yerine dağılmış olabilir, ancak yine de tüm yaşamlarına rehberlik eden tek bir genel liderliğe sahiptirler.

Benediktin Tarikatı en eskisidir. 5. yüzyılda ortaya çıktı. Kurucusu eski bölünmez Kilisenin bir aziziydi Benedict(veya telaffuzumuzda - Venedikt)Nursi. O, Batı'daki ilk manastır topluluklarını örgütleyen ve onlara Doğu kurallarına dayalı kurallar veren dindar bir keşişti. Aziz Benedict'in sloganı iyi bilinmektedir: Manastır yönetiminin temelini oluşturan "Dua et ve çalış". XII - XIII yüzyıllarda Emirler ortaya çıktı Fransiskenler Ve Dominikliler Kurucularının adını taşıyan Katolik münzevi Franziska Ve Dominika.

Fransisken Tarikatına girenler dilencilik yemini ettiler. Dominik Tarikatı tarihte öncelikle engizisyon süreçlerinin, yani hayali veya gerçek sapkınların belirlenmesi, yargılanması ve infaz edilmesi süreçlerinin yürütülmesiyle görevlendirilmiş olmasıyla tanınır. Dominikliler kendilerini biraz kelime oyunu kullanarak farklı şekilde adlandırmayı seviyorlardı. Gerçek şu ki, LatinceDomini bastonlar- "Rab'bin köpekleri." Koruyucu ve sapkınlık karşıtı rollerini vurgulayarak kendilerine bu adı verdiler. Tarihimizde muhafızlarla benzer bir şeyin yaşanması ilginç. Benzer bir sembolü kendilerine mal ettiler.

Muhtemelen diğer tüm Katolik Tarikatlarının en ünlüsü Tarikattır. Cizvitler. 1534 yılında İspanyol bir soylu tarafından kuruldu. Loyola'lı Ignatius Protestanlığa karşı koymak ve genel olarak Katolik olmayan mezheplere karşı mücadele etmek özel amacı ile. Cizvitlerin özel denilen bir özelliği var dördüncü yemin, başka hiçbir manastır Düzeninde bulunmayan. Üç sıradan manastır yemini - bekarlık, itaat ve açgözlülük - herkes tarafından bilinir; bunlar Doğu'da ve Batı'da aynıdır. Cizvitlerin de bir yemini var babaya mutlak itaat.

Cizvit Tarikatı çok benzersiz ve ilginç bir şekilde yapılandırılmıştır. Burada çok düzeyli bir hiyerarşi var. Acemiler var, sözde acemiler var; Bir sonraki aşamada, kişi üç yemin eder - ve sonra yalnızca seçilmiş olanlar papaya mutlak itaat yemini eder. Tarikatın önde gelen üyeleri zaten onlardan seçilmiştir. Cizvitlerin tarihi ve sloganları az çok herkes tarafından bilinmektedir. iyi son, araçları haklı çıkarır bunun yardımıyla elde edilir. Bugüne kadar Roma Katolik Kilisesi piskoposlarının önemli bir kısmı Cizvit Tarikatı'ndan ayrılıyor. Cizvitler Katolik medya ve yayınevlerinin çoğunluğuna sahip. Faaliyetlerinin kapsamını hayal etmek için şu rakamları verebiliriz: 94 Katolik yüksek öğrenim kurumunu ve özellikle manevi nitelikte olmayan 59 laik kurumu yönetiyorlar. Roma Katolik Kilisesi'nin tüm misyonu üzerinde genel yönlendirme yaparlar.

Bütün dünya Cizvitler tarafından 50 vilayete veya bölgeye bölünmüştür. Bu alanların her birinin başında bir yönetici veya edat Dünyanın bu 50. bölgesindeki Cizvitlere liderlik eden. Cizvitlere yerel Katolik piskoposlara itaatsizlik etme hakkı verildi. Onlar yalnızca tarikatın generaline itaat ederler, o da Papa'ya itaat eder. Yerel piskoposluğun Cizvitler üzerinde yetkisi yoktur.

Ülkemizdeki Katolik misyonu artık büyük ölçüde Cizvit Tarikatı tarafından yönetilmekte ve yürütülmektedir.

1917'de Şubat Devrimi'nin hemen ardından ülkemizdeki Katolikler tarafından Papalık Doğu Enstitüsü kuruldu. Rusya topraklarındaki çalışmaları denetlemesi gerekiyordu. 1920'lerde üst düzey Vatikan temsilcileri Sovyet Rusya'yı birden fazla ziyaret etti ve dönemin liderleriyle görüştü.

İşte Rusya'daki Vatikan misyonunun başkanı Fransız Michel d'Herbigny'nin 1922'de söylediği sözler:

“Bolşevizm rahipleri öldürüyor, tapınaklara ve türbelere saygısızlık ediyor, manastırları yok ediyor. Ama bu tam da din karşıtı Bolşevizmin dini misyonu değil mi ki, şizmatik düşüncenin taşıyıcılarını (Ortodoks Hıristiyanlardan bahsediyoruz) yok olmaya mahkum ediyor? Ed.), yani “temiz bir masa” oluşturur,tablo rasave bu, Rusya'nın manevi olarak yeniden yaratılması için bir fırsat sağlıyor."

20'li yıllar boyunca ve 30'lu yılların başında Katolikler, yüzbinlerce Ortodoks Hıristiyanın şehitliğini Rusya'da "şizmatik" etkiden kurtulmuş gelecekteki bir Katolik misyonu için olumlu bir şans olarak yorumlamaya çalışarak Kilisemizdeki durumdan aktif olarak yararlanmaya çalıştılar. . Şu anda yaptıkları kabaca bu.

Moskova'da birkaç Katolik cemaati var. Artık Lubyanka'daki St. Louis Kilisesi'nin yanı sıra Malaya Gruzinskaya'da bir kilise var. Katolikler yaklaşık yedi bina daha olduğunu iddia ediyor. Moskova'da, yeni kurulan birçok Ortodoks eğitim kurumunun aksine, çok hızlı bir şekilde kayıt ve yer alan bir Katolik ilahiyat okulu var. Şimdi Katolik Üniversitesi resmi olarak Interconfessional olarak adlandırılan oluşum sürecindedir. Katolik dünya görüşünün oluşumunda yüzyıllar boyunca biriken zengin eğitim ve öğretim çalışmaları deneyimini hesaba katarak, yalnızca Katolikleri değil, aynı zamanda diğer inançların temsilcilerini ve hatta genel olarak Hıristiyan olmayan dünya görüşlerine sahip insanları da incelemeye davet ediyorlar.

Moskova'da bir Katolik piskoposu var. Ancak kendisi Rusya'daki Roma Katolik Kilisesi'nin başı değil. Katolikler henüz bu adımı atmadı, çünkü Moskova'ya bir piskopos atamak ve onu tüm Rusya'nın exarch'ı olarak adlandırmak ya da ona başpiskopos ya da metropol unvanını vermek çok kışkırtıcı olurdu.

Moskova'da henüz en azından resmi olarak Uniate yok. Moskova'da bulunan cemaatler Batı, Latin ayinine aittir. Orada Ayin Latince, Avrupa ya da Rusça olarak kutlanabiliyor. Katolik Ruhban Okulu veya St. Louis cemaatinin temsilcilerinin Tanrı Yasasını öğrettiği çok sayıda ortaokul vardır.

Şu anda Rusya'daki Katoliklerin sayısına ilişkin doğru istatistiklere sahip değiliz çünkü dini bağlılığa dayalı anketler yapılmamıştır. Litvanya'da resmi Katoliklerin toplam nüfusun %70-80'ini oluşturduğu açıktır. Rusya'daki Katoliklerin sayısı hiçbir zaman nüfusun %1,5-2'sini geçmedi. Bu nedenle, şu anda Magadan veya Novosibirsk'te bazı piskoposluklar oluşturuluyorsa, o zaman asıl amacın yüz veya iki yüz Katoliğin bakımı değil, misyonerlik faaliyeti, tebliğcilik - bu yerlerde yaşayan nüfusun din değiştirmesi olduğu açıktır.

P .S. Örneğin Smolensk'te yakın zamana kadar Katolik yoktu. Şimdi orada 10-15 kişinin katıldığı bir cemaat organize ediliyor. Ancak kaydedilen topluluğun sayısı 1,5 bine kadar çıktı. Bunun nedeni, aslında Katolik olmayan ancak "çağdaş Ortodoksluk" yerine "uygar Avrupalı" olarak bilinçli olarak Katolik etkisini arzulayan insanların var olmasıdır.

Cizvitler

Cizvitler papanın sadık hizmetkarları ve onun gücünün bağnazlarıdır; Cizvitler, koşulların gereklerine bağlı olarak insan vicdanının eylemlerini çeşitli şekillerde yönlendirmek için bütünüyle pratik bir sistem geliştirmişlerdir. Cizvit tarikatının ana kuralı, en yüksek ve herkesin tarikatın geneline koşulsuz teslim edilmesidir. Cizvit iyiliğin kendi içinde ne olduğunu bilmez; Onun en yüksek erdemi itaattir; dolayısıyla itaat ödevini yerine getirmeyi içeriyorsa her şeyi, hatta suç bile işleyebilirsiniz. Hıristiyanlığın Roma Katolik biçimini olduğu gibi korumayı ve mümkünse tüm dünyayı bu biçime tabi kılmayı kendilerine görev edinen Cizvitler, hukuk adına ahlaki ilahi yasayı canavarca ayaklar altına alıyorlar.

Hedeflerinin peşinde koşan - Katolik'in iradesini papanın şahsındaki harici, sözde yanılmaz, ilahi otoriteye tabi kılmak ve onu papalık iradesinin tamamen itaatkar bir aracı haline getirmek, Cizvitler, Papa'nın iradesini uyandırmayı ve güçlendirmeyi umursamamaya başladılar. Roma Katoliklerinin ahlaki anlayışı, İncil yasasının ruhuyla, onun yardımıyla ve Tanrı Sözü'nün ışığında, yaptıkları her eylemde iyinin ve kötünün olduğunu, kendilerini oluşturanın ne olduğunu hissedebiliyor ve açıkça fark edebiliyorlardı. görevin ve günahın ne olduğu, bu duygunun zayıflatılması, söndürülmesi ve yerine çeşitli dış düzenlemeler getirilmesi gerektiği, ancak bunun da düzenin amacına en iyi şekilde ulaşması gerektiği.

Bunu göz önünde bulundurarak Cizvitler, tüm dikkatlerini bir kişinin hayatındaki olası her olayı önceden görmeye ve onun davranışları için ayrıntılı, kesin ve kapsamlı kurallar geliştirmeye (kasuistlik) yönelttiler. Ancak ahlaki duyguyu insan doğasından yok etmek Cizvitler için bile imkansız bir görev haline geldiğinden ve bu duygu sayesinde Tanrı'ya ve komşularına karşı gerçek sevgiyle canlanmayan insanların dış yasayı bulduklarını gördükleri için. Kendileri için ağır ve dayanılmaz bir boyunduruk ve canlılar Cizvitlerden ve hedeflerinden uzaklaştıkça, bu tarikatın ilahiyatçıları, ahlâk yasasını yerine getirme kisvesi altında inananların özünde, onu kırmaya alışır ama bundan şüphelenmez ve onlara daima itaatkar davranırdı.

Hıristiyan ahlakında böyle bir dönüşüm yaratmak için Cizvitlerin başvurdukları ve başvurmakta oldukları yöntemler; Böylece ahlaki yasayı çiğneyen insanlar, onu tam olarak yerine getirdiklerine ikna olurlar:

1. İnanlılara olumlu müjde talepleri veya emirleri sunarken, bu inanlıların bunları müjdenin ruhuna uygun olarak ve Mesih'in gösterdiği modele göre anlamaları ve yerine getirmeleri umurlarında değildir; ancak şu veya bu şekilde ihlallerini mazur görürler. bunların uygulanmasını kolaylaştırmanın ve basitleştirmenin yanı sıra. Örneğin medeni kanunlarla ilgili olarak, vatandaşların çoğunluğunun bunlara uymaması veya hiç kabul etmemesi veya görünüşe göre bunları kabul etmeye niyeti olmaması durumunda, bunların "yerine getirilmeyebileceğini" doğrudan öğretiyorlar.

2. İncil yasasının olumlu yasaklarından veya günahlardan bahsederken, Cizvit ilahiyatçıları esas olarak sözde hafif günahların alanını mümkün olduğu kadar genişletmekle ilgileniyorlar, yani. Cizvit kavramlarına göre tövbe kutsallığı yoluyla arınmayı gerektirmeyen ve bu nedenle gerçek anlamda günah olarak kabul edilemeyen bu tür günahlar. Bu günahlar arasında; boş düşünceler, amele dönüşmeyen arzu ve şehvetler, israf, tembellik, yeme-içmede aşırılık, para hırsı vb. yer alır.

Ancak tövbe ve tazmin gerektiren büyük veya ölümcül bir günah olarak kabul ettikleri bir şey bile, bu dönüşümü sağlayan sekiz şarttan biri uygulandığı sürece kolaylıkla hafif bir günaha dönüşebilir; örneğin, “günahkar, kötülüğü sanki uykudaymış gibi görmüşse veya günah işlemişse, konuyu dikkatlice tartıştı ve eylemi kendisine şimdiki haliyle sunulsaydı günaha düşmeyeceğine ikna oldu. en başından beri,” vb. P.

3. Doğrudan aldatmayı öğretir, günah işlemeden gerçeği saklamanın ve bir anlamda bir şey söylemenin ve aynı zamanda kendine başka bir anlam ima etmenin (zihinsel sınırlamalar) mümkün olduğunu savunurlar; örneğin, Cizvit ahlakına göre, “yemin, yalnızca yemin eden kişinin gerçekten kendi üzerine yemin etme niyeti olması durumunda vicdanı bağlar; ancak böyle bir niyet olmaksızın yeminin yalnızca formülünü söylerse, o zaman yemin etmiş olur. yemin etmiş sayılmaz ve yeminle bağlı değildir” vb.

Cizvitler, suçlunun bunu hangi niyetle işlediğine veya hangi bakış açısıyla işlediğine bağlı olarak, aynı suçu ya kınamayı ya da mazur görmeyi gerekli gördükleri tüm durumlarda, çok daha incelikli ve yürekleri yozlaştıran bir ahlaki yalan vaaz ederler. suçunun nesnesine baktı; örneğin, zina uğruna değil, çocuk doğurmak uğruna zina içeren bir ilişki ahlaki olarak yasaklanmış bir şey değildir, çünkü çocuk doğurmak kötü niyetli değil, iyi bir amaçtır. Sıradan ölümlülerin dilinde cinayet, hırsızlık, iftira, ihanet vb. olarak adlandırılan her şeye, Cizvitlerin dilinde "kişinin hayatının, sağlığının, onurunun ve adının yasal olarak korunması" denmesi veya başka bir şeye dönüşmesi artık şaşırtıcı değil. "meşru öz ödül"e dönüştü.

Artık aynı derecede açık ki, tüm aklı başında insanlar tarafından kınanan, iyi bilinen prensip şu: amaç, araçları kutsallaştırır veya haklı çıkarır- Her ne kadar bu şekilde formüle edilmiş olsa da, yazılarının hiçbir yerinde bulunmasa ve genellikle kelimelerle bundan vazgeçseler de, Cizvitlerin ilkesi olarak kabul edilir ve haklı olarak öyle kabul edilmelidir.

4. Cizvitler tarafından uygulanan, ahlak yasasını tamamen saptırmanın en yaygın ve yaygın yöntemi, olasılıkçılık veya gerçeğe benzerliktir. Olasılığın özü şu kuralda yatmaktadır: “Eylemlerinde makul bir görüş (opinio probabilis) tarafından yönlendirilen kişi sakin olabilir, çünkü hiçbir durumda bir dereceye kadar saygın argümanlara dayanan herhangi bir görüş günah işlemez. Eğer birden fazla dindar, bilge ve tecrübeli adamın, hatta böyle bir adamın yetkisine sahipse makul kabul edilir.”

Olasılığın tüm yalanı ve ahlaksızlığı, öncelikle Katoliklere eylemlerini Tanrı'nın ahlaki yasasına değil, Cizvit babalarının görüşlerine ve dahası yalnızca gerçeğe benzer görüşlere uymayı öğretmesinde yatmaktadır. veya makuldür ve ikincisi, herhangi bir makul görüşü takip eden bir kişinin, kendisine doğrudan zıt olan birçok başka makul görüş olsa bile (yani belirli bir eylemi ölümcül bir günah olarak kabul etmek) ve birçok makul görüşü de içermesini sağlar. olanlar, "hiçbir durumda günah işlemez, çünkü inandırıcılık sınırları dahilinde işler." Yalnızca papanın kınadığı görüşe uyduğu takdirde günah işleyebilir. Olasılığın kendi içinde ne kadar ahlaksız ve zararlı olduğu, en kabasından en incesine kadar böyle bir ahlaksızlığın olmadığı, Cizvitlerin makul bir gerekçe ve hoşgörü bulmadıkları hiçbir zayıflığın olmadığı gerçeğinden görülebilir.

Belki de en büyük Hıristiyan kiliselerinden biri Roma Katolik Kilisesi'dir. Ortaya çıktığı ilk yüzyıllarda Hıristiyanlığın genel yönünden ayrıldı. “Katoliklik” kelimesinin kendisi Yunanca “evrensel” veya “ekümenik” kelimesinden türetilmiştir. Bu yazımızda kilisenin kökeni ve özellikleri hakkında daha detaylı konuşacağız.

Menşei

Katolik Kilisesi, 1054'te, kroniklerde "Büyük Bölünme" adı altında kalan bir olayın meydana gelmesiyle başlar. Her ne kadar Katolikler bölünmeden önceki tüm olayların kendi tarihleri olduğunu inkar etmiyorlar. O andan itibaren kendi yollarına gittiler. Bu yıl Patrik ve Papa birbirlerine tehdit mesajları gönderip, birbirlerini lanetlediler. Bundan sonra Hıristiyanlık nihayet bölündü ve iki hareket oluştu: Ortodoksluk ve Katoliklik.

Hıristiyan Kilisesindeki bölünme sonucunda merkezi Roma olan batı (Katolik) yönü ve merkezi Konstantinopolis olan doğu (Ortodoks) yönü ortaya çıktı. Elbette bu olayın görünen nedeni, belirtilen tarihten çok önce başlayan dogmatik ve kanonik meselelerin yanı sıra ayin ve disiplin meselelerindeki anlaşmazlıklardı. Ve bu yıl anlaşmazlıklar ve yanlış anlamalar zirveye ulaştı.

Bununla birlikte, aslında her şey çok daha derindi ve bu sadece dogma ve kanonlardaki farklılıklarla değil, aynı zamanda yakın zamanda vaftiz edilen topraklar üzerinde yöneticiler (hatta kilise yöneticileri) arasındaki olağan çatışmalarla da ilgiliydi. Ayrıca, Papa ve Konstantinopolis Patriği'nin eşitsiz konumundan da çatışma büyük ölçüde etkilendi, çünkü Roma İmparatorluğu'nun bölünmesinin bir sonucu olarak Doğu ve Batı olmak üzere iki kısma ayrıldı.

Doğu kısmı bağımsızlığını çok daha uzun süre korudu, bu nedenle Patrik, imparator tarafından kontrol edilse de, devlet biçiminde korumaya sahipti. Batılı olanın varlığı 5. yüzyılda sona erdi ve Papa göreceli bağımsızlığın yanı sıra eski Batı Roma İmparatorluğu topraklarında ortaya çıkan barbar devletlerin saldırı olasılığını da aldı. Topraklar ancak 8. yüzyılın ortalarında Papa'ya verildi ve bu da onu otomatik olarak laik bir hükümdar haline getirdi.

Katolikliğin modern yayılması

Bugün Katoliklik, Hıristiyanlığın dünyaya yayılmış en kalabalık koludur. 2007 yılı itibariyle gezegenimizde yaklaşık 1.147 milyar Katolik vardı. Bunların en büyük kısmı, birçok ülkede bu dinin devlet dini olduğu veya diğerlerine üstün geldiği Avrupa'da bulunmaktadır (Fransa, İspanya, İtalya, Belçika, Avusturya, Portekiz, Slovakya, Slovenya, Çek Cumhuriyeti, Polonya, vb.).

Amerika kıtasında Katolikler her yere yayılmış durumdadır. Ayrıca bu dinin takipçileri Asya kıtasında, Filipinler, Doğu Timor, Çin, Güney Kore ve Vietnam'da da bulunabilir. Müslüman ülkelerde de çok sayıda Katolik var ama bunların çoğu Lübnan'da yaşıyor. Afrika kıtasında da yaygındırlar (110 ila 175 milyon arası).

Kilisenin iç yönetim yapısı

Şimdi Hıristiyanlığın bu yönünün idari yapısının ne olduğunu düşünmeliyiz. Katolik Kilisesi hiyerarşideki en yüksek otoritedir ve aynı zamanda din adamları ve din adamları üzerinde de yargı yetkisine sahiptir. Roma Katolik Kilisesi'nin başkanı, Kardinaller Koleji tarafından düzenlenen bir kardinaller toplantısında seçilir. Yasal olarak feragat durumları dışında, genellikle hayatının sonuna kadar yetkilerini elinde tutar. Katolik öğretisinde Papa'nın, Havari Petrus'un halefi olarak kabul edildiği (ve efsaneye göre İsa'nın ona tüm kiliseyle ilgilenmesini emrettiği), bu nedenle gücünün ve kararlarının yanılmaz ve doğru olduğu unutulmamalıdır.

Piskopos, rahip, diyakon - rahiplik dereceleri.
Kardinal, Başpiskopos, Primat, Metropolitan vb. - kilise dereceleri ve pozisyonları (bunlardan çok daha fazlası var).

Katoliklikteki bölgesel birimler aşağıdaki gibidir:

Bireysel kiliselere piskoposluk veya piskoposluk adı verilir. Piskopos burada sorumludur.
Önem taşıyan özel piskoposluklara başpiskoposluklar denir. Bir başpiskopos tarafından yönetiliyorlar.
Piskoposluk statüsüne sahip olmayan kiliselere (şu veya bu nedenle) havarisel yönetimler denir.
Birkaç piskoposluğun bir araya gelmesiyle büyükşehirler denir. Merkezleri, piskoposu büyükşehir rütbesine sahip olan piskoposluktur.
Cemaatler her kilisenin temelidir. Belirli bir bölgede (örneğin küçük bir kasabada) veya ortak bir milliyet veya dil farklılığından dolayı oluşurlar.

Kilisenin mevcut ritüelleri

Roma Katolik Kilisesi'nin ibadet sırasındaki ritüellerinde farklılıklar bulunduğunu (ancak inanç ve ahlak birliği korunduğunu) belirtmek gerekir. Aşağıdaki popüler ritüeller mevcuttur:

Latince;
Lyon;
Ambrosyan;
Mozarabik vb.

Farklılıkları bazı disiplin konularında, hizmetin okunduğu dilde vb. olabilir.

Kilise içindeki manastır tarikatları

Kilise kanonlarının ve ilahi dogmalarının geniş yorumlanması nedeniyle, Roma Katolik Kilisesi'nin bileşiminde yaklaşık yüz kırk manastır tarikatı vardır. Tarihlerini çok eski zamanlara kadar götürüyorlar. En ünlü siparişleri listeliyoruz:

Augustinusçular. Tarihi yaklaşık olarak 5. yüzyılda tüzüğün yazılmasıyla başlar. Tarikatın doğrudan oluşumu çok daha sonra gerçekleşti.
Benediktinler. Resmi olarak kurulan ilk manastır düzeni olarak kabul edilir. Bu olay 6. yüzyılın başında meydana geldi.
Hastaneye gelenler. 1080'de Benedictine keşişi Gerard tarafından başladı. Tarikatın dini tüzüğü yalnızca 1099'da ortaya çıktı.
Dominikliler. 1215'te Dominic de Guzman tarafından kurulan bir dilenci tarikatı. Yaratılış amacı sapkın öğretilere karşı mücadeledir.
Cizvitler. Bu yön 1540 yılında Papa III. Paul tarafından oluşturuldu. Amacı sıradanlaştı: Protestanlığın büyüyen hareketine karşı mücadele.
Kapuçinler. Bu tarikat 1529'da İtalya'da kuruldu. Asıl hedefi hala aynı: Reformasyona karşı mücadele.
Karthuslular. İlki 1084'te inşa edildi, ancak resmi olarak yalnızca 1176'da onaylandı.
Tapınakçılar. Askeri manastır düzeni belki de en ünlüsüdür ve tasavvufla örtülmüştür. Yaratılışından bir süre sonra manastırdan çok askeriye dönüştü. Asıl amaç, hacılar ve Hıristiyanları Kudüs'teki Müslümanlardan korumaktı.
Cermenler. 1128'de Alman Haçlılar tarafından kurulan bir başka askeri manastır tarikatı.
Fransiskenler. Sipariş 1207-1209'da oluşturuldu, ancak yalnızca 1223'te onaylandı.

Emirlere ek olarak, Katolik Kilisesi'nde, geleneksel ibadetlerini koruyan, ancak aynı zamanda Katoliklerin doktrinini ve Papa'nın otoritesini kabul eden inananlar olan sözde Uniates de vardır. Bu şunları içerebilir:

Ermeni Katolikleri;
Kurtarıcılar;
Belarus Rum Katolik Kilisesi;
Rumen Yunan Katolik Kilisesi;
Rus Ortodoks Katolik Kilisesi;
Ukrayna Yunan Katolik Kilisesi.

Kutsal kiliseler

Aşağıda Roma Katolik Kilisesi'nin en ünlü azizlerine bakacağız:

Birinci Şehit Aziz Stephen.
Aziz Charles Borromeo.
Aziz Faustin Kowalska.
Aziz Jerome.
Büyük Aziz Gregory.
St. Bernard.
Aziz Augustine.

Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasındaki fark

Şimdi modern versiyonda Rus Ortodoks Kilisesi ile Roma Katolik Kilisesi'nin birbirinden nasıl farklı olduğu hakkında:

Ortodokslar için kilisenin birliği inanç ve ayinlerden ibarettir ve Katolikler için bu, Papa'nın otoritesinin yanılmazlığını ve dokunulmazlığını da içerir.
Ortodokslara göre Evrensel Kilise'nin her biri bir piskopos tarafından yönetilmektedir. Katolikler için Roma Katolik Kilisesi ile birlik zorunludur.
Ortodoks Hıristiyanlara göre Kutsal Ruh yalnızca babadan gelir. Katolikler için bu hem Baba'dan hem de Oğul'dandır.
Ortodokslukta boşanma mümkündür. Katolikler arasında kabul edilemezler.
Ortodokslukta Araf diye bir şey yoktur. Bu dogma Katolikler tarafından ilan edildi.
Ortodoks, Meryem Ana'nın kutsallığını kabul eder, ancak onun kusursuz anlayışını reddeder. Katoliklerin Meryem Ana'nın İsa ile aynı şekilde doğduğuna dair bir dogması vardır.
Ortodoksların Bizans kökenli bir ritüeli vardır. Katoliklikte bunlardan birçoğu var.

Çözüm

Bazı farklılıklara rağmen, Roma Katolik Kilisesi hâlâ Ortodokslarla kardeşlik içindedir. Geçmişteki yanlış anlamalar Hıristiyanları bölerek onları amansız düşmanlara dönüştürmüştü; ancak bunun şimdi devam etmemesi gerekiyor.