Taş
Kuzey Kafkasya halklarının inançları. Yarlykapov A.A.

Kuzey Kafkasya halklarının inançları. Yarlykapov A.A.

- farklı dilleri konuşan birçok insan. Ancak böyle bir sistemleştirme hemen gelişmedi. Aynı yaşam tarzına rağmen, yerel halkların her birinin kendine özgü bir kökeni vardır.

Tam boyutlu aç

Bilim insanları bir grup belirledi yerli halklar, (Yunancadan tercüme edilmiştir - yerli, yerli, yerli), kurulduğu günden bu yana bu bölgede yaşıyorlar. Kuzey ve orta Kafkasya'da bunlar üç halk tarafından temsil edilmektedir.

Kabardeyler Kabardey-Balkar Cumhuriyeti'nde, Kuzey Osetya'nın Stavropol ve Krasnodar bölgelerinde 386 bin kişi yaşıyor. Dil, İber-Kafkas dilinin Abhaz-Adıge grubuna aittir. İnananlar Sünni Müslümanlardır;
Adige halkı 123.000'i, bunların 96 bini Adıgey Cumhuriyeti'nde yaşıyor, Sünni Müslümanlar
Çerkesler Karaçay-Çerkes Cumhuriyeti'nde 51.000 kişi, 40 binden fazlası yaşıyor.

Adıgelerin torunları birçok ülkede yaşıyor: Türkiye, Ürdün, Suriye, Suudi Arabistan.

Abhaz-Adige dil grubu insanları içerir Abazinler(kendi adı aşağılamak), 33.000 kişi, 27 bin kişi Karaçay-Çerkes Cumhuriyeti ve Adıge Cumhuriyeti'nde (doğu kısmı) Sünniler yaşamaktadır. Abazaların torunları Adıgeler gibi Türkiye'de ve Orta Doğu ülkelerinde yaşıyor ve dilsel olarak onların torunları Abhazlardır (kendi adları). mutlak).

Kuzey Kafkasya'yı işgal eden bir diğer büyük yerli halk grubu da temsilcilerdir. Nah dil grubu:

Çeçenler(kendi adı - Nohçiy), 800.000 kişi, İnguşetya Cumhuriyeti'nde yaşıyor, Çeçenistan, Dağıstan (Akkin Çeçenler, 58.000 kişi), Sünni Müslümanlar. Çeçen soyundan gelen diasporalar Ortadoğu'da yaşıyor;
İnguş(kendi adı - galgai), 215.000 kişi, çoğu İnguşetya Cumhuriyeti, Çeçen Cumhuriyeti ve Kuzey Osetya'da yaşıyor, Sünni Müslümanlar;
kiştina(kendi adı - kistler), Çeçenya Cumhuriyeti'nin dağlık bölgelerinde Nah lehçelerini konuşuyorlar.

Çeçenler ve İnguşların ortak bir adı var Vainakh'lar.

En zoru görünüyor İber-Kafkas dillerinin Dağıstan şubesi, dört gruba ayrılır:

Avaro-Ando-Tsez grubu 14 dil içerir. En önemlisi konuşulan dil Avarlar(kendi adı - maarulal), 544.000 nüfuslu, Dağıstan'ın orta ve dağlık bölgelerinde, Stavropol Bölgesi'nde ve Kuzey Azerbaycan'da Avar yerleşimleri, Sünni Müslümanlar bulunmaktadır.
Bu gruba ait diğer 13 halk sayısal olarak çok daha küçüktür ve Avar dilinden önemli farklılıklara sahiptir (örneğin, And Dağları– 25 bin, Tindinyalılar veya Tyndales– 10 bin kişi).
Dargin dil grubu. Ana insanlar - Dagrinyalılar(kendi adı - dargan), 354 bin kişi, 280 binden fazlası Dağıstan'ın dağlık bölgelerinde yaşıyor. Darginlerin büyük diasporaları Stavropol Bölgesi ve Kalmıkya'da yaşıyor. Müslümanlar Sünnidir.
Lak dil grubu. Ana insanlar - laklar (eksikler, kazikumukh) 106 bin kişi, dağlık Dağıstan'da - 92.000, Müslüman - Sünni.
Lezgin dil grubu– Dağıstan'ın güneyinde Derbent şehri ile birlikte insanlar Lezgiler(kendi adı - Lezgiar), 257.000'i, 200.000'den fazlası Dağıstan'da yaşıyor. Azerbaycan'da büyük bir diaspora var. Dini açıdan: Dağıstan Lezginleri Sünni Müslümanlar, Azerbaycan Lezgileri ise Şii Müslümanlardır.
- Tabasaranlar (Tabasaran) 80.000'i Dağıstan'da, geri kalanı Azerbaycan'da olmak üzere 94.000 kişi yaşıyor; Sünni Müslümanlar;
- Rutulianlar (benim abdirim) 15.000'i Dağıstan'da olmak üzere 20.000 kişi Sünni Müslüman;
- tsakhurlar (yykhby) 20.000'i, çoğu Azerbaycan'da yaşıyor, Sünni Müslümanlar;
- ağustos (agül) 18.000 kişi, Dağıstan'da 14.000 kişi, Sünni Müslümanlar.
  Lezgin grubu şunları içerir: 5 dil daha az sayıda insan tarafından konuşulan.

Daha sonra Kuzey Kafkasya bölgesine yerleşen halklar

Yerli halklardan farklı olarak atalar Osetçe Kuzey Kafkasya'ya daha sonra gelmişler ve uzun süre bu adla tanınmışlardır. Alan MS 1. yüzyıldan itibaren. Dillerine göre Osetler İran dil grubu ve onların en yakın akrabaları İranlılar (Persler) ve Tacikler. Osetyalılar, Kuzey Osetya topraklarında 340.000 kişiyle yaşıyor. Oset dilinde kendi adlarının türetildiği üç ana lehçe vardır:

İranlılar (demir)– Ortodoks;
Digoryalılar (Digoron)– Sünni Müslümanlar;
Kudarialılar (kudaron)– Güney Osetya, Ortodoks.

Özel bir grup, Kuzey Kafkasya'da oluşumu ve ortaya çıkışı Orta Çağ'ın sonlarıyla (15-17 yüzyıllar) ilişkilendirilen halklardan oluşur. Dilbilimsel olarak şu şekilde sınıflandırılırlar: Türkler:

Karaçaylar (Karaçayllar) 129 bini Karaçay-Çerkes Cumhuriyeti'nde olmak üzere 150.000 kişi yaşıyor. Stavropol Bölgesi, Orta Asya, Türkiye ve Suriye'de Karaçay diasporaları var. Dil, Türk dillerinin (Kuman) Kıpçak grubuna aittir. Sünni Müslümanlar;
Balkarlar (Taulu), dağcılar, 80.000 kişi, bunların 70.000'i Kabardey-Balkar Cumhuriyeti'nde yaşıyor. Kazakistan ve Kırgızistan'daki büyük diasporalar. Müslümanlar Sünnidir;
Kumuklar (Kumuk) 278.000 kişi çoğunlukla Kuzey Dağıstan, Çeçenistan, İnguşetya ve Kuzey Osetya'da yaşıyor. Müslümanlar Sünnidir;
Nogaylar (Nogaylar) 75.000, bölge ve lehçeye göre üç gruba ayrılır:
- Kuban Nogayları (namı diğer Nagais) Karaçay-Çerkes Cumhuriyeti'nde yaşayan;
- Achikulak Nogais Stavropol Bölgesi'nin Neftekumsky bölgesinde yaşamak;
- Kara Nagais (Nogai bozkırı), Sünni Müslümanlar.
Türkmence (trukhmen) Stavropol Bölgesi'nin Türkmen bölgesinde 13,5 bin kişi yaşıyor ancak dil şuraya ait: Oğuz grubu Türk dilleri, Sünni Müslümanlar.

Ayrı olarak, 17. yüzyılın ortalarında Kuzey Kafkasya'da ortaya çıkanları da vurgulamalıyız. Kalmıklar (Khalmg) 146.000 nüfuslu dil, Moğol dil grubuna aittir (Moğollar ve Buryatlar dil bakımından akrabadır). Dini açıdan Budisttirler. Don Ordusunun Kazak sınıfında yer alan ve Ortodoksluk iddiasında bulunan Kalmyklere çağrıldı. Buzaav'lar. Çoğu göçebe Kalmyks'tir. Turgutlar.

©site
ders ve seminerlerin kişisel öğrenci kayıtlarından oluşturulmuştur

Kuzey Kafkas halk inanışlarında birlik yoktu. Buna göre Kuzey Kafkasya'daki bir halkla diğeri arasındaki fark ritüelleri de etkiledi. Ancak farklı dini kültürlerde benzer pek çok yön vardı. Bu benzerlik özellikle dağcıların yaşamının özelliklerini yansıtan mitolojik imgelerle ilgiliydi.

Böylece Kuzey Kafkasya'nın tüm halkları arasında avcılık tanrılarına, gök gürültüsü tanrısına (İlya, Eliya) özel saygı gösterildi. Yıldırım çarpması sonucu ölen birinin cenaze törenine eşlik eden ritüel eylemlerin de farklı dağ halkları arasında pek çok ortak noktası vardı. Çerkesler ölen kişiyi bir tabuta koydular ve domino taşını yüksek bir ağaca astılar. Ardından merhumun komşuları için eğlence ve dans sırası geldi. Boğaları ve koçları katlettiler. Kurban eti çoğunlukla yoksullara dağıtıldı. Üç gün boyunca bu şekilde yürüdüler. Daha sonra festival, ceset çürüyene kadar her yıl tekrarlandı - Çerkesler bu tür ölü insanları aziz olarak görüyorlardı.

Kabardeyler arasında gök gürültüsü tanrısına Shible adı verildi. Shible sadece fırtınalara değil aynı zamanda suya ve ateşe de hükmediyordu. Kabardey İlyas Peygamber eylem halindeyken gökyüzüne binen bir atlıdır. Hıristiyanlaşmış Çerkesler benzer bir tanrıya İlia (Elle) adını verdiler. Yelle'ye olan saygıları özel bir dans olan shibleuj ile ifade edildi.

Osetliler yıldırım çarpan birinin önünde tsoppai dansı yaptılar. Daha sonra ölen kişi bir arabaya yerleştirildi ve öküzlerin mezar yerini belirtmeleri gerekiyordu - hayvanların durduğu yerde mezarı kazdılar. Çerkesler, Karaçay-Balkarlar ve İnguşlar gibi Osetliler de yıldırım çarpması alanlarına - ağaçlara, binalara - tapıyorlardı.

Dağlılar, Hıristiyan ritüellerini dönüştürmüş, bu dinin azizlerini kült ve inançlarında kullanmışlardır. Hıristiyan kültürünün unsurları tanrılar hakkındaki popüler fikirlerle örtüşmediğinde, bu tür yönler Kafkasyalılar tarafından kesinlikle kullanılmadı.

20. yüzyılın 20'li yıllarına gelindiğinde, pagan kültürü Kuzey Kafkasya halklarının yaşamında hâlâ önemli bir rol oynuyordu, ancak o zamana kadar Kuzey Kafkasya'nın tüm nüfusu resmi olarak İslam ve Hıristiyanlığı savunanlara bölünmüştü.

Kafkasya halklarının dinleri

giriiş

Kafkasya uzun zamandır Doğu'nun yüksek medeniyetlerinin etki alanının bir parçası olmuştur ve bazı Kafkas halklarının (Ermenilerin, Gürcülerin, Azerilerin ataları) eski çağlarda kendi devletleri ve yüksek kültürleri vardı.

Ancak Kafkasya'nın bazı bölgelerinde, özellikle dağlık bölgelerinde, Sovyet iktidarının kurulmasına kadar, ataerkil-kabile ve ataerkil-feodal ilişkilerin kalıntılarıyla birlikte ekonomik ve sosyal yapının çok arkaik özellikleri korundu. Bu durum dini hayata da yansıdı: 4-6. Yüzyıllardan beri Kafkasya'da olmasına rağmen. Hıristiyanlık yayıldı (feodal ilişkilerin gelişmesiyle birlikte) ve 7.-8. yüzyıllardan itibaren İslam ve resmi olarak tüm Kafkas halkları, bu resmi dinlerin dış örtüsü altında ya Hıristiyan ya da Müslüman olarak kabul edildi; Daha eski ve orijinal dini inançların güçlü kalıntıları, elbette kısmen Hıristiyan veya Müslüman fikirleriyle de karışmış durumda. Bu en çok Osetyalılar, İnguşlar, Çerkesler, Abhazlar, Svanlar, Khevsurlar, Pshavlar, Tushinler arasında fark edilir. İnançları arasında pek çok benzerlik olduğundan genel bir tanım yapmak zor değildir. Bütün bu halklar aile ve kabile kültlerini, bunlarla ilişkili cenaze törenlerini ve ayrıca toplumsal tarım ve kırsal kültleri korudular. Kafkasya halklarının Hıristiyanlık öncesi ve Müslümanlık öncesi inançlarının incelenmesine yönelik kaynaklar, eski ve erken ortaçağ yazarlarının ve gezginlerinin ifadeleri (oldukça yetersiz) ve esas olarak 18.-20. yüzyılların son derece bol etnografik materyalleridir. eski inançların kalıntılarını en detaylı şekilde anlatıyor. Sovyet etnografya literatürü bu bakımdan, kayıtların kalitesi açısından oldukça zengindir.

1. Aile ve kabile kültleri

Ataerkil-aşiret yapısının durgunluğu nedeniyle Kafkasya'da aile-kabile kültleri oldukça sıkı bir şekilde varlığını sürdürüyordu. Çoğu durumda, aile topluluğunun maddi bir sembolü olan ocağa ve eve saygı biçimini aldılar. Özellikle İnguş, Osetyalılar ve dağ Gürcü grupları arasında gelişmiştir. Örneğin İnguşlar, ocağı ve onunla bağlantılı her şeyi (ateş, kül, ateş zinciri) bir aile tapınağı olarak görüyordu. Eğer bir yabancı, suçlu da olsa, eve girip velayet zincirini ele geçirirse, ailenin koruması altına giriyordu; ev sahibi onu her türlü tedbirle korumakla yükümlüydü. Bu, Kafkas halklarının iyi bilinen ataerkil konukseverlik geleneğinin bir tür dini yorumuydu. Her yemekten önce ateşe küçük kurbanlar - yiyecek parçaları - atılırdı. Ancak görünüşe göre ocağın veya ateşin kişileştirilmesi yoktu (Sibirya halklarının inançlarının aksine). Benzer inançlara sahip olan Osetliler arasında, nadochny zincirinin kişileştirilmesine benzer bir şey de vardı: demirci tanrısı Safa, onun hamisi olarak kabul ediliyordu. Svanlar, oturma odasındaki ocağa değil, daha önce her ailenin sahip olduğu ve kendisi de bir aile tapınağı olarak kabul edilen özel bir savunma kulesindeki ocağa kutsal bir önem veriyorlardı; bu ocak günlük ihtiyaçlar için hiç kullanılmıyordu, sadece özel aile ritüelleri için kullanılıyordu.

Kabile kültleri aynı İnguş, Osetyalılar ve bireysel Gürcü grupları arasında da görülmektedir. İnguşlarda her soyadı (yani klan) hamisini, belki de bir atasını onurlandırıyordu; Onun onuruna taş bir anıt inşa edildi - Sieling. Yılda bir kez aile tatili gününde kuşatmanın yakınında dua edilirdi. Klan derneklerinin de kendi patronları vardı - daha sonra İnguş halkının oluştuğu Galgai, Feappi. Abhazlar arasında da benzer gelenekler biliniyor: Aralarında her klanın, bu klanı koruyan "tanrıdan payları" vardı. Klan, her yıl kutsal bir koruda veya klanın en büyüğünün önderliğinde belirlenmiş başka bir yerde patronuna dua ederdi. Yakın zamana kadar, İmeretlilerin (Batı Gürcistan) yıllık aile kurbanları düzenleme geleneği vardı: Bir oğlak, bir kuzu ya da bir horoz kestiler, tüm klanın iyiliği için Tanrı'ya dua ettiler, sonra yemek yiyip şarap içtiler, özel bir ritüel kapta saklanır.

2. Cenaze kültü

Kafkas halkları arasında oldukça gelişmiş olan cenaze kültü, aile-kabile kültüyle birleşmiş, bazı yerlerde aşırı karmaşık biçimlere bürünmüştür. Hıristiyan ve Müslüman cenaze geleneklerinin yanı sıra, bazı halklar, özellikle Kuzey Kafkasya, aynı zamanda cenazeyle ilgili Mazdaist geleneklerin izlerini de korumuştur: İnguş ve Osetyalıların eski mezarlıkları, ölülerin bedenlerinin içinde bulunduğu taş mahzenlerden oluşuyordu. topraktan ve havadan izole edilmişti. Bazı halkların cenaze oyunları ve yarışmaları geleneği vardı. Ancak merhum için periyodik anma törenleri düzenleme geleneği özellikle dikkatle takip edildi. Bu anma törenleri çok büyük harcamalar gerektiriyordu - çok sayıda konuğu ağırlamak, fedakarlık yapmak vb. - ve çoğu zaman ev halkını tamamen mahvediyordu. Böylesine zararlı bir gelenek özellikle Osetyalılar (Hist) arasında fark edildi; Abhazlar, İnguşlar, Khevsur Svanları vb. arasında da biliniyor. Cenaze töreninde merhumun görünmez bir şekilde orada olduğuna inanıyorlardı. Bir kişi, her ne sebeple olursa olsun, ölen yakınları için uzun süre cenaze töreni düzenlememişse, onları kıt kanaat getirdiğine inanılarak kınanırdı. Osetyalılar arasında bir kişiye, ölülerinin açlıktan öldüğünü, yani bir cenaze töreni düzenleme görevini dikkatsizce yerine getirdiğini söylemekten daha büyük bir suç işlemek imkansızdı.

Ölen kişi için yas tutmak çok sıkı bir şekilde uygulandı ve aynı zamanda batıl inançlarla da ilişkilendirildi. Tamamen dini nitelikteki özellikle ciddi kısıtlamalar ve düzenlemeler dul kadının üzerine düştü. Örneğin Osetyalılarda, ölen kocasının bir yıl boyunca her gün yatağını yapması, gece geç saatlere kadar yatağının başında beklemesi ve sabahları yıkanması için su hazırlaması gerekiyordu. “Sabah erkenden yataktan kalkıyor, her seferinde bir leğen, bir sürahi su, havlu, sabun vb. alıyor, bunları kocasının hayatı boyunca genellikle yıkandığı yere taşıyor ve sanki beni yıkıyormuş gibi birkaç dakika bu pozisyonda duruyor. Tören bitiminde yatak odasına döner ve eşyaları yerlerine koyar.”

Suçlar, aynı zamanda bizim anlayışımıza göre küçük holiganlıktan başka bir şey olmayan eylemler için de geçerlidir. Ancak şunu da belirtmek gerekir ki, her durumda kan davası çok yakışıksız davranışlardan kaynaklanmaktadır. 1. Kafkas halkları arasında kan davası Kuzey Kafkasya'da geçmiş yüzyıllarda örf ve adet hukukunun en dikkat çekici normu yaygın kan davasıydı. Kan davasının nedeni...

Mucizeler ve mitolojik mucizeler belirsizliğini koruyor. Yüce tanrı En hakkındaki Komi fikirleri muhtemelen Hıristiyanlıktan ilham almıştır. 6. 18. yüzyıldan beri dinde reform yapma çabaları. Çarlık hükümeti, toprak sahibi-polis baskısı sisteminin ayrılmaz bir parçası olan, Volga bölgesi halklarını zorla Hıristiyanlaştırma politikası izledi. Bu sistem donuk bir dirence neden oldu...

Adige halkları arasında destek. (87). Yukarıdakiler, Kuzey Kafkasya'daki İslami radikalizmin belirtilen tüm biçimleriyle (en tehlikelisi, ancak tek olanı değil! - “Kuzey Kafkas Vehhabizmi”) yarı dindar bir yapıya sahip olduğunu ve milliyetçiliği gerçekleştirme biçimlerinden biri olarak hareket ettiğini göstermektedir. ve belirli siyasi grupların ayrılıkçı iddiaları, genellikle ...

Vb.. Abazalar tamamen bağımsız bir millet olmasına rağmen kültürleri ve dinleri Adıgelerin kültürüyle doğrudan ilişkilidir. Sonuç olarak, Abaza dininin tarihini ve gelişimini ele alırken, tüm Adige toplumunun dinini de dikkate almak gerekir. Tanrı Tha Adıge halkının tüm pagan dinlerinde şüphesiz en önemli yer büyük tanrı tarafından işgal edilmiştir. Ona Tha adını verdiler. İle...

İnançları arasında pek çok benzerlik olduğundan genel bir tanım yapmak zor değildir. Bütün bu halklar aile ve kabile kültlerini, bunlarla ilişkili cenaze törenlerini ve ayrıca toplumsal tarım ve kırsal kültleri korudular.

Aile ve kabile kültleri

Örneğin İnguşlar, ocağı ve onunla bağlantılı her şeyi (ateş, kül, ateş zinciri) bir aile tapınağı olarak görüyordu. Eğer bir yabancı, suçlu da olsa, eve girip velayet zincirini ele geçirirse, ailenin koruması altına giriyordu; ev sahibi onu her türlü tedbirle korumakla yükümlüydü. Bu, Kafkas halklarının iyi bilinen ataerkil konukseverlik geleneğinin bir tür dini yorumuydu. Her yemekten önce ateşe küçük kurbanlar - yiyecek parçaları - atılırdı. Ancak görünüşe göre ocağın veya ateşin kişileştirilmesi yoktu (Sibirya halklarının inançlarının aksine). Benzer inançlara sahip olan Osetliler arasında, nadochny zincirinin kişileştirilmesine benzer bir şey de vardı: demirci tanrısı Safa, onun hamisi olarak kabul ediliyordu. Svanlar, oturma odasındaki ocağa değil, daha önce her ailenin sahip olduğu ve kendisi de bir aile tapınağı olarak kabul edilen özel bir savunma kulesindeki ocağa kutsal bir önem veriyorlardı; bu ocak günlük ihtiyaçlar için hiç kullanılmıyordu, sadece özel aile ritüelleri için kullanılıyordu.

Kabile kültleri aynı İnguş, Osetyalılar ve bireysel Gürcü grupları arasında da görülmektedir. İnguşlarda her soyadı (yani klan) hamisini, belki de bir atasını onurlandırıyordu; Onun onuruna taş bir anıt inşa edildi - Sieling. Yılda bir kez aile tatili gününde kuşatmanın yakınında dua edilirdi. Klan derneklerinin de kendi patronları vardı - daha sonra İnguş halkının oluştuğu Galgai, Feappi. Abhazlar arasında da benzer gelenekler biliniyor: Aralarında her klanın, bu klanı koruyan "tanrıdan kendi payları" vardı. Klan, patronu için her yıl kutsal bir koruda veya klanın en büyüğünün önderliğinde başka bir belirli yerde dualar düzenlerdi *. İmeretlilerin (Batı Gürcistan) yakın zamana kadar yıllık aile kurbanları düzenleme geleneği vardı: Bir oğlak, bir kuzu ya da bir horoz keserlerdi, tüm ailenin iyiliği için Tanrı'ya dua ederlerdi, sonra şarap yiyip içtiler, depoladılar. özel bir ritüel gemide.

* (Bkz. Ş. İnal-İpa. Abhazlar. Sohum, 1960, s. 361-367.)

Cenaze kültü

Kafkas halkları arasında oldukça gelişmiş olan cenaze kültü, aile-kabile kültüyle birleşmiş, bazı yerlerde aşırı karmaşık biçimlere bürünmüştür. Hıristiyan ve Müslüman cenaze geleneklerinin yanı sıra, bazı halklar, özellikle de Kuzey Kafkasya, aynı zamanda gömmeyle ilgili Mazdaist geleneklerin izlerini de (aşağıda, Bölüm 18'e bakınız) korumuştur: İnguşların ve Osetyalıların eski mezarlıkları, içinde cesetlerin bulunduğu taş mahzenlerden oluşuyordu. Ölülerin çoğu topraktan ve havadan izole edilecek. Bazı halkların cenaze oyunları ve yarışmaları geleneği vardı. Ancak merhum için periyodik anma törenleri düzenleme geleneği özellikle dikkatle takip edildi. Bu anma törenleri çok büyük harcamalar gerektiriyordu - çok sayıda konuğu ağırlamak, fedakarlık yapmak vb. - ve çoğu zaman ev halkını tamamen mahvediyordu. Böylesine zararlı bir gelenek özellikle Osetyalılar (Hist) arasında fark edildi; Abhazlar, İnguşlar, Hevsurlar, Svanlar vb. arasında da biliniyor. Ölen kişinin cenaze töreninde görünmez bir şekilde orada olduğuna inanıyorlardı. Bir kişi, her ne sebeple olursa olsun, ölen yakınları için uzun süre cenaze töreni düzenlememişse, onları kıt kanaat getirdiğine inanılarak kınanırdı. Osetyalılar arasında bir kişiye, ölülerinin açlıktan öldüğünü, yani bir cenaze töreni düzenleme görevini dikkatsizce yerine getirdiğini söylemekten daha büyük bir suç işlemek imkansızdı.

Ölen kişi için yas tutmak çok sıkı bir şekilde uygulandı ve aynı zamanda batıl inançlarla da ilişkilendirildi. Tamamen dini nitelikteki özellikle ciddi kısıtlamalar ve düzenlemeler dul kadının üzerine düştü. Örneğin Osetyalılarda, ölen kocasının bir yıl boyunca her gün yatağını yapması, gece geç saatlere kadar yatağının başında beklemesi ve sabahları yıkanması için su hazırlaması gerekiyordu. “Sabah erkenden kalkıyor, her seferinde bir leğen, bir sürahi su, havlu, sabun vb. alıyor, bunları kocasının hayatı boyunca genellikle yıkandığı yere taşıyor ve Sanki yıkanmaya hizmet ediyormuş gibi birkaç dakika bu pozisyonda duruyor. Törenin sonunda yatak odasına dönüyor ve eşyaları yerine koyuyor."

* (E. Binkevich. Oset inançları. Koleksiyonda: "SSCB halklarının dini inançları", cilt II. M.-L., 1931, s.)

Tarımsal toplumsal kültler

Kafkasya halklarının tarım ve hayvancılıkla ilişkilendirilen ve çoğu durumda toplumsal bir organizasyona dayanan dini törenleri ve inançları son derece karakteristiktir. Kırsal tarım topluluğu, Kafkas halklarının çoğunluğu arasında oldukça istikrarlı kaldı. Arazi kullanımını düzenlemenin ve topluluğun kırsal sorunlarını çözmenin yanı sıra işlevleri arasında hasatın bakımı, hayvanların refahı vb. de vardı ve bu amaçlar için dini dualar ve büyülü ayinler kullanıldı. Farklı halklar arasında farklıydılar ve çoğu zaman Hıristiyan ya da Müslüman karışımlarla karmaşıklaşıyorlardı, ama temelde benzerlerdi ve her zaman şu ya da bu şekilde topluluğun ekonomik ihtiyaçlarıyla bağlantılıydılar. İyi bir hasat elde etmek, kuraklığı ortadan kaldırmak, hayvan kaybını durdurmak veya önlemek için büyülü ritüeller veya koruyucu tanrılara dualar (genellikle ikisi birlikte) gerçekleştirildi. Kafkasya'nın tüm halklarının özel tanrılar hakkında fikirleri vardı - hasadın koruyucuları, belirli hayvan türlerinin koruyucuları vb. Bu tanrıların imgeleri, bazı halklar arasında güçlü bir Hıristiyan veya Müslüman etkisi yaşadı, hatta bazı azizlerle birleşti. diğerleri daha orijinal bir görünümü korudular.

Abhazlar arasındaki toplumsal tarımsal kült ritüelinin tanımına bir örnek: “Köy sakinleri (atsuta) her baharda - Mayıs veya Haziran başında, Pazar günü - “atsu duası” adı verilen özel bir tarım duası düzenlerler ( atsyu-nykhea). Sakinler koç veya inek ve şarap satın almak için katkıda bulundular (bu arada, koçlar nadiren kullanılsa da, gerekirse tek bir çoban dökme keçi veya koç vermeyi reddetmedi. Ayrıca her duman (yani çiftlik. - T.), efsaneye göre kutsal kabul edilen haşlanmış darıyı (gomi) yanında getirmek zorundaydı; Daha sonra o köyde saygın bir yaşlı adam seçildi ve ona ciğer ve kalbi olan bir sopa verildi ve o da bunu kabul ederek ibadet edenlerin başı oldu. doğuya gidip şöyle dua etti: “Göksel güçlerin Tanrısı, bize acı ve merhametini gönder: bize toprağın bereketini ver ki, biz, eşlerimiz ve çocuklarımız açlığı, soğuğu tanımayalım. keder yok "... Aynı zamanda ciğer ve kalpten bir parça kesip üzerlerine şarap döküp bir kenara attı, ardından herkes bir daire şeklinde oturdu, birbirlerine mutluluklar dileyerek yemeye ve içmeye başladı. Deri ibadet eden kişi tarafından teslim alındı ve boynuzlar kutsal bir ağaca asıldı. Kadınların sadece bu yiyeceğe dokunmalarına değil, akşam yemeğinde bulunmalarına bile izin verilmiyordu..." *.

* (İnal-İpa, s. 367-368.)

Şapsığ Çerkesleri arasında kuraklıkla mücadeleye yönelik tamamen büyülü ritüeller anlatılıyor. Kuraklık sırasında yağmur yağdırmanın yollarından biri, köyün tüm erkeklerinin yıldırım sonucu ölen bir adamın mezarına (etrafındaki ağaçlar gibi bir topluluk tapınağı olarak kabul edilen bir "taş mezar") gitmesiydi; Törene katılanlar arasında mutlaka merhumun mensubu olduğu kabileden bir kişinin de bulunması gerekirdi. Oraya vardıklarında hepsi el ele tutuştular ve mezarın etrafında ritüel şarkılar eşliğinde çıplak ayakla ve şapkasız dans ettiler. Daha sonra merhumun yakını ekmeği kaldırarak tüm topluluk adına ona yağmur gönderme talebiyle seslendi. Namazını bitirdikten sonra mezardan bir taş aldı ve törene katılanların tamamı nehre gitti. Bir ağaca iple bağlanan taş suya indirildi ve orada bulunan herkes kıyafetleriyle nehre daldı. Şapsuglar bu ritüelin yağmur yağdırması gerektiğine inanıyordu. Üç gün sonra taşın sudan çıkarılıp orijinal yerine geri getirilmesi gerekti; Efsaneye göre eğer bu yapılmazsa yağmur yağmaya devam edecek ve tüm dünyayı sular altında bırakacak.

Sihirli bir şekilde yağmur yağdırmanın diğer yöntemleri arasında, tahta kürekten yapılmış ve kadın kıyafeti giymiş bir oyuncak bebekle yürümek özellikle tipiktir; Hatse-guashe (prenses-kürek) adı verilen bu oyuncak bebek, kızlar tarafından köyde gezdirilir ve her evin yakınında üzerine su dökülerek nehre atılırdı. Ritüel sadece kadınlar tarafından yapılıyordu ve eğer bir erkekle karşılaşırlarsa o da yakalanıp nehre atılıyordu. Üç gün sonra oyuncak bebek sudan çıkarıldı, soyuldu ve kırıldı.

Bebeklerle benzer ritüeller Gürcüler arasında da biliniyordu. İkincisinin ayrıca yağmuru "sürmek" gibi büyülü bir ritüeli vardı: Kızlar sabanı nehrin dibinde ileri geri sürüklediler. Çok uzun süren yağmuru durdurmak için köyün yakınındaki bir arazi şeridini de aynı şekilde sürdüler.

Tanrılar

Kafkasya halklarının inançlarında isimleri korunan tanrıların çoğu, doğrudan veya dolaylı olarak tarımla veya hayvancılıkla ilişkilidir. Avcılığın koruyucu tanrıları da vardır.

Örneğin Osetyalılar arasında tanrılara en çok saygı duyulurdu (görüntüleri Hıristiyan özellikleri ve hatta Hıristiyan isimleriyle katmanlanmıştı): Uacilla (yani Aziz İlyas) - tarımın ve sığır yetiştiriciliğinin koruyucu azizi, yağmur ve fırtına gönderen; Falvar - koyunların koruyucusu; Tutyr, kurtların koyunları kesmesine izin veren bir kurt çobanıdır; Avsati, avcıların koruyucusu olan vahşi hayvanların tanrısıdır.

Çerkesler arasında ana tanrılar dikkate alınıyordu: Shible - yıldırım tanrısı (yıldırımdan ölmek onurlu kabul ediliyordu, yıldırımla öldürülen kişinin yasını tutmaması gerekiyordu, mezarı kutsal kabul ediliyordu); Sozeresh - tarımın koruyucusu, bereket tanrısı; Emish - koyunların koruyucusu; Ahin - sığırların koruyucusu; Meriem, arıcılığın hamisidir (görünüşe göre adı Hıristiyan Meryem Ana'dan gelir); Mezith - avcıların koruyucusu, orman tanrısı; Tlepsh - demircilerin hamisi; Tkhash-khuo, gökyüzünün yüce tanrısıdır (oldukça sönük bir figür, ona dair neredeyse hiçbir kült yoktu).

Abhazlar arasında dinde en önemli yerleri işgal eden kişiler şunlardı: tarımın hamisi tanrıça Daja; Aytar - evcil hayvanların yaratıcısı, üreme tanrısı; Airg ve Azhveipshaa avcı tanrılardır, ormanların ve av hayvanlarının koruyucularıdır; Afa, Çerkes Şiblasına benzeyen şimşek tanrısıdır.

Tabii ki, bu tanrıların imgeleri genellikle karmaşıktı; onlara sıklıkla farklı ve çok belirsiz bir şekilde sınırlandırılmış işlevler verilmişti.

Bu en ünlü tanrılara duyulan saygı çoğu zaman aynı toplumsal kült biçimini almasına rağmen halk arasında popülerdi. Ancak bu ulusal tanrılara ek olarak, her topluluğun kendine ait olan tamamen yerel koruyucu tanrıları da vardı; Kafkasya'nın bazı halklarının kırsal topluluğu henüz kendisini genel kabuktan tamamen kurtarmadığından, onları genel patronlarından ayırmak bazen zordur.

Kutsal alanlar

Yerel topluluk patronlarının kültü genellikle ritüellerin gerçekleştirildiği yerel kutsal alanlara bağlıydı. Osetyalılar arasında bunlar dzuarlardı. Bir dzuar genellikle eski bir bina, bazen eski bir Hıristiyan kilisesi, bazen de sadece bir grup kutsal ağaçtır. Her tapınakta, ritüellerin yerine getirilmesini denetleyen seçilmiş veya kalıtsal bir topluluk rahibi - dzuar-lag vardı. İnguşların ortak tapınakları vardı - Elgytler, kural olarak, özel binalar; Ayrıca kutsal korular da vardı.

Çerkeslerin ve Abhazların bu tür dini yapılara sahip olup olmadığına dair hiçbir şey bilinmiyor, ancak daha önce her topluluğun kendi kutsal korusu vardı; 20. yüzyılın başlarında. Sadece birkaç kutsal ağaç hayatta kaldı. Khevsurlar özellikle kutsal yerlere saygı duyuyorlardı: bunlar, devasa antik ağaçların arasına inşa edilen sözde khati kutsal alanlarıdır (bu ağaçların kesilmesi yasaktı). Her hatinin kendine ait arazisi, kendi mülkü ve hayvanı vardı. Bu topraklardan ve hayvanlardan elde edilen tüm gelir dini ihtiyaçlara, yani ritüellerin ve tatillerin organizasyonuna gidiyordu. Seçilmiş rahipler - Khutsi veya Dasturi ve Dekanosi - mülkü yönetiyor ve ritüelleri yönetiyorlardı. Muazzam bir sosyal nüfuza sahiplerdi ve din ile ilgili olmayan konularda dinleniyorlardı.

Demirci Kültü

Kafkas dağlıları ayrıca profesyonel ve zanaat kültlerinin, özellikle de demircilikle ilgili kültün (Sibirya, Afrika vb. halklar arasında bilindiği gibi) izlerini korudu. Çerkesler demircilerin tanrısı Tlepş'e saygı duyuyorlardı. Doğaüstü özellikler demirciye, demirciye ve demirciye ve hepsinden önemlisi hastaları ve yaralıları sihirli bir şekilde iyileştirme yeteneğine atfedildi. Demirhane bu tür iyileştirme ritüellerinin gerçekleştirildiği yerdi. Bununla bağlantılı olarak, Çerkesler arasındaki yaralıları "tedavi etme" şeklindeki özel barbar gelenek de var - sözde chapsh: yaralı kişiyi (özellikle kırık bir kemiği olan) gece gündüz eğlendirmeye çalıştılar, uyumasına izin vermediler; köylüler onu görmek için toplandılar, oyunlar ve danslar düzenlediler; İçeri giren herkes yüksek sesle demire vurdu. Yaralı adamın kendisini güçlendirmesi ve acısını açığa vurmaması gerekiyordu. Bir görgü tanığının ifadesine göre, bazen “hastalıktan, gürültüden, tozdan bitkin düşerek uykuya dalıyor. Ama öyle olmadı. Hastanın yanında oturan kız eline bakır bir tas veya demir bir saban alıp vurmaya başlıyor. bakır leğeni (ya da saban demirini) var gücüyle hastanın başının üzerine çeker...” *

* ("SSCB Halklarının Dini İnançları", cilt II, s.)

Abhazların da benzer bir demirci tanrısı Şaşva kültü vardı. Ayrıca dokumacılığın ve diğer kadın işlerinin koruyucusu olan tanrıça Erysh'e duyulan saygının izlerini de korudular. Kafkasya'da kadınların ev içi faaliyetleriyle ilgili diğer kültler hakkında çok az şey biliniyor.

Demirin bir tılsım olarak büyülü önemi Kafkasya'nın tüm halkları arasında fark edildi. Örneğin, yeni evlileri çapraz dama altında tutmak gibi iyi bilinen bir gelenek vardır.

Şamanizmin izleri

Tanımlanan aile-kabile ve toplumsal tarım-kırsal kültlerin yanı sıra, Kafkasya halklarının inançlarında şamanizm de dahil olmak üzere daha arkaik din biçimlerinin kalıntılarına da rastlamak mümkündür. Khevsurlar'da, sıradan topluluk rahiplerinin (dasturi ve diğerleri) yanı sıra kahinler de vardı - kadagi. Bunlar ya nöbet geçirmeye yatkın, sinirsel olarak anormal insanlar ya da onları ustalıkla taklit edebilen insanlardır. Kadın ve erkek Kadagalar vardı. “Bir tapınak tatili sırasında, özellikle de Yeni Yıl sabahı, Khevsur'un bir kısmı titriyor, hafızasını kaybediyor, çılgına dönüyor, çığlık atıyor ve böylece azizin kendisini hizmet etmek için seçtiğini halka bildiriyor. kadagi.”* . Bu resim, Sibirya halkları arasında bir şamanın ruhen "çağrılmasından" çok az farklıdır. Kadagi, özellikle herhangi bir talihsizlik durumunda çeşitli tavsiyeler verdi ve hati'nin (aziz) tam olarak neden öfkelendiğini açıkladı. Ayrıca kimin dasturi veya dekanosi olabileceğini de belirledi.

* ("SSCB halklarının dini inançları", cilt II, s. 119-120.)

Dini senkretizm

Kafkasya halklarının tüm bu inançları ve aralarında var olan büyücülük, büyücülük, erotik ve fallik kültler, komünal kabile sisteminin ve onun kalıntılarının çeşitli yönlerini yansıtan, yukarıda belirtildiği gibi, değişen derecelerde karışıktı. Kafkasya'ya dışarıdan getirilen dinler - gelişmiş bir sınıflı toplumun özelliği olan Hıristiyanlık ve İslam. Bir zamanlar Kafkasya halklarının çoğuna Hristiyanlık hâkim oldu; daha sonra bazıları, hayatlarının ataerkil koşullarına daha uygun olan İslam'a yöneldi. Ermeniler, Gürcüler, Osetlerin bir kısmı ve Abhazlar arasında Hıristiyanlık hakim olmaya devam etti. İslam, Azerbaycanlılar, Dağıstan halkları, Çeçenler ve İnguşlar, Kabardeyler ve Çerkesler, bazı Osetyalılar ve Abhazlar ve Gürcülerin küçük bir kısmı (Acarlar, İngiloylar) arasında kök saldı. Kafkasya'nın dağlık kesimindeki halklar arasında, daha önce de belirtildiği gibi, bu dinler çoğu durumda yalnızca resmi olarak egemendi. Ancak sınıf ilişkilerinin daha güçlü ve daha gelişmiş biçimlerinin geliştiği halklar arasında - Ermeniler, Gürcüler, Azeriler arasında - orijinal inançları yalnızca zayıf kalıntılarda korundu (tıpkı örneğin Batı Avrupa halkları arasında olduğu gibi), adeta Hıristiyanlığı ya da İslam'ı yeniden işlediler ve bu dinlerle birleştiler.

Artık Kafkasya nüfusunun büyük bir kısmı dini fikirlerin hakimiyetinden kurtulmuş durumda. Eski ritüellerin ve dini geleneklerin çoğu terk edilmiş ve unutulmuştur.

Kafkasya halklarının dinleri

giriiş

1. Aile ve kabile kültleri

2. Cenaze kültü

3. Tarımsal toplumsal kültler

Kafkasya halklarının tarım ve hayvancılıkla ilişkilendirilen ve çoğu durumda toplumsal bir organizasyona dayanan dini törenleri ve inançları son derece karakteristiktir. Kırsal tarım topluluğu, Kafkas halklarının çoğunluğu arasında oldukça istikrarlı kaldı. Arazi kullanımını düzenlemenin ve topluluğun kırsal sorunlarını çözmenin yanı sıra, işlevleri aynı zamanda hasatın bakımını, hayvanların refahını vb. de içeriyordu ve bu amaçlar için dini dualar ve büyülü ayinler kullanıldı. Farklı halklar arasında farklıydılar ve çoğu zaman Hıristiyan ya da Müslüman karışımlarla karmaşıklaşıyorlardı, ama temelde benzerlerdi ve her zaman şu ya da bu şekilde topluluğun ekonomik ihtiyaçlarıyla bağlantılıydılar. İyi bir hasat sağlamak, kuraklığı ortadan kaldırmak, çiftlik hayvanlarının kaybını durdurmak veya önlemek için, büyülü ritüeller veya koruyucu tanrılara dualar (genellikle ikisi birlikte) gerçekleştirildi. Kafkasya'nın tüm halklarının özel tanrılar hakkında fikirleri vardı - hasadın koruyucuları, belirli hayvan türlerinin koruyucuları vb. diğerleri daha orijinal bir görünümü korudular.

Abhazlar arasındaki toplumsal tarımsal kült ritüelinin tanımına bir örnek: “Köy sakinleri (atsuta), her baharda - Mayıs veya Haziran başında “atsu duası” (atsyu-nykhea) adı verilen özel bir tarım duası düzenlerlerdi. , Pazar günü. Sakinler koyun veya inek ve şarap satın alınmasına katkıda bulundular (bu arada, koçlar nadiren kurbanlık hayvan olarak kullanılmasına rağmen, tek bir çoban gerekirse halka açık dua için bir keçi veya koç vermeyi reddetmedi). Ayrıca her duman (yani ev halkı - S.T.), efsaneye göre kutsal sayılan haşlanmış darıyı (gomi) belirlenmiş bir yere getirmekle yükümlüydü; orada sığırları kestiler ve et pişirdiler. Daha sonra o köyde saygı duyulan yaşlı bir adam seçildi ve ona üzerine ciğer ve kalp asılmış bir sopa ve bir kadeh şarap verildi ve o bunu kabul ederek dua edenlerin başı oldu ve ona döndü. doğuya gidip şöyle dua etti: "Göksel güçlerin Tanrısı, bize acı ve merhametini gönder; yeryüzünün bereketini ver ki biz, eşlerimiz ve çocuklarımız açlığı, soğuğu ve kederi bilmesin." Aynı zamanda ciğer ve kalpten bir parça kesip üzerlerine şarap döküp elinden attı, ardından herkes bir daire şeklinde oturdu, birbirlerine mutluluklar diledi ve yiyip içmeye başladı. Deri ibadet eden kişi tarafından teslim alındı ve boynuzlar kutsal bir ağaca asıldı. Kadınların sadece bu yiyeceğe dokunmalarına değil, akşam yemeğinde bulunmalarına bile izin verilmiyordu...”

Şapsığ Çerkesleri arasında kuraklıkla mücadeleye yönelik tamamen büyülü ritüeller anlatılıyor. Kuraklık sırasında yağmur yağdırmanın yollarından biri de köyün tüm erkeklerinin, yıldırım düşerek ölen bir kişinin mezarına (etrafındaki ağaçlar gibi bir topluluk türbesi olarak kabul edilen bir "taş mezar") gitmesiydi; Törene katılanlar arasında mutlaka merhumun mensubu olduğu kabileden bir kişinin de bulunması gerekirdi. Oraya vardıklarında hepsi el ele tutuştular ve mezarın etrafında ritüel şarkılar eşliğinde çıplak ayakla ve şapkasız dans ettiler. Daha sonra merhumun yakını ekmeği kaldırarak tüm topluluk adına ona yağmur gönderme talebiyle seslendi. Namazını bitirdikten sonra mezardan bir taş aldı ve törene katılanların tamamı nehre gitti. Bir ağaca iple bağlanan taş suya indirildi ve orada bulunan herkes kıyafetleriyle nehre daldı. Şapsuglar bu ritüelin yağmur yağdıracağına inanıyordu. Üç gün sonra taşın sudan çıkarılıp orijinal yerine geri getirilmesi gerekti; Efsaneye göre eğer bu yapılmazsa yağmur yağmaya devam edecek ve tüm dünyayı sular altında bırakacak. Sihirli bir şekilde yağmur yağdırmanın diğer yöntemleri arasında, tahta kürekten yapılmış ve kadın kıyafeti giymiş bir oyuncak bebekle yürümek özellikle tipiktir; Hatse-guashe (prenses-kürek) adı verilen bu oyuncak bebek, kızlar tarafından köyde gezdirilir, her evin yanına su serpilir ve en sonunda nehre atılırdı. Ritüel sadece kadınlar tarafından yapılıyordu ve eğer bir erkekle karşılaşırlarsa o da yakalanıp nehre atılıyordu. Üç gün sonra oyuncak bebek sudan çıkarıldı, soyuldu ve kırıldı.