หิน
ความเชื่อของชาวคอเคซัสเหนือ ยาร์ลีคาปอฟ เอ.เอ.

ความเชื่อของชาวคอเคซัสเหนือ ยาร์ลีคาปอฟ เอ.เอ.

- ผู้คนจำนวนมากที่พูดภาษาต่างกัน อย่างไรก็ตาม การจัดระบบดังกล่าวไม่ได้เกิดขึ้นทันที แม้จะมีวิถีชีวิตที่เหมือนกัน แต่คนในท้องถิ่นแต่ละกลุ่มก็มีต้นกำเนิดที่เป็นเอกลักษณ์ของตัวเอง

เปิดขนาดเต็ม

นักวิทยาศาสตร์ระบุกลุ่ม ประชาชนอัตโนมัติ, (แปลจากภาษากรีก - ท้องถิ่น, พื้นเมือง, พื้นเมือง) ซึ่งอาศัยอยู่ในบริเวณนี้มาตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง ในคอเคซัสตอนเหนือและตอนกลางมีชนชาติสามคนเป็นตัวแทน

ชาวคาบาร์เดียน 386,000 คนอาศัยอยู่ในสาธารณรัฐ Kabardino-Balkarian ในดินแดน Stavropol และ Krasnodar ทางตอนเหนือของ Ossetia ภาษานี้เป็นของกลุ่ม Abkhaz-Adyghe ของภาษาไอบีเรีย-คอเคเซียน ผู้ศรัทธาคือมุสลิมสุหนี่
ชาวอาไดเก, 123,000 คน โดย 96,000 คนอาศัยอยู่ในสาธารณรัฐ Adygea มุสลิมสุหนี่
เซอร์แคสเซียน 51,000 คน มากกว่า 40,000 คนอาศัยอยู่ในสาธารณรัฐ Karachay-Cherkess

ทายาทของ Adygs อาศัยอยู่ในหลายรัฐ: Türkiye, จอร์แดน, ซีเรีย, ซาอุดีอาระเบีย

กลุ่มภาษา Abkhaz-Adyghe รวมถึงผู้คนด้วย อาบาซิน(ชื่อตัวเอง ตกต่ำ), 33,000 คน, 27,000 อาศัยอยู่ในสาธารณรัฐ Karachay-Cherkess และสาธารณรัฐ Adygea (ทางตะวันออก), ซุนนี ทายาทของ Abazas เช่นเดียวกับ Adygs อาศัยอยู่ในตุรกีและประเทศในตะวันออกกลางและลูกหลานของพวกเขาในทางภาษาคือ Abkhazians (ชื่อตัวเอง แน่นอน).

ชนพื้นเมืองกลุ่มใหญ่อีกกลุ่มหนึ่งที่ครอบครองคอเคซัสเหนือเป็นตัวแทน กลุ่มภาษานาค:

ชาวเชเชน(ชื่อตัวเอง- โนคชี่), 800,000 คนอาศัยอยู่ในสาธารณรัฐอินกูเชเตีย, เชชเนีย, ดาเกสถาน (อักคินเชเชนส์ 58,000 คน), มุสลิมสุหนี่ ลูกหลานชาวเชเชนพลัดถิ่นอาศัยอยู่ในตะวันออกกลาง
อินกุช(ชื่อตัวเอง- กัลไก), 215,000 คนส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในสาธารณรัฐอินกูเชเตีย, สาธารณรัฐเชเชนและนอร์ทออสซีเชีย, มุสลิมสุหนี่;
คิสติน่า(ชื่อตัวเอง- ซีสต์) ในพื้นที่ภูเขาของสาธารณรัฐเชชเนียพวกเขาพูดภาษาถิ่นของนาค

Chechens และ Ingush มีชื่อสามัญ ไวนาค.

ดูยากที่สุด สาขาดาเกสถานของภาษาไอบีเรีย-คอเคเชียนโดยแบ่งออกเป็น 4 กลุ่ม คือ

กลุ่มอวาโร-อันโด-เซซซึ่งรวมถึง 14 ภาษา สิ่งที่สำคัญที่สุดคือภาษาพูด อาวาร์(ชื่อตัวเอง- มารูลาล), 544,000 คน, ภูมิภาคตอนกลางและภูเขาของดาเกสถาน, มีการตั้งถิ่นฐานของ Avars ในดินแดน Stavropol และอาเซอร์ไบจานตอนเหนือ, มุสลิมสุหนี่
อีก 13 ชนชาติที่อยู่ในกลุ่มนี้มีจำนวนน้อยกว่ามากและมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากภาษาอาวาร์ (ตัวอย่างเช่น เทือกเขาแอนดีส– 25,000 ชาวทินดิเนียนหรือ ทินเดลส์– 10,000 คน)
กลุ่มภาษาดาร์จิน- คนสำคัญ - ดากริเนียน(ชื่อตัวเอง- ดาร์แกน) 354,000 คน โดยมากกว่า 280,000 คนอาศัยอยู่ในพื้นที่ภูเขาของดาเกสถาน ผู้พลัดถิ่นจำนวนมากของ Dargins อาศัยอยู่ในดินแดน Stavropol และ Kalmykia มุสลิมเป็นชาวสุหนี่
กลุ่มภาษาหลัก- คนสำคัญ - laks (ขาด, kazikumukh), 106,000 คนในภูเขาดาเกสถาน - 92,000 คน, มุสลิม - นิส
กลุ่มภาษาเลซกิน– ทางใต้ของดาเกสถานกับเมืองเดอร์เบียนท์ผู้คน เลซกินส์(ชื่อตัวเอง- เลซเกียร์), 257,000 คน, มากกว่า 200,000 คนอาศัยอยู่ในดาเกสถานเอง มีผู้พลัดถิ่นจำนวนมากในอาเซอร์ไบจาน ในแง่ศาสนา: Dagestan Lezgins เป็นมุสลิมสุหนี่ และ Azerbaijani Lezgins เป็นมุสลิมชีอะต์
- ตะบะสะรัน (ตะบะสะรัน), 94,000 คน, 80,000 คนอาศัยอยู่ในดาเกสถาน, ส่วนที่เหลือในอาเซอร์ไบจาน, มุสลิมสุหนี่;
- Rutulians (ท้องของฉัน) 20,000 คน โดย 15,000 คนอาศัยอยู่ในดาเกสถาน มุสลิมสุหนี่
- ซัคฮูร์ (yykhby), 20,000 คน ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอาเซอร์ไบจาน มุสลิมสุหนี่
- อากูล (agul), 18,000 คน 14,000 คนในดาเกสถาน มุสลิมสุหนี่
  กลุ่ม Lezgin รวมถึง อีก 5 ภาษาซึ่งคนส่วนน้อยพูดกัน

ประชาชนซึ่งต่อมาตั้งถิ่นฐานในภูมิภาคคอเคซัสเหนือ

ต่างจากชนชาติ autochthonous บรรพบุรุษ ออสเซเชียนมาที่คอเคซัสเหนือในเวลาต่อมาและเป็นที่รู้จักในชื่อนี้มาเป็นเวลานาน อลันตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 1 ตามภาษาของพวกเขา Ossetians เป็นของ กลุ่มภาษาอิหร่านและญาติสนิทที่สุดก็คือ ชาวอิหร่าน (เปอร์เซีย) และทาจิก- Ossetians อาศัยอยู่ในดินแดนของ North Ossetia มีจำนวน 340,000 คน ในภาษา Ossetian มีภาษาถิ่นหลักสามภาษาตามที่มาของชื่อตนเอง:

ชาวอิหร่าน (เหล็ก)– ออร์โธดอกซ์;
ดิโกเรียน (ดิโกรอน)– มุสลิมสุหนี่;
คุดาเรียน (คุดารอน)- เซาท์ออสซีเชีย ออร์โธดอกซ์

กลุ่มพิเศษประกอบด้วยผู้คนที่มีการก่อตัวและรูปลักษณ์ในคอเคซัสเหนือมีความเกี่ยวข้องกับยุคกลางตอนปลาย (ศตวรรษที่ 15-17) ในทางภาษาก็จัดเป็น เติร์ก:

คาราไชส์ (Karachayls) 150,000 คน โดย 129,000 คนอาศัยอยู่ในสาธารณรัฐ Karachay-Cherkess มีผู้พลัดถิ่นชาวคาราชัยในดินแดนสตาฟโรปอล เอเชียกลาง ตุรกี และซีเรีย ภาษานี้เป็นของกลุ่มภาษา Kipchak ของภาษาเตอร์ก (CUMANS) มุสลิมสุหนี่;
บัลการ์ส (เทาลู)นักปีนเขา 80,000 คนโดย 70,000 คนอาศัยอยู่ในสาธารณรัฐ Kabardino-Balkarian ผู้พลัดถิ่นขนาดใหญ่ในคาซัคสถานและคีร์กีซสถาน ชาวมุสลิมเป็นชาวสุหนี่
คูมิกซ์ (Kumuk), 278,000 คน ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในดาเกสถานตอนเหนือ, เชชเนีย, อินกูเชเตีย, นอร์ทออสซีเชีย ชาวมุสลิมเป็นชาวสุหนี่
โนไกส์ (Nogaisar) 75,000 คน แบ่งออกเป็น 3 กลุ่มตามอาณาเขตและภาษาถิ่น:
- คูบาน โนไกส์ (หรือที่รู้จักในชื่อ นากาอิส)อาศัยอยู่ในสาธารณรัฐ Karachay-Cherkess
- อชิกุลลักษณ์ โนไกส์อาศัยอยู่ในเขต Neftekumsky ของดินแดน Stavropol;
- Kara Nagais (ที่ราบ Nogai) มุสลิมสุหนี่
เติร์กเมน (trukhmen) 13.5 พันคนอาศัยอยู่ในภูมิภาคเติร์กเมนิสถานของดินแดนสตาฟโรปอล แต่ภาษานั้นเป็นของ กลุ่มภาษาเตอร์กโอกุซ, มุสลิมสุหนี่

แยกกันเราควรเน้นสิ่งที่ปรากฏในคอเคซัสเหนือในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 คัลมิกซ์ (Khalmg) 146,000 คน ภาษานี้เป็นของกลุ่มภาษามองโกเลีย (Mongols และ Buryats มีความสัมพันธ์กันในภาษา) ในทางศาสนาพวกเขาเป็นชาวพุทธ Kalmyks เหล่านั้นซึ่งอยู่ในคลาสคอซแซคของกองทัพดอนที่นับถือออร์โธดอกซ์ถูกเรียก บูซาฟส์- ส่วนใหญ่เป็นชาว Kalmyks เร่ร่อน ทูร์กุตส์.

©เว็บไซต์
สร้างขึ้นจากการบันทึกการบรรยายและสัมมนาของนักศึกษาส่วนตัว

ไม่มีความสามัคคีในความเชื่อพื้นบ้านของชาวคอเคเซียนเหนือ ความแตกต่างระหว่างคนในคอเคซัสเหนือกับอีกคนหนึ่งก็ส่งผลต่อพิธีกรรมเช่นกัน อย่างไรก็ตาม มีแง่มุมที่คล้ายคลึงกันหลายประการในวัฒนธรรมทางศาสนาที่แตกต่างกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งความคล้ายคลึงกันนี้เกี่ยวข้องกับภาพในตำนานที่สะท้อนถึงลักษณะเฉพาะของชีวิตนักปีนเขา

ดังนั้นในบรรดาชนชาติคอเคซัสตอนเหนือทั้งหมดจึงได้รับความเคารพเป็นพิเศษต่อเทพแห่งการล่าสัตว์เทพฟ้าร้อง (อิลยา, เอลิยา) พิธีกรรมที่มาพร้อมกับพิธีศพของผู้ที่ถูกฟ้าผ่าเสียชีวิตนั้น มีความเหมือนกันมากในหมู่ชาวภูเขาต่างๆ Circassians วางผู้เสียชีวิตไว้ในโลงศพและแขวนโดมิโนไว้บนต้นไม้สูง จากนั้นก็ถึงคราวสนุกสนานและเต้นรำให้กับเพื่อนบ้านของผู้ตาย พวกเขาฆ่าวัวและแกะผู้ เนื้อสังเวยส่วนใหญ่แจกจ่ายให้กับคนยากจน พวกเขาเดินเช่นนี้เป็นเวลาสามวัน จากนั้นเทศกาลจะทำซ้ำทุกปีจนกระทั่งศพเน่าเปื่อย - Circassians ถือว่าคนตายเช่นนี้เป็นนักบุญ

ในบรรดาชาว Kabardians เทพฟ้าร้องถูกเรียกว่าชิเบิล ชิเบิลไม่เพียงแต่ปกครองเหนือพายุฝนฟ้าคะนองเท่านั้น แต่ยังเหนือน้ำและไฟด้วย Kabardian Elijah the Prophet เป็นนักขี่ม้าที่ขี่ม้าอยู่บนท้องฟ้า Christianized Circassians เรียกเทพเจ้าที่คล้ายกันว่า Ilia (Elle) การแสดงความเคารพต่อ Yelle ของพวกเขาด้วยการเต้นรำพิเศษ - shibleuj

ชาว Ossetians เต้นรำ tsoppai ต่อหน้าคนที่ถูกฟ้าผ่า จากนั้นผู้ตายก็ถูกวางไว้ในเกวียน และวัวเองก็ต้องระบุสถานที่ฝังศพ - ที่ซึ่งสัตว์หยุดอยู่พวกเขาก็ขุดหลุมศพที่นั่น Ossetians เช่น Circassians, Karachay-Balkars และ Ingush บูชาสถานที่เกิดฟ้าผ่า - ต้นไม้อาคาร

นักปีนเขาได้เปลี่ยนพิธีกรรมของชาวคริสต์และใช้นักบุญของศาสนานี้ในลัทธิและความเชื่อของพวกเขา เมื่อองค์ประกอบของวัฒนธรรมคริสเตียนไม่สอดคล้องกับแนวคิดยอดนิยมเกี่ยวกับเทพเจ้า ชาวคอเคเชียนก็ไม่ได้ใช้แง่มุมดังกล่าว

ในช่วงทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่ 20 วัฒนธรรมนอกรีตยังคงมีบทบาทสำคัญในชีวิตของคนคอเคเซียนเหนือแม้ว่าเมื่อถึงเวลานั้นประชากรทั้งหมดของคอเคซัสเหนือจะถูกแบ่งอย่างเป็นทางการเป็นผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์

ศาสนาของชาวคอเคซัส

การแนะนำ

คอเคซัสเป็นส่วนหนึ่งของเขตอิทธิพลของอารยธรรมชั้นสูงของตะวันออกมานานแล้ว และชาวคอเคเซียนบางส่วน (บรรพบุรุษของชาวอาร์เมเนีย จอร์เจีย อาเซอร์ไบจาน) มีรัฐและวัฒนธรรมชั้นสูงของตนเองในสมัยโบราณ

แต่ในบางแห่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่สูงบริเวณคอเคซัสจนกระทั่งมีการสถาปนาอำนาจของสหภาพโซเวียตลักษณะที่เก่าแก่มากของโครงสร้างทางเศรษฐกิจและสังคมได้รับการเก็บรักษาไว้โดยยังมีเศษความสัมพันธ์ของปิตาธิปไตย - ชนเผ่าและปิตาธิปไตย - ศักดินา เหตุการณ์นี้ยังสะท้อนให้เห็นในชีวิตทางศาสนาแม้ว่าจะอยู่ในคอเคซัสตั้งแต่ศตวรรษที่ 4-6 ก็ตาม คริสต์ศาสนาแพร่กระจาย (มาพร้อมกับการพัฒนาความสัมพันธ์ศักดินา) และตั้งแต่ศตวรรษที่ 7-8 ศาสนาอิสลามและชาวคอเคเชียนอย่างเป็นทางการทั้งหมดถือเป็นคริสเตียนหรือมุสลิม ภายใต้การปกปิดด้านนอกของศาสนาที่เป็นทางการเหล่านี้ ผู้คนที่ล้าหลังจำนวนมากในภูมิภาคภูเขายังคงรักษาไว้ได้อย่างแท้จริง ความเชื่อทางศาสนาที่เก่าแก่และดั้งเดิมที่หลงเหลืออยู่ แน่นอนว่าส่วนหนึ่งผสมผสานกับแนวคิดแบบคริสเตียนหรือมุสลิม สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนที่สุดในหมู่ Ossetians, Ingush, Circassians, Abkhazians, Svans, Khevsurs, Pshavs, Tushins ไม่ใช่เรื่องยากที่จะให้คำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับความเชื่อของพวกเขา เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันหลายประการ ชนชาติเหล่านี้ทั้งหมดได้อนุรักษ์ลัทธิครอบครัวและชนเผ่า พิธีศพที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา ตลอดจนลัทธิเกษตรกรรมและลัทธิอภิบาลของชุมชน แหล่งที่มาของการศึกษาความเชื่อก่อนคริสต์ศักราชและก่อนมุสลิมของชาวคอเคซัสเป็นคำพยานของนักเขียนและนักเดินทางในยุคกลางและต้นยุคกลาง (ค่อนข้างน้อย) และเนื้อหาทางชาติพันธุ์วิทยาที่อุดมสมบูรณ์อย่างมากในศตวรรษที่ 18-20 โดยอธิบาย ในลักษณะที่ละเอียดที่สุดที่เหลืออยู่ของความเชื่อโบราณ วรรณกรรมชาติพันธุ์วิทยาของสหภาพโซเวียตมีเนื้อหามากมายในเรื่องนี้ในแง่ของคุณภาพของบันทึก

1. ลัทธิครอบครัวและชนเผ่า

ลัทธิชนเผ่าครอบครัวค่อนข้างมั่นคงในคอเคซัสเนื่องจากความซบเซาของโครงสร้างปรมาจารย์ - ชนเผ่า ในกรณีส่วนใหญ่ พวกเขาอยู่ในรูปแบบของการแสดงความเคารพต่อเตาไฟและบ้าน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ทางวัตถุของชุมชนครอบครัว ได้รับการพัฒนาโดยเฉพาะในกลุ่ม Ingush, Ossetians และกลุ่ม Mountain Georgian ตัวอย่างเช่น ชาวอินกูชถือว่าเตาไฟและทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับมัน (ไฟ ขี้เถ้า โซ่ไฟ) เป็นศาลเจ้าประจำครอบครัว ถ้าคนแปลกหน้าคนใดเข้ามาในบ้านและคว้าโซ่ตรวนไป เขาก็เข้ามาอยู่ในความดูแลของครอบครัว เจ้าของบ้านก็ต้องปกป้องเขาด้วยทุกวิถีทาง นี่เป็นการตีความทางศาสนาของประเพณีปิตาธิปไตยที่รู้จักกันดีในการต้อนรับคนคอเคเชียน ก่อนอาหารแต่ละมื้อ มีการโยนเครื่องบูชาเล็กๆ น้อยๆ ซึ่งเป็นอาหารเป็นชิ้นๆ ลงในกองไฟ แต่เห็นได้ชัดว่าไม่มีตัวตนของเตาไฟหรือไฟ (ต่างจากความเชื่อของชาวไซบีเรีย) ในบรรดา Ossetians ที่มีความเชื่อคล้ายกันก็มีบางอย่างที่เหมือนกับตัวตนของโซ่นาโดชนี: เทพเจ้าช่างตีเหล็ก Safa ถือเป็นผู้อุปถัมภ์ของมัน ชาว Svans ให้ความสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่กับเตาไฟในห้องนั่งเล่น แต่กับเตาไฟในหอคอยป้องกันพิเศษซึ่งทุกครอบครัวเคยมีและถือเป็นศาลประจำครอบครัว เตานี้ไม่ได้ใช้สำหรับความต้องการในชีวิตประจำวันเลย แต่ใช้สำหรับพิธีกรรมพิเศษของครอบครัวเท่านั้น

ลัทธิชนเผ่านั้นถูกกล่าวถึงในกลุ่ม Ingush, Ossetians และกลุ่มจอร์เจียแต่ละกลุ่มเดียวกัน ในบรรดาชาวอินกูชแต่ละนามสกุล (นั่นคือกลุ่ม) ให้เกียรติผู้อุปถัมภ์ซึ่งอาจเป็นบรรพบุรุษ อนุสาวรีย์หินถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา - การล้อม ในวันหยุดของครอบครัวปีละครั้ง จะมีการจัดสวดมนต์ใกล้กับที่ปิดล้อม สมาคมของชนเผ่าก็มีผู้อุปถัมภ์ของตนเองเช่นกัน - Galgai, Feappi ซึ่งชาว Ingush ได้ก่อตั้งขึ้นในภายหลัง ประเพณีที่คล้ายกันเป็นที่รู้จักในหมู่ Abkhazians: ในหมู่พวกเขาแต่ละกลุ่มมี "ส่วนแบ่งของเทพ" ของตัวเองที่อุปถัมภ์กลุ่มนี้ ในแต่ละปีกลุ่มจะสวดมนต์ต่อผู้อุปถัมภ์ในป่าศักดิ์สิทธิ์หรือในสถานที่อื่นที่กำหนดภายใต้การนำของผู้อาวุโสที่สุดในกลุ่ม จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ชาว Imeretians (จอร์เจียตะวันตก) มีธรรมเนียมในการจัดการสังเวยครอบครัวประจำปี: พวกเขาฆ่าเด็ก หรือลูกแกะ หรือไก่ตัวผู้ อธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อความอยู่ดีมีสุขของทั้งกลุ่ม จากนั้นจึงกินและดื่มไวน์ เก็บไว้ในภาชนะพิธีกรรมพิเศษ

2. ลัทธิงานศพ

ลัทธิงานศพซึ่งได้รับการพัฒนาอย่างมากในหมู่ชาวคอเคซัสได้รวมเข้ากับลัทธิครอบครัว - ชนเผ่าและในบางแห่งก็มีรูปแบบที่ซับซ้อนเกินไป นอกเหนือจากประเพณีงานศพของชาวคริสเตียนและชาวมุสลิมแล้ว ผู้คนบางกลุ่มโดยเฉพาะเทือกเขาคอเคซัสเหนือ ยังได้รักษาร่องรอยของประเพณี Mazdaist ที่เกี่ยวข้องกับการฝังศพไว้ด้วย: สถานที่ฝังศพเก่าของชาวอินกูชและออสเซเชียนประกอบด้วยห้องใต้ดินหินซึ่งมีศพของผู้ตายอยู่ อยู่แยกจากดินและอากาศ ประชาชนบางคนมีประเพณีการละเล่นและการแข่งขันงานศพ แต่ธรรมเนียมการจัดงานรำลึกถึงผู้เสียชีวิตเป็นระยะๆ ได้รับการปฏิบัติตามอย่างระมัดระวังเป็นพิเศษ การรำลึกเหล่านี้ต้องใช้ค่าใช้จ่ายจำนวนมาก - สำหรับการดูแลแขกจำนวนมาก, การเสียสละ ฯลฯ - และมักจะทำให้ครัวเรือนเสียหายอย่างสิ้นเชิง ประเพณีที่เป็นอันตรายดังกล่าวได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษในหมู่ Ossetians (Hist); เป็นที่รู้จักในหมู่ Abkhazians, Ingush, Khevsur Svans ฯลฯ พวกเขาเชื่อว่าผู้ตายปรากฏตัวอย่างมองไม่เห็นเมื่อตื่น หากบุคคลหนึ่งไม่ว่าด้วยเหตุผลใดก็ตามไม่ได้จัดให้มีการปลุกญาติที่เสียชีวิตของเขาเป็นเวลานานเขาก็ถูกประณามโดยเชื่อว่าเขากำลังกันพวกเขาจากปากต่อปาก ในบรรดา Ossetians เป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างความผิดให้กับบุคคลมากกว่าการบอกเขาว่าคนตายของเขาหิวโหยนั่นคือเขาปฏิบัติหน้าที่อย่างไม่ระมัดระวังในการจัดงานศพ

การไว้ทุกข์ให้กับผู้เสียชีวิตนั้นถูกปฏิบัติอย่างเคร่งครัดมากและยังเกี่ยวข้องกับความเชื่อโชคลางด้วย ข้อจำกัดและกฎระเบียบที่เข้มงวดเป็นพิเศษซึ่งมีลักษณะทางศาสนาล้วนๆ ตกอยู่กับหญิงม่าย ตัวอย่างเช่น ในบรรดาชาว Ossetians เธอต้องทำเตียงให้สามีที่เสียชีวิตของเธอทุกวันเป็นเวลาหนึ่งปี รอเขาที่ข้างเตียงจนดึกดื่น และเตรียมน้ำให้เขาซักในตอนเช้า “การลุกจากเตียงแต่เช้าตรู่ทุกครั้งที่หยิบกะละมัง เหยือกน้ำ ตลอดจนผ้าเช็ดตัว สบู่ ฯลฯ เธอก็อุ้มไปยังที่ที่สามีของเธอมักจะอาบน้ำชำระตัวตลอดช่วงชีวิตของเขา และ ยืนอยู่ที่นั่นเป็นเวลาหลายนาทีในท่านี้เหมือนกำลังอาบน้ำให้ฉัน เมื่อเสร็จสิ้นพิธี เธอกลับไปที่ห้องนอนและเก็บอุปกรณ์ต่างๆ กลับเข้าที่”

อาชญากรรม แต่ยังรวมไปถึงการกระทำที่ในความเข้าใจของเรานั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าการทำลายล้างเล็กน้อย อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสังเกตว่าในทุกกรณี ความบาดหมางทางสายเลือดถูกกระตุ้นด้วยพฤติกรรมที่ไม่สมควรอย่างยิ่ง 1. ความบาดหมางทางสายเลือดในหมู่ประชาชนคอเคซัส บรรทัดฐานที่โดดเด่นที่สุดของกฎหมายจารีตประเพณีในคอเคซัสเหนือในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมาคือความบาดหมางทางสายเลือดที่แพร่หลาย สาเหตุของความอาฆาตโลหิต...

ปาฏิหาริย์และปาฏิหาริย์ในตำนานยังไม่ชัดเจน แนวคิดของโคมิเกี่ยวกับเทพผู้สูงสุด En อาจได้รับแรงบันดาลใจจากศาสนาคริสต์ 6. ความพยายามที่จะปฏิรูปศาสนา ตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 18 รัฐบาลซาร์ดำเนินนโยบายบังคับการนับถือศาสนาคริสต์ของประชาชนในภูมิภาคโวลก้า ซึ่งเป็นนโยบายที่เป็นส่วนสำคัญของระบบการกดขี่ของเจ้าของที่ดินและตำรวจ ระบบนี้ทำให้เกิดความต้านทานทื่อ...

การสนับสนุนในหมู่ชนชาติ Adyghe (87) ที่กล่าวมาข้างต้นบ่งชี้ว่าลัทธิหัวรุนแรงอิสลามในคอเคซัสเหนือในทุกรูปแบบที่ระบุไว้ (ที่อันตรายที่สุด แต่ไม่ใช่รูปแบบเดียว! - “ลัทธิวาฮาบีคอเคเซียนเหนือ”) มีลักษณะกึ่งศาสนาและทำหน้าที่เป็นรูปแบบหนึ่งในการตระหนักถึงชาตินิยม และการกล่าวอ้างการแบ่งแยกดินแดนของกลุ่มการเมืองเฉพาะกลุ่มซึ่งมักจะห่างไกลจาก ...

ฯลฯ. แม้ว่า Abazins จะเป็นประเทศที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ แต่วัฒนธรรมและศาสนาของพวกเขาก็เกี่ยวข้องโดยตรงกับวัฒนธรรมของ Adygs ด้วยเหตุนี้ ในการพิจารณาประวัติและพัฒนาการของศาสนาอาบาซิน จึงจำเป็นต้องพิจารณาศาสนาของชุมชน Adyghe ทั้งหมด พระเจ้าท่า ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสถานที่หลักในศาสนานอกรีตของชาว Adyghe ทั้งหมดถูกครอบครองโดยเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ พวกเขาเรียกเขาว่าท่า โดย...

ไม่ใช่เรื่องยากที่จะให้คำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับความเชื่อของพวกเขา เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันหลายประการ ชนชาติเหล่านี้ทั้งหมดได้อนุรักษ์ลัทธิครอบครัวและชนเผ่า พิธีศพที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา ตลอดจนลัทธิเกษตรกรรมและลัทธิอภิบาลของชุมชน

ลัทธิครอบครัวและชนเผ่า

ตัวอย่างเช่น ชาวอินกูชถือว่าเตาไฟและทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับมัน (ไฟ ขี้เถ้า โซ่ไฟ) เป็นศาลเจ้าประจำครอบครัว ถ้าคนแปลกหน้าคนใดเข้ามาในบ้านและคว้าโซ่ตรวนไป เขาก็เข้ามาอยู่ในความดูแลของครอบครัว เจ้าของบ้านก็ต้องปกป้องเขาด้วยทุกวิถีทาง นี่เป็นการตีความทางศาสนาของประเพณีปิตาธิปไตยที่รู้จักกันดีในการต้อนรับคนคอเคเซียน ก่อนอาหารแต่ละมื้อ มีการโยนเครื่องบูชาเล็กๆ น้อยๆ ซึ่งเป็นอาหารเป็นชิ้นๆ ลงในกองไฟ แต่เห็นได้ชัดว่าไม่มีตัวตนของเตาไฟหรือไฟ (ต่างจากความเชื่อของชาวไซบีเรีย) ในบรรดา Ossetians ที่มีความเชื่อคล้ายกันก็มีบางอย่างที่เหมือนกับตัวตนของโซ่นาโดชนี: เทพเจ้าช่างตีเหล็ก Safa ถือเป็นผู้อุปถัมภ์ของมัน ชาว Svans ให้ความสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่กับเตาไฟในห้องนั่งเล่น แต่กับเตาไฟในหอคอยป้องกันพิเศษซึ่งทุกครอบครัวเคยมีและถือเป็นศาลประจำครอบครัว เตานี้ไม่ได้ใช้สำหรับความต้องการในชีวิตประจำวันเลย แต่ใช้สำหรับพิธีกรรมพิเศษของครอบครัวเท่านั้น

ลัทธิชนเผ่านั้นถูกกล่าวถึงในกลุ่ม Ingush, Ossetians และกลุ่มจอร์เจียแต่ละกลุ่มเดียวกัน ในบรรดาชาวอินกูชแต่ละนามสกุล (นั่นคือกลุ่ม) ให้เกียรติผู้อุปถัมภ์ซึ่งอาจเป็นบรรพบุรุษ อนุสาวรีย์หินถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา - การล้อม ในวันหยุดของครอบครัวปีละครั้งจะมีการสวดมนต์ใกล้กับที่ปิดล้อม สมาคมของชนเผ่าก็มีผู้อุปถัมภ์ของตนเองเช่นกัน - Galgai, Feappi ซึ่งชาว Ingush ได้ก่อตั้งขึ้นในภายหลัง ประเพณีที่คล้ายกันเป็นที่รู้จักในหมู่ Abkhazians: ในหมู่พวกเขาแต่ละกลุ่มมี "ส่วนแบ่งของเทพ" ที่อุปถัมภ์กลุ่มนี้ เป็นประจำทุกปีกลุ่มได้จัดสวดมนต์สำหรับผู้อุปถัมภ์ในป่าศักดิ์สิทธิ์หรือในสถานที่อื่นโดยเฉพาะภายใต้การนำของผู้อาวุโสที่สุดในกลุ่ม * ชาวอิเมเรเชียน (จอร์เจียตะวันตก) จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้มีธรรมเนียมในการจัดการสังเวยครอบครัวประจำปี: พวกเขาเชือดเด็ก หรือลูกแกะ หรือไก่ตัวผู้ อธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อความอยู่ดีมีสุขของทั้งครอบครัว จากนั้นจึงกินและดื่มไวน์เก็บไว้ ในภาชนะพิธีกรรมพิเศษ

* (ดู ช. อินาล-อิปา ชาวอับคาเซียน สุขุมิ, 1960, หน้า 361-367.)

ลัทธิงานศพ

ลัทธิงานศพซึ่งได้รับการพัฒนาอย่างมากในหมู่ชาวคอเคซัสได้รวมเข้ากับลัทธิครอบครัว - ชนเผ่าและในบางแห่งก็มีรูปแบบที่ซับซ้อนเกินไป นอกเหนือจากประเพณีงานศพของชาวคริสเตียนและชาวมุสลิมแล้ว ผู้คนบางกลุ่มโดยเฉพาะเทือกเขาคอเคซัสเหนือ ยังรักษาร่องรอยของประเพณี Mazdaist ไว้ด้วย (ดูด้านล่าง บทที่ 18) ที่เกี่ยวข้องกับการฝังศพ: สถานที่ฝังศพเก่าของชาวอินกูชและออสเซเชียนประกอบด้วยห้องใต้ดินที่ทำด้วยหินซึ่งศพต่างๆ ของคนตายจะถูกแยกออกจากดินและอากาศ ประชาชนบางคนมีประเพณีการละเล่นและการแข่งขันงานศพ แต่ธรรมเนียมการจัดงานรำลึกถึงผู้เสียชีวิตเป็นระยะๆ ได้รับการปฏิบัติตามอย่างระมัดระวังเป็นพิเศษ การรำลึกเหล่านี้ต้องใช้ค่าใช้จ่ายจำนวนมาก - สำหรับการดูแลแขกจำนวนมาก, การเสียสละ ฯลฯ - และมักจะทำให้ครัวเรือนเสียหายอย่างสิ้นเชิง ประเพณีที่เป็นอันตรายดังกล่าวได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษในหมู่ Ossetians (Hist); เป็นที่รู้จักในหมู่ Abkhazians, Ingush, Khevsurs, Svans ฯลฯ พวกเขาเชื่อว่าผู้ตายปรากฏตัวอย่างมองไม่เห็นเมื่อตื่น หากบุคคลหนึ่งไม่ว่าด้วยเหตุผลใดก็ตามไม่ได้จัดให้มีการปลุกญาติที่เสียชีวิตของเขาเป็นเวลานานเขาก็ถูกประณามโดยเชื่อว่าเขากำลังกันพวกเขาจากปากต่อปาก ในบรรดา Ossetians เป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างความผิดให้กับบุคคลมากกว่าการบอกเขาว่าคนตายของเขาหิวโหยนั่นคือเขาปฏิบัติหน้าที่อย่างไม่ระมัดระวังในการจัดงานศพ

การไว้ทุกข์ให้กับผู้เสียชีวิตนั้นถูกปฏิบัติอย่างเคร่งครัดมากและยังเกี่ยวข้องกับความเชื่อโชคลางด้วย ข้อจำกัดและกฎระเบียบที่เข้มงวดเป็นพิเศษซึ่งมีลักษณะทางศาสนาล้วนๆ ตกอยู่กับหญิงม่าย ตัวอย่างเช่น ในบรรดาชาว Ossetians เธอต้องทำเตียงให้สามีที่เสียชีวิตของเธอทุกวันเป็นเวลาหนึ่งปี รอเขาที่ข้างเตียงจนดึกดื่น และเตรียมน้ำให้เขาซักในตอนเช้า “การลุกจากเตียงแต่เช้าตรู่ทุกครั้งที่หยิบกะละมัง เหยือกน้ำ ตลอดจนผ้าเช็ดตัว สบู่ ฯลฯ เธอก็พกไปยังที่ที่สามีของเธอมักจะอาบน้ำชำระตัวตลอดช่วงชีวิตของเขา และ ยืนท่านี้อยู่หลายนาทีเหมือนกำลังล้างจานเสร็จก็กลับเข้าห้องนอนไปจัดข้าวของให้เข้าที่”

* (อี. บินเควิช. ความเชื่อแบบออสเซเชียน ในคอลเลกชัน: "ความเชื่อทางศาสนาของประชาชนในสหภาพโซเวียต" เล่มที่ 2 ม.-ล., 2474, หน้า 156.)

ลัทธิชุมชนเกษตรกรรม

ลักษณะเฉพาะอย่างยิ่งคือรูปแบบของพิธีกรรมทางศาสนาและความเชื่อของชาวคอเคซัสซึ่งเกี่ยวข้องกับการเกษตรและการเลี้ยงโคและในกรณีส่วนใหญ่จะขึ้นอยู่กับองค์กรชุมชน ชุมชนเกษตรกรรมในชนบทยังคงมีเสถียรภาพมากในหมู่คนคอเคเชียนส่วนใหญ่ นอกเหนือจากการควบคุมการใช้ที่ดินและการแก้ปัญหากิจการในชนบทของชุมชนแล้ว หน้าที่ยังรวมถึงการดูแลการเก็บเกี่ยว ความเป็นอยู่ที่ดีของปศุสัตว์ ฯลฯ และเพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ มีการใช้คำอธิษฐานทางศาสนาและพิธีกรรมเวทมนตร์ พวกเขามีความแตกต่างกันในหมู่ชนชาติต่างๆ มักจะซับซ้อนด้วยการผสมผสานระหว่างคริสเตียนหรือมุสลิม แต่โดยพื้นฐานแล้ว พวกเขามีความคล้ายคลึงกัน โดยเชื่อมโยงกับความต้องการทางเศรษฐกิจของชุมชนไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเสมอ เพื่อให้แน่ใจว่าผลผลิตจะออกมาดี ให้ขจัดความแห้งแล้ง หยุดหรือป้องกันการสูญเสียปศุสัตว์ มีพิธีกรรมเวทมนตร์ หรือการสวดภาวนาต่อเทพผู้อุปถัมภ์ (มักทั้งสองอย่างพร้อมกัน) ชาวคอเคซัสทุกคนมีความคิดเกี่ยวกับเทพเจ้าพิเศษ - ผู้อุปถัมภ์การเก็บเกี่ยวผู้อุปถัมภ์ปศุสัตว์บางสายพันธุ์ ฯลฯ ภาพของเทพเจ้าเหล่านี้ในหมู่ชนชาติบางกลุ่มได้รับอิทธิพลจากคริสเตียนหรือมุสลิมอย่างแข็งแกร่งถึงกับรวมเข้ากับนักบุญบางคนในขณะที่ในหมู่ บางส่วนยังคงรูปลักษณ์ดั้งเดิมไว้มากกว่า

นี่คือตัวอย่างคำอธิบายพิธีกรรมลัทธิเกษตรกรรมชุมชนในหมู่ Abkhazians: “ ชาวหมู่บ้าน (atsuta) จัดขึ้นทุกฤดูใบไม้ผลิ - ในเดือนพฤษภาคมหรือต้นเดือนมิถุนายนในวันอาทิตย์ - คำอธิษฐานเกษตรพิเศษที่เรียกว่า "คำอธิษฐานอัตสึ" ( atsyu-nykhea) ชาวบ้านได้บริจาคเงินเพื่อซื้อแกะหรือวัวและเหล้าองุ่น (อย่างไรก็ตามไม่ใช่คนเลี้ยงแกะคนเดียวที่ปฏิเสธหากจำเป็นที่จะมอบแพะหรือแกะผู้หล่อเพื่อสวดมนต์ในที่สาธารณะแม้ว่าจะไม่ค่อยได้ใช้แกะเป็น สัตว์สังเวย นอกจากนี้ทุกควัน (นั่นคือฟาร์ม - ต.) จำเป็นต้องนำข้าวฟ่างต้ม (โกมิ) ติดตัวไปด้วยซึ่งถือว่าศักดิ์สิทธิ์ตามตำนานที่นั่น วัวและเนื้อปรุงสุกแล้วจึงเลือกชายชราผู้นับถือในหมู่บ้านนั้นซึ่งได้รับไม้กายสิทธิ์เสียบตับและหัวใจไว้บนแก้วไวน์แล้วเขาก็ยอมรับสิ่งนี้และเป็นหัวหน้าของผู้สักการะ ไปทางทิศตะวันออกและกล่าวคำอธิษฐาน: "พระเจ้าแห่งอำนาจสวรรค์โปรดเมตตาเราและโปรดเมตตาเราด้วย ขอทรงโปรดประทานความอุดมสมบูรณ์ของแผ่นดินแก่เรา เพื่อเรา ภรรยา และลูก ๆ ของเราจะไม่รู้จักความหิวโหย ไม่หนาว ไม่ ความเศร้าโศก "... ในเวลาเดียวกันเขาก็ตัดตับและหัวใจออกเทไวน์ลงไปแล้วโยนทิ้งหลังจากนั้นทุกคนก็นั่งเป็นวงกลมขอพรให้กันและกันมีความสุขและเริ่มกินและดื่ม ผู้สักการะได้รับผิวหนังของเขา และเขาถูกแขวนไว้บนต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตไม่เพียงแต่สัมผัสอาหารนี้เท่านั้น แต่ยังไม่ได้รับอนุญาตให้มาร่วมรับประทานอาหารเย็นด้วย..." *

* (อินัล-อิปา, หน้า 367-368.)

ในบรรดาวิธีอื่นๆ ที่ทำให้ฝนตกอย่างน่าอัศจรรย์ การเดินโดยใช้ตุ๊กตาที่ทำจากพลั่วไม้และแต่งกายด้วยชุดของผู้หญิงถือเป็นเรื่องปกติโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตุ๊กตาตัวนี้มีชื่อว่า hatse-guashe (เจ้าหญิง-พลั่ว) ถูกสาวๆ อุ้มไปรอบๆ หมู่บ้าน และถูกราดด้วยน้ำใกล้บ้านแต่ละหลัง และสุดท้ายก็โยนลงแม่น้ำ พิธีกรรมนี้ทำโดยผู้หญิงเท่านั้น และหากพวกเขาบังเอิญไปพบกับผู้ชาย เขาก็จะถูกจับได้และโยนลงแม่น้ำด้วย สามวันต่อมา ตุ๊กตาก็ถูกนำขึ้นจากน้ำ ถอดเสื้อผ้า และแตกหัก

พิธีกรรมที่คล้ายกันกับตุ๊กตาเป็นที่รู้จักในหมู่ชาวจอร์เจีย อย่างหลังยังมีพิธีกรรมมหัศจรรย์ในการ "ไถ" ฝนด้วย: เด็กผู้หญิงลากคันไถไปตามก้นแม่น้ำไปมา เพื่อหยุดฝนที่ตกนานเกินไปจึงไถนาบริเวณใกล้หมู่บ้านด้วยวิธีเดียวกัน

เทพ

เทพส่วนใหญ่ซึ่งมีชื่อยังคงอยู่ในความเชื่อของชาวคอเคซัสมีความเกี่ยวข้องกับการเกษตรหรือการเลี้ยงโค - ทั้งทางตรงและทางอ้อม นอกจากนี้ยังมีเทพผู้อุปถัมภ์การล่าสัตว์อีกด้วย

ตัวอย่างเช่นในบรรดา Ossetians เทพเจ้าได้รับความเคารพมากที่สุด (รูปของพวกเขาเต็มไปด้วยลักษณะของคริสเตียนและแม้แต่ชื่อของคริสเตียน): Uacilla (นั่นคือ Saint Elijah) - นักบุญอุปถัมภ์ด้านการเกษตรและการเลี้ยงโคส่งฝนและพายุฝนฟ้าคะนอง; Falvar - ผู้อุปถัมภ์แกะ; Tutyr เป็นคนเลี้ยงแกะหมาป่าที่ยอมให้หมาป่าฆ่าแกะ Avsati เป็นเทพแห่งสัตว์ป่าผู้อุปถัมภ์นักล่า

ในบรรดา Circassians เทพเจ้าหลักได้รับการพิจารณา: Shible - เทพแห่งสายฟ้า (การตายจากฟ้าผ่าถือว่ามีเกียรติบุคคลที่ถูกฟ้าผ่าไม่ควรไว้ทุกข์ศพของเขาถือว่าศักดิ์สิทธิ์); Sozeresh - ผู้อุปถัมภ์การเกษตรเทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์; Emish - ผู้อุปถัมภ์แกะ; Ahin - ผู้อุปถัมภ์วัว; Meriem เป็นผู้อุปถัมภ์การเลี้ยงผึ้ง (ชื่อนี้มาจาก Christian Virgin Mary); Mezith - ผู้มีพระคุณของนักล่า, เทพแห่งป่า; Tlepsh - ผู้มีพระคุณของช่างตีเหล็ก; Tkhash-khuo เป็นเทพเจ้าสูงสุดแห่งท้องฟ้า (รูปร่างค่อนข้างสลัวแทบไม่มีลัทธิใดเลย)

ในบรรดา Abkhazians สถานที่ที่สำคัญที่สุดในศาสนาถูกครอบครองโดย: เทพธิดา Daja - ผู้อุปถัมภ์การเกษตร; Aytar - ผู้สร้างสัตว์เลี้ยงเทพเจ้าแห่งการสืบพันธุ์ Airg และ Azhveipshaa กำลังตามล่าเทพผู้อุปถัมภ์ป่าและเกม อาฟาเป็นเทพเจ้าแห่งสายฟ้า คล้ายกับ Circassian Shibla

แน่นอนว่าภาพของเทพเหล่านี้มักจะมีความซับซ้อน พวกมันมักจะถูกกำหนดหน้าที่ที่แตกต่างและคลุมเครือมาก

เทพเจ้าที่มีชื่อเสียงที่สุดเหล่านี้ได้รับความนิยมในหมู่ผู้คน แม้ว่าความเคารพนับถือของพวกเขามักจะอยู่ในรูปแบบของลัทธิชุมชนเดียวกันก็ตาม แต่นอกเหนือจากเทพประจำชาติเหล่านี้แล้ว ยังมีเทพผู้อุปถัมภ์ในท้องถิ่นล้วนๆ ซึ่งแต่ละชุมชนก็มีเป็นของตัวเอง บางครั้งมันก็ยากที่จะแยกแยะพวกเขาออกจากผู้อุปถัมภ์ทั่วไปเพราะชุมชนชนบทของชนกลุ่มคอเคซัสบางกลุ่มยังไม่ได้ปลดปล่อยตัวเองจากเปลือกทั่วไปอย่างสมบูรณ์

เขตรักษาพันธุ์

ลัทธิของผู้อุปถัมภ์ในท้องถิ่นและในชุมชนมักจะเชื่อมโยงกับเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าในท้องถิ่นซึ่งมีการประกอบพิธีกรรม ในบรรดา Ossetians เหล่านี้คือ dzuars ซูอาร์มักเป็นอาคารเก่า บางครั้งก็เคยเป็นโบสถ์คริสต์ และบางครั้งก็เป็นเพียงกลุ่มต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ ในแต่ละเขตรักษาพันธุ์จะมีนักบวชในชุมชนที่ได้รับเลือกหรือสืบทอดทางพันธุกรรม - dzuar-lag ซึ่งดูแลการประกอบพิธีกรรม ชาวอินกุชมีศาลเจ้าส่วนกลาง - ตามกฎแล้ว Elgyts เป็นอาคารพิเศษ นอกจากนี้ยังมีสวนศักดิ์สิทธิ์อีกด้วย

ไม่มีใครรู้ว่า Circassians และ Abkhazians มีอาคารทางศาสนาเช่นนี้หรือไม่ แต่ก่อนหน้านี้แต่ละชุมชนก็มีสวนศักดิ์สิทธิ์เป็นของตัวเอง ภายในต้นศตวรรษที่ 20 มีต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์เพียงไม่กี่ต้นเท่านั้นที่รอดมาได้ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เคารพนับถือโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Khevsurs: เหล่านี้เรียกว่า khati - เขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าที่สร้างขึ้นท่ามกลางต้นไม้โบราณขนาดใหญ่ (ต้นไม้เหล่านี้ถูกห้ามไม่ให้โค่นลง) ฮาติแต่ละคนมีที่ดิน ทรัพย์สิน และปศุสัตว์เป็นของตัวเอง รายได้ทั้งหมดจากที่ดินและปศุสัตว์นี้ไปตามความต้องการทางศาสนา - การจัดพิธีกรรมและวันหยุด พระสงฆ์ที่ได้รับการเลือกตั้ง - คุตซีหรือดาสตูรีและเดคาโนซี - จัดการทรัพย์สินและเป็นผู้นำพิธีกรรม พวกเขาได้รับอิทธิพลทางสังคมมหาศาลและรับฟังในเรื่องที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา

ลัทธิช่างตีเหล็ก

ชาวภูเขาคอเคเซียนยังคงรักษาร่องรอยของลัทธิอาชีพและงานฝีมือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิที่เกี่ยวข้องกับการตีเหล็ก (ดังที่ทราบกันดีในหมู่ประชาชนในไซบีเรีย แอฟริกา ฯลฯ) ชาว Circassians นับถือเทพเจ้าแห่งช่างตีเหล็ก Tlepsh คุณสมบัติเหนือธรรมชาตินั้นมาจากช่างตีเหล็ก ช่างตีเหล็ก และเหล็ก และเหนือสิ่งอื่นใดคือความสามารถในการรักษาผู้ป่วยและผู้บาดเจ็บด้วยเวทมนตร์ โรงตีเหล็กเป็นสถานที่ประกอบพิธีกรรมการรักษาดังกล่าว ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้เป็นประเพณีป่าเถื่อนพิเศษในการ "รักษา" ผู้บาดเจ็บในหมู่ Circassians - ที่เรียกว่า chapsh: พวกเขาพยายามสร้างความบันเทิงให้กับผู้บาดเจ็บ (โดยเฉพาะที่มีกระดูกหัก) ทั้งวันทั้งคืนโดยไม่อนุญาตให้เขาหลับ ชาวบ้านรวมตัวกันเพื่อพบเขา เล่นเกมและเต้นรำ แต่ละคนที่เข้ามาก็ตีเหล็กเสียงดัง ผู้บาดเจ็บต้องเสริมกำลังตนเองและไม่เปิดเผยความทุกข์ทรมานของตน ผู้เห็นเหตุการณ์เล่าว่า บางครั้ง “ด้วยความเหนื่อยล้าจากอาการป่วย เสียง ฝุ่น ผู้ป่วยจึงเผลอหลับไป แต่นั่นไม่ใช่กรณีนี้ เด็กผู้หญิงที่นั่งข้างผู้ป่วยหยิบอ่างทองแดงหรือคันไถเหล็กในมือของเธอและเริ่มตี ขันทองแดง (หรือคันไถ) ด้วยแรงทั้งหมดของเธอด้วยค้อน ) เหนือศีรษะของผู้ป่วย ผู้ป่วยตื่นขึ้นมาพร้อมกับคร่ำครวญ ... " *

* ("ความเชื่อทางศาสนาของประชาชนในสหภาพโซเวียต" เล่มที่ 2 หน้า 51)

ชาว Abkhazians มีลัทธิเทพเจ้า Shashva ช่างตีเหล็กที่คล้ายกัน พวกเขายังรักษาร่องรอยความเคารพนับถือของเทพธิดา Erysh ผู้อุปถัมภ์การทอผ้าและงานของผู้หญิงคนอื่นๆ ไม่ค่อยมีใครรู้เกี่ยวกับลัทธิอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมในบ้านของผู้หญิงในคอเคซัส

ความสำคัญอันมหัศจรรย์ของเหล็กในฐานะเครื่องรางนั้นถูกบันทึกไว้ในหมู่ชนคอเคซัสทั้งหมด ตัวอย่างเช่น มีธรรมเนียมที่รู้จักกันดีในการถือคู่บ่าวสาวไว้ใต้หมากฮอสไขว้

ร่องรอยของลัทธิหมอผี

นอกเหนือจากลัทธิเกษตรกรรมและอภิบาลแบบครอบครัว - ชนเผ่าและชุมชนที่อธิบายไว้แล้ว ยังพบซากของศาสนาในรูปแบบที่เก่าแก่กว่ารวมถึงลัทธิหมอผีอีกด้วยในความเชื่อของชาวคอเคซัส Khevsurs นอกเหนือจากนักบวชประจำชุมชน - ดาสตูรีและคนอื่น ๆ - ก็มีหมอผี - คาดากิด้วย คนเหล่านี้อาจเป็นคนที่ผิดปกติอย่างประหม่าซึ่งมีแนวโน้มที่จะเกิดอาการชักหรือคนที่สามารถเลียนแบบอาการเหล่านี้ได้อย่างชำนาญ มีชายและหญิงคาดากัส “ในช่วงวันหยุดวัด ส่วนใหญ่ในตอนเช้าของวันปีใหม่ เคฟซูร์บางคนตัวสั่น สูญเสียความทรงจำ กลายเป็นคนเพ้อเจ้อ กรีดร้อง และด้วยเหตุนี้จึงทำให้ผู้คนรู้ว่านักบุญเองได้เลือกเขาให้รับใช้ คาดากิ”* . ภาพนี้แตกต่างน้อยมากจาก "การเรียก" ของหมอผีด้วยจิตวิญญาณในหมู่ประชาชนไซบีเรีย คาดากิให้คำแนะนำต่างๆ นานา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่เกิดเหตุร้าย และอธิบายว่าทำไมฮาติ (นักบุญ) ถึงโกรธจริงๆ เขายังกำหนดด้วยว่าใครอาจเป็นดาสตูรีหรือเดคาโนซี

* ("ความเชื่อทางศาสนาของประชาชนในสหภาพโซเวียต" เล่มที่ 2 หน้า 119-120)

การประสานกันทางศาสนา

ความเชื่อเหล่านี้ทั้งหมดของชาวคอเคซัสตลอดจนคาถาคาถาคาถากามและลัทธิลึงค์ที่มีอยู่ในหมู่พวกเขาสะท้อนให้เห็นถึงแง่มุมต่าง ๆ ของระบบชนเผ่าชุมชนและเศษซากของมันถูกผสมปนเปกันในระดับที่แตกต่างกันดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้นด้วย ศาสนาที่นำมาสู่คอเคซัสจากภายนอก - ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามซึ่งเป็นลักษณะของสังคมชนชั้นที่พัฒนาแล้ว ศาสนาคริสต์เคยครอบงำผู้คนส่วนใหญ่ในคอเคซัส ต่อมาบางคนหันมานับถือศาสนาอิสลาม ซึ่งสอดคล้องกับสภาพความเป็นปิตาธิปไตยในชีวิตของพวกเขามากกว่า ศาสนาคริสต์ยังคงครอบงำในหมู่ชาวอาร์เมเนีย จอร์เจีย ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Ossetians และ Abkhazians อิสลามหยั่งรากในหมู่อาเซอร์ไบจาน, ประชาชนดาเกสถาน, ชาวเชเชนและอินกูช, ชาวคาบาร์เดียนและเซอร์แคสเซียน, ชาวออสเซเชียนและอับคาเซียนบางส่วน และชาวจอร์เจียส่วนน้อย (แอดจาเรียน, อินจิลอย) ในบรรดาผู้คนในส่วนภูเขาของเทือกเขาคอเคซัสศาสนาเหล่านี้ดังที่ได้กล่าวไปแล้วครอบงำในหลายกรณีอย่างเป็นทางการเท่านั้น แต่ในบรรดาชนชาติเหล่านั้นที่รูปแบบความสัมพันธ์ทางชนชั้นที่เข้มแข็งและพัฒนามากขึ้นได้พัฒนาไป - ในหมู่ชาวอาร์เมเนีย, จอร์เจีย, อาเซอร์ไบจาน - ความเชื่อดั้งเดิมของพวกเขาได้รับการเก็บรักษาไว้เฉพาะในเศษที่เหลือที่อ่อนแอเท่านั้น (เช่นเดียวกับที่เป็นอยู่เช่นในหมู่ประชาชนของยุโรปตะวันตก) เดิมทีพวกเขาปรับปรุงศาสนาคริสต์หรือศาสนาอิสลามและรวมเข้ากับศาสนาเหล่านี้

ตอนนี้ประชากรคอเคซัสส่วนใหญ่ได้ปลดปล่อยตัวเองจากการครอบงำความคิดทางศาสนาแล้ว พิธีกรรมและประเพณีทางศาสนาเก่าแก่ส่วนใหญ่ถูกละทิ้งและถูกลืมไป

ศาสนาของชาวคอเคซัส

การแนะนำ

1. ลัทธิครอบครัวและชนเผ่า

2. ลัทธิงานศพ

3. ลัทธิชุมชนเกษตรกรรม

นี่คือตัวอย่างคำอธิบายพิธีกรรมลัทธิชุมชนเกษตรกรรมในหมู่ชาว Abkhazians: “ ชาวบ้านในหมู่บ้าน (atsuta) จัดให้มีการอธิษฐานเกษตรพิเศษที่เรียกว่า "คำอธิษฐานอัตสึ" (atsyu-nykhea) ทุกฤดูใบไม้ผลิ - ในเดือนพฤษภาคมหรือต้นเดือนมิถุนายน , ในวันอาทิตย์. ชาวบ้านมีส่วนในการซื้อแกะหรือวัวและเหล้าองุ่น (อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่คนเลี้ยงแกะสักคนเดียวที่ปฏิเสธหากจำเป็น ที่จะมอบแพะหรือแกะผู้หล่อเพื่อสวดมนต์ในที่สาธารณะ แม้ว่าแกะผู้จะไม่ค่อยได้ใช้เป็นสัตว์บูชายัญก็ตาม) นอกจากนี้แต่ละควัน (นั่นคือครัวเรือน - ส.ท. ) จำเป็นต้องนำลูกเดือยต้ม (โกมิ) ไปยังสถานที่ที่กำหนดซึ่งถือว่าศักดิ์สิทธิ์ตามตำนานด้วย ที่นั่นพวกเขาฆ่าวัวและเนื้อปรุงสุก ลำดับนั้น ชายชราผู้นับถือในหมู่บ้านนั้น ได้รับเลือกให้ถือไม้กายสิทธิ์ที่มีตับและหัวใจผูกไว้กับมัน พร้อมแก้วไวน์หนึ่งแก้ว ครั้นรับไว้แล้วเป็นหัวหน้าผู้สวดมนต์แล้วจึงหันไปหา ไปทางทิศตะวันออกและกล่าวคำอธิษฐาน: “พระเจ้าแห่งอำนาจแห่งสวรรค์ โปรดเมตตาเรา และขอทรงโปรดประทานความเมตตาแก่เรา โปรดประทานความอุดมสมบูรณ์แก่แผ่นดิน เพื่อเรา ภรรยา และลูก ๆ ของเราจะไม่รับรู้ถึงความหิวโหย ความหนาวเย็น หรือความโศกเศร้า” ในเวลาเดียวกันเขาก็ตัดตับและหัวใจออกเทเหล้าองุ่นแล้วโยนทิ้งไปหลังจากที่ทุกคนนั่งเป็นวงกลมอวยพรให้กันและกันมีความสุขและเริ่มกินและดื่ม ผู้สักการะได้รับผิวหนังนั้น และเขาถูกแขวนไว้บนต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้สัมผัสอาหารนี้เท่านั้น แต่ยังไม่ได้รับอนุญาตให้มาร่วมรับประทานอาหารเย็นด้วย...”

Shapsug Circassians กล่าวถึงพิธีกรรมมหัศจรรย์ในการต่อสู้กับภัยแล้งอย่างแท้จริง วิธีหนึ่งที่ทำให้ฝนตกในช่วงฤดูแล้งคือการให้ผู้ชายทุกคนในหมู่บ้านไปที่หลุมศพของบุคคลที่ถูกฟ้าผ่าตาย ("หลุมศพหิน" ซึ่งถือเป็นศาลเจ้าของชุมชน เช่นเดียวกับต้นไม้ที่อยู่รอบๆ); ในบรรดาผู้เข้าร่วมพิธีนั้นจะต้องเป็นสมาชิกของกลุ่มที่ผู้ตายอยู่ด้วยอย่างแน่นอน เมื่อมาถึงสถานที่นั้น ทุกคนก็ร่วมกันเต้นรำด้วยเท้าเปล่าและไม่สวมหมวก ร้องเพลงประกอบพิธีรอบหลุมศพ จากนั้นญาติผู้เสียชีวิตจึงหยิบขนมปังขึ้นมากล่าวในนามของคนทั้งชุมชนเพื่อขอฝน เมื่อสวดภาวนาเสร็จแล้ว เขาก็หยิบหินก้อนหนึ่งจากหลุมศพ และผู้เข้าร่วมพิธีทั้งหมดก็ไปที่แม่น้ำ หินที่ผูกเชือกไว้กับต้นไม้ถูกหย่อนลงไปในน้ำ และทุกคนที่อยู่ในเสื้อผ้าก็กระโจนลงไปในแม่น้ำ พวก Shapsugs เชื่อว่าพิธีกรรมนี้ควรจะทำให้เกิดฝนตก หลังจากผ่านไปสามวัน หินจะต้องถูกยกขึ้นจากน้ำและกลับคืนที่เดิม ตามตำนานเล่าว่า หากไม่ทำ ฝนก็จะยังคงตกและท่วมโลกต่อไป ในบรรดาวิธีอื่นๆ ที่ทำให้ฝนตกอย่างน่าอัศจรรย์ การเดินโดยใช้ตุ๊กตาที่ทำจากพลั่วไม้และแต่งกายด้วยชุดของผู้หญิงถือเป็นเรื่องปกติโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตุ๊กตาตัวนี้มีชื่อว่า hatse-guashe (เจ้าหญิง-พลั่ว) ถูกสาวๆ อุ้มไปรอบๆ หมู่บ้าน และราดด้วยน้ำใกล้บ้านแต่ละหลัง และสุดท้ายก็โยนลงแม่น้ำ พิธีกรรมนี้ทำโดยผู้หญิงเท่านั้น และหากพวกเขาบังเอิญไปพบกับผู้ชาย เขาก็จะถูกจับได้และโยนลงแม่น้ำด้วย สามวันต่อมา ตุ๊กตาก็ถูกนำขึ้นจากน้ำ ถอดเสื้อผ้า และแตกหัก