Folklora

Līdz 10. gadsimta beigām austrumu slāvi, kuri jau bija izveidojuši savu valsti - Kijevas-Novgorodas Rusu, - nezināja rakstīt. Šo periodu literatūras vēsturē sauc par pirmsliteratūru. Tikai pēc kristietības pieņemšanas 988. gadā krievi ieguva rakstīto literatūru. Tomēr pat pēc gadiem un gadsimtiem lielākā daļa iedzīvotāju palika analfabēti. Tāpēc ne tikai pirmsliterārajā periodā, bet arī vēlāk daudzi verbālie darbi netika pierakstīti, bet tika nodoti no mutes mutē no paaudzes paaudzē. Šos darbus sāka saukt folklora, vai mutvārdu tautas māksla.

Krievu mutvārdu tautas mākslas žanri ietver
- dziesmas,
- epika,
- pasakas,
- mīklas,
- leģendas,
- Sakāmvārdi un teicieni.
Lielākā daļa folkloras darbu eksistē dzejas (dzejas) formā, jo poētiskā forma tos padarīja viegli iegaumējamus un vairāku gadsimtu laikā tika nodota daudzām cilvēku paaudzēm.

DZIESMA ir verbāli muzikāls žanrs, neliels lirisks vai liriski stāstošs darbs, kas paredzēts dziedāšanai. Dziesmu veidi: vēsturiskā, rituālā, deju, liriskā. Tautasdziesmas pauž atsevišķas un vienlaikus daudzu cilvēku jūtas. Dziesmās atspoguļojas mīlas pārdzīvojumi, cilvēku domas par savu grūto likteni, notikumi ģimenē un sabiedriskajā dzīvē. Bieži tautasdziesmās tiek izmantota paralēlisma tehnika, kad liriskā varoņa noskaņa tiek pārnesta uz dabu:
Naktī nav gaiša mēneša,
Meitenei nav tēva...

Vēsturiskās dziesmas radās pēc 10. gadsimta un ir saistītas ar dažādiem vēsturiskiem notikumiem un personībām: “Ermaks gatavojas karagājienam Sibīrijā” - par Sibīrijas zemju iekarošanu, “Stepans Razins pie Volgas” - par Stepana vadīto tautas sacelšanos. Razins, “Pugačovs cietumā” - par Emeljana Pugačova vadīto zemnieku karu, “Zem krāšņās pilsētas pie Poltavas” - par Pētera I armijas kauju ar zviedriem. Tautas vēsturiskajās dziesmās atsevišķu notikumu stāstījums apvienots ar spēcīgu emocionālu skanējumu.

EPIC (terminu 19. gadsimtā ieviesa I. P. Saharovs) - episka rakstura varoņdziesma. Radās 9. gadsimtā kā vēsturiskās apziņas izpausme krievu tauta. Eposu galvenie varoņi ir varoņi, kas iemiesoja tautas patriotisma, spēka un drosmes ideālu: Iļja Muromets, Dobrinja Ņikitičs, Aļoša Popovičs, Mikula Seljaaninovičs, kā arī milzis Svjatogors, tirgotājs Sadko, ķildnieks Vasilijs Buslajevs un citi. Eposa sižeta pamatā ir vitāls pamats, kas bagātināts ar fantastisku fantastiku: varoņi cīnās ar briesmoņiem, vienatnē uzvar ienaidnieku barus un acumirklī pārvar lielus attālumus.

Eposi jāatšķir no PASAKAS - darbi, kas balstīti izdomāts notikumiem. Pasakas var būt maģiskas (ar fantastisku spēku piedalīšanos, ar brīnišķīgu priekšmetu iegūšanu utt.) un ikdienišķas, kurās attēloti parastie cilvēki - zemnieki, karavīri, strādnieki, karaļi vai karaļi, prinči un princeses. parastais iestatījums. Pasaka no citiem darbiem atšķiras ar savu optimistisko sižetu: labais vienmēr uzvar, un ļaunie spēki tiek vai nu izsmieti, vai uzvarēti.

Atšķirībā no pasakas LEĢENDA ir mutvārdu tautas stāsts, kura pamatā ir brīnums, fantastisks tēls, neticams notikums, ko uztver stāstītājs un klausītājs. kā uzticams. Ir leģendas par valstu, tautu, jūru izcelsmi, par īstu vai izdomātu varoņu varoņdarbiem vai ciešanām.

MĪKLA - alegorisks priekšmeta vai parādības tēls, kas parasti balstās uz metaforisku tuvināšanos. Mīklas ir ārkārtīgi īsas un ar ritmisku struktūru, ko bieži uzsver atskaņa. (“Bumbieris karājas - tu to nevari ēst”, “Bez rokām, bez kājām, bet tas atver vārtus”, “Meitene sēž cietumā, un izkapts ir uz ielas” utt.).

SAKANAVĀRDS - īss, ritmiski sakārtots tēlains tautas teiciens, aforistisks apgalvojums. Tam parasti ir divdaļīga struktūra, ko atbalsta ritms, atskaņa, asonanse un aliterācija. (“Kā sēsi, tā pļausi”, “Zivi no dīķa bez grūtībām nevar izvilkt”, “Kā priesteris, tā draudze”, “Būda stūros nav sarkana, bet sarkans pīrāgos” utt.).

SAKANAVĀRDS ir tēlains izteiciens, kas novērtē kādu dzīves fenomenu. Atšķirībā no sakāmvārda, teiciens nav vesels teikums, bet gan izteikuma daļa (“Septiņas piektdienas nedēļā”, “Grābt karstumā ar svešām rokām”, “Noliec zobus plauktā”).

Lielākā daļa mutvārdu tautas mākslas darbu ir vienā vai otrā veidā saistīti ar seno slāvu mitoloģiskajām idejām

Vārds "folklora", kas bieži apzīmē jēdzienu "mutiskā tautas māksla", cēlies no divu angļu vārdu savienojuma: folk - "cilvēki" un lore - "gudrība". Folkloras vēsture sniedzas senos laikos. Tās sākums ir saistīts ar cilvēku vajadzību izprast apkārtējo dabas pasauli un savu vietu tajā. Šī apziņa izpaudās nesaraujami sapludinātos vārdos, dejā un mūzikā, kā arī tēlotājmākslas, īpaši lietišķās, mākslas darbos (rotājumi uz traukiem, darbarīkiem u.c.), rotaslietās, reliģiskās pielūgsmes priekšmetos... Tie nonāca pie mums no gadsimtu dzīlēm un mītiem, kas tēlainā un sižeta formā skaidro dabas likumus, dzīvības un nāves noslēpumus. Bagātā seno mītu augsne joprojām baro gan tautas mākslu, gan literatūru.

Atšķirībā no mītiem folklora jau ir mākslas veids. Senajai tautas mākslai bija raksturīgs sinkrētisms, t.i. atšķirība starp dažādiem radošuma veidiem. Tautasdziesmā nevarēja atdalīt ne tikai vārdus un melodiju, bet arī dziesmu nevarēja nošķirt no dejas vai rituāla. Folkloras mitoloģiskais fons izskaidro, kāpēc mutvārdu darbiem nebija pirmā autora. Līdz ar “autora” folkloras parādīšanos mēs varam runāt par mūsdienu vēsturi. Sižetu, attēlu un motīvu veidošanās notika pakāpeniski, un laika gaitā izpildītāji tos bagātināja un pilnveidoja.

Izcilais krievu filologs akadēmiķis A. N. Veselovskis savā fundamentālajā darbā “Vēstures poētika” apgalvo, ka dzejas pirmsākumi meklējami tautas rituālos. Sākotnēji dzeja bija kora izpildīta dziesma, ko vienmēr pavadīja mūzika un dejas. Tādējādi, pēc pētnieka domām, dzeja radās primitīvajā, senajā mākslas sinkrētismā. Šo dziesmu vārdi tika improvizēti katrā konkrētajā gadījumā, līdz tie kļuva tradicionāli un ieguva vairāk vai mazāk stabilu raksturu. Primitīvā sinkretismā Veselovskis saskatīja ne tikai mākslas veidu kombināciju, bet arī dzejas veidu kombināciju. “Episkā un liriskā dzeja,” viņš rakstīja, “mums šķita senā rituālā kora pagrimuma sekas” 1.

1 Veselovskis A.N. Trīs nodaļas no “Vēstures poētikas” // Veselovskis A.N. Vēsturiskā poētika. - M., 1989. - 230. lpp.

Jāatzīmē, ka šie zinātnieka secinājumi mūsdienās ir vienīgā konsekventā verbālās mākslas izcelsmes teorija. A. N. Veselovska “Vēstures poētika” joprojām ir lielākais folkloras un etnogrāfijas uzkrātā gigantiskā materiāla vispārinājums.

Tāpat kā literatūra, arī folkloras darbi tiek iedalīti episkā, liriskā un dramatiskā. Episkie žanri ietver eposus, leģendas, pasakas un vēsturiskas dziesmas. Liriskie žanri ietver mīlas dziesmas, kāzu dziesmas, šūpuļdziesmas un bēru žēlabas. Pie dramatiskiem pieder tautas drāmas (piemēram, ar Petrušku). Sākotnējās dramatiskās izrādes Krievijā bija rituālas spēles: ziemas sagaidīšana un pavasara sagaidīšana, izvērsti kāzu rituāli utt. Jāatceras arī par nelieliem folkloras žanriem - daiļrunām, teicieniem utt.

Laika gaitā darbu saturs piedzīvoja izmaiņas: galu galā folkloras dzīve, tāpat kā jebkura cita māksla, ir cieši saistīta ar vēsturi. Būtiska atšķirība starp folkloras darbiem un literārajiem darbiem ir tā, ka tiem nav pastāvīgas, vienreiz un uz visiem laikiem noteiktas formas. Stāstnieki un dziedātāji savu darbu izpildīšanas meistarību ir slīpējuši gadsimtiem ilgi. Atzīmēsim, ka mūsdienās bērni diemžēl ar mutvārdu tautas mākslas darbiem parasti iepazīstas caur grāmatu un daudz retāk – dzīvā formā.

Folkloru raksturo dabiska tautas runa, kas ir pārsteidzoša izteiksmīgo līdzekļu bagātībā un melodiskumā. Folkloras darbam raksturīgi labi izstrādāti kompozīcijas likumi ar stabilām sākuma, sižeta attīstības un beigu formām. Viņa stilā ir tendence uz hiperbolu, paralēlismu un nemainīgiem epitetiem. Tās iekšējai organizācijai ir tik skaidrs, stabils raksturs, ka, pat mainoties gadsimtu gaitā, tā saglabā savas senās saknes.

Jebkurš folkloras gabals ir funkcionāls - tas bija cieši saistīts ar vienu vai otru rituālu loku, un tika izpildīts stingri noteiktā situācijā.

Mutvārdu tautas māksla atspoguļoja visu tautas dzīves noteikumu kopumu. Tautas kalendārs precīzi noteica lauku darbu kārtību. Ģimenes dzīves rituāli veicināja harmoniju ģimenē un ietvēra bērnu audzināšanu. Lauku kopienas dzīves likumi palīdzēja pārvarēt sociālās pretrunas. Tas viss ir iemūžināts dažādos tautas mākslas veidos. Svarīga dzīves sastāvdaļa ir svētki ar savām dziesmām, dejām un rotaļām.

Mutvārdu tautas māksla un tautas pedagoģija. Daudzi tautas mākslas žanri ir diezgan saprotami maziem bērniem. Pateicoties folklorai, bērns vieglāk ienāk apkārtējā pasaulē un pilnīgāk sajūt dzimtās zemes šarmu.

dzemdības, asimilē tautas priekšstatus par skaistumu, morāli, iepazīstas ar paražām, rituāliem - vārdu sakot, līdzās estētiskajam baudījumam uzņem to, ko sauc par tautas garīgo mantojumu, bez kura vienkārši notiek pilnvērtīgas personības veidošanās. neiespējami.

Kopš seniem laikiem ir bijuši daudzi folkloras darbi, kas īpaši paredzēti bērniem. Šim tautas pedagoģijas veidam ir bijusi milzīga loma jaunās paaudzes izglītošanā daudzus gadsimtus un līdz pat mūsdienām. Kolektīvā morālā gudrība un estētiskā intuīcija attīstīja nacionālu cilvēka ideālu. Šis ideāls harmoniski iekļaujas globālajā humānisma uzskatu lokā.

Bērnu folklora. Šī koncepcija pilnībā attiecas uz tiem darbiem, kurus pieaugušajiem rada bērniem. Turklāt tas ietver gan pašu bērnu sacerētus darbus, gan tos, kas bērniem nodoti no pieaugušo mutvārdu jaunrades. Tas ir, bērnu folkloras struktūra neatšķiras no bērnu literatūras struktūras.

Pētot bērnu folkloru, jūs varat daudz saprast par konkrētā vecuma bērnu psiholoģiju, kā arī noteikt viņu mākslinieciskās vēlmes un radošā potenciāla līmeni. Daudzi žanri ir saistīti ar spēlēm, kurās tiek atveidota vecāko dzīve un darbs, tāpēc šeit tiek atspoguļota cilvēku morālā attieksme, nacionālās iezīmes un saimnieciskās darbības īpatnības.

Bērnu folkloras žanru sistēmā īpašu vietu ieņem “audzinošā dzeja” jeb “mātes dzeja”. Tas ietver šūpuļdziesmas, bērnudārzus, bērnu dzejoļus, jokus, pasakas un dziesmas, kas radītas mazajiem. Vispirms apskatīsim dažus no šiem žanriem un pēc tam citus bērnu folkloras veidus.

Šūpuļdziesmas. Visas “mātes dzejas” centrā ir bērns. Viņi viņu apbrīno, lutina un lolo, rotā un uzjautrina. Būtībā tas ir dzejas estētiskais objekts. Bērna pirmajos iespaidos tautas pedagoģija iedveš paša personības vērtības sajūtu. Mazulim apkārt ir gaiša, gandrīz ideāla pasaule, kurā valda un iekaro mīlestība, labestība un vispārēja harmonija.

Lai bērnam pārietu no nomoda uz miegu, nepieciešamas maigas, vienmuļas dziesmas. No šīs pieredzes dzima šūpuļdziesma. Šeit atspoguļojās tautas pedagoģijai organiski raksturīgā iedzimtā mātes izjūta un jutīgums pret vecuma īpatnībām. Šūpuļdziesmas mīkstinātā rotaļīgā formā atspoguļo visu, ar ko parasti dzīvo māmiņa - savus priekus un rūpes, domas par mazuli, sapņus par viņa nākotni. Māmiņa savās dziesmās mazulim iekļauj to, kas viņam ir saprotams un patīkams. Tas ir "pelēks kaķis", "sarkans krekls", " gabals pīrāga un glāze piena", "celtnis-

seja "... Chauduel istabā parasti ir maz vārdu un jēdzienu - jūs smejaties par tiem

Fundamentāli;! Gsholpptok;

bez kura nav iespējamas primārās zināšanas par apkārtējo pasauli. Šie vārdi dod arī pirmās dzimtās runas prasmes.

Dziesmas ritms un melodija acīmredzami dzima no šūpuļa šūpošanas ritma. Šeit māte pār šūpuli dzied:

Šajā dziesmā ir tik daudz mīlestības un dedzīgas vēlmes aizsargāt savu bērnu! Vienkārši un poētiski vārdi, ritms, intonācija - viss ir vērsts uz gandrīz maģisku burvestību. Bieži šūpuļdziesma bija sava veida burvestība, sazvērestība pret ļaunajiem spēkiem. Šajā šūpuļdziesmā dzirdamas gan seno mītu, gan kristīgās ticības Sargeņģelim atbalsis. Taču pats svarīgākais šūpuļdziesmā uz visiem laikiem paliek poētiski izteiktās mātes rūpes un mīlestība, viņas vēlme sargāt bērnu un sagatavoties dzīvei un darbam:

Biežs šūpuļdziesmas tēls ir kaķis. Viņš tiek minēts kopā ar fantastiskajiem varoņiem Sleep and Dream. Daži pētnieki uzskata, ka tā pieminēšanu iedvesmojusi senā maģija. Bet būtība ir arī tāda, ka kaķis daudz guļ, tāpēc tieši viņam vajadzētu iemidzināt bērnu.

Šūpuļdziesmās, kā arī citos bērnu folkloras žanros bieži tiek minēti citi dzīvnieki un putni. Viņi runā un jūtas kā cilvēki. Dzīvnieka apveltīšana ar cilvēciskām īpašībām sauc antropomorfisms. Antropomorfisms ir seno pagānu ticējumu atspoguļojums, saskaņā ar kuru dzīvnieki bija apveltīti ar dvēseli un prātu un tāpēc varēja nodibināt jēgpilnas attiecības ar cilvēkiem.

Tautas pedagoģija šūpuļdziesmā iekļāva ne tikai laipnus palīgus, bet arī ļaunos, baisos un reizēm pat ne pārāk saprotamos (piemēram, draudīgo Buku). Visus vajadzēja čakarēt, uzburt, “aizvest”, lai mazajam nenodarītu pāri un varbūt pat palīdzēt.

Šūpuļdziesmai ir sava izteiksmīgo līdzekļu sistēma, savs vārdu krājums un sava kompozīcijas struktūra. Īsi īpašības vārdi ir izplatīti, sarežģīti epiteti ir reti, un ir daudz runīgu vārdu.

Baiushki čau! Glābt tevi

Es raudu no visa, no visām bēdām, no visām nelaimēm: no laužņa, no ļaunā cilvēka - Pretinieka.

Un tavs eņģelis, tavs glābējs, apžēlojies par tevi no katra skata,

Dzīvosi un dzīvosi, neesi slinks strādāt! Bayushki-bayu, Lyulushki-lyulyu! Gulēt, gulēt naktī

Jā, aug pa stundām, Tu izaugsi liels - Tu sāksi staigāt Pēterburgā, Valkā sudrabu un zeltu.

stresa pūces no vienas zilbes uz otru. Tiek atkārtoti prievārdi, vietniekvārdi, salīdzinājumi un veselas frāzes. Tiek pieņemts, ka senās šūpuļdziesmas iztika bez atskaņām - “bayush” dziesma tika saglabāta ar vienmērīgu ritmu, melodiju un atkārtojumiem. Iespējams, visizplatītākais atkārtošanās veids šūpuļdziesmā ir aliterācija, i., identisku vai līdzskaņu līdzskaņu atkārtošanās. Jāņem vērā arī tas, ka ir pārpilnība mīļu un deminutīvu piedēkļu - ne tikai vārdos, kas adresēti tieši bērnam, bet arī visa, kas viņu ieskauj, nosaukumos.

Šodien ar nožēlu jārunā par tradīciju aizmirstību, par šūpuļdziesmu klāsta arvien pieaugošo sašaurināšanos. Tas notiek galvenokārt tāpēc, ka ir salauzta “mātes un bērna” nesaraujamā vienotība. Un medicīnas zinātne rada šaubas: vai kustību slimība ir labvēlīga? Tātad šūpuļdziesma pazūd no mazuļu dzīves. Savukārt folkloras eksperts V.P.Anikins viņas lomu novērtēja ļoti augstu: «Šūpuļdziesma ir sava veida prelūdija bērnības muzikālajai simfonijai. Dziedot dziesmas, mazuļa auss tiek iemācīts atšķirt vārdu tonalitāti un dzimtās runas intonācijas struktūru, un augošais bērns, kurš jau ir iemācījies saprast dažu vārdu nozīmi, apgūst arī dažus šo dziesmu satura elementus. ”.

Pestuški, bērnu dzejoļi, joki. Tāpat kā šūpuļdziesmas, arī šajos darbos ir oriģinālās tautas pedagoģijas elementi, vienkāršākās uzvedības un attiecību mācības ar ārpasauli. Pestuški(no vārda "audzināt" - izglītot) ir saistīti ar agrāko bērna attīstības periodu. Māte, izģērbusi viņu vai atbrīvojusi no drēbēm, glāsta viņa ķermeni, iztaisno rokas un kājas, sakot, piemēram:

Svīšana - stiepšanās - stiepšanās, Pāri - resni, Un kājās - staigātāji, Un rokās - grābēji, Un mutē - runātājs, Un galvā - prāts.

Tādējādi piestas pavada bērnam nepieciešamās fiziskās procedūras. To saturs ir saistīts ar konkrētām fiziskām darbībām. Poētisko ierīču komplektu mājdzīvniekiem nosaka arī to funkcionalitāte. Pestushki ir lakoniski. “Pūce lido, pūce lido,” viņi saka, piemēram, vicinot bērna rokas. "Putni lidoja un nolaidās uz viņa galvas," - bērna rokas lido līdz viņa galvai. Un tā tālāk. Ne vienmēr dziesmās ir atskaņa, un, ja ir, tad visbiežāk tas ir pāris. Piestu teksta organizēšana kā poētisks darbs tiek panākts, vairākkārt atkārtojot vienu un to pašu vārdu: “Zosis lidoja, gulbji lidoja. Zosis lidoja, gulbji lidoja..." Uz piestām

līdzīgi oriģinālajām humoristiskām sazvērestībām, piemēram: "Ūdens ir no pīles muguras, un tievums ir uz Efim."

Bērnu dzejoļi - attīstītāka spēles forma nekā piestas (lai gan arī tām ir pietiekami daudz spēles elementu). Bērnu dzejoļi izklaidē mazuli un rada jautru noskaņojumu. Tāpat kā piestām, tām ir raksturīgs ritms:

Tra-ta-ta, tra-ta-ta, Kaķis apprecējās ar kaķi! Kra-ka-ka, kra-ka-ka, Viņš prasīja pienu! Dla-la-la, dla-la-la, kaķis to nedeva!

Dažreiz bērnu dzejoļi tikai izklaidē (piemēram, iepriekš), un dažreiz tie pamāca, sniedzot visvienkāršākās zināšanas par pasauli. Kamēr bērns spēs uztvert nozīmi, nevis tikai ritmu un muzikālo harmoniju, viņi viņam nesīs pirmo informāciju par priekšmetu daudzveidību, par skaitīšanu. Šādas zināšanas mazais klausītājs pamazām izsmeļ no spēles dziesmas. Citiem vārdiem sakot, tas ir saistīts ar noteiktu garīgo stresu. Tā viņa prātā sākas domāšanas procesi.

Četrdesmit, četrdesmit, pirmais - putra,

Baltas malas, otrā - biezeni,

Vāra putru, iedeva alu trešajam,

Viņa vilināja viesus. Ceturtais - vīns,

Uz galda bija putra, bet piektais nesanāca nekā.

Un viesi dodas uz pagalmu. Šū, šu! Viņa aizlidoja un apsēdās uz galvas.

Uztverot sākotnējo punktu skaitu caur šādu bērnu atskaņu, bērns arī ir neizpratnē, kāpēc piektajam nekas nesanāca. Varbūt tāpēc, ka viņš nedzer pienu? Nu, kazas dibeni šim - citā bērnudārza dziesmā:

Tie, kas nesūc knupīti, tie, kas nedzer pienu, tie, kas nesūc! - gore! Es tev likšu uz ragiem!

Bērnu atskaņas audzinošā nozīme parasti tiek uzsvērta ar intonāciju un žestiem. Tajos iesaistās arī bērns. Bērni tajā vecumā, kuriem ir paredzēti bērnu dzejoļi, vēl nevar izteikt runā visu, ko viņi jūt un uztver, tāpēc viņi tiecas pēc onomatopoēzes, pieaugušo vārdu atkārtojumiem un žestiem. Pateicoties tam, bērnudārza dzejoļu izglītojošais un izziņas potenciāls izrādās ļoti nozīmīgs. Turklāt bērna apziņā notiek kustība ne tikai uz vārda tiešās nozīmes apgūšanu, bet arī uz ritmikas un skaņas dizaina uztveri.

Bērnu atskaņās un petuški vienmēr ir sastopams tāds trops kā metonīmija - viena vārda aizstāšana ar citu, pamatojoties uz to nozīmju saistību ar blakusesību. Piemēram, slavenajā spēlē “Labi, labi, kur tu biji? - Pie vecmāmiņas”, ar sinekdoha palīdzību bērna uzmanība tiek pievērsta viņa paša rokām 1.

joks sauc par mazu smieklīgu darbu, apgalvojumu vai vienkārši atsevišķu izteicienu, visbiežāk atskaņu. Izklaidējošas atskaņas un joku dziesmas pastāv arī ārpus spēles (atšķirībā no bērnu atskaņām). Joks vienmēr ir dinamisks, piepildīts ar varoņu enerģiskām darbībām. Var teikt, jokā figurālās sistēmas pamatā ir tieši kustība: “Viņš klauvē, strinkšķina pa ielu, Foma brauc uz vistas, Timoška uz kaķa - pa taku tur.”

Tautas pedagoģijas mūžsenā gudrība izpaužas tās jutīgumā pret cilvēka nobriešanas posmiem. Apceres, gandrīz pasīvas klausīšanās laiks iet garām. To nomaina aktīvas uzvedības laiks, vēlme iejaukties dzīvē – te sākas bērnu psiholoģiskā sagatavošana mācībām un darbam. Un pirmais jautrais palīgs ir joks. Tas mudina bērnu rīkoties, un tā atturība, nepietiekama izteikšana izraisa bērnā spēcīgu vēlmi spekulēt, fantazēt, t.i. pamodina domas un iztēli. Bieži joki tiek veidoti jautājumu un atbilžu veidā – dialoga formā. Tādējādi bērnam ir vieglāk uztvert darbības pārslēgšanos no vienas ainas uz otru, un sekot līdzi straujajām pārmaiņām varoņu attiecībās. Uz ātras un jēgpilnas uztveres iespējamību vērsti arī citi mākslinieciskie paņēmieni jokos - kompozīcija, tēlainība, atkārtošanās, bagātīga aliterācija un onomatopoēze.

Fabulas, inversijas, muļķības. Tās ir joks precīza žanra šķirnes. Pateicoties formas mainītājiem, bērni veido sajūtu par komiksu kā estētisku kategoriju. Šāda veida jokus sauc arī par "paradoksu dzeju". Tās pedagoģiskā vērtība slēpjas tajā, ka, smejoties par fabulas absurdumu, bērns stiprina jau saņemto pareizo pasaules izpratni.

Šim folkloras veidam Čukovskis veltīja īpašu darbu, nosaucot to par "klusajiem absurdiem". Viņš uzskatīja, ka šis žanrs ir ārkārtīgi svarīgs, lai veicinātu bērna kognitīvo attieksmi pret pasauli, un ļoti labi pamatoja, kāpēc bērniem tik ļoti patīk absurds. Bērnam pastāvīgi jāsistematizē realitātes parādības. Šajā haosa, kā arī nejauši iegūto zināšanu lūžņu un fragmentu sistematizācijā bērns sasniedz virtuozitāti, izbaudot zināšanu prieku.

1 Rokas, kas apmeklēja vecmāmiņu, ir sinekdohas piemērs: tas ir metonīmijas veids, kad veseluma vietā tiek nosaukta daļa.

nia. Līdz ar to viņa pieaugošā interese par spēlēm un eksperimentiem, kur pirmajā vietā ir sistematizācijas un klasifikācijas process. Mainīšanās rotaļīgā veidā palīdz bērnam nostiprināties jau iegūtajās zināšanās, kad tiek apvienoti pazīstami attēli, pazīstami attēli tiek pasniegti smieklīgā neizpratnē.

Līdzīgs žanrs pastāv arī starp citām tautām, tostarp britiem. Čukovska dotais nosaukums “Skulpturālie absurdi” atbilst angļu valodas “Topsy-turvy rhymes” - burtiski: “Rhymes ačgārni”.

Čukovskis uzskatīja, ka vēlme spēlēt pārslēdzējus ir raksturīga gandrīz katram bērnam noteiktā viņa attīstības stadijā. Interese par tiem, kā likums, neizzūd pat pieaugušo vidū - tad priekšplānā izvirzās “stulbu absurdu” komiskais efekts, nevis izglītojošais.

Pētnieki uzskata, ka fables-shifters pārcēlās uz bērnu folkloru no bufona un godīgas folkloras, kurā oksimorons bija iecienīts mākslas līdzeklis. Šī ir stilistiska ierīce, kas sastāv no loģiski nesavienojamu jēdzienu, vārdu, frāžu, kas ir pretējas nozīmes, apvienošanas, kā rezultātā rodas jauna semantiskā kvalitāte. Pieaugušo muļķībās oksimoroni parasti kalpo, lai atmaskotu un izsmietu, bet bērnu folklorā tie nevis izsmej vai ņirgājas, bet gan apzināti nopietni stāsta par zināmu varbūtību. Šeit tiek pielietota bērnu tieksme fantazēt, atklājot oksimorona tuvumu bērna domāšanai.

Jūras vidū deg šķūnis. Kuģis skrien pa klaju lauku. Vīrieši uz ielas sit 1, Sita - ķer zivis. Lācis lido pāri debesīm, vicinādams savu garo asti!

Oksimoronam tuvs paņēmiens, kas formas mainītājam palīdz būt izklaidējošam un smieklīgam, ir perversija, t.i. subjekta un objekta pārkārtošana, kā arī attiecināšana uz subjektiem, parādībām, zīmju un darbību objektiem, kas tiem acīmredzami nav raksturīgi:

Lūk, no suņa apakšas vārti rej... Bērni uz teļiem,

Ciemats brauca garām vīrietim,

Sarkanā sarafā,

No aiz meža, no aiz kalniem jāj onkulis Egors:

Pīlēnu kalpi...

Don, don, dili-don,

Pats zirgā, sarkanā cepurē, sieva uz auna,

Kaķa māja deg! Cālis skrien ar spaini, Applūdina kaķa māju...

Dūriens- žogi sarkano zivju ķeršanai.

Absurds ačgārns piesaista cilvēkus ar savām komiskajām ainām un smieklīgajiem dzīves neatbilstību attēlojumiem. Tautas pedagoģija šo izklaides žanru uzskatīja par nepieciešamu, un tā to plaši izmantoja.

Grāmatu skaitīšana. Šis ir vēl viens neliels bērnu folkloras žanrs. Skaitīšanas atskaņas ir jautras un ritmiskas atskaņas, kurām tiek izvēlēts vadītājs un sākas spēle vai kāds tās posms. Skaitīšanas galdi ir dzimuši spēlē un ir ar to nesaraujami saistīti.

Mūsdienu pedagoģija piešķir ārkārtīgi svarīgu lomu cilvēka veidošanā un uzskata to par sava veida dzīves skolu. Spēles ne tikai attīsta veiklību un inteliģenci, bet arī māca ievērot vispārpieņemtos noteikumus: galu galā jebkura spēle notiek saskaņā ar iepriekš saskaņotiem nosacījumiem. Spēle arī izveido kopradīšanas un brīvprātīgas padevības attiecības atbilstoši spēles lomām. Šeit autoritatīvs kļūst tas, kurš prot ievērot visiem pieņemtos noteikumus un neienes bērna dzīvē haosu un apjukumu. Tas viss ir uzvedības noteikumu izstrāde turpmākajā pieaugušo dzīvē.

Kurš gan neatceras savas bērnības rīmes: “Baltais zaķis, kur viņš skrēja?”, “Eniki, beniks, ēda pelmeņus...” - utt. Pati iespēja spēlēties ar vārdiem ir pievilcīga bērniem. Tas ir žanrs, kurā viņi ir visaktīvākie kā radītāji, bieži vien jau gatavās atskaņās ieviešot jaunus elementus.

Šī žanra darbos bieži tiek izmantoti bērnu dzejoļi, bērnu dzejoļi un dažkārt pieaugušo folkloras elementi. Iespējams, tieši atskaņu iekšējā kustīgumā ir iemesls to tik plašajai izplatībai un vitalitātei. Un šodien no bērnu rotaļām var dzirdēt ļoti vecus, tikai nedaudz modernizētus tekstus.

Bērnu folkloras pētnieki uzskata, ka skaitīšana skaitīšanas atskaņā nāk no pirmskristietības “burvestībām” - sazvērestībām, burvestībām, kaut kādu maģisku skaitļu šifrēšanas.

G.S.Vinogradovs skaitīšanas atskaņas sauca par maigu, rotaļīgu, īstu skaitīšanas dzejas apdari. Skaitīšanas grāmata bieži ir atskaņu salikumu ķēde. Atskaņošanas metodes šeit ir ļoti dažādas: pārī, krusts, gredzens. Bet galvenais atskaņu organizēšanas princips ir ritms. Skaitīšanas atskaņa bieži atgādina satraukta, aizvainota vai izbrīnīta bērna nesakarīgu runu, tāpēc šķietamā atskaņu nesakarība vai bezjēdzība ir psiholoģiski izskaidrojama. Tādējādi skaitīšanas atskaņa gan pēc formas, gan satura atspoguļo vecuma psiholoģiskās īpašības.

Mēles mežģi. Tie pieder pie smieklīgā, izklaidējošā žanra. Arī šo mutvārdu darbu saknes meklējamas senos laikos. Šī ir vārdu spēle, kas iekļauta komponentā cha

ust cilvēku jautrajās svētku izklaidēs. Daudzi mēles grieži, kas atbilst bērna estētiskajām vajadzībām un viņa vēlmei pārvarēt grūtības, ir iesakņojušies bērnu folklorā, lai gan tie nepārprotami nākuši no pieaugušajiem.

Cepurīte ir šūta, bet ne Kolpakova stilā. Kurš valkātu Perevas cepuri?

Mēles griezēji vienmēr ietver apzinātu grūti izrunājamu vārdu uzkrāšanu un aliterācijas pārpilnību (“Tur bija auns ar baltu seju, viņš pagrieza visus baltgalvas aunus”). Šis žanrs ir neaizstājams kā artikulācijas attīstīšanas līdzeklis, un to plaši izmanto pedagogi un ārsti.

Triki, ķircinājumi, teikumi, refrēni, piedziedājumi. Tie visi ir mazu žanru darbi, organiski no bērnu folkloras. Tie kalpo runas, intelekta un uzmanības attīstībai. Pateicoties augsta estētiskā līmeņa poētiskajai formai, bērni tos viegli atceras.

Sakiet divus simtus.

Galva mīklā!

(Apakškleita.)

Varavīksnes loks, Nedod mums lietus, Dod mums sarkano sauli ap nomalēm!

(Zvanīt.)

Ir mazs lācis, pie auss ir pumpa.

(Kitināt.)

Zaklichki pēc savas izcelsmes ir saistīti ar tautas kalendāru un pagānu svētkiem. Tas attiecas arī uz teikumiem, kas tiem ir tuvi pēc nozīmes un lietojuma. Ja pirmais satur pievilcību dabas spēkiem – saulei, vējam, varavīksnei, tad otrajā – putniem un dzīvniekiem. Šīs maģiskās burvestības pārgāja bērnu folklorā, jo bērni agri tika iepazīstināti ar pieaugušo darbu un rūpēm. Vēlāki zvani un teikumi iegūst izklaidējošu dziesmu raksturu.

Spēlēs, kas ir saglabājušās līdz mūsdienām un ietver dziedājumus, teikumus un atturas, senās maģijas pēdas ir skaidri redzamas. Šīs ir spēles, kas tiek rīkotas par godu Saulei (Kolya

dy, Yarily) un citi dabas spēki. Šo spēļu pavadošie dziedājumi un kori saglabāja cilvēku ticību vārda spēkam.

Bet daudzas spēļu dziesmas ir vienkārši jautras, izklaidējošas, parasti ar skaidru dejas ritmu:

Pāriesim pie lielākiem bērnu folkloras darbiem – dziesmām, eposiem, pasakām.

Krievu tautas dziesmas spēlē lielu lomu, veidojot bērnu mūzikas ausi, dzejas gaumi, mīlestību pret dabu, savu dzimto zemi. Dziesma ir bijusi bērnu vidū kopš neatminamiem laikiem. Bērnu folklorā bija arī dziesmas no pieaugušo tautas mākslas – parasti bērni tās pielāgoja savām rotaļām. Ir rituālas dziesmas (“Un prosu sējām, sējām...”), vēsturiskas (piemēram, par Stepanu Razinu un Pugačovu), un liriskas. Mūsdienās bērni biežāk dzied ne tik daudz folkloras dziesmas, cik oriģinālas. Mūsdienu repertuārā ir arī dziesmas, kas jau sen ir zaudējušas autorību un dabiski ievelkas mutvārdu tautas mākslas elementā. Ja ir nepieciešamība pievērsties dziesmām, kas radītas pirms daudziem gadsimtiem vai pat gadu tūkstošiem, tad tās ir atrodamas folkloras krājumos, kā arī K. D. Ušinska izglītojošās grāmatās.

Eposi. Šī ir tautas varoņeposs. Tam ir liela nozīme mīlestības pret dzimto vēsturi audzināšanā. Episkie stāsti vienmēr stāsta par cīņu starp diviem principiem – labo un ļauno – un par dabiskā labā uzvaru. Slavenākie episkā varoņi - Iļja Muromets, Dobrinja Ņikitičs un Aļoša Popoviča - ir kolektīvi attēli, kas atspoguļo reālu cilvēku iezīmes, kuru dzīves un varoņdarbi kļuva par pamatu varonīgajiem stāstiem - eposiem (no vārda “byl”) vai vecs Eposi ir grandiozs tautas mākslas veidojums. Viņiem raksturīgā mākslinieciskā konvencija bieži tiek izteikta fantastiskā daiļliteratūrā. Senatnes realitātes tajās savijas ar mitoloģiskiem tēliem un motīviem. Hiperbola ir viens no vadošajiem episkā stāstu stāstīšanas paņēmieniem. Tas piešķir varoņiem monumentalitāti un viņu fantastiskajiem varoņdarbiem – māksliniecisko ticamību.

Svarīgi, lai eposu varoņiem dzimtenes liktenis būtu vērtīgāks par dzīvību, viņi sargā grūtībās nonākušos, aizstāv taisnību, ir pašcieņas pilni. Ņemot vērā šīs senās tautas eposa varonīgo un patriotisko lādiņu, K. D. Ušinskis un Ļ. N. Tolstojs bērnu grāmatās iekļāva fragmentus pat no tiem eposiem, kurus parasti nevar klasificēt kā bērnu lasīšanu.

Baba sēja zirņus -

Sieviete stāvēja uz pirkstiem, Un tad uz papēža, Viņa sāka dejot krieviski, Un tad tupus!

Lēc-lec, lec-lec! Griesti sabruka - Lēc-lec, lec-lec!

Eposu iekļaušanu bērnu grāmatās apgrūtina tas, ka bez notikumu skaidrojuma un vārdu krājuma tie bērniem nav līdz galam saprotami. Tāpēc, strādājot ar bērniem, labāk izmantot šo darbu literāros pārstāstus, piemēram, I.V.Karnauhova (krājums “Krievu varoņi. Eposi”) un N.P.Kolpakova (krājums “Eposi”). Gados vecākiem cilvēkiem ir piemērota Ju. G. Kruglova sastādītā kolekcija “Eposi”.

Pasakas. Tie radās neatminamos laikos. Par pasaku senatni liecina, piemēram, šāds fakts: slavenās “Teremkas” neapstrādātajās versijās torņa lomu spēlēja ķēves galva, kuru slāvu folkloras tradīcija apveltīja ar daudzām brīnišķīgām īpašībām. Citiem vārdiem sakot, šīs pasakas saknes meklējamas slāvu pagānismā. Tajā pašā laikā pasakas nepavisam neliecina par tautas apziņas primitivitāti (citādi tās nevarēja pastāvēt daudzus simtus gadu), bet gan par tautas ģeniālo spēju radīt vienotu harmonisku pasaules tēlu. , savienojot visu, kas tajā pastāv – debesis un zemi, cilvēku un dabu, dzīvību un nāvi. Acīmredzot pasaku žanrs izrādījās tik dzīvotspējīgs, jo tas ir lieliski piemērots cilvēka pamatpatiesību, cilvēka eksistences pamatu paušanai un saglabāšanai.

Pasaku stāstīšana Krievijā bija izplatīts hobijs, tās mīlēja gan bērni, gan pieaugušie. Parasti stāstnieks, stāstot notikumus un varoņus, spilgti reaģēja uz savas auditorijas attieksmi un nekavējoties veica dažus grozījumus savā stāstījumā. Tāpēc pasakas ir kļuvušas par vienu no slīpētākajiem folkloras žanriem. Tie vislabāk atbilst bērnu vajadzībām, organiski atbilst bērnu psiholoģijai. Tieksme pēc labestības un taisnības, ticība brīnumiem, tieksme uz fantāziju, pēc apkārtējās pasaules maģiskām pārvērtībām - to visu bērns priecīgi sastopas pasakā.

Pasakā patiesība un labestība noteikti uzvar. Pasaka vienmēr ir aizvainotā un apspiestā pusē, neatkarīgi no tā, ko tā stāsta. Tas skaidri parāda, kur ir cilvēka pareizie dzīves ceļi, kāda ir viņa laime un nelaime, kāda ir viņa atmaksa par kļūdām un ar ko cilvēks atšķiras no dzīvniekiem un putniem. Katrs varoņa solis ved viņu uz mērķi, uz galīgiem panākumiem. Par kļūdām ir jāmaksā, un, samaksājot, varonis atkal iegūst tiesības uz veiksmi. Šī pasaku daiļliteratūras kustība pauž būtisku tautas pasaules uzskatu iezīmi – stingru pārliecību par taisnīgumu, tam, ka labais cilvēka princips neizbēgami uzvarēs visu, kas tam pretojas.

Pasakā bērniem ir īpašs šarms, tiek atklāti daži senā pasaules uzskata noslēpumi. Viņi pasakā patstāvīgi, bez paskaidrojumiem atrod kaut ko sev ļoti vērtīgu, apziņas izaugsmei nepieciešamo.

Iedomātā, fantastiskā pasaule izrādās reālās pasaules atspoguļojums tās galvenajos pamatos. Pasakains, neparasts dzīves attēls dod bērnam iespēju to salīdzināt ar realitāti, ar vidi, kurā atrodas viņš, viņa ģimene un tuvie cilvēki. Tas ir nepieciešams domāšanas attīstībai, jo to stimulē tas, ka cilvēks salīdzina un šaubās, pārbauda un pārliecinās. Pasaka neatstāj bērnu kā vienaldzīgu vērotāju, bet padara viņu par aktīvu līdzdalībnieku notiekošajā, pārdzīvojot katru neveiksmi un katru uzvaru ar varoņiem. Pasaka viņu pieradina pie domas, ka ļaunums jāsoda jebkurā gadījumā.

Šodien nepieciešamība pēc pasakas šķiet īpaši liela. Bērns ir burtiski pārņemts ar nepārtraukti pieaugošu informācijas plūsmu. Un, lai gan bērnu garīgā uzņēmība ir lieliska, tai tomēr ir savas robežas. Bērns kļūst pārguris, nervozs, un tieši pasaka atbrīvo viņa apziņu no visa nesvarīgā un nevajadzīgā, koncentrējot uzmanību uz vienkāršajām varoņu darbībām un domām par to, kāpēc viss notiek tā un ne savādāk.

Bērniem ir pilnīgi vienalga, kurš ir pasakas varonis: cilvēks, dzīvnieks vai koks. Svarīga ir cita lieta: kā viņš uzvedas, kāds viņš ir – izskatīgs un labsirdīgs vai neglīts un dusmīgs. Pasaka mēģina iemācīt bērnam novērtēt galvenās varoņa īpašības un nekad neizmanto psiholoģiskas komplikācijas. Visbiežāk varonis iemieso vienu īpašību: lapsa ir viltīga, lācis ir spēcīgs, Ivans ir veiksmīgs muļķa lomā un bezbailīgs prinča lomā. Pasakas varoņi ir kontrastējoši, kas nosaka sižetu: brālis Ivanuška neklausīja čaklai, saprātīgai māsai Aļonuškai, dzēra ūdeni no kazas naga un kļuva par kazu - viņu vajadzēja glābt; ļaunā pamāte plāno pret labo pameitu... Tā rodas darbību ķēde un pārsteidzoši pasaku notikumi.

Pasaka ir veidota pēc ķēdes kompozīcijas principa, kas parasti ietver trīs atkārtojumus. Visticamāk, šī tehnika dzima stāstīšanas procesā, kad stāstnieks atkal un atkal sniedza klausītājiem iespēju piedzīvot kādu spilgtu epizodi. Šāda epizode parasti ne tikai atkārtojas - katru reizi palielinās spriedze. Dažreiz atkārtošanās izpaužas dialoga formā; tad, ja bērni spēlē pasakā, viņiem ir vieglāk pārvērsties par tās varoņiem. Bieži vien pasakā ir dziesmas un joki, un bērni tos atceras vispirms.

Pasakai ir sava valoda – lakoniska, izteiksmīga, ritmiska. Pateicoties valodai, tiek radīta īpaša fantāzijas pasaule, kurā viss tiek pasniegts liels, pamanāmi, un paliek atmiņā uzreiz un uz ilgu laiku - varoņi, viņu attiecības, apkārtējie varoņi un priekšmeti, daba. Nav pustoņu - ir tonis

sānu, spilgtas krāsas. Viņi piesaista viņiem bērnu, tāpat kā viss krāsains, bez vienmuļības un ikdienas truluma. /

"Bērnībā fantāzija," rakstīja V. G. Belinskis, "ir dvēseles dominējošā spēja un spēks, tās galvenā figūra un pirmais starpnieks starp bērna garu un realitātes pasauli, kas atrodas ārpus tā." Iespējams, šī bērnu psihes īpašība – tieksme pēc visa, kas brīnumainā kārtā palīdz pārvarēt plaisu starp iedomāto un reālo – izskaidro šo bērnu gadsimtiem ilgi neizmirstošo interesi par pasakām. Turklāt pasaku fantāzijas saskan ar cilvēku patiesajām vēlmēm un sapņiem. Atcerēsimies: lidojošo paklāju un modernās lidmašīnas; burvju spogulis, kas parāda tālus attālumus, un televizors.

Un tomēr pasaku varonis visvairāk piesaista bērnus. Parasti šī ir ideāla persona: laipna, godīga, izskatīga, spēcīga; viņš noteikti gūst panākumus, pārvarot visdažādākos šķēršļus ne tikai ar brīnišķīgu palīgu palīdzību, bet galvenokārt pateicoties savām personīgajām īpašībām - inteliģencei, stingrībai, centībai, atjautībai, atjautībai. Katrs bērns vēlētos būt tāds, un ideālais pasaku varonis kļūst par pirmo paraugu.

Pēc tēmas un stila pasakas var iedalīt vairākās grupās, taču parasti pētnieki izšķir trīs lielas grupas: pasakas par dzīvniekiem, pasakas un ikdienas (satīriskas) pasakas.

Pasakas par dzīvniekiem. Mazus bērnus, kā likums, piesaista dzīvnieku pasaule, tāpēc viņiem ļoti patīk pasakas, kurās darbojas dzīvnieki un putni. Pasakā dzīvnieki iegūst cilvēka īpašības – viņi domā, runā un rīkojas. Būtībā šādi attēli sniedz bērnam zināšanas par cilvēku, nevis dzīvnieku pasauli.

Šāda veida pasakās parasti nav skaidra varoņu iedalījuma pozitīvajos un negatīvajos. Katrs no tiem ir apveltīts ar vienu konkrētu iezīmi, raksturīgu rakstura iezīmi, kas tiek izspēlēta sižetā. Tātad tradicionāli lapsas galvenā iezīme ir viltība, tāpēc mēs parasti runājam par to, kā tā apmāna citus dzīvniekus. Vilks ir mantkārīgs un stulbs; attiecībās ar lapsu viņš noteikti iekļūst nepatikšanās. Lācim nav tik viennozīmīga tēla, lācis var būt ļauns, bet var būt arī laipns, bet tajā pašā laikā vienmēr paliek klucis. Ja šādā pasakā parādās cilvēks, tad viņš vienmēr izrādās gudrāks par lapsu, vilku un lāci. Saprāts palīdz viņam uzvarēt jebkuru pretinieku.

Dzīvnieki pasakās ievēro hierarhijas principu: visi par svarīgāko atzīst spēcīgāko. Tas ir lauva vai lācis. Viņi vienmēr atrodas sociālo kāpņu augšgalā. Tas tuvina stāstu

ki par dzīvniekiem ar teikām, kas īpaši skaidri redzams no abu līdzīgu morāles secinājumu klātbūtnes - sociāla un universāla. Bērni viegli mācās: tas, ka vilks ir stiprs, nepadara viņu godīgu (piemēram, pasakā par septiņiem kazlēniem). Klausītāju simpātijas vienmēr ir taisnīgo, nevis stipro pusē.

Starp pasakām par dzīvniekiem ir dažas diezgan biedējošas. Lācis apēd vecu vīru un vecu sievieti, jo viņi viņam nogrieza ķepu. Dusmīgs zvērs ar koka kāju, protams, bērniem šķiet šausmīgs, bet būtībā tas ir godīgas atriebības nesējs. Stāstījums ļauj bērnam pašam izdomāt sarežģītu situāciju.

Pasakas.Šis ir populārākais un bērnu iecienītākais žanrs. Viss, kas notiek pasakā, ir fantastisks un savā mērķī nozīmīgs: tās varonis, nonākot vienā vai citā bīstamā situācijā, glābj draugus, iznīcina ienaidniekus – cīnās uz dzīvību un nāvi. Briesmas šķiet īpaši spēcīgas un briesmīgas, jo viņa galvenie pretinieki nav vienkārši cilvēki”, bet gan pārdabisku tumšo spēku pārstāvji: Čūska Goriničs, Baba Jaga, Nemirstīgais Koshejs u.c. Izcīnot uzvaras pār šiem ļaunajiem gariem, varonis it kā , apliecina viņa augsto cilvēcisko sākumu, tuvumu dabas spožajiem spēkiem.Cīņā viņš kļūst vēl stiprāks un gudrāks, iegūst jaunus draugus un saņem visas tiesības uz laimi – par lielu gandarījumu saviem mazajiem klausītājiem.

Pasakas sižetā galvenā epizode ir varoņa ceļojuma sākums viena vai otra svarīga uzdevuma veikšanai. Savā garajā ceļojumā viņš sastopas ar nodevīgiem pretiniekiem un maģiskiem palīgiem. Viņa rīcībā ir ļoti efektīvi līdzekļi: lidojošs paklājs, brīnišķīga bumba vai spogulis, vai pat runājošs dzīvnieks vai putns, ātrs zirgs vai vilks. Viņi visi ar dažiem nosacījumiem vai bez tiem acs mirklī izpilda varoņa lūgumus un pavēles. Viņiem nav ne mazāko šaubu par viņa morālajām tiesībām dot pavēles, jo viņam uzticētais uzdevums ir ļoti svarīgs un pats varonis ir nevainojams.

Sapnis par maģisko palīgu līdzdalību cilvēku dzīvē pastāv jau kopš seniem laikiem - kopš dabas dievišķošanas laikiem, ticības Saules dievam, spējai izsaukt gaismas spēkus ar burvju vārdu, burvestību un atvairīt tumšo ļaunumu. . " "

Ikdienas (satīriska) pasaka vistuvāk ikdienai un pat ne vienmēr ietver brīnumus. Apstiprinājums vai nosodījums vienmēr tiek izteikts atklāti, skaidri izteikts vērtējums: kas ir amorāli, kas ir apsmiekla vērts utt. Pat tad, kad šķiet, ka varoņi tikai blēņojas,

Tie iepriecina klausītājus, katrs viņu vārds, katra darbība ir piepildīta ar nozīmīgu nozīmi un ir saistīta ar svarīgiem cilvēka dzīves aspektiem.

Pastāvīgie satīrisko pasaku varoņi ir “parastie” nabagi. Tomēr viņi vienmēr dominē pār “sarežģītu” cilvēku - bagātu vai cēlu cilvēku. Atšķirībā no pasaku varoņiem, šeit nabagi sasniedz taisnības triumfu bez brīnumainu palīgu palīdzības - tikai pateicoties inteliģencei, veiklībai, attapībai un pat laimīgiem apstākļiem.

Gadsimtiem ilgi ikdienas satīriskā pasaka ir uzsūkusi tautas dzīves raksturīgās iezīmes un attieksmi pret varas pārstāvjiem, īpaši pret tiesnešiem un ierēdņiem. Tas viss, protams, tika nodots mazajiem klausītājiem, kuri bija piesātināti ar stāstnieka veselīgo tautas humoru. Šāda veida pasakas satur “smieklu vitamīnu”, kas vienkāršam cilvēkam palīdz saglabāt cieņu pasaulē, kurā valda kukuļdošanas ierēdņi, netaisnīgi tiesneši, skopi bagātnieki un augstprātīgi muižnieki.

Ikdienas pasakās dažreiz parādās dzīvnieku tēli un, iespējams, parādās tādi abstrakti varoņi kā Patiesība un nepatiesība, Bēdas un nelaime. Šeit galvenais nav varoņu atlase, bet gan satīrisks cilvēku netikumu un trūkumu nosodījums.

Dažkārt pasakā tiek ieviests tāds specifisks bērnu folkloras elements kā formas mainītājs. Šajā gadījumā notiek reālās nozīmes maiņa, mudinot bērnu pareizi sakārtot objektus un parādības. Pasakā formas mainītājs kļūst lielāks, pāraug epizodē un jau veido daļu no satura. Pārbīde un pārspīlēšana, parādību hiperbolizācija dod bērnam iespēju smieties un domāt.

Tātad pasaka ir viens no visvairāk attīstītajiem un bērnu iecienītākajiem folkloras žanriem. Tas atveido pasauli visā tās integritātē, sarežģītībā un skaistumā pilnīgāk un spilgtāk nekā jebkurš cits tautas mākslas veids. Pasaka sniedz bagātīgu barību bērnu iztēlei, attīsta iztēli - šī ir vissvarīgākā radītāja īpašība jebkurā dzīves jomā. Un pasakas precīzā, izteiksmīgā valoda ir tik tuva bērna prātam un sirdij, ka tā paliek atmiņā uz visu mūžu. Ne velti interese par šo tautas mākslas veidu neizžūst. No gadsimta uz gadsimtu, gadu no gada tiek izdoti un pārpublicēti klasiski pasaku ieraksti un to literārie pielāgojumi. Pasakas skan radio, pārraida televīzijā, iestudē teātros, filmē.

Tomēr nevar teikt, ka krievu pasaka būtu vairākkārt vajāta. Baznīca cīnījās pret pagāniskajiem uzskatiem un tajā pašā laikā pret tautas pasakām. Tā 13. gadsimtā Vladimiras bīskaps Serapions aizliedza “stāstīt pasakas”, un cars Aleksejs Mihailovičs 1649. gadā sastādīja īpašu vēstuli, kurā pieprasīja

Mēs vēlamies izbeigt “pastāstīšanu” un “būcību”. Neskatoties uz to, jau 12. gadsimtā pasakas sāka iekļaut ar roku rakstītās grāmatās un iekļaut hronikās. Un no 18. gadsimta sākuma pasakas sāka publicēt "sejas bildēs" - publikācijās, kurās varoņi un notikumi tika attēloti attēlos ar parakstiem. Bet tomēr šis gadsimts bija skarbs attiecībā uz pasakām. Zināmas, piemēram, asi negatīvas atsauksmes par dzejnieka Antioha Kantemira un Katrīnas II “zemnieku pasaku”; lielā mērā vienojoties savā starpā, viņi vadījās pēc Rietumeiropas kultūras. Arī 19. gadsimts nenesa tautas pasaku atzinību no aizsardzības ierēdņiem. Tādējādi slavenais A. N. Afanasjeva krājums “Krievu bērnu pasakas” (1870) izraisīja modra cenzora apgalvojumus, ka tas bērnu prātam it kā sniedz “visrupjākās pašlabuma viltības, maldināšanas, zādzības un pat aukstasinības attēlus. slepkavība bez jebkādām moralizējošām piezīmēm.

Un ne tikai cenzūra cīnījās ar tautas pasaku. Kopš tā paša 19. gadsimta vidus toreizējie slavenie skolotāji ķērās pret viņu ieročos. Pasaka tika apvainota kā “antipedagoģiska”, viņiem tika pārliecināts, ka tā aizkavē bērnu garīgo attīstību, biedē viņus ar šausmīgu lietu tēliem, vājina gribu, attīstīja rupjus instinktus utt. Būtībā vienus un tos pašus argumentus izteica šī tautas mākslas veida pretinieki gan pagājušajā gadsimtā, gan padomju laikos. Pēc Oktobra revolūcijas kreisie skolotāji arī piebilda, ka pasaka atrauj bērnus no realitātes un raisa līdzjūtību pret tiem, pret kuriem nevajadzētu ārstēties - pret visādiem prinčiem un princesēm. Līdzīgas apsūdzības izteica daži autoritatīvi sabiedriski darbinieki, piemēram, N.K. Krupskaja. Diskusijas par pasaku bīstamību izraisīja revolucionāro teorētiķu vispārējais kultūras mantojuma vērtības noliegums.

Neskatoties uz grūto likteni, pasaka dzīvoja, vienmēr bija dedzīgi aizstāvji un atrada ceļu pie bērniem, savienojoties ar literatūras žanriem.

Tautas pasakas ietekme uz literāro pasaku visspilgtāk izpaužas kompozīcijā, darba konstrukcijā. Slavenais folkloras pētnieks V.Ja Props (1895-1970) uzskatīja, ka pasaka pārsteidz ne ar iztēli, ne ar brīnumiem, bet ar kompozīcijas pilnību. Lai arī autora pasaka ir sižetiski brīvāka, savā konstrukcijā tā ir pakļauta tautas pasaku tradīcijām. Bet, ja tā žanra iezīmes tiek izmantotas tikai formāli, ja to organiskā uztvere nenotiek, tad autoru gaida neveiksme. Acīmredzami, ka pārzināt gadsimtu gaitā attīstījušos kompozīcijas likumus, kā arī tautas pasakas lakonismu, konkrētību un gudru vispārinošo spēku rakstniekam nozīmē sasniegt autorības virsotnes.

Tieši tautas pasakas kļuva par pamatu slavenajām Puškina, Žukovska, Eršova poētiskajām pasakām un pasakām prozā.

(V.F.Odojevskis, L.N.Tolstojs, A.N.Tolstojs, A.M.Remizovs, B.V.Šergins, P.P.Bažovs u.c.), kā arī dramatiskas pasakas (S.Ja.Maršaks, E.L.Švarcs). Ušinskis iekļāva pasakas savās grāmatās “Bērnu pasaule” un “Dzimtais vārds”, uzskatot, ka neviens nevar sacensties ar tautas pedagoģisko ģēniju. Vēlāk Gorkijs, Čukovskis, Maršaks un citi mūsu rakstnieki kaislīgi uzstājās, aizstāvot bērnu folkloru. Viņi pārliecinoši apliecināja savus uzskatus šajā jomā, mūsdienīgi apstrādājot senos tautas darbus un veidojot uz tiem balstītas literārās versijas. Skaistus literāro pasaku krājumus, kas veidoti uz mutvārdu tautas mākslas bāzes vai tās iespaidā, mūsdienās izdod dažādas izdevniecības.

Rakstniekiem paraugiem kļuvušas ne tikai pasakas, bet arī leģendas, dziesmas, eposi. Atsevišķas folkloras tēmas un sižeti saplūda literatūrā. Piemēram, 18. gadsimta tautas stāsts par Eruslanu Lazareviču tika atspoguļots galvenā varoņa tēlā un dažās Puškina filmas “Ruslans un Ludmila” epizodēs. Ļermontovam (“Kazaku šūpuļdziesma”), Polonskim (“Saule un mēness”), Balmontam, Brjusovam un citiem dzejniekiem ir šūpuļdziesmas, kuru pamatā ir tautas motīvi. Būtībā Marinas Cvetajevas “Pie gultas”, Maršaka “Pasaka par stulbo peli” un Tokmakovas “Šūpuļdziesma upei” ir šūpuļdziesmas. Ir arī daudzi tautas šūpuļdziesmu tulkojumi no citām valodām, ko veikuši slaveni krievu dzejnieki.

Rezultāti

Mutvārdu tautas māksla atspoguļo visu tautas dzīves noteikumu kopumu, ieskaitot audzināšanas noteikumus.

Bērnu folkloras struktūra ir līdzīga bērnu literatūras struktūrai.

Visi bērnu literatūras žanri ir bijuši un paliek folkloras ietekmē.

Vecā krievu literatūra parādās līdz ar valsts un rakstniecības rašanos, un tās pamatā ir grāmatnieciska kristīgā kultūra un augsti attīstītas mutvārdu poētiskās jaunrades formas. Vislielāko lomu tās veidošanā spēlē tautas eposs 1: vēsturiskas leģendas, varoņstāsti, dziesmas par militārām kampaņām. Senās Krievijas kņazu vienības veica daudzas militāras kampaņas, viņiem bija savi dziedātāji, kas komponēja un dziedāja slavas dziesmas par godu uzvarētājiem, kā arī sauca princi un viņa vienības karotājus. Folklora senajai literatūrai bija galvenais avots, kas sniedza attēlus, sižetus, caur folkloru tajā iekļuva tautas dzejas mākslinieciskie poētiskie līdzekļi, kā arī cilvēku izpratne par apkārtējo pasauli.

Folkloras žanri bija daļa no literatūras visos tās attīstības periodos. Rakstniecība pievērsās tādiem tautas mākslas žanriem kā leģendas, sakāmvārdi, slavas un žēlabas. Gan rakstniecībā, gan folklorā, īpaši hronikas rakstīšanā, tika izmantoti seni tradicionāli tēlaini izteicieni, simboli, alegorijas. Daudzas hronikas leģendas pēc motīviem ir tuvi eposiem, tajās, tāpat kā tautas eposā, tiek izmantoti poētiski milzu ienaidnieku attēli, briesmīgi briesmoņi, ar kuriem varoņi iesaistās cīņā, un gudru sieviešu attēli. Arī vēsturiskajos žanros tautas dzejai tuvi ir aicinājumi, slavinājumi un žēlabas. Literāri folkloras kopsakarības raksturo arī tuvība varoņeposam. Bojana tēls, slavas dziedāšana prinčiem, struktūras dziesmīgums un ritms, atkārtojumu izmantošana, hiperbola, varoņu tēlu radniecība ar episkiem varoņiem, plaši izplatīta tautas poētiskā simbolika (ideja par kauja kā sēšana, kulšana, kāzu mielasts) ir raksturīga senkrievu literatūrai. Varoņu salīdzinājumi ar dzeguzi, ermīnu un Bui-Tur ir tuvi simboliskiem attēliem. Daba senajā literatūrā, tāpat kā tautas dzejā, sēro, priecājas un palīdz varoņiem. Raksturīgs motīvs ir varoņu pārtapšana, kā jau pasakās, par dzīvniekiem un putniem. Tiek izmantoti tie paši izteiksmīgie un figurālie līdzekļi: paralēlisms 2 (“spīd saule debesīs - princis Igors krievu zemē”), tautoloģija 3 (“pūš caurules”, “tiek bruģēti tilti”), pastāvīgie epiteti ( “kurts zirgs”, “melnā zeme”, “zaļa zāle”). Varoņu runa ir alegoriska, vīziju attēli – simbolisks. Māksliniecisko līdzekļu klātbūtne atsevišķos darbos liecina par to tuvumu tautas poētiskajai sistēmai. Saikne ar folkloru ir jūtama gandrīz katrā antīkās literatūras darbā, vietām tās ir pamanāmākas, citviet mazāk. Daži žanri ir tuvi tautas dzejas dziesmu liriskiem žanriem - tie ir slavinājumi un žēlabas, tajos ir tautas valoda, tautas tēli un intonācija (“ak, spilgti un sarkani rotāti”).

16. un īpaši 17. gadsimtā antīkā literatūra arvien vairāk pietuvojās tautas mākslai. Tas tiek skaidrots gan ar vispārējiem sociāli vēsturiskiem faktoriem Krievijas valsts attīstībā, gan ar šī laika literatūras savdabību. Parādās jauns demokrātisks lasītājs - zemnieks, zemnieks, tirgotāja dēls, kalpotājs. Pati literatūra kļūst arvien demokrātiskāka un attālinās no kanoniskajām normām, kas ierobežo tās attīstību. Tajā attīstās laicīgais princips. Rakstniekam tagad ir lielāka mākslinieciskās jaunrades brīvība, tiesības uz daiļliteratūru. Parādās jauni žanri: ikdienas un satīriski stāsti, jaunas tēmas, jauni varoņi. Senie rakstu mācītāji savos darbos izmantoja dzīvu runāto valodu un plašāk pievērsās folklorai. Satīriski ikdienas stāsti atspoguļo pasaku sižetu traktējumu un ir tuvi tautas dzejai varoņu un komisku situāciju attēlojumā, kas atgādina pasaku komēdiju.

Folkloras tuvums atspoguļojas arī tēlu attēlojumā. Tādējādi vārds Eršs Eršovičs atgādina pasaku vārdus - Vorons-Voronovičs, Sokols-Sokolovičs, Zmejs-Zmejevičs. Tāpat kā tautas pasakās, arī senajā literatūrā tiek parādīts nabaga, bet atjautīga un viltīga cilvēka tēls, kurš maldināja tiesnesi (“Pasaka par Šemjakina galmu”). Arī šī laika literatūrā darba sižets ņemts no krievu tautas liriskajām dziesmām (“Pasaka par bēdām-nelaimi”), kur Bēdas vajā precētu sievieti vai labu biedru. Pats nosaukums ir populārs. Bēdas un Labi darīts tēli ir veidoti tautas mākslas tradīcijās: tie paši mākslinieciskie paņēmieni - paralēlisms, nemainīgi epiteti, salīdzinājumi -, kas sastopami folkloras darbos. Pantiņš ir tuvs episkai.

Daudzi senie rakstnieki bija ļoti tuvi runātā vārda mākslai. Vecā krievu stāstījuma literatūra korelēja ar tautas mākslas žanriem.

Viduslaikos folklora papildināja literatūru; tie bija, pēc V.P. Adrianova-Peretz, “divi cieši saistīti reģioni” 4. Literatūras žanru sistēma tika papildināta ar vairākiem folkloras žanriem un pastāvēja paralēli folkloras žanriem. Tomēr starp folkloru un seno literatūru pastāv dziļāka saikne: tradicionālie tēli, salīdzinājumi, metaforas atgriežas pie kopīgām ģenētiskām saknēm.

Būtisks senkrievu literatūras elements un daudzi tās žanri ir etnogrāfiskās iezīmes. Tie parādās hronikās, tautu, šķiru, cilšu dzīves aprakstos, to paražās, ticējumos, kā arī apgabalu un dabas aprakstā, izmantojot etnogrāfiskas zīmes, terminus un jēdzienus (“Krievu zeme ir polovcu zeme”, “zirgi” kaimiņos Suzdalē, uzvaras skan Kijevā"). Militāro atribūtu aprakstā 5 - baneri, baneri, baneri - militārās paražas, mācības, gatavošanās kaujai, došanās kampaņā, pamanāmas arī etnogrāfiskas detaļas. Etnogrāfiskie elementi atspoguļo reālus vēsturiskus notikumus, pastiprina attēlotā patiesumu un piesātina mākslas darbu ar 11.-17.gadsimta Krievijas ikdienas un kaujas gleznām.

Senās literatūras veidošanos veicināja mutvārdu runa un lietišķā rakstīšana. Viņi iekļuva senās literatūras literārajos tekstos. Lakonisms, izteicienu precizitāte mutvārdu runā un lietišķajos rakstos veicināja sižeta un prezentācijas stila attīstību Senās Krievijas literatūras pieminekļos.

Galvenie grāmatu glabātāji un pārrakstītāji bija mūki. Tāpēc lielākā daļa grāmatu, kas nonākušas pie mums, ir baznīcas rakstura. Antīkajā literatūrā apvienoti laicīgie un garīgie principi. Daudzos žanros bieži tiek saukts pie Dieva kā “glābēja”, “visvarenā”, paļaujoties uz viņa žēlsirdību... Dievišķās aizgādības un mērķa pieminēšana, pasaules izjūta tās divējādajā būtībā, “īstā un dievišķā” , ir raksturīgs šai literatūrai. Seno rakstnieku darbos ir grāmatu kristīgās kultūras pieminekļu fragmenti, attēli no Evaņģēlija, Vecās un Jaunās Derības, Psaltera. Pēc kristietības pieņemšanas seno krievu rakstu mācītājiem vajadzēja runāt par to, kā pasaule darbojas no kristīgā viedokļa, un viņi pievērsās Svēto Rakstu grāmatām.

Ievads

Folkloras apziņas izpausmes formām un folkloras tekstiem veltīts ļoti daudz darbu. Tiek pētītas folkloras tekstu lingvistiskās, stilistiskās, etnogrāfiskās iezīmes; to kompozīcijas struktūra, ieskaitot attēlus un motīvus; tiek analizēts folkloras jaunrades morālais aspekts un attiecīgi folkloras nozīme jaunākās paaudzes izglītībā, kā arī daudz kas cits. Šajā milzīgajā folkloras literatūras plūsmā uzkrītoša ir tās daudzveidība, sākot no tautas gudrībām un atmiņas mākslas un beidzot ar īpašu sociālās apziņas formu un līdzekli realitātes atspoguļošanai un izpratnei.

Folklorā ietilpst darbi, kas pauž cilvēku pamatdomas, svarīgākās idejas par galvenajām vērtībām dzīvē: darbu, ģimeni, mīlestību, sociālo pienākumu, dzimteni. Mūsu bērni joprojām tiek audzināti pie šiem darbiem. Folkloras zināšanas var dot cilvēkam zināšanas par krievu tautu un galu galā par sevi.

Folklora ir sintētiska mākslas forma. Viņa darbos bieži apvienoti dažādu mākslas veidu elementi – verbālā, muzikālā, horeogrāfiskā un teatrālā. Bet jebkura folkloras darba pamatā vienmēr ir vārds. Folkloru ir ļoti interesanti pētīt kā vārda mākslu.

Folklora

Mutvārdu tautas mākslas rašanās

Mutvārdu tautas mākslas vēsturē ir vispārīgi modeļi, kas aptver visu tās veidu attīstību. Izcelsme jāmeklē seno slāvu ticējumos. Tautas māksla ir visas pasaules kultūras vēsturiskais pamats, nacionālo mākslas tradīciju avots un nacionālās pašapziņas paudējs. Senatnē verbālā jaunrade bija cieši saistīta ar cilvēka darba darbību. Tas atspoguļoja viņa reliģiskās, mītiskās, vēsturiskās idejas, kā arī zinātnisko zināšanu aizsākumus. Cilvēks ar dažādām burvestībām, lūgumiem vai draudiem centās ietekmēt savu likteni, dabas spēkus. Tas ir, viņš mēģināja vienoties ar “augstākiem spēkiem” un neitralizēt naidīgos spēkus. Lai to izdarītu, cilvēkam bija stingri jāievēro vairāki noteikumi, kas liecināja par viņa pestīšanu viņu senču laikos. Tomēr, ja šie noteikumi netiks ievēroti, dabā sāksies satricinājumi, un dzīve kļūs neiespējama. Rituālu kopums ir vienīgā efektīvā garantija pret visa veida sliktām ietekmēm, kas iedveš bailes un bailes. Rituāli bija mitoloģisko stāstu reprodukcijas, un tie ietvēra dejošanu, dziedāšanu un ģērbšanos.

Krievu mākslas kultūras pamats ir senā slāvu mitoloģija. Daudzas senās tautas radīja savus mitoloģiskos Visuma uzbūves attēlus, kas atspoguļoja viņu ticību daudziem dieviem - pasaules radītājiem un valdniekiem. Izskaidrojot pasaules izcelsmi kā dievu rīcību, senais cilvēks iemācījās kopradīt. Viņš pats nevarēja radīt kalnus, upes, mežus un zemi, debesu ķermeņus, kas nozīmē, ka šādi mīti atspoguļoja ticību pārdabiskiem spēkiem, kas piedalījās Visuma radīšanā. Un visu lietu sākums varētu būt tikai primārais elements, piemēram, pasaules ola vai dievu griba un viņu burvju vārds. Piemēram, slāvu mīts par pasaules radīšanu stāsta:

Ka viss sākās ar dievu Rodu. Pirms baltās gaismas piedzimšanas pasaule bija tumsā. Tumsā bija tikai Rods - visu lietu priekštecis. Sākumā Rods bija ieslodzīts olā, bet Rods dzemdēja Mīlestību - Ladu, un ar Mīlestības spēku cietumu iznīcināja. Tā sākās pasaules radīšana. Pasaule bija piepildīta ar Mīlestību. Pasaules radīšanas sākumā Viņš dzemdēja debesu valstību un zem tās radīja debesu lietas. Ar varavīksni viņš pārgrieza nabassaiti un ar akmeni atdalīja Okeānu no debesu ūdeņiem. Viņš debesīs uzcēla trīs velves. Sadalīta Gaisma un Tumsa. Tad dievs Rods dzemdēja Zemi, un Zeme ienira tumšā bezdibenī, okeānā. Tad Saule iznāca no Viņa sejas, Mēness - no Viņa krūtīm, debesu zvaigznes - no Viņa acīm. Skaidras rītausmas parādījās no Rod uzacīm, tumšas naktis - no Viņa domām, vardarbīgi vēji - no Viņa elpas, lietus, sniegs un krusa - no Viņa asarām. Rodas balss kļuva pērkons un zibens. Debesis un viss zem debesīm ir dzimuši Mīlestībai. Rods ir dievu Tēvs, Viņš ir dzimis no sevis un piedzims no jauna, Viņš ir tas, kas bija un kas būs, kas dzimis un kas piedzims.

Mūsu senču mitoloģiskajai apziņai bija raksturīgi saistīt dažādus dievus, garus un varoņus ar ģimenes attiecībām.

Senais dievu kults ir saistīts ar noteiktiem rituāliem – nosacīti simboliskām darbībām, kuru galvenā nozīme ir saziņa ar dieviem. Senie slāvi veica rituālus tempļos un svētnīcās - īpaši iekārtotās vietās dievu pielūgšanai. Tie parasti atradās pakalnos, svētbirzīs, pie svētavotiem utt.

Senie mīti radīja un atspoguļoja dažādas cilvēku reliģiskās dzīves formas, kurās radās dažāda veida cilvēku mākslinieciskā darbība (dziedāšana, mūzikas instrumentu spēle, dejošana, tēlotājmākslas un teātra mākslas pamati).

Kā minēts iepriekš, folkloras izcelsme ir senatnē. Tā radās un radās, kad lielākajai daļai cilvēces vēl nebija rakstības, un, ja arī bija, tad tā bija daļa no dažiem — izglītotiem šamaņiem, zinātniekiem un citiem sava laika ģēnijiem. Dziesmās, mīklā, sakāmvārdā, pasakā, eposā un citās folkloras formās cilvēki vispirms veidoja savas jūtas un emocijas, tvēra tās mutvārdu darbā, pēc tam nodeva savas zināšanas citiem un tādējādi saglabāja savas domas, pieredzi, jūtas. savu nākamo pēcnācēju prātos un galvās.

Dzīve tajos tālajos laikos lielākajai daļai dzīvo cilvēku nebija viegla, tāda tā paliek un neizbēgami būs vienmēr. Daudziem ir smagi un regulāri jāstrādā, nopelnot sev tikai nelielu iztiku, ar grūtībām nodrošinot sev un saviem mīļajiem pieņemamu eksistenci. Un cilvēki jau sen ir sapratuši, ka viņiem ir jānovērš sevis, apkārtējo un nelaimē nonākušo kolēģu uzmanība no ikdienas darbiem, ko viņi dara, ar kaut ko jautru, kas novērš uzmanību no saspringtās ikdienas un grūtā darba nepanesamajiem apstākļiem.