결석
북코카서스 사람들의 신앙. Yarlykapov A.A.

북코카서스 사람들의 신앙. Yarlykapov A.A.

- 다른 언어를 사용하는 많은 사람들. 그러나 그러한 체계화는 즉시 발전되지 않았습니다. 동일한 생활 방식에도 불구하고 각 지역 사람들은 고유한 기원을 가지고 있습니다.

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과학자들은 그룹을 식별합니다 토착민, (그리스어로 번역됨 - 현지인, 원주민, 원주민)는 처음부터 이 지역에 살았습니다. 북부와 중부 코카서스에서는 이들은 세 민족으로 대표됩니다.

카바르디안, 386,000명의 사람들이 북오세티아의 스타브로폴 및 크라스노다르 지역의 카바르디노-발카르 공화국에 살고 있습니다. 언어는 이베리아-백인어의 Abkhaz-Adyghe 그룹에 속합니다. 신자들은 수니파 무슬림이다.
아디게족, 123,000명 중 96,000명이 아디게아 공화국, 수니파 무슬림에 살고 있습니다.
체르케스인, 51,000명, 4만명 이상이 Karachay-Cherkess 공화국에 살고 있습니다.

Adygs의 후손은 Türkiye, Jordan, 시리아, 사우디 아라비아 등 여러 주에 살고 있습니다.

Abkhaz-Adyghe 언어 그룹에는 사람들이 포함됩니다. 아바진(자명 비천하다), 33,000명, 27,000명이 Karachay-Cherkess 공화국과 Adygea 공화국(동부), Sunnis에 살고 있습니다. Adygs와 마찬가지로 Abazas의 후손은 터키와 중동 국가에 살고 있으며 언어적으로 그들의 후손은 Abkhazians입니다. 순수한).

북코카서스를 차지하고 있는 또 다른 대규모 원주민 집단은 다음과 같습니다. 나크어 그룹:

체첸인(본명 - 녹치), 800,000명이 인구세티아 공화국, 체첸, 다게스탄(Akkin Chechens, 58,000명), 수니파 무슬림에 살고 있습니다. 체첸 후손의 디아스포라들은 중동에 산다.
잉구시(본명 - 갈가이), 215,000명, 그들 대부분은 잉구세티아 공화국, 체첸 공화국, 북오세티아, 수니파 무슬림에 살고 있습니다.
키스티나(본명 - 낭종), 체첸 공화국의 산악 지역에서는 나크 방언을 사용합니다.

체첸인과 잉구쉬인은 공통된 이름을 가지고 있습니다. 바이나크스.

제일 힘들어 보이는데 이베리아-백인어의 다게스탄 지부, 네 그룹으로 나뉩니다.

Avaro-Ando-Tsez 그룹, 14개 언어가 포함되어 있습니다. 가장 중요한 것은 사용되는 언어입니다. 아바르스(본명 - 마루럴), 544,000명, 다게스탄의 중부 및 산악 지역에는 스타브로폴 영토와 아제르바이잔 북부, 수니파 무슬림에 아바르 정착촌이 있습니다.
이 그룹에 속하는 다른 13개 민족은 수적으로 훨씬 적고 Avar 언어와 상당한 차이가 있습니다(예: 안데스– 25,000, 틴디니아인또는 틴달스– 만명).
Dargin 언어 그룹. 주요 인물 - 다그리니아인(본명 - 다르간), 354,000명 중 다게스탄 산악 지역에 280,000명 이상이 살고 있습니다. Dargins의 대규모 디아스포라가 Stavropol Territory와 Kalmykia에 살고 있습니다. 무슬림은 수니파이다.
락어그룹. 주요 인물 - laks (부족함, kazikumukh), 106,000명, 다게스탄 산악 지역 - 92,000명, 무슬림 - 수니파.
레즈긴 언어 그룹– Derbent 시가 있는 Dagestan 남쪽, 사람들 레즈긴스(본명 - 레즈기아르), 257,000명, 200,000명 이상이 다게스탄 자체에 살고 있습니다. 아제르바이잔에는 대규모 디아스포라가 존재합니다. 종교적 측면에서 보면 다게스탄 레즈긴족은 수니파 무슬림이고, 아제르바이잔 레즈긴족은 시아파 무슬림이다.
- 타바사란(타바사란), 94,000 명 중 80,000 명이 다게 스탄에 살고 나머지는 수니파 무슬림 인 아제르바이잔에 살고 있습니다.
- Rutulians (나의 abdyr), 20,000 명 중 15,000 명이 수니파 무슬림 다게 스탄에 살고 있습니다.
- 차쿠르(yykhby), 20,000 명, 대부분은 아제르바이잔, 수니파 무슬림에 거주합니다.
- 아굴리(agul), 18,000명, 다게스탄 14,000명, 수니파 무슬림.
  Lezgin 그룹에는 다음이 포함됩니다. 5개 언어 추가, 소수의 사람들이 사용하는 언어입니다.

나중에 북캅카스 지역에 정착한 사람들

토착민족과는 달리 조상들은 오세트어나중에 북 코카서스에 왔고 오랫동안 이름으로 알려졌습니다. 앨런 AD 1세기부터. 그들의 언어에 따르면 오세티아인은 이란 언어 그룹그리고 그들의 가장 가까운 친척은 이란인(페르시아인)과 타직인. 오세티아인은 북오세티아 영토에 거주하며 인구는 340,000명입니다. 오세트어 자체에는 세 가지 주요 방언이 있으며 이에 따라 자체 이름이 파생됩니다.

이란인(철)– 정통;
디고리안(디고론)– 수니파 무슬림;
쿠다리안(쿠다론)– 남오세티아, 정교회.

특별한 그룹은 북코카서스에서의 형성과 출현이 중세 후기(15-17세기)와 관련된 사람들로 구성됩니다. 언어적으로는 다음과 같이 분류됩니다. 터키인:

카라차이스(카라차일스), 150,000명 중 129,000명이 Karachay-Cherkess 공화국에 살고 있습니다. 스타브로폴 영토, 중앙아시아, 터키, 시리아에는 카라차이 디아스포라가 있습니다. 언어는 투르크어(Cumans)의 Kipchak 그룹에 속합니다. 수니파 무슬림;
발카르스(타울루), 산악인, 80,000명 중 70,000명이 Kabardino-Balkarian 공화국에 살고 있습니다. 카자흐스탄과 키르기스스탄의 대규모 디아스포라. 무슬림은 수니파이다.
쿠믹어(Kumuk), 278,000 명이 주로 북부 Dagestan, Chechnya, Ingushetia, North Ossetia에 거주합니다. 무슬림은 수니파이다.
노가이스(Nogailar), 75,000은 지역과 방언에 따라 세 그룹으로 나뉩니다.
- 쿠반 노가이스(일명 나가이스), Karachay-Cherkess 공화국에 거주;
- 아치쿨락 노가이스 Stavropol Territory의 Neftekumsky 지역에 거주합니다.
- Kara Nagais (Nogai 대초원), 수니파 무슬림.
투르크멘어(트루크멘어), 13.5 천명이 Stavropol Territory의 투르크멘 지역에 살고 있지만 언어는 오구즈(Oghuz) 투르크어군, 수니파 무슬림.

이와 별도로 17세기 중반 북코카서스에 나타난 것들을 강조해야 합니다. 칼믹어(Khalmg), 146,000명, 언어는 몽골어군에 속합니다(몽골어와 부랴트어는 언어적으로 관련되어 있습니다). 종교적으로 그들은 불교도입니다. 돈 군대의 코사크 계급에 속한 칼믹족은 정통 신앙을 고백했습니다. 부자브스. 그들 대부분은 유목민인 칼믹족이다. 터구트.

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학생 개인의 강의 및 세미나 녹음을 바탕으로 제작

북캅카스 민간 신앙에는 통일성이 없었습니다. 따라서 북 코카서스 사람들과 다른 사람들의 차이도 의식에 영향을 미쳤습니다. 그러나 서로 다른 종교 문화에는 유사한 측면이 많이 있었습니다. 특히 이러한 유사성은 산악인의 삶의 특성을 반영하는 신화적 이미지와 관련이 있습니다.

따라서 북 코카서스의 모든 민족 중에서 사냥의 신인 천둥의 신 (Ilya, Eliya)에게 특별한 존경이 주어졌습니다. 벼락에 맞아 죽은 사람의 장례 절차에 수반되는 의식 행위 역시 여러 산악 민족들 사이에 공통점이 많았습니다. 체르케스인들은 고인을 관에 넣고 높은 나무에 도미노를 걸었습니다. 그런 다음 고인의 이웃을 위해 재미와 춤의 차례가 왔습니다. 그들은 황소와 숫양을 도살했습니다. 희생의 고기는 주로 가난한 사람들에게 분배되었습니다. 그들은 사흘 동안 이렇게 걸었습니다. 그런 다음 시체가 부패할 때까지 매년 축제가 반복되었습니다. 체르케스인들은 그러한 죽은 사람들을 성인으로 간주했습니다.

Kabardians 중에서 천둥의 신은 Shible이라고 불 렸습니다. Shible은 뇌우뿐만 아니라 물과 불도 다스렸습니다. 행동하는 선지자 카바르디안 엘리야는 하늘을 타고 있는 기병입니다. 기독교화된 체르케스인들은 비슷한 신을 일리아(엘르)라고 불렀습니다. Yelle에 대한 그들의 숭배는 특별한 춤인 shibleuj로 표현되었습니다.

오세티아인들은 번개에 맞은 사람 앞에서 초파이(tsoppai) 춤을 췄습니다. 그런 다음 고인을 수레에 싣고 황소 자체가 매장지를 표시해야했습니다. 동물이 멈춘 곳에서 무덤을 파 냈습니다. Circassians, Karachay-Balkars 및 Ingush와 같은 Ossetians는 나무, 건물과 같은 낙뢰 장소를 숭배했습니다.

산악인들은 기독교 의식을 변형시켰고 이 종교의 성인들을 자신들의 숭배와 신앙에 활용했습니다. 기독교 문화의 요소가 신에 대한 대중적인 생각과 일치하지 않을 때 그러한 측면은 백인에 의해 사용되지 않았습니다.

20세기 20년대까지 이교도 문화는 북캅카스 사람들의 삶에서 여전히 중요한 역할을 했지만, 그 무렵에는 북코카서스 전체 인구가 공식적으로 이슬람교와 기독교를 믿는 사람들로 나뉘었습니다.

코카서스 민족의 종교

소개

코카서스는 오랫동안 동양의 높은 문명의 영향권의 일부였으며 일부 백인 민족(아르메니아인, 조지아인, 아제르바이잔인의 조상)은 고대부터 고유한 국가와 높은 문화를 가지고 있었습니다.

그러나 일부 지역, 특히 코카서스 고지대에서는 소련 권력이 수립될 때까지 경제 및 사회 구조의 매우 오래된 특징이 가부장적-부족 및 가부장적-봉건 관계의 잔재와 함께 보존되었습니다. 이러한 상황은 종교 생활에도 반영되었습니다. 비록 4~6세기 이후 코카서스에서는 그랬지만 말입니다. 기독교는 (봉건 관계의 발전과 함께) 확산되었고, 7세기부터 8세기까지 이슬람교와 공식적으로 모든 백인 민족은 이러한 공식 종교의 외피 아래에서 기독교인 또는 무슬림으로 간주되었으며, 산악 지역의 많은 후진 민족은 실제로 매우 유지되었습니다. 물론 부분적으로는 기독교나 이슬람 사상과 혼합된 더 오래되고 독창적인 종교적 신념의 강력한 잔재입니다. 이것은 Ossetians, Ingush, Circassians, Abkhazians, Svans, Khevsurs, Pshavs, Tushins 사이에서 가장 두드러집니다. 그들의 신앙은 유사점이 많기 때문에 일반화하여 설명하는 것은 어렵지 않습니다. 이 모든 민족은 가족 및 부족 숭배, 그들과 관련된 장례식, 그리고 공동 농업 및 목축 숭배를 보존해 왔습니다. 코카서스 사람들의 기독교 이전 및 이슬람 이전 신앙 연구의 출처는 고대 및 초기 중세 작가와 여행자의 증언(다소 빈약함)이며 주로 18~20세기의 극도로 풍부한 민족지 자료입니다. 고대 신앙의 잔재를 가장 상세한 방식으로 설명합니다. 소련 민족지학 문헌은 기록의 질 측면에서 매우 풍부합니다.

1. 가족 및 부족 숭배

가부장적 부족 구조의 정체로 인해 코카서스 지역에서는 가족 부족 숭배가 매우 확고하게 유지되었습니다. 대부분의 경우 그들은 가족 공동체의 물질적 상징인 난로와 집에 대한 존경의 형태를 취했습니다. 특히 Ingush, Ossetians 및 Mountain Georgian 그룹 사이에서 개발되었습니다. 예를 들어 Ingush는 난로와 그에 연결된 모든 것(불, 재, 불 사슬)을 가족 성지로 간주했습니다. 낯선 사람, 심지어 범죄자라도 집에 들어와 양육권을 움켜 쥐면 그는 가족의 보호를 받게되며 집주인은 모든 조치를 취하여 그를 보호해야 할 의무가 있습니다. 이것은 백인 민족의 잘 알려진 가부장적 환대 관습에 대한 일종의 종교적 해석이었습니다. 매 식사 전에 작은 희생, 즉 음식 조각을 불에 던졌습니다. 그러나 (시베리아 사람들의 믿음과는 달리) 난로나 불의 의인화는 분명히 없었습니다. 비슷한 신념을 가진 오세티아 사람들 중에는 nadochny 사슬의 의인화와 같은 것도있었습니다. 대장장이 신 Safa가 후원자로 간주되었습니다. Svans는 거실의 난로가 아니라 모든 가족이 이전에 가지고 있었고 그 자체가 가족 성지로 간주되었던 특별한 방어 타워의 난로에 신성한 의미를 부여했습니다. 이 난로는 일상적인 필요에 전혀 사용되지 않았으며 특별한 가족 의식에만 사용되었습니다.

부족 숭배는 동일한 Ingush, Ossetians 및 개별 조지아 그룹 사이에서 알려져 있습니다. Ingush 사이에서 각 성(즉, 씨족)은 후원자, 아마도 조상을 기렸습니다. 그의 명예를 기리기 위해 석조 기념물이 세워졌습니다. 1년에 한 번 가족 명절이 되면 시엘링 근처에서 기도회를 가졌습니다. 씨족 협회에는 나중에 Ingush 사람들이 형성된 Galgai, Feappi라는 자체 후원자가있었습니다. 비슷한 관습이 압하지야인들 사이에도 알려져 있습니다. 그들 가운데 각 씨족은 이 한 씨족을 후원하는 자신만의 "신의 몫"을 가졌습니다. 클랜은 매년 신성한 숲이나 클랜의 장남의지도하에 다른 지정된 장소에서 후원자에게기도를 드렸습니다. 최근까지 이메레시안(서부 조지아)에는 연례 가족 희생을 조직하는 관습이 있었습니다. 그들은 어린아이, 양, 수탉을 도살하고, 가족 전체의 안녕을 위해 하나님께 기도한 다음, 포도주를 먹고 마셨습니다. 특별한 의식 용기에 보관되었습니다.

2. 장례식

코카서스 사람들 사이에서 매우 발전한 장례 숭배는 가족 부족 숭배와 합쳐졌으며 일부 지역에서는 지나치게 복잡한 형태를 취했습니다. 기독교와 이슬람교의 장례 관습과 함께 일부 민족, 특히 북코카서스에서는 매장과 관련된 마즈다이즘 관습의 흔적도 보존되었습니다. 땅과 공기로부터 격리되어 있었습니다. 어떤 사람들에게는 장례 게임과 대회의 관습이 있었습니다. 그러나 고인을 정기적으로 추모하는 관습은 특히주의 깊게 관찰되었습니다. 이러한 기념 행사에는 수많은 손님을 대접하고 희생하는 데 드는 비용 등 매우 많은 비용이 필요했으며 종종 가정을 완전히 망쳤습니다. 그러한 해로운 관습은 특히 오세티아인(Hist) 사이에서 주목되었습니다. 그것은 Abkhazians, Ingush, Khevsur Svans 등에서도 알려져 있습니다. 그들은 고인 자신이 눈에 보이지 않게 장례식에 참석했다고 믿었습니다. 어떤 이유로 든 죽은 친척을 오랫동안 깨우지 않으면 그는 그들을 손에서 입으로 지키고 있다고 믿고 정죄를 받았습니다. 오세티아 사람들 사이에서 죽은 사람이 굶주리고 있다고 말하는 것, 즉 장례식을 조직하는 의무를 부주의하게 수행하고 있다고 말하는 것보다 더 큰 공격을 가하는 것은 불가능했습니다.

고인에 대한 애도는 매우 엄격하게 지켜졌으며 미신적인 믿음과도 관련이 있었습니다. 순전히 종교적인 성격의 특히 엄격한 제한과 규정이 과부에게 내려졌습니다. 예를 들어, 오세트인 가운데 그녀는 죽은 남편을 위해 1년 동안 매일 침대를 정리하고, 밤늦게까지 침대 곁에서 그를 기다리고, 아침에 그가 씻을 물을 준비해야 했습니다. “아침 일찍 잠자리에서 일어나 매번 대야와 물병, 수건, 비누 등을 들고 남편이 평생 씻던 곳으로 가져가는데, 마치 나를 씻어주는 것처럼 이 자세로 몇 분 동안 서 있다. 행사가 끝나면 그녀는 침실로 돌아와 식기를 제자리에 놓는다.”

범죄뿐만 아니라 우리가 이해하는 바에 따르면 사소한 폭력 행위에 지나지 않는 행동에 대해서도 마찬가지입니다. 그러나 모든 경우에 매우 부적절한 행동으로 인해 혈액 불화가 유발된다는 점도 주목할 가치가 있습니다. 1. 코카서스 사람들 사이의 유혈 불화 지난 세기 북코카서스에서 가장 눈에 띄는 관습법 규범은 널리 퍼진 유혈 불화였습니다. 혈투의 이유..

기적과 신화적 기적은 여전히 불분명합니다. 최고 신 엔(En)에 대한 코미의 생각은 아마도 기독교에서 영감을 받은 것 같습니다. 6. 18세기 이후 종교 개혁 시도. 짜르 정부는 볼가 지역 주민들에 대한 강제 기독교화 정책을 추구했는데, 이는 지주-경찰 탄압 시스템의 필수적인 부분이었습니다. 이 시스템은 둔한 저항을 야기했습니다...

Adyghe 민족의 지원. (87). 위의 내용은 모든 알려진 형태의 북 코카서스 이슬람 급진주의 (가장 위험하지만 유일한 것은 아닙니다! - "북 백인 와하비즘")가 본질적으로 준 종교적이며 민족주의를 실현하는 형태 중 하나로 작용함을 나타냅니다. 특정 정치 집단의 분리주의 주장은 일반적으로 ...

기타. Abazins가 완전히 독립된 국가라는 사실에도 불구하고 그들의 문화와 종교는 Adygs의 문화와 직접적인 관련이 있습니다. 결과적으로 아바진 종교의 역사와 발전을 고찰하기 위해서는 아디게족 공동체 전체의 종교를 고찰할 필요가 있다. God Tha 의심 할 여지없이 Adyghe 사람들의 모든 이교도 종교의 주요 장소는 위대한 신이 차지했습니다. 그들은 그를 Tha라고 불렀습니다. 에 의해...

그러나 일부 지역, 특히 코카서스 고지대에서는 소련 권력이 수립될 때까지 경제 및 사회 구조의 매우 오래된 특징이 가부장적-부족 및 가부장적-봉건 관계의 잔재와 함께 보존되었습니다. 이러한 상황은 종교 생활에도 반영되었습니다. 비록 4~6세기 이후 코카서스에서는 그랬지만 말입니다. 기독교는 (봉건 관계의 발전과 함께) 7~8세기에 퍼졌습니다. - 이슬람교와 공식적으로 모든 백인 민족은 이러한 공식 종교의 외부 덮개 아래에서 기독교인 또는 이슬람교도로 간주되었습니다. 산악 지역의 많은 후진 민족은 실제로 부분적으로 혼합된 고대의 독창적인 종교적 신념의 매우 강력한 잔재를 보유했습니다. 기독교 또는 이슬람 사상을 가지고 있습니다. 이것은 Ossetians, Ingush, Circassians, Abkhazians, Svans, Khevsurs, Pshavs, Tushins에서 가장 두드러집니다.

그들의 신앙은 유사점이 많기 때문에 일반화하여 설명하는 것은 어렵지 않습니다. 이 모든 민족은 가족 및 부족 숭배, 그들과 관련된 장례식, 그리고 공동 농업 및 목축 숭배를 보존해 왔습니다.

가족과 부족 숭배

가부장적 부족 구조의 정체로 인해 코카서스 지역에서는 가족 부족 숭배가 매우 확고하게 유지되었습니다. 대부분의 경우 그들은 가족 공동체의 물질적 상징인 난로와 집에 대한 존경의 형태를 취했습니다. 특히 Ingush, Ossetians 및 Mountain Georgian 그룹 사이에서 개발되었습니다.

예를 들어 Ingush는 난로와 그에 연결된 모든 것(불, 재, 불 사슬)을 가족 성지로 간주했습니다. 낯선 사람, 심지어 범죄자라도 집에 들어와 양육권을 빼앗으면 집주인은 모든 조치를 취하여 그를 보호해야 했습니다. 이것은 백인 민족의 잘 알려진 가부장적 환대 관습에 대한 일종의 종교적 해석이었습니다. 매 식사 전에 작은 희생, 즉 음식 조각을 불에 던졌습니다. 그러나 (시베리아 사람들의 믿음과는 달리) 난로나 불의 의인화는 분명히 없었습니다. 비슷한 신념을 가진 오세티아 사람들 중에는 nadochny 사슬의 의인화와 같은 것도있었습니다. 대장장이 신 Safa가 그 후원자로 간주되었습니다. Svans는 거실의 난로가 아니라 모든 가족이 이전에 가지고 있었고 그 자체가 가족 성지로 간주되었던 특별한 방어 타워의 난로에 신성한 의미를 부여했습니다. 이 난로는 일상적인 필요에 전혀 사용되지 않았으며 특별한 가족 의식에만 사용되었습니다.

부족 숭배는 동일한 Ingush, Ossetians 및 개별 조지아 그룹 사이에서 알려져 있습니다. Ingush 중에서 각 성(즉, 씨족)은 후원자, 아마도 조상을 기렸습니다. 그의 명예를 기리기 위해 석조 기념물이 세워졌습니다. 1년에 한 번 가족 명절이 되면 시엘링 근처에서 기도회를 가졌습니다. 씨족 협회에는 나중에 Ingush 사람들이 형성된 Feappi 인 Galgai라는 자체 후원자가있었습니다. 비슷한 관습이 압하지야인들에게도 알려져 있습니다. 그들 가운데 각 씨족은 이 한 씨족을 후원하는 "신의 몫"을 가지고 있었습니다. 클랜은 매년 클랜의 장남 *의지도하에 신성한 숲이나 다른 특정 장소에서 후원자를 위해 기도회를 조직했습니다. 이메레시안(서조지아)에는 최근까지 연례 가족 희생을 조직하는 관습이 있었습니다. 그들은 어린아이, 양, 수탉을 도살하고 온 가족의 안녕을 위해 하나님께 기도한 다음 포도주를 먹고 마시고 저장했습니다. 특별한 의식 그릇에.

* (Sh.Inal-Ipa를 참조하십시오. 압하지야인. 수후미, 1960, pp. 361-367.)

장례식

코카서스 사람들 사이에서 매우 발전한 장례 숭배는 가족 부족 숭배와 합쳐졌으며 일부 지역에서는 지나치게 복잡한 형태를 취했습니다. 기독교와 이슬람교의 장례 관습과 함께, 일부 민족, 특히 북코카서스 사람들도 매장과 관련된 마즈다이즘 관습의 흔적을 보존했습니다(아래 참조, 18장). 죽은 자들은 땅과 공기로부터 격리될 것입니다. 어떤 사람들에게는 장례 게임과 대회의 관습이 있었습니다. 그러나 고인을 정기적으로 추모하는 관습은 특히주의 깊게 관찰되었습니다. 이러한 기념 행사에는 수많은 손님을 대접하고 희생하는 데 드는 비용 등 매우 많은 비용이 필요했으며 종종 가정을 완전히 망쳤습니다. 그러한 해로운 관습은 특히 오세티아인(Hist) 사이에서 주목되었습니다. 그것은 Abkhazians, Ingush, Khevsurs, Svans 등에서도 알려져 있습니다. 그들은 고인 자신이 그 깨어남에 보이지 않게 참석했다고 믿었습니다. 어떤 이유로 든 죽은 친척을 오랫동안 깨우지 않으면 그는 그들을 손에서 입으로 지키고 있다고 믿고 정죄를 받았습니다. 오세티아 사람들 사이에서 죽은 사람이 굶주리고 있다고 말하는 것, 즉 장례식을 조직하는 의무를 부주의하게 수행하고 있다고 말하는 것보다 더 큰 공격을 가하는 것은 불가능했습니다.

고인에 대한 애도는 매우 엄격하게 지켜졌으며 미신적인 믿음과도 관련이 있었습니다. 순전히 종교적인 성격의 특히 엄격한 제한과 규정이 과부에게 내려졌습니다. 예를 들어, 오세트인 가운데 그녀는 죽은 남편을 위해 1년 동안 매일 침대를 정리하고, 밤늦게까지 침대 곁에서 그를 기다리고, 아침에 그가 씻을 물을 준비해야 했습니다. “아침 일찍 일어나서 매번 대야와 물병, 수건, 비누 등을 들고 남편이 평생 세수하던 곳으로 가져가서, 의식이 끝나면 그녀는 침실로 돌아와 식기들을 제자리에 놓는다."

* (E. Binkevich. 오세티아 신앙. 컬렉션: "소련 민족의 종교적 신념", vol. M.-L., 1931, 156페이지.)

농업 공동체 숭배

매우 특징적인 것은 농업 및 가축 사육과 관련되어 있으며 대부분의 경우 공동 조직을 기반으로 한 코카서스 사람들의 종교 의식 및 신념의 형태입니다. 농촌 농업 공동체는 대다수의 백인들 사이에서 매우 안정적으로 유지되었습니다. 그 기능은 토지 이용을 규제하고 지역 사회의 농촌 문제를 해결하는 것 외에도 수확 관리, 가축 복지 등을 포함했으며 이러한 목적을 위해 종교 기도와 주술 의식이 사용되었습니다. 그들은 민족마다 달랐고 종종 기독교인이나 이슬람교도의 혼합으로 인해 복잡해졌지만 기본적으로 그들은 유사했으며 항상 어떤 식으로든 지역 사회의 경제적 필요와 연결되어 있었습니다. 풍작을 보장하고, 가뭄을 몰아내고, 가축의 손실을 막거나 방지하기 위해 마법의 의식이나 수호신(종종 둘 다 함께)에 대한 기도가 수행되었습니다. 코카서스의 모든 민족은 수확의 후원자, 특정 가축 품종의 후원자 등 특별한 신에 대한 아이디어를 가지고있었습니다. 일부 민족 사이에서 이러한 신의 이미지는 강한 기독교 또는 무슬림 영향을 경험했으며 일부 성도들과 합쳐졌습니다. 다른 것들은 더 원래의 모습을 유지했습니다.

다음은 압하지야 인들 사이의 농업 공동 숭배 의식에 대한 설명의 예입니다. “마을 주민들(아츠타)은 매년 봄 – 5월 또는 6월 초, 일요일에 – “아츠 기도”라고 불리는 특별한 농업 기도회를 조직합니다. atsyu-nykhea) 주민들은 숫양이나 소와 포도주를 구입하기 위해 기부했습니다. (그런데 숫양은 거의 사용되지 않았지만 필요한 경우 주조 염소 나 숫양을 제공하는 것을 거부하지 않았습니다. 또한 모든 연기 (즉, 농장. - C)는 전설에 따르면 신성한 것으로 간주되는 지정된 장소로 삶은 기장을 가져와야했습니다. 그런 다음 그 마을에서 존경받는 노인을 선택하여 간과 심장이 꼬치에 꽂힌 막대기를 받았고 그는 이것을 받아들이고 숭배자들의 우두머리가 되었습니다. 동쪽으로 가서 기도했습니다. “천군의 하나님, 우리를 불쌍히 여기시고 자비를 베푸소서. 우리에게 땅을 비옥하게 하사 우리와 우리 아내와 자녀가 굶주림과 추위를 알지 못하게 하소서. 슬픔 없음 "... 동시에 그는 간과 심장 조각을 잘라서 그 위에 포도주를 붓고 옆으로 버린 후 모두가 둥글게 앉아 서로 행복을 기원하고 먹고 마시기 시작했습니다. 그 가죽은 예배자가 받았고 그 뿔은 신성한 나무에 매달렸습니다. 여자들은 이 음식을 만지는 것뿐만 아니라 저녁 식사 중에도 함께 있어서는 안 되었습니다..." *.

* (Inal-Ipa, pp. 367-368.)

Shapsug Circassians에서는 가뭄과 싸우는 순전히 마법의 의식이 설명됩니다. 가뭄이 들 때 비를 내리는 방법 중 하나는 마을의 모든 남자들이 벼락에 맞아 죽은 사람의 무덤(주변의 나무들과 마찬가지로 공동 사당으로 여겨졌던 '돌무덤')으로 가는 것이었습니다. 의식에 참석한 사람 중에는 고인이 속한 씨족이 분명 있었을 것입니다. 그곳에 도착하자 그들은 모두 손을 잡고 모자도 쓰지 않은 채 맨발로 무덤 주변에서 의식 노래에 맞춰 춤을 췄습니다. 그런 다음 고인의 친척이 빵을 들고 전체 공동체를 대신하여 비를 보내달라고 요청하면서 후자에게 연설했습니다. 기도를 마친 그는 무덤에서 돌을 꺼내고 의식에 참여한 모든 참가자는 강으로 갔다. 나무에 밧줄로 묶인 돌이 물 속으로 내려졌고, 참석 한 모든 사람들이 옷을 입고 강으로 뛰어 들었습니다. Shapsugs는 이 의식이 비를 일으킨다고 믿었습니다. 3일이 지나면 돌을 물에서 꺼내어 원래 위치로 되돌려 놓아야 했습니다. 전설에 따르면, 이것이 이루어지지 않으면 계속해서 비가 내려 지구 전체가 물에 잠길 것이라고 합니다.

마술적으로 비를 내리는 방법 중에는 특히 나무삽으로 만든 인형을 들고 여성복을 입고 걷는 것이 대표적이다. 하세구아세(공주삽)라고 불리는 이 인형은 소녀들이 마을을 돌아다니며 각 집 근처에서 물을 뿌린 후 마침내 강에 던져졌습니다. 이 의식은 여자들만 행했고, 남자를 만나면 그도 붙잡혀 강에 던져졌다. 3일 후, 인형은 옷이 벗겨지고 부서진 채 물에서 꺼내졌습니다.

인형을 이용한 비슷한 의식이 조지아인들 사이에서도 알려졌습니다. 후자는 또한 비를 "쟁기질"하는 마법의 의식을 가졌습니다. 소녀들은 강 바닥을 따라 쟁기를 앞뒤로 끌었습니다. 너무 긴 비를 멈추기 위해 그들은 같은 방법으로 마을 근처의 땅을 갈았습니다.

신들

코카서스 사람들의 신앙에 이름이 보존되어 있는 대부분의 신들은 농업이나 가축 사육과 직간접적으로 연관되어 있습니다. 사냥의 수호신도 있습니다.

예를 들어, 오세티아 사람들 사이에서 신들은 가장 존경 받았습니다 (그들의 이미지는 기독교 특징과 심지어 기독교 이름까지 겹쳐졌습니다). Uacilla (즉, Saint Elijah)-농업과 가축 사육의 수호 성인, 비와 뇌우를 보냅니다. Falvar - 양의 후원자; Tutyr는 늑대가 양을 도살하도록 허용하는 늑대 목자입니다. 아브사티(Avsati)는 야생동물의 신이자 사냥꾼의 수호신이다.

Circassians 중에는 주요 신이 고려되었습니다. Shible-번개의 신 (번개로 인한 죽음은 명예로운 것으로 간주되었으며 번개로 죽은 사람은 애도해서는 안되며 그의 무덤은 신성한 것으로 간주되었습니다); Sozeresh - 농업의 후원자, 다산의 신; Emish - 양의 후원자; Ahin - 소의 후원자; Meriem은 양봉의 후원자입니다 (이름은 분명히 기독교 성모 마리아의 이름입니다). Mezith - 사냥꾼의 후원자, 숲의 신; Tlepsh - 대장장이의 후원자; Tkhash-khuo는 하늘의 최고 신입니다 (다소 희미한 인물이며 그에 대한 숭배가 거의 없었습니다).

압하지야 인들 사이에서 종교에서 가장 중요한 장소는 다음과 같습니다 : 농업의 후원자 인 Daja 여신; Aitar - 가축의 창조자, 번식의 신; Airg와 Azhveipshaa는 사냥의 신이자 숲과 게임의 후원자입니다. Afa는 Circassian Shibla와 유사한 번개의 신입니다.

물론, 이 신들의 이미지는 대개 복잡했습니다. 그들은 종종 서로 다르고 매우 모호하게 구분된 기능을 부여받았습니다.

이들 가장 유명한 신들은 비록 그들의 숭배가 동일한 공동체 숭배의 형태를 취하는 경우가 많았음에도 불구하고 온 국민에게 인기가 있었습니다. 그러나 이러한 국가 신들 외에도 순전히 지역 수호신들이 있었고 각 공동체에는 고유한 신이 있었습니다. 코카서스 자체의 일부 민족의 농촌 공동체가 아직 일반 껍질에서 완전히 해방되지 않았기 때문에 일반 후원자와 구별하는 것이 때로는 어렵습니다.

성역

지역 공동체 후원자들의 숭배는 일반적으로 의식이 행해지는 지역 성역과 연결되었습니다. Ossetians 중에는 Dzuars가 있습니다. dzuar는 일반적으로 오래된 건물이며 때로는 이전 기독교 교회였으며 때로는 신성한 나무 그룹입니다. 각 성소에는 의식 수행을 감독하는 선출되거나 세습된 공동체 사제인 dzuar-lag가 있었습니다. Ingush에는 공동 신사가있었습니다. Elgyts는 일반적으로 특수 건물입니다. 신성한 숲도있었습니다.

체르케스인과 압하지야인이 그러한 종교 건물을 가지고 있었는지는 알려진 바가 없지만, 이전에는 각 공동체마다 고유한 신성한 숲이 있었습니다. 20세기 초. 신성한 나무 몇 그루만이 살아 남았습니다. Khevsurs는 특히 신성한 장소를 존경했습니다. 이것은 거대한 고대 나무 사이에 지어진 성역 인 소위 khati입니다 (이 나무는 자르는 것이 금지되었습니다). 각 하티는 자체 토지, 자체 재산 및 가축을 가졌습니다. 이 땅과 가축의 모든 수입은 종교적인 필요, 즉 의식과 휴일 조직에 사용되었습니다. 선출된 성직자인 Khutsi, Dasturi 및 Dekanosi가 재산을 관리하고 의식을 주도했습니다. 그들은 엄청난 사회적 영향력을 누렸고 종교와 관련되지 않은 문제에 대해서도 귀를 기울였습니다.

대장장이 숭배

백인 고지 사람들은 또한 전문적이고 공예적인 숭배의 흔적, 특히 대장간과 관련된 숭배(시베리아, 아프리카 등의 사람들에게 알려져 있음)의 흔적을 보존했습니다. Circassians는 대장장이의 신 Tlepsh를 존경했습니다. 초자연적 특성은 대장장이, 대장간, 철에 기인하며 무엇보다도 병자와 부상자를 마법적으로 치료하는 능력에 기인합니다. 대장간은 그러한 치유 의식이 행해지는 곳이었습니다. 이와 관련하여 체르케스인들 사이에서 부상자를 "치료"하는 특별한 야만적 관습이 있습니다. 소위 챕시(chapsh): 그들은 부상자(특히 뼈가 부러진 사람)를 밤낮으로 즐겁게 하려고 노력했지만 잠들지 못하게 했습니다. 동료 마을 사람들이 그를 보기 위해 모여 게임과 춤을 추었습니다. 들어가는 사람마다 큰 소리로 쇠를 쳤다. 부상당한 사람은 자신을 강화해야 했고 자신의 고통을 드러내지 않아야 했습니다. 목격자에 따르면 환자는 때때로 질병과 소음, 먼지로 지쳐 잠이 든다. 그러나 환자 옆에 앉은 소녀는 구리 대야나 쇠쟁기를 손에 들고 때리기 시작한다. 환자의 머리 위로 구리 대야(또는 쟁기질)를 망치로 힘껏 두드리자 환자는 신음소리를 내며 잠에서 깬다..." *

* ("소련 인민의 종교적 신념", vol. II, p.)

압하지야인들은 대장장이 신 샤슈바(Shashva)에 대한 비슷한 숭배를 가졌습니다. 그들은 또한 직조 및 기타 여성 작업의 후원자 인 Erysh 여신에 대한 숭배의 흔적을 보존했습니다. 코카서스 여성의 가사 활동과 관련된 다른 종파에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.

부적으로서의 철의 마법적 중요성은 코카서스의 모든 민족들 사이에서 주목되었습니다. 예를 들어, 교차 체커 아래에 신혼 부부를 안는 잘 알려진 관습이 있습니다.

샤머니즘의 흔적

설명된 가족-부족 및 공동 농업-목회 숭배와 함께 샤머니즘을 포함한 더 오래된 형태의 종교의 잔재도 코카서스 사람들의 신앙에서 찾을 수 있습니다. Khevsurs에는 일반적인 지역 사회 성직자 인 dasturi 및 기타 외에도 점쟁이 kadagi도있었습니다. 이들은 발작을 일으키기 쉬운 신경질적으로 비정상적인 사람들이거나 그들을 능숙하게 모방할 수 있는 사람들입니다. 남자와 여자 Kadagas가있었습니다. “사원 휴일 동안, 주로 설날 아침에 일부 케브수르는 떨고, 기억을 잃고, 정신이 이상해지고, 비명을 지르며, 이를 통해 사람들은 성자 자신이 그를 봉사하도록 선택했음을 알립니다. 카다기.”* . 이 그림은 시베리아 사람들 사이에서 영으로 무당을 부르는 것과 거의 다르지 않습니다. Kadagi는 특히 불행이 닥쳤을 때 다양한 조언을 해줬고, 하티(성인)가 화가 난 이유를 정확히 설명했습니다. 그는 또한 누가 dasturi 또는 dekanosi가 될 수 있는지 결정했습니다.

* ("소련 국민의 종교적 신념", vol. II, pp. 119-120.)

종교적 혼합주의

코카서스 사람들의 이러한 모든 신념과 그들 사이에 존재했던 주술, 주술, 에로틱 및 남근 숭배는 공동 부족 체계와 그 잔재의 다양한 측면을 반영하며 위에서 언급한 바와 같이 다양한 정도로 혼합되었습니다. 외부에서 코카서스로 가져온 종교-선진된 계급 사회의 특징 인 기독교와 이슬람교. 한때 기독교는 대부분의 코카서스 민족을 지배했지만 나중에 그들 중 일부는 그들의 삶의 가부장적 조건에 더 부합하는 이슬람쪽으로 기울었습니다. 기독교는 아르메니아인, 조지아인, 오세티아인 및 압하지야인의 일부 사이에서 여전히 지배적이었습니다. 이슬람은 아제르바이잔인, 다게스탄 민족, 체첸인과 잉구시인, 카바르디아인과 체르케스인, 일부 오세티아인과 압하지야인, 그리고 일부 조지아인(아자리아인, 잉길로이인) 사이에 뿌리를 내렸습니다. 이미 언급했듯이 코카서스 산악 지역의 사람들 사이에서 이러한 종교는 많은 경우 공식적으로만 지배되었습니다. 그러나 더욱 강력하고 발전된 형태의 계급 관계가 발전한 민족들(아르메니아인, 조지아인, 아제르바이잔인) 사이에서 그들의 원래 신념은 약한 잔재들에서만 보존되었습니다(예를 들어 서유럽 민족들 사이에서 그랬던 것처럼). 그들은 말하자면 기독교나 이슬람교를 재작업하여 이들 종교와 합병했습니다.

이제 코카서스 인구 대부분은 이미 종교적 사상의 지배에서 벗어났습니다. 대부분의 오래된 의식과 종교 관습은 버려지고 잊혀졌습니다.

코카서스 민족의 종교

소개

1. 가족과 부족 숭배

2. 장례식

3. 농업 공동체 숭배

다음은 압하지야인들의 농업 공동 숭배 의식에 대한 설명의 예입니다. “마을 주민들(atsuta)은 매년 봄, 즉 5월 또는 6월 초에 “atsu worship”(atsyu-nykhea)이라는 특별한 농업 기도회를 가졌습니다. , 일요일에. 주민들은 양이나 소, 포도주 구입에 기여했습니다. (그런데 숫양은 희생 동물로 거의 사용되지 않았지만 필요한 경우 공개기도를 위해 주조 염소 나 숫양을 제공하는 것을 거부 한 목자는 한 명도 없었습니다.) 또한 각 연기 (즉, 가구-S.T.)는 전설에 따르면 신성한 것으로 간주되는 지정된 장소로 삶은 기장 (고미)을 가져와야했습니다. 그곳에서 그들은 소를 잡고 고기를 요리했습니다. 그러자 그 마을에서 존경받는 한 노인이 선택되어 간과 심장이 연결된 막대기와 포도주 한 잔을 받았습니다. 그는 이것을 받아들이고 기도하는 사람들의 우두머리가 되어 “천국의 하나님이시여, 우리를 불쌍히 여기시고 자비를 베푸소서. 땅을 비옥하게 하사 우리와 우리 아내와 자녀가 굶주림과 추위와 슬픔을 알지 않게 하소서.” 동시에 그는 간과 심장 조각을 잘라서 그 위에 포도주를 붓고 그에게서 버렸습니다. 왜 모두가 둥글게 앉아 서로 행복을 기원하고 먹고 마시기 시작했습니다. 그 가죽은 예배자가 받았고 그 뿔은 신성한 나무에 매달렸습니다. 여자들은 이 음식을 만지는 것뿐만 아니라 저녁 식사 중에도 함께 있어서는 안 되었습니다…

Shapsug Circassians에서는 가뭄과 싸우는 순전히 마법의 의식이 설명됩니다. 가뭄이 들 때 비를 내리는 방법 중 하나는 마을의 모든 남자가 벼락에 맞아 죽은 사람의 무덤(주변의 나무들과 마찬가지로 공동 사당으로 간주되었던 “돌무덤”)으로 가는 것이었습니다. 의식에 참석한 사람들 중에는 고인이 속한 씨족의 일원이 있었음에 틀림없다. 그곳에 도착하자 그들은 모두 손을 잡고 모자도 쓰지 않은 채 맨발로 무덤 주변에서 의식 노래에 맞춰 춤을 췄습니다. 그런 다음 고인의 친척이 빵을 들고 전체 공동체를 대신하여 비를 보내달라고 요청하면서 후자에게 연설했습니다. 기도를 마친 그는 무덤에서 돌을 꺼내고 의식에 참여한 모든 참가자는 강으로 갔다. 나무에 밧줄로 묶인 돌이 물 속으로 내려졌고, 참석 한 모든 사람들이 옷을 입고 강에 뛰어 들었습니다. Shapsugs는 이 의식이 비를 일으킨다고 믿었습니다. 3일 후에 돌을 물에서 꺼내어 원래 위치로 되돌려 놓아야 했습니다. 전설에 따르면, 이것이 이루어지지 않으면 계속해서 비가 내려 지구 전체가 물에 잠길 것이라고 합니다. 마술적으로 비를 내리는 방법 중에는 특히 나무삽으로 만든 인형을 들고 여성복을 입고 걷는 것이 대표적이다. 하세구아셰(공주삽)라고 불리는 이 인형은 소녀들이 마을을 돌아다니며 각 집 근처에서 물을 뿌린 다음 마침내 강에 던져졌습니다. 이 의식은 여자들만 행했고, 남자를 만나면 그 남자도 붙잡혀 강에 던져졌다. 3일 후, 인형은 옷이 벗겨지고 부서진 채 물에서 꺼내졌습니다.