영지주의와 그들의 가르침. 종교적·철학적 사상의 가장 영향력 있는 다양성으로서의 영지주의

"영지주의"의 개념은 그 당시에 매우 많았던 후기의 고대 종교 개념의 일반화입니다. 구약의 사건, 동양의 신화적 이야기, 초기의 일부 기독교 신앙의 기초로 사용된 흐름 Panarion의 키프로스의 에피파니우스는 보르보르파와 영지주의자를 언급하는 많은 이단을 묘사했습니다. 17세기의 헨리 모어는 "영지주의"라는 이름에 뿌리를 두고 그 당시에 떠오르는 이단을 그 이름으로 돌렸습니다.

영지주의의 기본 개념

이 개념은 인간을 신성한 피조물로 표현하고 진리에 대한 통찰력을 얻어 구원받는 그노시스(gnosis)라는 비밀 지식에 대한 이론에 의존합니다.

영지주의의 발전

전류는 로마에서 시작되었습니다. 동시적 방향, 알렉산더 대왕의 통치 기간 동안 발생했습니다. 이것은 동양과 서양 민족의 통합과 고대 바빌론의 종교와 그리스 철학적 경향의 혼합이었습니다.

중요한 영지주의자들의 글은 2세기에 절정에 달했던 영지주의에 대한 타협하지 않는 태도를 특징으로 하는 기독교 저술에 사용된 개별 인용문 모음에 보존되어 있습니다. 영지주의는 동양의 신비주의 서사를 흡수했을 뿐만 아니라 후기 고대철학에 속하는 신피타고라스주의와 플라톤주의의 영향도 중요한 역할을 했다.

기본 이론

영지주의는 물질을 일종의 악의 침대로 제시하는데, 인간의 영혼은 그 속으로 떨어지고 전복되며 욕망하는 사물의 환경 속으로 떨어집니다. 영혼을 위한 물질적 환경은 하급 신인 데미우르고스에 의해 창조되었습니다. 영지주의 신비주의는 물질에 죄가 축적되는 부정적인 원리를 부여합니다.. 주변 세계의 사악한 징후는 영지주의 지식에 기인하는 전 세계에 흩어져 있는 신성한 빛의 입자를 극복해야 합니다. 그것은 조금씩 수집되어 초기의 신성한 현현으로 되돌아가야 합니다.

거의 모든 영지주의 흐름에서 그리스도는 죄의 구속자이시지만 그의 이름조차 언급되지 않는 그러한 계략도 있습니다. 이론에 따르면 인류는 영성의 일부 영역으로 나뉩니다.

  • 공압은 예수님의 부르심을 따르는 영적인 사람들을 나타냅니다.
  • 심령술사는 지식에 관심이 없으며 그들의 믿음을 통해 완벽의 정점에 도달할 수 있습니다.
  • 체세포는 영성에 전혀 관심이 없으며 그들의 감정과 즐거움이 믿음과 지식을 대체합니다.

영지주의 개념에 따라 전 세계는 특정 범주로 표현되며 악마 방향의 통치자 구속의 길에 있는 사람들에게 장애물을 만듭니다..

영지주의의 철학적 기초

영지주의 운동에는 지식과 신앙을 분리하려고 노력한 철학자들이 포함되었습니다. 동양의 종교적 인물들과 그리스의 철학자들은 교회 공동체에서 이해되는 표준 신앙을 모든 사람이 접근할 수 없는 참된 종교적 성례전과 구별하여 강한 마음을 가진 일부 사람들이 입문했습니다. 영지주의는 많은 종파로 나뉩니다.창립자의 아이디어에 따라-철학적 또는 신지학 적 생각을 전파하는 교사.

발전과 번영의 과정에서 영지주의 종파 중 어느 누구도 우주의 긍정적이고 부정적인 모든 것의 유일한 창조자이며 무한한 힘을 가진 단일 신을 인정하는 지점에 도달하지 못했습니다. Gnostics의 가르침에 따르면 하나님은 숨겨진 것으로 표현됩니다. 물질적 악에 외계인그 사람이 존재하는 곳. 그것을 인식하기 위해서는 그것에서 흘러 나오는 많은 발산을 인식하고 통합하고 세상을 정화하려는 노력이 필요합니다.

눈에 보이는 주변 현실은 하나님의 뜻에 반하여 물질과 인간 자신의 형태로 악을 창조한 세계의 건설자 Demiurge로 표현됩니다. 운명은 사람을 통제하고 맹목적으로 자신에게 종속하며 인간의 삶은 지구와 하늘 사이의 눈에 보이는 간격을 지배하는 다양한 범주의 생물에 달려 있습니다. 그리스 이교도들의 믿음에 따르면, 개인은 운명을 결정할 자유가 없다, 따라서 그들의 행동에 대해 책임지지 않습니다.

물질적, 정신적 기반

영지주의 교리에서 악의 주된 근원은 인정된다 인간 존재의 물질적 요소. 인간을 창조한 데미우르고스에게 인간의 위험은 주변 사물과 그를 둘러싼 사물의 영향 아래 있는 한 드러나지 않는다. 영지주의 철학에 따르면 영지주의 철학에 따르면 그 중 하나는 예수입니다.

그리스도는 우월한 인종의 에온들에 속하며 사람들을 신성한 현현의 충만함으로 이끄시기 위해 지상에 나타나십니다. 라이트 사이드의 부패를 중지존재. 기독교 종교에서 그리스도는 인간의 본성을 보여주는 고통과 죽음을 부여 받았으며 영지주의에서는 그러한 가치가 악한 물질 세계의 표현으로 간주되며 하나님의 아들에게는 우화적이고 신화적인 속성이 부여됩니다.

영지주의 이론에 따르면 사람은 금욕적인 존재를 통해 육체의 힘으로부터 해방을 위해 노력해야 하며, 죽음은 시작된 일을 끝낸다. 인생이 끝난 후 사람은 영적인 존재가 된다밝은 영역에 열정적으로 쏟아지는 사람들. 트렌드는 철학에서 교회 의식의 의미를 사용하지 않으며 신성한 책은 마지막 위치에 남아 있습니다.

영지주의의 인물들은 교회 신앙을 침해하지 않으며 주류 인류에 대한 교회의 중요성이 명백하다고 올바르게 믿습니다. 교회는 참된 영적 원리를 이해할 수 없는 대중을 교회의 보호 아래 통합합니다. Gnostics는 그들의 교리와 철학을 교회의 믿음보다 훨씬 더 높은 지상에서 가장 중요한 것으로 간주했습니다.

도덕성 개념

영지주의 운동 참가자들의 삶의 방식은 종파의 가르침에 따라 극단적으로 반대되는 것으로 구별되었습니다. 일부 커뮤니티는 가정했습니다. 금욕주의, 자신의 몸에 대한 고문과 물질계의 자발적인 고통을 머리에 두는 것입니다. 다른 종파에서 인간의 관대함을 설교하다물질적 속박에서 해방되어 깨달음의 길에 들어섰습니다. 그러한 공동체에는 도덕적 기준과 법이 없었으며 회원들은 쾌락과 과도한 과잉에 빠져 들었습니다.

종파 구성원의 행동에 대한 불일치는 일반 신자들보다 "깨달음"을 설정하는 데 장애물이 아니었고 영지 주의자들은 사회에 큰 영향을 미쳤습니다. 철학은 과학의 도움으로 믿음을 설명하고 더 가깝게 만들려고 노력했습니다. 그러나 환상적인 아이디어가 핵심에 있었고 강한 마음은 종종 속임수를 밝혀 냈습니다. 영지주의의 방향은 견고한 기초가 없었습니다.그의 몰락으로 이어졌습니다.

영지주의에 기초한 철학인가, 신앙인가?

전성기 동안 교리는 삶의 여러 영역으로 퍼졌습니다.

  • 신피타고라스주의와 신플라톤주의의 철학은 갱신을 위해 영지주의자들의 공준을 차용했습니다.
  • 기독교, 마니교, 유대인 카발라, mendeystvo와 같은 종교적 방향은 이론과 결합되어 더 많은 신자들을 끌어 들였습니다.
  • 신비주의와 신비주의는 교리에서 환상적인 가정을 채택했습니다.

종교, 철학 및 신비주의에 침투하는 쉬운 방법은 형성 당시 최고의 종교인 영지주의가 이웃 신념에서 많은 의식 및 예식 형식을 빌렸다는 사실로 설명됩니다. 영지주의가 침투하여 많은 종교에 흔적을 남겼다그들에 대한 그의 충성심으로 볼 수 없습니다. 고등 철학의 이질성을 기억하는 것이 중요합니다.

  • 페르시아의 가르침(마니교, 조로아스터교)은 눈에 보이는 물질 공간에서 모든 인간의 영혼을 위해 화해할 수 없는 전투를 벌이는 영적 실체가 사는 밝고 어두운 왕국으로 대표됩니다.
  • 이집트인의 믿음은 데미우르고스를 제한된 힘을 가진 신으로 본다.
  • 칼데아 인물들은 세상의 창시자가 데미우르고스의 성격으로 창조한 물질의 큰 악에 대한 의견을 가지고 있으며, 그들은 악의 신을 숭배하는 유대교 신앙의 기초를 지지하지 않습니다.
  • 마술사들은 악한 신을 유대 신 야훼와 연관시키고 주변 현실을 그의 창조물로 간주합니다.
  • 마니교는 영지주의에서 분리되어 가장 형성된 종교로서 고지 정복을 위해 돌진했다.

영지주의 철학의 환상

교리가 주장하는 것처럼 물질은 환상적입니다. 더욱이 영지주의자들은 확고한 교리에 근거하여 물질의 존재가 불가능함을 증명하다고대 인물의 회의론과는 대조적으로. 물질 세계의 각 단계의 철학은 죄의 속죄를 절실히 막는 악마를 돌립니다.

올바른 영지주의는 세상의 삶을 포기하고 단순한 욕망을 박탈한 영, 지식에 하나님의 빛 입자를 포함하고 영원을 위해 노력하는 영을 나타냅니다. 나머지 대중은 "심령술사"와 "길릭"으로 나뉩니다. 첫 번째 그룹은 물질 세계의 본질에 대해 생각하지 않고 친족 공동체의 법칙에 따라 맹목적인 믿음으로만 산다.

영지주의 흐름은 그 중심 개념이 끊임없이 변화하는 개별 세부 사항을 판단하는 것이 아니라 가장 높은 목표를 달성하기 위해. 가장 높은 위치는 개발 경로가 끝날 때 전달되었으며 현재 많은 참가자는 최종 목표를 알지 못했습니다. 일부 커뮤니티에서는 종파의 발전된 수준에 따라 교육이 수행되었습니다.

교리의 토대에 나타난 마법적 발현

영지주의 실천에는 고대 철학 학교의 기초가 사용되며 특히 다양한 주문과기도가 사용됩니다. 다른 세상의 영적 세계와의 의사 소통, 즉 특정 엔터티입니다. 기독교가 출현하기 전에는 동양과 서양의 종교 관습이 결합되어 비밀스러운 성격의 영적 및 심령적 관습이 복잡하게 발전했습니다.

심령 및 영적 수행의 비밀에 입문한 선택된 숙련자는 개발의 높은 단계에 있으며 자신을 선택된 사람과 관련시킵니다. 교리의 미묘함에 전념또는 커뮤니티.

처음에 오르피즘은 고대 트라키아와 그리스의 철학 연구에서 신비적 실천인 밀교의 기초입니다. 초심자 회원은 신비, 의식, 종교 행사에 참석할 수 없었습니다. 신비한 시작의 힘은 밝은 세상의 신성한 표현으로 사람들을 하나로 묶었습니다. 불멸의 것으로 간주다른 세계 공간에서 힘을 부여 받았습니다.

영지주의와 다른 이론가들의 연합

마르시온

Marcion의 방향은 철학적 교리에 대한 그의 종속이 논쟁의 여지가 있기 때문에 Gnostics에 기인할 수 없습니다.

  • 구원론적 질문은 교리의 핵심에서 고려되지만 형이상학적이거나 변증적인 성찰을 찾지 않습니다.
  • 큰 중요성그들에게 중요한 복음에 기록된 순수한 믿음에 주어집니다.
  • 현재의 학교는 지식이나 비밀스러운 가르침에 근거한 것이 아니라 하나님에 대한 믿음에 근거한 것입니다.
  • 창시자는 기독교를 철학적 설명과 혼동하지 않았습니다.
  • Gnostics와 달리 그는 배운 과학이 아닌 믿음에서 진정한 구원을 고려했습니다.
  • 성경을 인식할 때 그는 신비한 배경을 부여하지 않고 문자 그대로 텍스트를 인식했습니다.

Rus의 이교도 영지주의

기독교 이전 시대의 영지주의를 설명하는 문서는 거의 없지만 붉은 실처럼 흐르고 있습니다. 컬트 신앙의 메아리, 신비로운 찬송가와 우주론. 최대 50개의 고대 라틴어 및 아랍어 논문이 알려져 있으며, 피타고라스적 요소와 세계 기원에 대한 용어학 이론에 대한 플라톤적 견해로 구별됩니다. 작품의 저자는 신의 세계와 사람들 사이의 협상가였던 그리스의 과학과 마법의 신인 헤르메스로 간주되었습니다.

은밀한 지식은 정확히 사람이 자신의 신성을 깨닫는 것이며 영지의 획득은 그 자체로 유익합니다.

기본 용어

이온

Aeon은 또한 Kronos의 페니스와 동일시됩니다. 이미지는 그를 "왕좌에서 노는 아이"라고 부르는 Heraclitus (fr. 93 Markovich)에서 찾을 수 있습니다.

집정관

영지주의에서: 영계의 통치자. 영지주의적 개념에서 집정관은 물질적 우주의 창조자로 간주되며 동시에 사람을 물질의 노예로 만드는 충동과 감정의 체계로 간주됩니다. ] .

아프락사스

Abraxas 또는 더 초기 형태 Abrasax는 세계 시간과 공간의 통일성을 의인화하는 하늘과 영겁의 최고 머리인 영지주의 우주론적 신입니다. Basilides 시스템에서 "Abraxas"라는 이름은이 단어의 7 개의 그리스 문자 숫자 값의 합이 365를 제공하기 때문에 신비한 의미를 갖습니다.

Kabbalah에 따르면 우주는 365 에온 또는 영적 주기로 나뉩니다. 그들의 합계는 Kabbalistic 이름 Abraxas가 주어진 위대한 아버지입니다. 이것은 신성한 발산의 수를 상징합니다.

Abraxas는 고대 인도, 페르시아, 이집트 예술에서 인간의 몸, 수탉의 머리, 다리 대신 뱀을 가진 생물로 고대 보석에 묘사되었습니다. 한 손에는 칼이나 채찍을 들고 다른 손에는 Yah라는 이름이 새겨진 방패를 들고 있습니다 (Egypt. Jah-Eleusinian 신비에서 태양신의 이름으로 바뀌는기도 외침).

이 신의 다른 발산은 마음, 말씀, 지혜, 힘입니다. Abraxas는 뱀, 용의 고대 이미지에 그 기원이 있다고 믿어집니다.

조물주

Demiurge (고대 그리스어 δημιουργός - 다른 그리스어 δῆμος - "사람" 및 ἔργον - "비즈니스, 공예, 무역"의 "마스터, 장인, 창조자"). 플라톤은 이런 의미에서 그것을 처음으로 사용했습니다. 영지주의에서 Demiurge는 핵심 인물 중 하나입니다. 오른손사랑을 이해할 수 없는 불멸의 영혼의 창조자. 만들 수 있는 것을 보여주기 위해 노력합니다. 더 나은 세상첫째 신보다

데미우르고스는 물질을 창조하고 영혼을 물질적 몸에 가둡니다. 그것의 불완전함은 세상의 모든 문제와 불완전함의 원인으로 간주됩니다.

세상의 불완전한 정신 창조자, "악한" 시작, 신과 대조되는 "좋은" 시작. Gnostic 텍스트에서-초기 (Apocrypha of John)와 후기 (Pistis Sophia)는 모두 Yaldabaoth (Yaldabaoth)라는 이름으로 지정되었습니다. 영적 반쪽없이 창조하기를 원했던 Sophia의 영겁의 후손으로 Demiurge가 등장했습니다. 사악하고 무지하며 제한된 악마로 묘사되며 그의 별명 중 하나는 "Saklas"( "바보", "바보")였습니다. 요한의 외경에 따르면 얄다바오트는 물질 위에 있는 신이 되었고, 천사들과 권위자들을 창조했으며, 그들과 함께 물질보다 훨씬 더 높은 신성한 인간 영겁의 모습으로 물질로부터 인간의 몸을 창조했습니다.

영지주의 가르침에서 Demiurge는 불완전하고 죄 많은 물질 세계를 창조한 "사악한 신"으로 인식되었습니다. 일반적으로 그는 구약의 야훼, 때로는 사탄과 동일시되었습니다.

그노시스

깨달은 자의 의식에만 접근 가능한 특별한 영적 지식과 지식.

플레로마

플레로마(Pleroma) - 일련의 하늘의 영적 실체(이온). 영지주의자들에 따르면, 예수 그리스도는 사람들이 플레로마와 재결합할 수 있도록 비밀 지식(그노시스)을 준 에온이었습니다.

소피아

영지주의 밀교 가르침의 주요 특징

영지주의자들은 신, 인류, 나머지 우주에 대한 신성한 지식을 가지고 있다고 믿었지만 우리는 그렇지 않았습니다. 직감적 지식을 통해 구원이 이루어진다는 믿음.

또한 영지주의의 특징은 다음과 같습니다.

영지주의 체계에 공통적인 것은 이원론(정신과 물질의 모순)입니다. 영지주의 신화는 세상이 악 속에 있고 이 악은 결코 신에 의해 창조될 수 없다는 개념에 근거하고 있습니다. 이것으로부터 세계는 영지주의자들이 부르는 악이나 그 힘이 제한된 힘에 의해 창조되었습니다. 조물주(영지주의 데미우르고스는 플라톤의 데미우르고스(장인의 신)와는 아무런 관련이 없습니다.) 최고신은 천상에 계시지만 인류에 대한 연민으로 사람들에게 메신저(또는 메신저)를 보내 사람들을 가르치고 있습니다. Demiurge의 힘 아래에서 스스로를 해방시키는 방법. 또한 신념 체계의 중심에는 신과 세계, 절대적 존재와 상대적 존재, 무한과 유한의 화해와 통일이 있습니다. 영지주의 세계관은 명확하고 통일된 편리한 세계 과정이라는 개념이 존재한다는 점에서 기독교 이전의 모든 철학과 다릅니다. 물질 세계의 삶은 혼돈의 혼합에만 기반을 두고 있습니다. 이기종 요소(gr. σύγχυσις ἀρχική ), 세계 프로세스의 의미는 분할(gr. διάκρισις ) 각 요소가 자신의 영역으로 돌아갑니다.

비밀 지식의 "환상의 세계"에 사는 "선택된" 완벽한 영지주의

Gnostics에 따르면 세상에는 다른 세상의 빛 입자가 흩어져 있으며 수집하여 원래 위치로 되돌려 야합니다. 구세주들은 존재의 비밀의 의미, 주로 그리스도를 아는 깨달은 세력이지만 "영적인" 사람들("공압")만이 그들의 부름을 따르는 반면, 진정한 대신 영지주의 입문을 받아들이지 않은 "영적인" 사람들("초능력자")은 "지식", "믿음"만 달성하고 "육신적"인 사람들 ( "신체")은 감각적 영역을 전혀 넘어서지 않습니다 [ ] .

영지주의는 물질의 환상적인 본성에 대한 교리에 기초합니다. Gnostics는 고대 회의론보다 훨씬 더 나아가 "물질의 순수한 외관에 대한 교리는 회의적이지 않지만 물질의 존재를 부인하는 데 있어 절대적으로 독단적입니다." 영지주의는 세상의 수준 또는 구체와 구속을 방해하는 악마 통치자에 대한 생각이 특징입니다.

이것이 세상을 버리고 자신을 통제하고 하느님 안에서 살며 영원을 준비하는 영으로서 완전한 "영지주의자"가 일어나는 방법입니다. 나머지 사람들은 "길릭"입니다. 그러나 "giliks"와 "psychics"를 구별하는 뛰어난 교사 (발렌타인 학교)가 있습니다. 영지주의 체계의 무게 중심은 우리가 확실히 알지 못하는 변화하는 세부 사항에 있는 것이 아니라 그들의 목적과 기본 가정에 있었습니다. 더 높은 추측은 마지막에만 전달되었으며 분명히 모든 사람에게 전달되지는 않았습니다. 가르침의 다양한 단계는 프톨레마이오스가 플로라에게 보낸 편지에서 추론할 수 있습니다.

영지주의의 마법

신비한 신비한 기도 주문은 영혼의 세계에서 존재를 부르는 것으로 알려져 있습니다(그것은 영지주의자들이 빌린 많은 원리와 존재를 설명합니다). 그는 당신에게 준다. 그리고 그는 당신이 염려하는 바를 자세히 말할 때까지 당신의 장막을 떠나지 않을 것입니다.

이야기

그리스 기원

Gnosticism의 철학은 고대 철학 학교 (Hermeticism, Orphism, Pythagoreanism, Platonism, Neoplatonism)와 관련이 있습니다. 물론 알렉산더 대왕의 정복(기독교 탄생 훨씬 이전)의 결과로 서양과 동양의 철학과 종교가 상호 침투하는 역할도 중요하다.

기독교 이전 영지주의 사상은 "비밀이라고 주장하고 특별한 정신-영적 관행에 의해 확인되는 현실에 대한 구체적인 해석의 복합체"에 기반을 두고 있습니다. 숙련자는 자신이 이미 더 높은 성격 단계에 있고 일부 사회 또는 교리의 비밀에 입문하여 선택된 사람에게만 공개되는 것으로 인식했습니다.

영지주의의 출현

영지주의는 한 국가에서 종교가 전환된 결과로 시작된 로마 제국의 대혼합 운동(이 운동의 시작은 동서양을 연결한 알렉산더 대왕의 단명한 제국이었습니다)의 산물입니다. 다른 사람에게는 동쪽(고대 바빌로니아 종교)이 서쪽과 접촉한 결과 그리고 그리스 철학이 종교에 미친 영향의 결과입니다.

그노시스파의 글은 주로 영지주의에 맞서 싸운 기독교 신학자들의 글에서 인용된 개별 인용문의 형태로 우리에게 전해졌습니다. 최초의 영지주의자는 사도행전에 언급된 사마리아의 마술사 시몬입니다. 영지주의 경향은 2세기에 최고조에 이릅니다.

유대교와 동양의 종교적 신비주의의 영향 외에도 영지주의는 주로 플라톤주의와 신피타고라스주의와 같은 후기 고대 철학의 많은 아이디어를 동화하는 것이 특징입니다. 영지주의는 영혼이 더 낮은 신인 조물주에 의해 만들어진 더 낮은 물질 세계로 타락한다는 생각에 기반합니다. 영지주의의 이원론적 신비주의에서 물질은 죄악되고 악한 원리로 간주되며 하나님과 적대적이며 극복할 수 있습니다. 다른 세계 빛의 입자가 세계에 흩어져 있으며 수집하여 원래 위치로 되돌려야 합니다.

우선, 그리스도는 구속주이시지만(그런데 그가 부재하는 그런 영지주의 계획이 있기 때문에) 오직 "영적인" 사람들("공압")만이 그의 부름을 따르는 반면 "영적인" 사람들("심령술사")은 그의 부름을 따릅니다. ") 영지주의 입문을 받아들이지 않은 사람") 진정한 "지식"대신 "믿음"만이 도달하고 "육체적인"사람들 ( "체체학")은 감각적 영역을 전혀 넘어서지 않습니다. A. F. Losev가 지적한 바와 같이, "영지주의는 구속을 방해하는 세상과 그들의 악마 통치자의 단계 또는 영역에 대한 개념이 특징입니다."

영지주의의 영향

우리 시대 초기에 영지주의의 발전은 다음과 같이 받아들여졌습니다.

  • 종교 철학에서 (신 플라톤주의와 신 피타고라스주의 등에서 영지주의에 대한 많은 아이디어가 널리 퍼졌습니다);
  • 종교에서(마니교, 기독교의 다양한 이단, 유대 카발라, 현대 멘데이스트베 등);
  • 오컬트, 신비주의 등

주변 종교에 쉽게 침투하는 것도 정당화됩니다 (즉, 영지주의 가르침이 주변 종교의 주요 의식 형식과 신화 적 이미지를 성공적으로 차용했기 때문에 과도한 종교성). 그러나 이것은 영지주의가 다른 모든 신조에 대해 긍정적인 태도를 가진 종교로 간주되어야 한다는 의미는 아닙니다. 현상으로서의 영지주의는 이질적이라는 것을 이해하는 것이 중요하며, 이집트 영지주의가 Demiurge에서 그 자체로 악하지 않은 제한된 신만을 보았다면 칼데아 영지주의는 반대 의견이었습니다. 그래서 Simon Magus와 Menander의 영지주의 특성은 이 세상을 유대인의 야훼와 직접적으로 관련이 있는 악한 신의 악의적인 창조물로 제시합니다. 따라서 우리는 갈대아 영지주의자들이 유대교를 숭배의 한 형태로 완고하게 거부한 것에 대해 논쟁할 수 있습니다. 사악한 신.

동시에 영지주의는 또한 현존하는 모든 종교와 철학에 대해 "더 높은" 지배적인 종교라고 주장했습니다. 영지주의의 창자에서 마니교의 싹으로 발전하여 보다 광범위하고 확립된 종교로 발전한 것은 영지주의의 이러한 열망이었습니다.

영지주의 가르침의 분류

초기 기독교와 경쟁하는 1-3세기의 영지주의

  • 마술의 추종자들과 사도들과 동시대 사람인 마술사 시몬의 가르침

수로-칼데아 영지주의

페르시아 영지주의

3세기 초 영지주의 체계는 그 중요성을 잃기 시작합니다. 그들은 원칙적으로 영지주의와 유사하지만 다음과 같은 점에서 다른 새로운 이단 교리로 대체되고 있습니다. 총 부재그리스 철학의 사상과 유대교의 가르침, 그것은 기독교와 조로아스터 종교의 시작이 혼합된 것입니다.

  • Mandaean - 이름은 아람어 "지식"에서 유래합니다. 서기 2세기에 설립되었습니다. 이자형. 이 운동의 대표자들은 스스로를 세례 요한의 추종자라고 생각했습니다. 이라크 남부(약 60,000명)와 이란의 후지스탄(Khuzistan) 지방에는 여전히 소그룹의 만다인들이 있습니다.
  • 마니교는 바빌로니아-칼데아, 유대교, 기독교, 이란(조로아스터교) 영지주의 사상으로 구성된 페르시아 마니(3세기)의 혼합 종교 가르침입니다.

후기 영지주의

영지주의 이론가들의 해석 문제

마르시온

특히 포세도니우스의 작품에서 차용한 세계 기원에 대한 인식론과 구원론(구원 교리)에 대한 플라톤-피타고라스의 가르침과 신비적 견해를 포함하는 40개 이상의 1세기 아랍어 및 라틴어 논문 . Hermetic 작품의 저자는 그리스 과학의 신이자 신과 인간 사이의 중개자로 여겨지는 마법의 후원자 인 Hermes Trismegistus에 기인합니다.

유대 영지주의

치료사

치료사들은 명상적이고 경건한 삶에 전념했으며 모든 소유를 거부하고 광야에서 혼자 살았으며 성경 연구와 금식에 시간을 보냈습니다. 구약성경에 대한 그들의 해석은 풍유적 접근에 의해 지배되었습니다. 그들은 토라를 살아 있는 피조물에 비유했습니다. 그의 몸은 문자 그대로의 처방이고 그의 영혼은 말 속에 숨겨진 보이지 않는 의미였습니다. 분명히 그들의 활동의 주요 내용은 우화 적 해석의 도움으로 유대교와 헬레니즘 사상의 동시 화해로 축소되었습니다. 그들은 가족 생활의 금욕과 엄격한 금욕주의로 구별되었습니다.

에센파

Essenes에 대한 정보 (기원전 2 세기 말부터 1 세기 말까지) Philo, Joseph Flavius ​​및 Pliny the Younger에서 찾을 수 있습니다.

Essenes의 모든 출처는 기본적으로 이 운동의 주요 특징에 대해 서로 동의합니다. Essene 커뮤니티는 부분적으로 유대인을 기반으로 구축되었습니다. 동시에 그들의 특징 중 많은 부분이 순수한 유대교에서 파생될 수 없습니다. 태양 숭배, 과도한 금욕주의와 금욕, 천사의 비밀 이름에 대한 지식, 입문과 식사의 신비, 특별 재계, 기름 부음 거부, 위계적 4단계 구조, 인간 본성에 대한 이원론적 관점, 고립 특별한 사람들미래를 예측하고, 노예 제도를 거부하고, 맹세하는 매체 역할을 하는 것 - 이 모든 것, 그리고 훨씬 더 많은 것은 유대인의 관점과 유대인 생활의 사회-종교적 구조를 따르지 않습니다.

신피타고라스주의, 중기 플라톤주의 또는 파르시즘 중 어떤 영향이 지배적 이었는지 판단하기는 어렵지만 외부 영향은 분명합니다. 그러나 영지주의적 성격은 첫째로 에세니즘의 종교적 구원론적 지향, 둘째로 그로부터 나오는 이원론적 인류학과 금욕주의, 공동체의 위계적 구조, 특별한 순종의 기간, 입회 시의 특별한 서원 등으로 뚜렷이 나타난다. . 분명히 에센의 교리는 특별한 비밀 책에 반영되었습니다.

영지주의에서 이시스 숭배의 유산

연구원들이 Isis와 관련된 영지주의 찬송가 :“어디서나 나를 모르는 사람이 없도록하십시오! 조심하세요, 저를 무시하지 마세요! 나는 처음이자 마지막이기 때문입니다. 나는 존경받고 경멸받는다. 나는 창녀이자 성자입니다. 저는 아내이자 가정부입니다. 나는 엄마와 딸입니다. 나는 어머니의 몸의 지체입니다. 나는 불임이고 그녀의 아들은 많습니다. 나는 결혼이 많은 사람이고 결혼하지 않았습니다. 출산과 출산하지 않은 분을 용이하게 합니다. 나는 내 산고의 위로입니다. 저는 신혼이고 신혼입니다. 그리고 내 남편은 나를 낳은 사람입니다. 나는 내 아버지의 어머니이자 남편의 누이이며 그는 내 자식입니다."

20세기 영지주의 문서의 발견

20 세기 중반까지 Gnostics는 교부들과 무엇보다도 Lyons의 Irenaeus, Tertullian, Hippolytus 및 Epiphanius의 저서에서만 알려졌습니다. 1945년에야 이집트의 나그함마디(카이로에서 남쪽으로 약 500km, 룩소르에서 북서쪽으로 80km) 근처의 들판에 묻힌 커다란 토기 그릇에서 콥트 영지주의 문헌의 전체 도서관이 발견되었습니다.

출처

  • 영지주의 저술
    • 만다어 텍스트
    • Coptic에 있는 Valentinian 학교의 텍스트:
    • Library Nag Hammadi, 어퍼 이집트
    • 마니교 파피루스
  • 교부 교회의 논쟁적 저술
    • 저스틴 철학자 신타그마
    • 이레네우스 리옹 이단 반대
    • 히폴리투스 로만 모든 이단의 반박
    • 알렉산드리아의 클레멘트 스트로마타
    • 키프로스의 에피파니우스 파나리온
    • 아우렐리우스 아우구스티누스 이단에 대하여
    • 터툴리안 이단자들의 반대에 대한 거부

또한보십시오

메모

  1. 영지주의 / Shaburov N. V. // New Philosophical Encyclopedia: in 4 vols. 과학 에드. V. S. Stepin의 조언. - 2판, 수정. 추가 -M.: 생각, 2010. - 2816p.
  2. 리옹의 이레네우스. 이단에 대하여 책 1., Ch.1-5
  3. 존 리드를 참조하십시오. 약 개월 IV 64 // Losev A. F 그리스인과 로마인의 신화. - M., 1996. - S. 791

영지주의(그리스어 "gnosis"-지식에서 유래)는 기원전 1세기에 시작된 종교적이고 철학적인 경향입니다. 유대 사마리아와 시리아에서; 그런 다음 그것은 안디옥, 알렉산드리아, 그리고 마침내 로마로 퍼졌고 그곳에서 기독교 이단자들은 2세기에 성 유스티누스와 성 이레네우스, 2세기 말에 알렉산드리아의 클레멘트, 그리고 나중에는 성 베드로와 맞서 싸웠습니다. 4th의 Epiphanius in.; 우리가 영지주의자들의 가르침을 알게 된 것은 주로 그들의 수고를 통해서입니다.

그들의 글을 보면 그리스어나 코피어로 쓰여진 영지주의 글이 매우 많았지만 우리 시대까지 살아남은 것이 거의 없거나 거의 없다는 것이 알려져 있습니다. 동일한 기독교 출처에서 우리는 영지주의 저술의 저자에 대해 알고 있습니다. Simon과 Dositheus는 Samaria 출신이었고 Menander와 그의 후계자 Tserint는 팔레스타인 출신이었습니다. Alquiades, Cerdon, Satornilos는 시리아어로 썼습니다. Basilides, Valentinus 및 Carpocrates는 Antioch와 Alexandria에서 왔습니다. Marcion은 Sinope Pontus 출신이었습니다.

영지주의에서는 세상에서 인간의 위치, 성경과 복음에 대한 환상적인 해석, 카발라 또는 헤르메스주의에 대한 언급 등 많은 주제가 고려됩니다. 시몬(사도행전에서는 마술사 시몬이라고 함)과 같은 일부 영지주의자들은 성경 본문에서 터무니없는 교리를 만들어낸 것 같습니다. 다른 사람들은 철학과 기독교의 종합을 만들려고 노력했습니다 (예를 들어, 그의 판테온에 플라톤, 소크라테스, 예수를 포함시킨 카포크라테스). 마지막으로 Marcion과 같은 다른 사람들은 모순과 복잡성을 제거하고 이원론을 선택하여 구약의 하나님(복수하시는 하나님)과 신약의 하나님(선의 하나님)에 대항하여 예수님의 성육신을 선택했습니다. 그러나 모든 Gnostics는 존재의 부조리를 깨닫고 종교적 정화와 의식의 도움으로 자신의 힘에서 벗어나려는 열망과 관련된 동일한 비관론을 가지고 있습니다. 결국

로저 카로티니

장기적으로 볼 때 이 방향은 구원을 향한 기독교인의 열망에 매우 가깝습니다. 영지주의자들이 많은 기독교인들을 배도하도록 유혹한 것은 인간 존재의 문제에 대한 죄인들에게 제시된 해결책이었습니다. 그러므로 교부들은 그들과 열심히 싸웠고, 그들은 어려움을 겪었습니다. 가장 유명한 영지주의자인 Valentinus는 "acme"가 150을 의미하며 로마에 분파를 세웠고 그의 가르침은 4세기까지 동양에 신봉자가 있었습니다.

영지주의 신학의 두 가지 예: 시몬과 바실리데스

첫 번째는 마술사 시몬과 동일시되었는데, 그는 사도행전에서 베드로에게 성령의 은사를 자신에게 내려주는 대가로 돈을 주겠다고 제의했지만 사도는 분개하여 이를 거부했습니다("성직매매"라는 용어는 나중에 관습을 언급하기 위해 사용됨). 교회 직분을 팔거나 사는 것). 약 120권의 복음서 24권의 책을 저술하고 마술에 관한 일을 한 것으로 보이는 바실리데스는 카발라의 영향을 강하게 받았습니다.

시몬의 가르침

모든 것의 시작에는 하나님 아버지, 성경의 야훼, 모든 것을 삼키는 불, 창세기의 큰 나무의 뿌리가 있습니다. 생각하고 말하는 이 불은 지성과 성찰, 목소리와 이름, 추론과 의식(또는 욕망)이라는 세 쌍의 존재를 낳습니다. 하나님에게서 나온 생각은 만물을 창조한 천사를 낳았습니다. 그러나 - 그리고 이것이 바로 인류의 모든 불행의 근원입니다 - 이 천사들은 일련의 변태를 겪은 여성의 몸에 생각(Eunola)을 가두었습니다(Eunola는 무엇보다도 Helen의 몸에서 구체화되었습니다. 트로이 목마주기의 신화와 Marcion이 끊임없이 그와 함께 데려 간 한 시리아 매춘부의 몸에서). 생각을 저장하고 범죄 천사를 부수고 "선택된 자"를 저장합니다. 하나님은 예수와 시몬 자신의 형태를 취하셨습니다.

바실리데스의 가르침

여기서도 역시 모든 것은 단일 신(Sabaoth, 야훼와 유사함)으로 시작됩니다. 그분 아래에는 빛과 어둠의 전투에 참여하는 그의 도우미(엘로힘, 아도나이 등)가 있습니다. 세 번째 줄에는 아스트랄 신들이 있고, 네 번째 줄에는 조로아스터교의 신 Akhurmaz-de에 해당하는 신이 있으며, 다섯 번째 줄에는 다양한 이름(Enoia, Elena, the Queen of Heaven, Parthenos, 등) 본래의 순수함과 타락함을 동시에 구현한다. 어머니 여신은 최초의 인간인 안트로포스의 이미지가 유추되는 플레로마와 연합하여 함께 삼위일체(아버지, 어머니, 아들)의 어떤 이미지를 보여준다. 안트로포스는 타락한

중세와 르네상스의 철학

기독교 시대의 첫 세기에는 별의 영향과 연금술에 대한 믿음 (이름은 아랍어에서 유래했지만 본질은 그리스어였으며 연금술은 기원전 2 세기부터 알렉산드리아에서 시행되었습니다. , 마법처럼 변형 금속을 달성하려는 시도) 등; 이 신비한 지식은 한때 이집트의 피타고라스에 의해 획득되었는데, 그의 상형 문자는 그것을 신성한 글로 본 그리스인의 흥미를 끌었습니다(그런데 이것은 "상형 문자"라는 단어의 의미입니다). 그리스인들이 그들의 신 헤르메스(Hermes)와 동일시한 토트(Thoth)에 대한 지혜의 신의 지시와 지시가 포함된 것으로 추정되는 고대 비밀 텍스트와 함께 이집트와 관련된 신조도 눈에 띕니다. (Trismegistus). "비밀 지식"을 의미하는 "hermetism"이라는 단어는 Hermes라는 이름에서 유래했습니다. 밀폐 된 종교적 및 철학적 흐름은 Platonism, Neo-Pythagoreanism, Stoicism, Manichaeism 등의 요소를 결합합니다. 비밀 지식에르메스에서 받았습니다. 그들의 실제 적용은 육신의 속박에서 벗어나 영혼을 구하는 데 도움이 됩니다.

그리스 어 gnosis-인지, 지식)-신흥 기독교와 신화 철학적 헬레니즘 배경 및 유대교, 조로아스터 교, 바빌로니아 미스터리 컬트의 신조 사이의 문화적 의사 소통 형식 중 하나로 작용하는 후기 고대의 절충주의적인 종교적 및 철학적 경향. 연구의 주요 출처는 Nag Hammadi 기록 보관소(1945년에 발견됨)의 영지주의 저작물과 기독교 비평가들의 작품에 있는 영지주의의 일부, 초기 기독교 및 중세 이단의 텍스트입니다. G.는 1세기에 발생합니다. 1) 고대 신화와 성서 이야기의 체계적이지 않은 이질적인 요소를 모순적으로 결합한 초기 G. 날개 달린 뱀의 고대 신화, 우주의 조상으로서 지구와 하늘의 통일성을 의인화하는 한편 낙원의 조화를 파괴 한 성서적 뱀의 상징으로) : 2) 성숙한 G. 1-2 세기 . - 발렌티누스(이집트)와 바실리데스(시리아)의 고전 영지주의 체계, 알렉산드리아의 카르포크라테스, 시리아의 사투르니누스, 폰투스의 마르키온; 때때로 소위 3) 늦은 G. - 중세의 기독교 이원론적 이단(Paulicism, Bogomilism, Cathars 및 Waldensians의 Albigensian 이단)도 G.에 기인합니다. 지식의 개념 ( "gnosis")은 인간의 본질과 그의 영적 운명에 대한 질문을 중심으로 G.의 주요 문제를 설정합니다. 테오도토스에 따르면 그노시스의 역할은 영원한 인간의 질문에 대답하는 능력에 있습니다. "우리는 누구인가? 우리는 누구가 되었는가? 우리는 어디에 있는가? 그러나 영지주의 가르침의 가치-의미론적 핵심은 G.가 고대 철학 고전(고대 철학 참조)에서 물려받은 일반적인 우주론적 문제와 간접적으로 신화에서 비롯됩니다. 긴장된 대결과 물질의 연결 ( 지상, 모성) 및 천상의 원칙 (이원주의 참조). 신화의 우주론에서 그들의 연결은 창조적 의미론과의 신성한 결혼으로 이해되었습니다(사랑 참조). 우주 구조의 창조적 상호 침투에 대한 이 패러다임은 완전히 새로운 의미론적 열쇠로 해결되지만 고대 철학에서도 보존됩니다. 따라서 Plato에서 물질 세계와 이상 세계의 통일성은 아이디어 세계에서 사물 세계로 (벡터 "다운")-화신화, 창조 세계에서 완벽 세계로의 두 가지 채널을 통해 보장됩니다. "위로") - 지식. 첫 번째 채널("아래")은 실제로 창조 채널이고 두 번째("위") 채널은 플라톤에 의해 완벽한 창조("보이는 아름다움에 대한 사랑")의 절대 패턴에 대한 인식("기억")으로 공식화되었습니다. 사랑과 아름다움의 사다리의 후속 상승 "매우 아름다운 위로"- 완벽에 대한 절대적인 생각에서 진리를 이해하는 것까지 (Plato, Eidos, Beauty 참조). 신플라톤주의(신플라톤주의 참조)에서 생성 벡터는 통합 의미론을 유지하지만 "위쪽" 벡터는 새로운 의미로 채워집니다. 존재의 근원에 대한 관조에서 해결되는 창조주에 대한 효심. 세상의 유혹의 올가미에 얽힌 눈먼 영혼은 하나님에게서 돌아서게 됩니다(플로티누스에 대한 전형적인 은유: 처녀는 "결혼으로 눈이 멀어" 아버지를 잊어버립니다. ). (새로운 의미에서) 지상과 천상 사이의 간격이 실질적으로 윤곽이 나타나기 시작했습니다. 기독교적 해석에서 우주 구조의 이분법적 대립은 공리학적으로 적재되고 "내리막"과 "높음"의 이중성으로 다시 생각되는 것으로 밝혀졌습니다. 전통적인 우주론적 패러다임 위에 겹쳐진 기독교는 더 이상 우주 발생이 아니라 세계로의 신의 발산이 아니라 창조로서 신에서 세계로의 연결 수직의 해석을 결정합니다. "상향식" 벡터와 관련된 철학적 문제도 기독교와 관련이 있는 것으로 밝혀졌지만 플라톤적 사랑과 아름다움의 사다리에서 새로운 세계관 의미의 영향으로 이웃에 대한 사랑의 첫 단계와 마지막 발걸음, 창조주에 대한 사랑은 남아 있습니다. 우주 모델에는 두 세계에 대한 아이디어가 보존되어 있지만 두 세계를 연결하는 링크는 파괴되었습니다. 반우주적 이원론의 원리는 세계에 대한 영지주의 모델의 기초입니다. 세계는 신의 반대입니다. 태초의 발산(발산 참조)에 대한 고대 개념에 대한 재고는 또한 반우주주의로 강조점을 옮겼습니다. 세계는 계층적으로 조직되어 있지만 발산하는 개체는 통합하는 것이 아니라 신과 세계를 분리하는 역할을 합니다. 발산을 생성하는 첫 번째 원리의 본질은 후자의 지식을 통해 이해되지 않고 숨겨져 있습니다. Gnostic 개념에서 이러한 중간 링크의 수는 일반적으로 상당히 큽니다. Valentinus의 33에서 Basilides의 365까지입니다. 따라서 발렌타인 시스템에는 일련의 영겁 (이온 참조)으로 나타나는 절대 충만의 아이디어 인 Pleroma가 있습니다. 본질적으로 플레로마는 고대 아페이론의 유형학적 유사체 역할을 합니다. 될 수 있는 모든 것은 그것으로부터 나오고 그것으로 돌아갑니다. "보이지 않고 표현할 수 없는 높이에"(초월주의라는 용어로 설명하는 것이 편리할 것입니다) 깊이가 있습니다. 깊이의 이해할 수 없는 내용은 침묵으로 구성됩니다(신비주의의 기본 원리와 비교: 신성한 계시는 "형언할 수 없다", 즉 상호주관적이지 않고 표현할 수 없는 언어입니다). "이해는 모든 것의 시작이 된다", 마음과 그 객관화-진리("사물 자체"와 지식의 시작으로서의 선험적 형태 사이의 미래 칸트적 간격의 유형학적 유사성 - 칸트 참조) . 마음과 진리는 서로를 비옥하게 하여 의미와 생명을 낳고, 다시 인간과 교회(즉, 사회)를 낳습니다. 이 네 쌍의 에온들이 신성한 오그도아드를 구성합니다. 그런 다음 의미와 생명은 10 년 더 (신성한 데칸), 인간과 교회-12 번 더 (신성한 12 일) 발생합니다. 30에온 모두 존재의 표현된 충만함인 플레로마를 구성합니다. 원이 닫힌 것 같았습니다. 그러나 30 에온의 마지막은 여성 에온-Sophia로, 첫 번째 아버지 인 Depth ( "원하는 사람의 아내")를 직접 생각하고 싶은 불타는 욕망으로 불타고 있습니다. 진실을 이해하십시오 (신성한 결혼의 신화 적 평행, 지식과 효도의 길에서 아버지에게 돌아가는 신 플라톤 개념 참조). 이 충동의 근본적인 점근적 특성은 소피아를 "당황, 슬픔, 두려움 및 변화"의 상태로 몰아넣습니다. 후자는 지식에 대한 객관화된 욕망, 진리에 대한 만족할 수 없는 갈망의 형태 없는 자손인 Achamoth의 출현으로 가득 차 있습니다. 또한 소피아의 열정적인 열망은 그녀에게 우주적 실체에서 용해되는 가장 위험한 전망을 설정하지만 무한한 벡터성이 한계를 만나 소피아를 영겁의 구조적 계층에서 그녀의 위치로 되돌립니다. 극한에 대한 영지주의적 해석은 본질적으로 기독교적입니다. 극한은 정화자(구세주)로 이해되며 십자가 모양으로 상징됩니다. 그것의 구속적 역할은 그리스도와 성령이라는 두 개의 새로운 에온의 출현과 관련이 있습니다. 영겁의 질서(반항적인 한계의 소피아와의 만남)는 그들에게 창조적 잠재력의 섬광을 불러일으킵니다. "), 유 전적으로 그리고 의미있게 모든 영겁에 관여했기 때문에 모든 것 (Gnostic 논문 "모든 것의 모든 것과 모든 것의 모든 것"은 고대 사전 형성주의와 기독교의 일치 개념의 의미 론적 유사점)입니다. 그러나 플레로마에서 떼어낸 아카못이 어둠 속에 남아 있기 때문에 조화가 완전하지 않다(참조, 고대 문화의 어둠과 혼돈의 식별, 기독교의 빛의 상징). 구원을 위해 그리스도는 스칼라 평화의 절망에서 그녀를 구하기 위해 Pleroma (고대 "선천적 아이디어"의 유사체)에 대한 무의식적 아이디어를 그녀에게 넣어 그녀가 Pleroma와의 분리의 슬픔을 느낄 수 있도록합니다. "영생의 밝은 예감." 그리스도에 의해 설정된 이 벡터는 그리스도 이후의 Achamoth를 Pleroma로 안내하지만 Limit-Cross는 그것을 저지합니다. Achamoth는 "혼란스러운 열정"의 상태에 빠지며 지식에 대한 Sophia의 열정적 인 충동을 객관화합니다. 따라서 영지주의-우주론적 비극의 첫 번째 막이 진리에 대한 소피아의 충족되지 않은 욕망과 관련이 있다면, 두 번째 막의 여주인공은 이 진리의 대변자를 위해 노력하는 아카모스입니다. 그녀의 불만족스러운 열정은 객관적인 세계에서 구체화됩니다. 물은 잃어버린 그리스도를 위한 Achamoth의 눈물이고, 빛은 그를 기억하는 그녀의 미소의 광채이며, 그녀의 석화된 슬픔은 지구의 궁창입니다. 그리고 Pleroma의 Achamoth의기도에 대한 응답으로 보혜사 (Paraclete)가 그녀에게 보내 졌을 때 그와 그를 동반 한 천사들의 묵상에서 그녀는 가장 높은 세대 인 영적 원리를 낳았습니다. Achamoth the Demiurge가 영겁의 세계에 반대하는 지상 세계를 창조하는 것은 이러한 물질적, 영적 창조물에서입니다. 이러한 맥락에서 세계 과정의 초점으로 사람에 대해 G.에서 강조한 교리가 형성됩니다. 한편으로는 그는 창조되고 창조되었으므로 암흑 세력의 세계에 뿌리를두고 있습니다. 영혼은 에온의 이해할 수 있는 세계의 파생물이며 초자연적이며 플레로마의 신성한 충만함의 빛을 전달합니다. 인간은 모든 시작에 관련되어 있으며 따라서 더 높은 운명을 가진 세계에서 예외적인 위치를 차지합니다. G.는 육체적, 정신적, 영적 사람들의 삼분법을 설정합니다. -각각-육체적 원리 만 실현되는 사람들 (Achamoth의 물질적 생성); 데미우르고스로부터 받은 선과 악을 분별하고 선택하는 능력이 실현된 자; 마지막으로 Achamoth의 영적 세대가 실현되어 진리에 대한 그녀의 충동을 구현하는 사람들입니다. 영적인 사람의 영혼에 내재 된이 영적 원리는 영지입니다. 노력에서 드러나고 죄 많은 물질의 속박에서 구출을 요구하고 구원의 길을 나타내는 지식입니다. 기독교 정통(정통 참조)의 구성으로 상동론은 이데올로기적 주변부로 밀려나고 중세에는 이단의 의미론적 측면으로만 나타납니다. 예를 들어, 카타르("순수")의 개념은 급진적 이원론의 원칙에 기초합니다. 물질은 절대 악으로 선언되고 육체적 죄는 죄의 최대치이며 임신한 여성은 특별한 보살핌을 받는 것으로 생각됩니다. 마귀는 그녀의 태에서 살에서 살을 창조하고 영에서 영을 창조하는 자입니다. 무염시태 현상의 공리학적 맥락에서의 해석은 세련된 사색적 의미를 얻습니다. . 그리고 귀를 기울이세요..."). 고전적인 기독교 용법에 들어간 "외경"이라는 용어는 원래 G의 난해한 텍스트를 언급하기 위해 도입되었습니다. G.의 발전은 서유럽 문화에서 대안적인 기독교 흐름의 진화에 심각한 영향을 미쳤습니다. 2~3세기에 형성되는 만다이즘. Semitic-Babylonian 컬트 기반에서 G. (Aramaic manda-지식)의 파생물은 오늘날까지 동양 문화 (현재이란)의 맥락에서 보존되었습니다. (또한 Sophia, Aeon 참조)

I. 영지주의의 기원. 영지주의 출현의 일반적인 조건과 기타 관련 현상은 고대 세계의 다양한 국가적, 종교적 요소의 문화적 정치적 혼합에 의해 만들어졌습니다. 이 혼합은 페르시아 왕에 의해 시작되어 마케도니아인에 의해 계속되고 로마인. 한편으로는 다양한 이교도 종교의 영지주의 사상의 근원과 다른 한편으로는 그리스 철학자의 가르침이 처음부터 명확하게 인식되었으며 저자가 이미 자세히 지적한 화해는 똑같이 견고합니다. 어떤 경우에도 특정 영지주의 체계의 형성에 특정 국가적 종교적, 철학적 요소가 다양한 정도로 참여했으며, 이미 존재했던 다양한 아이디어 조합에 더 크거나 작은 힘과 독창성, 이러한 시스템 및 학교의 설립자 및 배포자의 개인적인 정신 작업. Gnostics의 글은 몇 구절과 다른 사람의 논쟁적인 설명을 통해서만 우리에게 알려져 있기 때문에이 모든 것을 자세히 분석하는 것은 거의 불가능합니다. 이것은 가설에 대한 광범위한 범위를 제시하며 이에 대해 언급할 가치가 있습니다. 지난 세기에 일부 학자(예를 들어 동양학자 I. I. Schmidt)는 영지주의를 불교와 특별한 관계에 두었습니다. 여기에서만 신뢰할 수 있습니다. 1) 알렉산더 대왕의 캠페인 당시부터 소아시아, 그리고 그것을 통해 전체 그레코로만 세계가이 세계에 대해 알려지지 않은 국가가 아닌 인도의 영향을받을 수있게되었습니다. , 그리고 2) 불교는 동양의 "지혜"의 마지막 말이었다. 그러나 다른 한편으로 불교 자체의 역사적, 선사적 뿌리는 과학에 의해 밝혀지는 것과는 거리가 멀다. 이유가 없는 것은 아니지만 많은 학자들은 여기에서 검은 피부를 가진 아리안 이전 주민들의 종교적 반응을 보고 있으며, 이 인디언 부족과 나일 계곡에 오랫동안 거주해 온 문화적 인종의 민족학적 연결이 있을 가능성이 더 높습니다. 종교적 열망과 사상의 일반적인 배경은 인도에서 Aryan 천재의 영향 덕분에 불교와 같은 조화롭고 강력한 시스템이 형성되었지만 다른 곳에서는 밝혀진 일반적인 부족 토양과 일치해야했습니다. 무익하지 않게. 따라서 영지주의에서 인도 불교도의 영향으로 간주되는 것은 특히 영지주의의 가장 높은 꽃이 이집트에서 발생했기 때문에 아프리카 친척의 더 가까운 영향과 관련이 있을 수 있습니다. 특히 불교와 영지주의의 외적 역사적 연관성이 의심스럽다면, 이러한 가르침의 내용은 의심할 여지 없이 그들의 이질성을 보여줍니다. 불교에 이질적인 다양한 종교적 요소 외에도 영지주의는 그리스 철학의 긍정적인 결과를 흡수했으며 이 점에서 불교보다 훨씬 더 높습니다. 불교는 열반을 절대적 존재에 대해 부정적으로만 정의하는 반면 영지주의에서는 충만(플레로마)으로 긍정적으로 정의한다는 점을 지적하는 것으로 충분합니다. 의심 할 여지없이 영지주의와의 연결에는 불교와 비교할 때 분포가 중요하지 않지만 많은 측면에서 메소포타미아에 여전히 존재하고 그 신성하고 고대의 기원이지만 이후 판인 책에서 우리에게 살아 남았습니다. 이 종교는 기독교가 출현하기 직전에 발생했으며 성 베드로의 설교와 다소 모호한 관계가 있습니다. 세례자 요한: 그러나 이해할 수 있는 한 만다교 책의 교의적 내용은 우리로 하여금 이 종교가 영지주의의 원형임을 보게 합니다. 그 이름을 얻은 만다라는 단어는 칼데아어로 그리스어 ????????와 같은 것을 의미합니다. (지식).

II. 영지주의의 주요 특징. 이 종교 운동의 중심에는 신성과 세계, 절대적이고 상대적인 존재, 무한하고 유한한 것의 화해와 재결합이 있습니다. 영지주의는 명백한 구원입니다. 영지주의 세계관은 명확하고 통일된 편리한 세계 과정이라는 개념이 존재한다는 점에서 기독교 이전의 모든 지혜와 유리하게 다릅니다. 그러나 모든 영지주의 시스템에서 이 과정의 결과에는 긍정적인 내용이 없습니다. 본질적으로 모든 것이 제자리에 남아 있고 아무도 아무것도 얻지 못한다는 사실로 귀결됩니다. 세계의 삶은 이질적인 요소들의 혼란스러운 혼합에만 기초하고 있으며 세계 과정의 의미는 이러한 요소의 분리, 각각이 자신의 영역으로 돌아가는 데 있습니다. 세상은 구원받지 못하고 있습니다. 구원, 즉 신성한 절대 존재의 영역으로 돌아가고, 원래 그리고 본질적으로 더 높은 영역에 속하는 일부 사람들에게 내재된 영적 요소(공압학)만 반환합니다. 그는 안전하고 건전한 세상에서 그곳으로 돌아오지만 먹잇감은 없습니다. 세상의 어떤 것도 가장 낮은 곳에서 올라오지 않고, 어둠이 밝혀지지 않으며, 육체와 영혼의 어떤 것도 영적으로 되지 않습니다. 가장 뛰어난 영지주의자인 발렌티누스는 더 나은 세계관의 기초를 가지고 있었지만 체계의 일반적인 특성에 영향을 미치거나 발전하지 못한 채로 남아 있었습니다. 그 중 가장 냉정한 철학적 정신인 바실리데스는 자신의 존재의 고양과 확장에 대한 욕망이 악과 무질서의 원인일 뿐이며, 세상의 과정과 모든 존재의 진정한 선의 목적은 모든 사람은 자신과 자신의 영역만을 알고 있으며 더 높은 것에 대한 생각이나 개념이 없습니다.

영지주의의 이러한 기본적인 한계와 함께 이 가르침의 다른 모든 주요 특징은 논리적으로 연결되어 있습니다. 일반적으로 영지주의 사상은 사실적이고 신화적인 껍질에도 불구하고 그 내용은 종합적인 마음의 작업보다 분석적인 결과입니다. 영지주의자들은 기독교(그리고 부분적으로는 신플라톤주의)에서 하나이거나 연합된 모든 것을 나누거나 나누었습니다. 따라서 동일한 실체적 삼위일체의 개념은 영지주의자들 사이에서 절대적인 시작과의 불균일한 관계가 기인하는 다수의 실체화된 추상화로 분해됩니다. 더욱이 모든 영지주의 체계는 천지의 창조주로부터 최고 신을 뚫을 수 없는 심연으로 분리하여 절대 존재와 상대적 존재 사이의 친교의 뿌리 자체를 거부합니다. 태초의 이 구분은 구세주의 구분에 해당합니다. 영지주의는 절대적이고 상대적인 존재의 충만함을 자신 안에 결합시킨 유일한 참된 신인을 인정하지 않습니다. 영지주의는 사람인 것처럼 보이는 하나님과 하나님인 것처럼 보이는 사람만을 인정합니다. 환상적인 신인 교리 또는 가현설은 영지주의 신학에서 최고의 신과 세계의 창조주를 구분하는 것과 마찬가지로 영지주의 기독론의 특징입니다. 환상의 구세주는 또한 환상의 구원에 해당합니다. 세상은 그리스도의 오심 덕분에 아무것도 얻지 못할뿐만 아니라 반대로 우연히 그 안에 떨어졌고 그리스도의 나타나신 후에 그로부터 추출되는 그 공기의 씨앗을 빼앗기고 잃습니다. 영지주의는 "새 하늘과 새 땅"을 알지 못합니다. 가장 높은 영적 요소의 해방과 함께 세상은 그 유한함과 신성으로부터의 분리가 영원히 확인됩니다. 영지주의는 하나님과 그리스도의 연합과 함께 인류의 연합도 부인합니다. 인류는 본성적으로 무조건 구분되는 세 부류로 구성되어 있다. -맹목적이고 제한된 Demiurge의 통치하에 영원히 기본 안주 속에 남아있는 영적 의인,-절대 존재의 영역으로 올라가는 영적 또는 영지 주의자. 그러나 선천적으로 특권을 부여받은 이 선택받은 자들도 구원 사업을 통해서는 아무것도 얻지 못합니다. 왜냐하면 그들은 영혼과 육체를 포함한 인간의 충만함이 아니라 이미 더 높은 영역에 속한 공기적인 요소로만 신성한 플레로마에 들어가기 때문입니다.

마지막으로 실제적인 영역에서 신성한 것과 세속적인 것, 영적인 것과 육적인 것 사이의 무조건적인 분리의 불가피한 결과는 영지주의에 의해 똑같이 정당화되는 두 가지 반대 방향입니다. 접근 할 수없는 공압 요소를 손상시킬 수 없기 때문에 완전히 포기하거나 완전한 의지를 부여하십시오. 이러한 방향 중 첫 번째 인 금욕주의는 영혼의 사람들에게 더 합당하고 두 번째는 도덕적 음탕함입니다. 완벽한 영지주의 자나 영적인 사람들에게 더 적합합니다. 그러나 이 원칙은 모든 종파에서 완전한 일관성을 가지고 수행되지는 않았습니다. 따라서 영지주의는 신성과 세계 사이, 세계 자체의 형성 원리 사이, 마지막으로 인간과 인류의 구성 요소 사이의 화해할 수 없는 구분을 특징으로 합니다. 기독교에 포함된 모든 이데올로기적, 역사적 요소는 영지주의에도 포함되어 있지만, 대립의 차원에서 분열된 상태에 있을 뿐이다.

III. 영지주의 가르침의 분류. 영지주의의 이러한 기본 특성은 그 표현 정도에 따라 영지주의 체계를 자연적으로 분류하는 지침이 될 수도 있습니다. 한편으로는 출처와 연대기 데이터의 불완전 성과 영지주의 추측에서 개인적인 환상의 중요한 역할은 크고 대략적인 구분 만 허용합니다. 내가 제안하는 분할에서 논리적 기반은 민족학적 기반과 일치합니다. 나는 세 가지 주요 그룹을 구별합니다. 1) 영지주의에 필수적인 절대자와 유한자, 신성과 세계 사이의 화해 불가능성은 비교적 숨겨져 있고 부드러운 형태로 나타납니다. 세상의 기원은 무지나 우발적인 타락 또는 신성한 충만함으로부터의 분리로 설명되지만, 이러한 떨어져 나감의 결과는 유한한 상태로 영속되고 세상은 하나님과 재결합되지 않기 때문에 영지주의의 기본 특성은 여기에 남아 있습니다. 완전한 힘으로. 하늘과 땅의 창조주 인 Demiurge 또는 Archon도 여기에서 최고 신과 완전히 분리되어 있지만 악은 아니지만 제한된 존재입니다. 이 첫 번째 종류는 이집트 영지주의로 대표됩니다. 여기에는 Cerinthus (신학자 사도 요한과 동시대 인이며 St. Irenaeus에 따르면 "이집트에서 배운")의 가르침에서 가장 기초적인 형태의 영지주의와 내용이 가장 풍부하고 가장 가공되고 내구성이 있습니다. 가르침, 즉 발렌티누스와 바실리데스의 체계 - 영지주의의 플라톤과 아리스토텔레스, 다양하고 다양하게 분파된 학파; "Pistis Sophia"라는 책에서 Coptic 언어로 그들의 가르침의 기념비를 우리에게 남긴 이집트 Ophites도 여기에 귀속되어야합니다. 2) 영지주의적 분기점은 정확히 우주론에서 완전한 날카로움으로 나타납니다. 세상은 반신적 세력의 직접적으로 악의적인 창조물로 인식됩니다. Syro-Chaldean gnosis는 Asiatic Ophites 또는 Nakhashenes, Perates, Sethians, Cainites, Elcesaites, Justin의 추종자 (철학자이자 순교자 인 St. Justin과 혼동하지 말 것), Saturnil 및 Vardesan에 속합니다. Simon Magus와 Menander의 추종자들은 이집트와 Syro-Chaldean gnosis 사이의 연결 고리 역할을 할 수 있습니다. 3) 주로 Kerdon과 Marcion으로 대표되는 Gnosis Asia Minor; 여기서 영지주의적 대립은 종교사에서만큼 우주론에서 많이 나타나지 않는다. 그 반대는 악과 선한 창조 사이가 아니라 악과 선한 법(율법률 폐지) 사이, 형식적 진리라는 구약의 원리와 사랑의 복음 계명 사이입니다.

훌륭한 정의

불완전한 정의 ↓

영지주의(Greek gnosis - knowledge), 기독교와 병행하여 발전한 종교적 경향. 발전된 형태의 영지주의는 사도 바울의 편지로 거슬러 올라가 인류의 역사와 운명에 대한 기독교적 해석과 동양 및 헬레니즘 모티프의 결합이었습니다. 영지주의 체계에 공통적인 것은 날카로운 이원론, 즉 영과 물질의 대립입니다. 영지주의 신화는 세상이 악 속에 있고 이 악은 결코 신에 의해 창조될 수 없다는 개념에 근거하고 있습니다. 이로부터 세상은 그 힘이 제한된 힘에 의해 창조되었거나 영지주의자들이 데미우르고스라고 부르는 악의 세력에 의해 창조되었다는 결론이 나왔습니다. 영지주의 데미우르고스는 플라톤의 데미우르고스(신의 장인)와 공통점이 없습니다. 티마이오스, 무조건 좋은 것으로 생각되고 신성한 패턴에 따라 보이는 세계를 창조합니다. Gnostics에 따르면 최고 신은 하늘 영역에 살고 있지만 인류에 대한 연민으로 사람들에게 Demiurge의 힘에서 벗어나는 방법을 가르치기 위해 메신저를 보냅니다. 일부 영지주의 종파는 데미우르고스를 유대 종교의 신과 동일시했으며, 따라서 유대인을 가장 높으신 하나님의 사자들의 구원 활동을 방해하기 위해 선택된 민족으로 여겼습니다.

다양한 영지주의 분파의 가르침은 매우 방대한 저서로 통했지만 대부분의 경우 이 저작물은 이단으로 간주되어 폐기되었습니다. 영지주의 종파의 가장 유명한 창시자는 시몬 마술사, 메난드로스, 사투르니누스, 케린토스(서기 1세기), 바실리데스(d.c. 140), 발렌티누스(2세기 중반), 마르시온(2세기)이었는데, 이들 각각은 그들만의 영지주의를 가졌습니다. 체계.

20세기 중반까지. Gnostics는 교부들과 무엇보다도 Lyons의 Irenaeus, Tertullian, Hippolytus 및 Epiphanius의 저서에서만 알려졌습니다. 그러나 그들이 보고한 정보는 영지주의자 자신의 글이 아니라 간접적으로 다른 사람의 증거를 기반으로 한 경우가 가장 많았습니다. 1945년이 되어서야 카이로에서 남쪽으로 약 40km 떨어진 이집트 나그 함마디 근처의 들판에 묻힌 커다란 토기에서 발견된 콥트 영지주의 문헌의 전체 도서관이 열렸습니다. 그중에는 발렌타인의 유명한 작품 목록이 있었습니다. 진리의 복음서.

오늘날 학자들이 가지고 있는 정보에 근거하여 영지주의는 유대교나 유대-기독교적 뿌리가 아니라 헬레니즘적 뿌리를 가졌다고 결론을 내릴 수 있습니다. 영지주의 저작물은 초기 기독교 저작물에서 인용한 내용과 사도 바울의 이름과 관련된 전통으로 거슬러 올라가는 기독교 교리 형태의 메아리로 가득 차 있으며 이원론적 지향으로 표시되거나 육체의 중요성을 경시하고 과장합니다. 악의 세력(예를 들어, 요일 5:19: "우리는 우리가 하나님께 속한 무엇온 세상이 악 속에 놓여 있다”; 또는 로마서 8:3: "죄 있는 육신의 모양으로"). 한편, 히브리어 성경은 물질 세계의 이원론적 비하를 단호히 거부하며, 일부 신약성경 본문에서도 1세기 영지주의 이원론에 대한 강력한 반대를 지적하고 있습니다.

초기 기독교의 유대-기독교 전통과 헬레니즘 전통을 날카롭게 대조하는 이론을 고수하는 학자들은 사도 바울이 이스라엘의 하나님과 토라에 대한 그노시스파의 적대적 태도를 공유하지는 않았지만 그의 기독교 버전에 영지주의 모티프의 수. 따라서 바울은 지상 세계에서 악이 지배하고 있으며 구원은 세상 밖에서만 가능하다고 믿었습니다. "이 세상의 권세들"(고린도전서 2:8)이라는 표현은 지상의 통치자들을 가리키는 것이 아니라 "이 시대", 즉 이 우주 시대의 지상 세계를 다스리는 초자연적인 세력들을 가리키는 것입니다. 또한 그는 예수와 바울 자신이 반대한 초자연적인 악의 세력을 언급하기 위해 "정사들"과 "권위들"(예를 들어, 엡 6:12)을 선호하는 영지주의 용어를 계속 사용합니다. 사도 바울은 악의 세력을 하나님으로부터 독립된 권세를 가지고 하나님을 대적하는 세력으로 상상했습니다. 하나님은 대적 우주적 원수에 연루되어 악한 초자연적 세력의 군단이 지상에서 하나님의 대적자로 행동했습니다.

순수한 영지주의는 초기에 사라졌지만 영지주의 이원론은 계속해서 서구 영성의 필수 요소였습니다. 넓은 의미의 영지주의자는 눈에 보이지 않는 영적인 존재의 세계로 마음의 눈을 돌리고 인간의 진정한 본질과 족쇄를 제거해야 할 필요성에 대한 신성한 계시를 통해 얻은 지식을 통해 구원을 추구하는 사람이라고 할 수 있습니다. 물질의 사악한 세계. 예, 안으로 진리의 복음말한다: "그 사람은 알고있다[이 진리, 또는 자신을 안다]는 천상의 세계에 속합니다. 그가 부름을 받을 때, 그는 듣고 응답하며, 그에게로 돌아오기 위해 그를 부르시는 하나님께로 향합니다.