ქვა
ჩრდილოეთ კავკასიის ხალხთა მრწამსი. იარლიკაპოვი ა.ა.

ჩრდილოეთ კავკასიის ხალხთა მრწამსი. იარლიკაპოვი ა.ა.

- ბევრი ხალხი, რომლებიც საუბრობდნენ სხვადასხვა ენაზე. თუმცა, ასეთი სისტემატიზაცია მაშინვე არ განვითარდა. მიუხედავად ერთი და იგივე ცხოვრების წესისა, თითოეულ ადგილობრივ მოსახლეობას აქვს თავისი უნიკალური წარმომავლობა.

გახსენით სრული ზომა

მეცნიერები ადგენენ ჯგუფს ავტოქტონური ხალხები, (ბერძნულიდან თარგმნა - ადგილობრივი, ძირძველი, აბორიგენი), რომლებიც დაარსების დღიდან ამ ტერიტორიაზე ცხოვრობენ. ჩრდილოეთ და ცენტრალურ კავკასიაში ისინი წარმოდგენილია სამი ხალხით

ყაბარდოელები 386 ათასი ადამიანი ცხოვრობს ყაბარდო-ბალყარეთის რესპუბლიკაში, სტავროპოლისა და კრასნოდარის ტერიტორიებზე, ჩრდილოეთ ოსეთში. ენა მიეკუთვნება იბერიულ-კავკასიური ენის აფხაზურ-ადიღეურ ჯგუფს. მორწმუნეები სუნიტი მუსლიმები არიან;
ადიღეელები, 123 000, აქედან 96 ათასი ცხოვრობს ადიღეის რესპუბლიკაში, სუნიტი მუსულმანები
ჩერქეზებიყარაჩაი-ჩერქეზეთის რესპუბლიკაში 51 000 ადამიანი, 40 ათასზე მეტი ცხოვრობს.

ადიღელების შთამომავლები ცხოვრობენ რიგ შტატებში: თურქეთი, იორდანია, სირია, საუდის არაბეთი.

აფხაზურ-ადიღეურ ენათა ჯგუფში შედის ხალხი აბაზინები(თვითსახელი ძირი), 33 000 ადამიანი, 27 ათასი ცხოვრობს ყარაჩაულ-ჩერქეზეთის რესპუბლიკასა და ადიღეის რესპუბლიკაში (აღმოსავლეთი ნაწილი), სუნიტები. აბაზების შთამომავლები ადიღელების მსგავსად ცხოვრობენ თურქეთში და ახლო აღმოსავლეთის ქვეყნებში და ენობრივად მათი შთამომავლები არიან აფხაზები (თვითსახელ. აბსოლუტური).

ძირძველი ხალხების კიდევ ერთი დიდი ჯგუფი, რომელიც იკავებს ჩრდილოეთ კავკასიას, არის წარმომადგენლები ნახ ენათა ჯგუფი:

ჩეჩნები(თვითსახელი - ნოხჩიი), 800 000 ადამიანი, ცხოვრობს ინგუშეთის რესპუბლიკაში, ჩეჩნეთში, დაღესტანში (აკინ ჩეჩნები, 58000 კაცი), სუნიტი მუსლიმები. ჩეჩენი შთამომავლების დიასპორები ცხოვრობენ ახლო აღმოსავლეთში;
ინგუშები(თვითსახელი - გალგაი), 215 000 ადამიანი, მათი უმეტესობა ცხოვრობს ინგუშეთის რესპუბლიკაში, ჩეჩნეთის რესპუბლიკასა და ჩრდილოეთ ოსეთში, სუნიტი მუსლიმები;
კისტინა(თვითსახელი - კისტები), ჩეჩნეთის რესპუბლიკის მთიან რაიონებში საუბრობენ ნახურ დიალექტებზე.

ჩეჩნებსა და ინგუშებს საერთო სახელი აქვთ ვაინახები.

ყველაზე რთულად გამოიყურება იბერიულ-კავკასიური ენების დაღესტნური განშტოება, ის იყოფა ოთხ ჯგუფად:

ავარო-ანდო-ცეზის ჯგუფი, რომელიც მოიცავს 14 ენას. ყველაზე მნიშვნელოვანი არის სალაპარაკო ენა ავარები(თვითსახელი - მარულალი), 544 000 ადამიანი, დაღესტნის ცენტრალური და მთიანი რეგიონები, არის ავარების დასახლებები სტავროპოლის ტერიტორიაზე და ჩრდილოეთ აზერბაიჯანში, სუნიტი მუსლიმები.
დანარჩენი 13 ხალხი, რომლებიც მიეკუთვნება ამ ჯგუფს, რიცხობრივად გაცილებით მცირეა და მნიშვნელოვანი განსხვავებები აქვთ ავარის ენისგან (მაგ. ანდები– 25 ათასი, ტინდინელებიან ტინდლები- 10 ათასი ადამიანი).
დარგინის ენების ჯგუფი. მთავარი ხალხი - დაგრინები(თვითსახელი - დარგანი), 354 ათასი ადამიანი, 280 ათასზე მეტი ცხოვრობს დაღესტნის მთიან რეგიონებში. დარგინების დიდი დიასპორები ცხოვრობენ სტავროპოლის მხარეში და ყალმიკიაში. მუსლიმები სუნიტები არიან.
ლაქური ენის ჯგუფი. მთავარი ხალხი - ლაქები (ნაკლები, კაზიყუმუხი), 106 ათასი ადამიანი, მთიან დაღესტანში - 92 000, მუსლიმები - სუნიტები.
ლეზგინის ენების ჯგუფი– დაღესტნის სამხრეთით ქალაქ დერბენტთან, ხალხი ლეზგინები(თვითსახელი - ლეზგიარი 257,000, 200,000-ზე მეტი ცხოვრობს დაღესტანში. დიდი დიასპორა არსებობს აზერბაიჯანში. რელიგიური თვალსაზრისით: დაღესტნელი ლეზგინები სუნიტი მუსლიმები არიან, ხოლო აზერბაიჯანელი ლეზგინები შიიტი მუსლიმები.
- ტაბასარანები (ტაბასარანი), 94 000 ადამიანი, აქედან 80 000 ცხოვრობს დაღესტანში, დანარჩენი აზერბაიჯანში, სუნიტი მუსლიმები;
- რუტულინები (ჩემი აბდირი), 20 000 ადამიანი, აქედან 15 000 ცხოვრობს დაღესტანში, სუნიტი მუსულმანები;
- წახურები (იახბი), 20 000, უმეტესობა აზერბაიჯანში ცხოვრობს, სუნიტი მუსლიმები;
- აგული (აგული), 18 000 ადამიანი, 14 000 დაღესტანში, სუნიტი მუსულმანები.
  ლეზგინის ჯგუფში შედის კიდევ 5 ენა, რომლებზეც მცირერიცხოვანი ხალხი ლაპარაკობს.

ხალხები, რომლებიც მოგვიანებით დასახლდნენ ჩრდილოეთ კავკასიის რეგიონში

ავტოქტონური ხალხებისგან განსხვავებით წინაპრები ოსიჩრდილოეთ კავკასიაში მოგვიანებით ჩამოვიდნენ და დიდი ხნის განმავლობაში მათ სახელით იცნობდნენ ალან 1-ლი საუკუნიდან. მათი ენის მიხედვით ოსები ეკუთვნიან ირანული ენების ჯგუფიდა მათი უახლოესი ნათესავები არიან ირანელები (სპარსელები) და ტაჯიკები. ოსები ცხოვრობენ ჩრდილოეთ ოსეთის ტერიტორიაზე, რომელთა რიცხვი 340 000 ადამიანს შეადგენს. თავად ოსურ ენაში არსებობს სამი ძირითადი დიალექტი, რომლის მიხედვითაც წარმოიქმნება თვითსახელები:

ირანელები (რკინა)– მართლმადიდებელი;
დიგორიელები (დიგორონი)– სუნიტი მუსლიმები;
კუდარები (კუდარონი)– სამხრეთ ოსეთი, მართლმადიდებელი.

განსაკუთრებულ ჯგუფს შეადგენენ ხალხები, რომელთა ჩამოყალიბება და გამოჩენა ჩრდილოეთ კავკასიაში გვიან შუა საუკუნეებს (15-17 სს.) უკავშირდება. ენობრივად ისინი კლასიფიცირდება როგორც თურქები:

ყარაჩაელები (ყარაჩაელები), 150 000 ადამიანი, აქედან 129 ათასი ცხოვრობს ყარაჩაი-ჩერქეზეთის რესპუბლიკაში. ყარაჩაის დიასპორებია სტავროპოლის ტერიტორიაზე, ცენტრალურ აზიაში, თურქეთსა და სირიაში. ენა მიეკუთვნება თურქული ენების ყიფჩაკის ჯგუფს (კუმანები). სუნიტი მუსლიმები;
ბალყარელები (ტაულუ), მთიელები, 80 000 ადამიანი, აქედან 70 000 ცხოვრობს ყაბარდო-ბალყარეთის რესპუბლიკაში. დიდი დიასპორები ყაზახეთსა და ყირგიზეთში. მუსულმანები სუნიტები არიან;
კუმიქსი (კუმუკი) 278 000 ადამიანი, ძირითადად ცხოვრობს ჩრდილოეთ დაღესტანში, ჩეჩნეთში, ინგუშეთში, ჩრდილოეთ ოსეთში. მუსულმანები სუნიტები არიან;
ნოღაისი (ნოგაილარი), 75 000, ტერიტორიისა და დიალექტის მიხედვით იყოფა სამ ჯგუფად:
- კუბან ნოღაისი (ანუ ნაგაისი)ყარაჩაი-ჩერქეზეთის რესპუბლიკაში მცხოვრები;
- აჩიკულაკ ნოღაისიცხოვრობს სტავროპოლის ტერიტორიის ნეფტეკუმსკის რაიონში;
- კარა ნაგაისი (ნოღაის სტეპი), სუნიტი მუსულმანები.
თურქმენული (ტრუხმენი) 13,5 ათასი ადამიანი ცხოვრობს სტავროპოლის ტერიტორიის თურქმენულ რეგიონში, მაგრამ ენა ეკუთვნის ოღუზური თურქული ენების ჯგუფი, სუნიტი მუსულმანები.

ცალკე უნდა გამოვყოთ ის, რაც ჩრდილოეთ კავკასიაში XVII საუკუნის შუა ხანებში გაჩნდა. ყალმუხები (ხალმგ), 146 000 ადამიანი, ენა მიეკუთვნება მონღოლურ ენათა ჯგუფს (მონღოლები და ბურიატები ენაზე მონათესავეა). რელიგიურად ისინი ბუდისტები არიან. იმ ყალმუხებს, რომლებიც დონის არმიის კაზაკთა კლასში იყვნენ, მართლმადიდებლობას ასწავლიდნენ. ბუზაავს. მათი უმეტესობა მომთაბარე ყალმუხებია. თურგუთები.

©საიტი
შექმნილია ლექციებისა და სემინარების პირადი სტუდენტური ჩანაწერებიდან

ჩრდილოკავკასიურ ხალხურ რწმენებში არ იყო ერთიანობა. ჩრდილოეთ კავკასიის ერთსა და მეორე ხალხს შორის განსხვავებამ, შესაბამისად, რიტუალებზეც აისახა. თუმცა, არსებობდა მრავალი მსგავსი ასპექტი სხვადასხვა რელიგიურ კულტურაში. კერძოდ, ეს მსგავსება ეხებოდა მითოლოგიურ გამოსახულებებს, რომლებიც ასახავდნენ მთიელთა ცხოვრების თავისებურებებს.

ამრიგად, ჩრდილოეთ კავკასიის ყველა ხალხში განსაკუთრებული პატივისცემა ენიჭებოდა ნადირობის ღვთაებებს, ჭექა-ქუხილის ღვთაებას (ილია, ელია). ელვის შედეგად მოკლული ადამიანის დაკრძალვის პროცედურას თანმხლები რიტუალური ქმედებები ასევე ბევრი საერთო ჰქონდა მთის სხვადასხვა ხალხში. ჩერქეზებმა მიცვალებული კუბოში მოათავსეს და დომინო მაღალ ხეზე ჩამოკიდეს. მერე მიცვალებულის მეზობლებისთვის გართობისა და ცეკვის ჯერი დადგა. ხოცავდნენ ხარებს და ვერძებს. მსხვერპლშეწირვის ხორცს ძირითადად ღარიბებს ურიგებდნენ. სამი დღე ასე დადიოდნენ. შემდეგ ფესტივალი ყოველწლიურად მეორდებოდა, სანამ გვამი არ გაფუჭდა - ჩერქეზები ასეთ მკვდრებს წმინდანად თვლიდნენ.

ყაბარდოელებში ჭექა-ქუხილის ღვთაებას შიბლე ერქვა. შიბლე მართავდა არა მარტო ჭექა-ქუხილს, არამედ წყალსა და ცეცხლს. ყაბარდოელი ელია წინასწარმეტყველი მოქმედებაში არის ცაში მხედარი. გაქრისტიანებული ჩერქეზები მსგავს ღვთაებას ილიას (Elle) უწოდებდნენ. იელისადმი მათი თაყვანისცემა გამოიხატებოდა სპეციალურ ცეკვაში - შიბლეუჯში.

ოსებმა ელვა დარტყმის თვალწინ ცოფაი იცეკვეს. შემდეგ მიცვალებულს ეტლში ჩასვეს, ხარებს კი თავად უნდა მიეთითებინათ სამარხი – სადაც ცხოველები ჩერდებოდნენ, იქ საფლავი გათხარეს. ოსები, ისევე როგორც ჩერქეზები, ყარაჩაი-ბალყარელები და ინგუშები, თაყვანს სცემდნენ ელვისებურ ადგილებს - ხეებს, შენობებს.

მთიელებმა შეცვალეს ქრისტიანული რიტუალები და გამოიყენეს ამ რელიგიის წმინდანები თავიანთ კულტებსა და რწმენაში. როდესაც ქრისტიანული კულტურის ელემენტები არ შეესაბამებოდა პოპულარულ იდეებს ღვთაებების შესახებ, ასეთ ასპექტებს უბრალოდ არ იყენებდნენ კავკასიელები.

XX საუკუნის 20-იანი წლებისთვის წარმართულმა კულტურამ კვლავ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ჩრდილოეთ კავკასიის ხალხების ცხოვრებაში, თუმცა იმ დროისთვის ჩრდილოეთ კავკასიის მთელი მოსახლეობა ოფიციალურად იყო დაყოფილი ისლამად და ქრისტიანობად.

კავკასიის ხალხთა რელიგიები

შესავალი

კავკასია ოდითგანვე იყო აღმოსავლეთის მაღალი ცივილიზაციების გავლენის ზონის ნაწილი და ზოგიერთ კავკასიელ ხალხს (სომეხების, ქართველების, აზერბაიჯანელების წინაპრები) ჯერ კიდევ ძველ დროში ჰქონდათ საკუთარი სახელმწიფოები და მაღალი კულტურა.

მაგრამ ზოგიერთ, განსაკუთრებით მაღალმთიან, კავკასიის რაიონებში, საბჭოთა ხელისუფლების დამყარებამდე, შემორჩენილი იყო ეკონომიკური და სოციალური სტრუქტურის ძალიან არქაული ნიშნები, პატრიარქალურ-გვაროვნული და პატრიარქალურ-ფეოდალური ურთიერთობების ნაშთები. ეს გარემოება რელიგიურ ცხოვრებაშიც აისახა: თუმცა კავკასიაში IV-VI სს. გავრცელდა ქრისტიანობა (ფეოდალური ურთიერთობების განვითარების თანხლებით) და VII-VIII სს-დან ისლამი და ფორმალურად ყველა კავკასიელი ხალხი ამ ოფიციალური რელიგიების გარე საფარქვეშ ითვლებოდა, მთიანი რეგიონების ბევრმა ჩამორჩენილმა ხალხმა ფაქტობრივად შეინარჩუნა ძალიან უფრო ძველი და ორიგინალური რელიგიური მრწამსის ძლიერი ნარჩენები, ნაწილობრივ, რა თქმა უნდა, შერეული ქრისტიანულ ან მუსულმანურ იდეებთან. ეს ყველაზე მეტად შესამჩნევია ოსებში, ინგუშებში, ჩერქეზებში, აფხაზებში, სვანებში, ხევსურებში, ფშავებში, თუშინებს შორის. ძნელი არ არის მათი რწმენის განზოგადებული აღწერა, რადგან მათ ბევრი მსგავსება აქვთ. ყველა ამ ხალხმა შემოინახა საოჯახო და ტომობრივი კულტები, მათთან დაკავშირებული დაკრძალვის რიტუალები, ასევე კომუნალური სამეურნეო და პასტორალური კულტები. კავკასიის ხალხთა წინაქრისტიანული და ადრემუსლიმური სარწმუნოების შესწავლის წყაროებია ძველი და ადრეული შუა საუკუნეების მწერლებისა და მოგზაურების ჩვენებები (საკმაოდ მწირი) და ძირითადად XVIII-XX საუკუნეების უკიდურესად უხვი ეთნოგრაფიული მასალები. ყველაზე დეტალურად აღწერს უძველესი რწმენის ნაშთებს. საბჭოთა ეთნოგრაფიული ლიტერატურა ამ მხრივ ძალიან მდიდარია ჩანაწერების ხარისხით.

1. საოჯახო და ტომობრივი კულტები

საგვარეულო-გვაროვნული კულტები საკმაოდ მყარად ინარჩუნებდნენ კავკასიაში პატრიარქალურ-გვაროვნული სტრუქტურის სტაგნაციის გამო. უმეტეს შემთხვევაში ისინი კერისა და სახლისადმი პატივისცემის სახეს იღებდნენ - ოჯახური საზოგადოების მატერიალური სიმბოლო. განსაკუთრებით განვითარებული იყო ინგუშთა, ოსთა და მთის ქართველთა ჯგუფებში. ინგუშები, მაგალითად, კერას და მასთან დაკავშირებულ ყველაფერს (ცეცხლი, ნაცარი, ცეცხლის ჯაჭვი) ოჯახურ სალოცავად თვლიდნენ. თუ ვინმე უცხო, თუნდაც კრიმინალი, შედიოდა სახლში და იტაცებდა მეურვეობის ჯაჭვს, ის მოექცეოდა ოჯახის მფარველობის ქვეშ, ვალდებული იყო დაეცვა იგი ყველა ზომით. ეს იყო კავკასიელი ხალხების სტუმართმოყვარეობის ცნობილი პატრიარქალური ჩვეულების ერთგვარი რელიგიური ინტერპრეტაცია. ყოველი ჭამის წინ ცეცხლში ყრიდნენ მცირე მსხვერპლს - საჭმელს. მაგრამ აშკარად არ არსებობდა კერის, ან ცეცხლის პერსონიფიკაცია (ციმბირის ხალხების რწმენისგან განსხვავებით). ოსებს შორის, რომლებსაც მსგავსი რწმენა ჰქონდათ, არსებობდა რაღაც ნადოჩნის ჯაჭვის პერსონიფიკაციაც: მის მფარველად ითვლებოდა მჭედლის ღმერთი საფა. სვანები წმინდა მნიშვნელობას ანიჭებდნენ არა მისაღებში არსებულ კერას, არამედ სპეციალური თავდაცვითი კოშკის კერას, რომელიც ადრე ყველა ოჯახს ჰქონდა და თავად ითვლებოდა საოჯახო სალოცავად; ეს კერა საერთოდ არ გამოიყენებოდა ყოველდღიური საჭიროებისთვის, გამოიყენებოდა მხოლოდ განსაკუთრებული ოჯახური რიტუალებისთვის.

ტომობრივი კულტები აღინიშნება იმავე ინგუშთა, ოსთა და ცალკეულ ქართულ ჯგუფებში. ინგუშებს შორის ყოველი გვარი (ანუ კლანი) პატივს სცემდა თავის პატრონს, შესაძლოა წინაპარს; მის პატივსაცემად ააგეს ქვის ძეგლი - სილით. წელიწადში ერთხელ, საოჯახო დღესასწაულის დღეს, სილის მახლობლად ტარდებოდა ლოცვა. კლანების გაერთიანებებსაც ჰყავდათ საკუთარი მფარველები - გალგაი, ფეაპი, საიდანაც მოგვიანებით ჩამოყალიბდნენ ინგუშები. მსგავსი წეს-ჩვეულებები ცნობილია აფხაზებშიც: მათ შორის თითოეულ კლანს ჰქონდა თავისი „ღვთაების წილი“, რომელიც მფარველობდა ამ ერთ კლანს. კლანი ყოველწლიურად ატარებდა ლოცვებს თავის მფარველს წმინდა კორომში ან სხვა დანიშნულ ადგილას კლანის უფროსის ხელმძღვანელობით. ბოლო დრომდე იმერელებს (დასავლეთ საქართველო) ჰქონდათ ყოველწლიური საოჯახო მსხვერპლშეწირვის მოწყობის ჩვეულება: კლავდნენ კველს, ან კრავს, ან მამალს, ევედრებოდნენ ღმერთს მთელი გვარის კეთილდღეობისთვის, შემდეგ ჭამდნენ და სვამდნენ ღვინოს. ინახება სპეციალურ სარიტუალო ჭურჭელში.

2. დაკრძალვის კულტი

დაკრძალვის კულტი, რომელიც ძალიან განვითარებული იყო კავკასიის ხალხებში, შეერწყა ოჯახურ-ტომობრივ კულტს და ზოგან ზედმეტად რთული ფორმები მიიღო. ქრისტიანულ და მუსულმანურ დაკრძალვის წეს-ჩვეულებებთან ერთად, ზოგიერთმა ხალხმა, განსაკუთრებით ჩრდილოეთ კავკასიამ, შეინარჩუნა მაზდაისტური წეს-ჩვეულებების კვალი, რომელიც დაკავშირებულია დაკრძალვასთან: ინგუშებისა და ოსების ძველი სამარხი შედგებოდა ქვის საძვალებისგან, რომლებშიც გარდაცვლილთა ცხედრები იყო. იზოლირებულები იყვნენ დედამიწისა და ჰაერისგან. ზოგიერთ ხალხს დაკრძალვის თამაშებისა და შეჯიბრებების ჩვეულება ჰქონდა. მაგრამ განსაკუთრებით ყურადღებით იყო დაცული მიცვალებულთა პერიოდული ხსენების მოწყობის ჩვეულება. ეს ხსენებები ძალიან დიდ ხარჯებს მოითხოვდა - უამრავი სტუმრის მკურნალობა, მსხვერპლშეწირვა და ა.შ. - და ხშირად მთლიანად ანგრევს სახლს. ასეთი მავნე ჩვეულება განსაკუთრებით აღინიშნებოდა ოსებში (Hist); ცნობილია აგრეთვე აფხაზებში, ინგუშებში, ხევსურ სვანებში და ა.შ. მათ მიაჩნდათ, რომ მიცვალებული უხილავად იმყოფებოდა ღვიძლში. თუ ადამიანი, რაიმე მიზეზით, დიდი ხნის განმავლობაში არ აწყობდა თავის გარდაცვლილ ნათესავებს გაღვიძებას, მაშინ მას გმობდნენ, თვლიდნენ, რომ ის მათ ხელიდან პირამდე ინახავდა. ოსებში შეუძლებელი იყო ადამიანზე უფრო დიდი წყენის მიყენება, ვიდრე იმის თქმა, რომ მისი გარდაცვლილი შიმშილობდა, ანუ დაუდევრად ასრულებდა დაკრძალვის მოწყობის მოვალეობას.

მიცვალებულის გლოვა ძალიან მკაცრად იყო დაცული და ასევე ასოცირდებოდა ცრურწმენებთან. განსაკუთრებით მკაცრი შეზღუდვები და წმინდა რელიგიური ხასიათის რეგულაციები დაეცა ქვრივს. ოსებს შორის, მაგალითად, ერთი წლის განმავლობაში ყოველდღე უწევდა გარდაცვლილ ქმარს საწოლის გასწორება, გვიან ღამემდე ლოგინთან ლოდინი და დილით დასაბანად წყალი მოემზადებინა. „დილით ადრე ადგომა საწოლიდან, ყოველ ჯერზე, როცა იღებს აუზს და წყალს, ასევე პირსახოცს, საპონს და ა. დგას რამდენიმე წუთის განმავლობაში ამ მდგომარეობაში, თითქოს მრეცხავს. ცერემონიის დასასრულს ის ბრუნდება საძინებელში და ჭურჭელს თავის ადგილზე აყენებს“.

დანაშაულები, არამედ ისეთი ქმედებები, რომლებიც ჩვენი გაგებით სხვა არაფერია, თუ არა წვრილმანი ხულიგნობა. თუმცა ისიც საყურადღებოა, რომ ყველა შემთხვევაში სისხლის შუღლის პროვოცირება ხდება ძალზე უხამსი ქცევით. 1. სისხლის მტრობა კავკასიის ხალხებს შორის ჩვეულებითი სამართლის ყველაზე თვალსაჩინო ნორმა ჩრდილოეთ კავკასიაში გასულ საუკუნეებში იყო ფართოდ გავრცელებული სისხლის შუღლი. სისხლის შუღლის მიზეზი...

სასწაულები და მითოლოგიური სასწაულები გაურკვეველი რჩება. კომის იდეები უზენაესი ღვთაების En-ის შესახებ ალბათ შთაგონებულია ქრისტიანობით. 6. რელიგიის რეფორმის მცდელობები მე-18 საუკუნიდან. ცარისტული მთავრობა ატარებდა ვოლგის რეგიონის ხალხთა იძულებითი გაქრისტიანების პოლიტიკას, პოლიტიკა, რომელიც მიწის მესაკუთრე-პოლიციური ჩაგვრის სისტემის განუყოფელი ნაწილი იყო. ამ სისტემამ გამოიწვია მოსაწყენი წინააღმდეგობა...

მხარდაჭერა ადიღეურ ხალხებს შორის. (87). ზემოაღნიშნული მიუთითებს იმაზე, რომ ისლამური რადიკალიზმი ჩრდილოეთ კავკასიაში ყველა აღნიშნულ ფორმაში (ყველაზე საშიში, მაგრამ არა ერთადერთი! - „ჩრდილოეთკავკასიური ვაჰაბიზმი“) კვაზირელიგიური ხასიათისაა და მოქმედებს როგორც ნაციონალისტური რეალიზაციის ერთ-ერთი ფორმა. და კონკრეტული პოლიტიკური ჯგუფების სეპარატისტული პრეტენზიები, როგორც წესი, შორს ...

და ა.შ.. მიუხედავად იმისა, რომ აბაზინები სრულიად დამოუკიდებელი ერია, მათი კულტურა და რელიგია პირდაპირ კავშირშია ადიღების კულტურასთან. შესაბამისად, აბაზინთა რელიგიის ისტორიისა და განვითარების გასათვალისწინებლად აუცილებელია მთელი ადიღეური საზოგადოების რელიგიის გათვალისწინება. ღმერთი თა უდავოა, ადიღეელების ყველა წარმართულ რელიგიაში მთავარი ადგილი დიდმა ღმერთმა დაიკავა. თას ეძახდნენ. მიერ...

ძნელი არ არის მათი რწმენის განზოგადებული აღწერა, რადგან მათ ბევრი მსგავსება აქვთ. ყველა ამ ხალხმა შემოინახა საოჯახო და ტომობრივი კულტები, მათთან დაკავშირებული დაკრძალვის რიტუალები, ასევე კომუნალური სამეურნეო და პასტორალური კულტები.

საოჯახო და ტომობრივი კულტები

ინგუშები, მაგალითად, კერას და მასთან დაკავშირებულ ყველაფერს (ცეცხლი, ნაცარი, ცეცხლის ჯაჭვი) ოჯახურ სალოცავად თვლიდნენ. თუ ვინმე უცხო, თუნდაც კრიმინალი, შედიოდა სახლში და იტაცებდა მეურვეობის ჯაჭვს, ის მოექცეოდა ოჯახის მფარველობის ქვეშ, ვალდებული იყო დაეცვა იგი ყველა ზომით. ეს იყო კავკასიელი ხალხების სტუმართმოყვარეობის ცნობილი პატრიარქალური ჩვეულების ერთგვარი რელიგიური ინტერპრეტაცია. ყოველი ჭამის წინ ცეცხლში ყრიდნენ მცირე მსხვერპლს - საჭმელს. მაგრამ აშკარად არ არსებობდა კერის, ან ცეცხლის პერსონიფიკაცია (ციმბირის ხალხების რწმენისგან განსხვავებით). ოსებს შორის, რომლებსაც მსგავსი რწმენა ჰქონდათ, არსებობდა რაღაც ნადოჩნის ჯაჭვის პერსონიფიკაციაც: მის მფარველად ითვლებოდა მჭედლის ღმერთი საფა. სვანები წმინდა მნიშვნელობას ანიჭებდნენ არა მისაღებში არსებულ კერას, არამედ სპეციალური თავდაცვითი კოშკის კერას, რომელიც ადრე ყველა ოჯახს ჰქონდა და თავად ითვლებოდა საოჯახო სალოცავად; ეს კერა საერთოდ არ გამოიყენებოდა ყოველდღიური საჭიროებისთვის, გამოიყენებოდა მხოლოდ განსაკუთრებული ოჯახური რიტუალებისთვის.

ტომობრივი კულტები აღინიშნება იმავე ინგუშთა, ოსთა და ცალკეულ ქართულ ჯგუფებში. ინგუშებს შორის ყოველი გვარი (ანუ კლანი) პატივს სცემდა თავის პატრონს, შესაძლოა წინაპარს; მის პატივსაცემად ააგეს ქვის ძეგლი - სილით. წელიწადში ერთხელ, საოჯახო დღესასწაულის დღეს, სილის მახლობლად ტარდებოდა ლოცვა. კლანების გაერთიანებებსაც ჰყავდათ საკუთარი მფარველები - გალგაი, ფეაპი, საიდანაც მოგვიანებით ჩამოყალიბდნენ ინგუშები. მსგავსი წეს-ჩვეულებები ცნობილია აფხაზებშიც: მათ შორის თითოეულ კლანს ჰქონდა „ღვთაების თავისი წილი“, რომელიც მფარველობდა ამ ერთ კლანს. კლანი ყოველწლიურად აწყობდა ლოცვებს თავისი მფარველისთვის წმინდა კორომში ან სხვა კონკრეტულ ადგილას კლანის უხუცესის ხელმძღვანელობით *. იმერელებს (დასავლეთ საქართველო) ბოლო დრომდე ჰქონდათ ყოველწლიური საოჯახო მსხვერპლშეწირვის მოწყობის ჩვეულება: კლავდნენ კველს, ან კრავს, ან მამალს, ევედრებოდნენ ღმერთს მთელი ოჯახის კეთილდღეობისთვის, შემდეგ ჭამდნენ და სვამდნენ ღვინოს, ინახავდნენ. სპეციალურ სარიტუალო ჭურჭელში.

* (იხ.შ ინალ-იპა. აფხაზები. სოხუმი, 1960, გვ.361-367.)

დაკრძალვის კულტი

დაკრძალვის კულტი, რომელიც ძალიან განვითარებული იყო კავკასიის ხალხებში, შეერწყა ოჯახურ-ტომობრივ კულტს და ზოგან ზედმეტად რთული ფორმები მიიღო. ქრისტიანულ და მაჰმადიანურ დაკრძალვის წეს-ჩვეულებებთან ერთად, ზოგიერთმა ხალხმა, განსაკუთრებით ჩრდილოეთ კავკასიამ, ასევე შემოინახა მაზდაისტური წეს-ჩვეულებების კვალი (იხ. ქვემოთ, თავი 18), რომელიც დაკავშირებულია დაკრძალვასთან: ინგუშებისა და ოსების ძველი სამარხი შედგებოდა ქვის საძვალებისგან, რომლებშიც ცხედრები იყო. მკვდრები იზოლირებულნი იქნებოდნენ დედამიწისა და ჰაერისგან. ზოგიერთ ხალხს დაკრძალვის თამაშებისა და შეჯიბრებების ჩვეულება ჰქონდა. მაგრამ განსაკუთრებით ყურადღებით იყო დაცული მიცვალებულთა პერიოდული ხსენების მოწყობის ჩვეულება. ეს ხსენებები ძალიან დიდ ხარჯებს მოითხოვდა - უამრავი სტუმრის მკურნალობა, მსხვერპლშეწირვა და ა.შ. - და ხშირად მთლიანად ანგრევს სახლს. ასეთი მავნე ჩვეულება განსაკუთრებით აღინიშნებოდა ოსებში (Hist); ცნობილია აგრეთვე აფხაზებში, ინგუშებში, ხევსურებში, სვანებში და ა.შ. მათ მიაჩნდათ, რომ მიცვალებულიც უხილავად იმყოფებოდა ღვიძილში. თუ ადამიანი, რაიმე მიზეზით, დიდი ხნის განმავლობაში არ აწყობდა თავის გარდაცვლილ ნათესავებს გაღვიძებას, მაშინ მას გმობდნენ, თვლიდნენ, რომ ის მათ ხელიდან პირამდე ინახავდა. ოსებში შეუძლებელი იყო ადამიანზე უფრო დიდი წყენის მიყენება, ვიდრე იმის თქმა, რომ მისი გარდაცვლილი შიმშილობდა, ანუ დაუდევრად ასრულებდა დაკრძალვის მოწყობის მოვალეობას.

მიცვალებულის გლოვა ძალიან მკაცრად იყო დაცული და ასევე ასოცირდებოდა ცრურწმენებთან. განსაკუთრებით მკაცრი შეზღუდვები და წმინდა რელიგიური ხასიათის რეგულაციები დაეცა ქვრივს. ოსებს შორის, მაგალითად, ერთი წლის განმავლობაში ყოველდღე უწევდა გარდაცვლილ ქმარს საწოლის გასწორება, გვიან ღამემდე ლოგინთან ლოდინი და დილით დასაბანად წყალი მოემზადებინა. ”დილით ადრე ადგომა საწოლიდან, ყოველ ჯერზე, როდესაც ის იღებს აუზს და წყალს, ასევე პირსახოცს, საპონს და ა.შ. დგას რამდენიმე წუთის განმავლობაში ამ მდგომარეობაში, თითქოს დასაბანად ემსახურება, ცერემონიის ბოლოს ბრუნდება საძინებელში და ჭურჭელს აყენებს.

* (ე.ბინკევიჩი. ოსური მრწამსი. კრებულში: „სსრკ ხალხთა რელიგიური მრწამსი“, ტ. M.-L., 1931, გვ.)

აგრარული კომუნალური კულტები

უაღრესად დამახასიათებელია კავკასიის ხალხთა რელიგიური წეს-ჩვეულებებისა და რწმენის ფორმა, რომელიც დაკავშირებული იყო სოფლის მეურნეობასთან და მესაქონლეობასთან და უმეტეს შემთხვევაში ეფუძნებოდა კომუნალურ ორგანიზაციას. სოფლის სასოფლო-სამეურნეო თემი კავკასიელ ხალხთა უმრავლესობაში ძალიან სტაბილური იყო. მისი ფუნქციები მიწათსარგებლობის რეგულირებისა და თემის სოფლის საქმეების გადაწყვეტის გარდა, მოიცავდა მოსავლის მოვლას, პირუტყვის კეთილდღეობას და ა.შ. და ამ მიზნებისთვის გამოიყენებოდა რელიგიური ლოცვები და ჯადოსნური რიტუალები. ისინი განსხვავებულები იყვნენ სხვადასხვა ხალხში, ხშირად გართულებული ქრისტიანული ან მაჰმადიანური შერევით, მაგრამ ძირითადად მსგავსი იყო, ყოველთვის ამა თუ იმ გზით იყო დაკავშირებული საზოგადოების ეკონომიკურ საჭიროებებთან. კარგი მოსავლის უზრუნველსაყოფად, გვალვის განდევნის, პირუტყვის შეჩერების ან დაკარგვის თავიდან ასაცილებლად, ტარდებოდა მაგიური რიტუალები ან ლოცვები მფარველ ღვთაებებზე (ხშირად ორივე ერთად). კავკასიის ყველა ხალხს ჰქონდა წარმოდგენები განსაკუთრებულ ღვთაებებზე - მოსავლის მფარველები, ზოგიერთი ჯიშის პირუტყვის მფარველები და ა.შ. სხვებმა შეინარჩუნეს უფრო ორიგინალური გარეგნობა.

აი, აფხაზებში სასოფლო-სამეურნეო კომუნალური კულტის რიტუალის აღწერის მაგალითი: „სოფლის (აწუტას) მაცხოვრებლები ყოველ გაზაფხულზე - მაისში ან ივნისის დასაწყისში, კვირას აწყობდნენ სპეციალურ სასოფლო-სამეურნეო ლოცვას, სახელწოდებით „აცუ ლოცვა“ ( აციუ-ნიხეა მაცხოვრებლებმა შეიტანეს წვლილი ვერძისა თუ ძროხისა და ღვინის შესაძენად (სხვათა შორის, არც ერთ მწყემსს არ უთქვამს უარი თხის ან ვერძის სახალხო ლოცვისთვის, თუმცა იშვიათად იყენებდნენ ვერძებს. მსხვერპლშეწირული ცხოველების გარდა, ყოველი კვამლი (ანუ მეურნეობა) ვალდებული იყო მოხარშული ფეტვი (გომი) მიეტანა იქ, სადაც ლეგენდად თვლიდნენ მსხვილფეხა რქოსანი პირუტყვი და მოხარშული ხორცი აირჩიეს იმ სოფელში პატივცემული მოხუცი, რომელსაც მიართვეს ჯოხი, რომელსაც ღვიძლი და გული ასხამდა, და ეს მიიღო და თაყვანისმცემელთა თავი გახდა აღმოსავლეთით და ლოცვა წარმოთქვა: „ზეციური ძალების ღმერთო, შეგვიწყალე და გამოგვიგზავნე შენი წყალობა: მოგვეც დედამიწის ნაყოფიერება, რათა ჩვენ, ჩვენმა ცოლებმა და შვილებმა არ ვიცოდეთ შიმშილი, სიცივე. არავითარი მწუხარება“... ამავდროულად ღვიძლსა და გულს ერთი ნაჭერი მოსწყვიტა, ღვინო დაასხა და განზე გადააგდო, რის შემდეგაც ყველა წრეში დასხდა, ერთმანეთს ბედნიერება უსურვა და ჭამა-სმა დაიწყო. ტყავი მიიღო მლოცველმა, რქები კი წმინდა ხეზე ჩამოკიდა. ქალებს არ ჰქონდათ უფლება არა მარტო შეეხოთ ამ საკვებს, არამედ სადილის დროსაც კი ყოფილიყვნენ...“ *.

* (ინალ-იპა, გვ.367-368.)

შაფსუღ ჩერქეზებში აღწერილია გვალვასთან ბრძოლის წმინდა მაგიური რიტუალები. გვალვის დროს წვიმის გამოწვევის ერთ-ერთი გზა იყო სოფლის ყველა კაცის წასვლა ელვისგან დაღუპული კაცის საფლავზე („ქვის საფლავი“, რომელიც ითვლებოდა თემის სალოცავად, როგორც ირგვლივ ხეები); ცერემონიის მონაწილეებს შორის აუცილებლად უნდა ყოფილიყო იმ კლანის წევრი, რომელსაც გარდაცვლილი ეკუთვნოდა. ადგილზე მისულმა ყველამ ხელი შეუკრა და ფეხშიშველი და ქუდის გარეშე საფლავის ირგვლივ ცეკვავდნენ რიტუალურ სიმღერებზე. შემდეგ, პურის აწევით, გარდაცვლილის ნათესავმა ამ უკანასკნელს მთელი საზოგადოების სახელით წვიმის გაგზავნის თხოვნით მიმართა. ლოცვის დასრულების შემდეგ მან საფლავიდან ქვა აიღო და ცერემონიის ყველა მონაწილე მდინარისკენ წავიდა. ხეზე თოკით მიბმული ქვა წყალში ჩაუშვეს და ყველა დამსწრე ტანსაცმლით ჩაეშვა მდინარეში. შაფსუღებს სჯეროდათ, რომ ამ რიტუალს წვიმა უნდა გამოეწვია. სამი დღის შემდეგ ქვა უნდა ამოეღო წყლიდან და დაბრუნებულიყო თავდაპირველ ადგილას; ლეგენდის თანახმად, თუ ეს არ გაკეთდა, წვიმა გაგრძელდება და დატბორავს მთელ დედამიწას.

წვიმის ჯადოსნური გამოწვევის სხვა მეთოდებს შორის განსაკუთრებით დამახასიათებელია ხის ნიჩბისგან დამზადებული და ქალის სამოსში გამოწყობილი თოჯინით სიარული; ამ თოჯინას, რომელსაც ჰაცე-გუაშე (პრინცესა-ნიჩო) ეძახდნენ, გოგოებმა სოფელში გადაიტანეს და თითოეულ სახლთან წყლით ასველეს, ბოლოს კი მდინარეში გადააგდეს. რიტუალს მხოლოდ ქალები ასრულებდნენ და თუ შემთხვევით შეხვდებოდნენ მამაკაცს, იჭერდნენ და ასევე მდინარეში აგდებდნენ. სამი დღის შემდეგ თოჯინა წყლიდან ამოიღეს, გაიხადეს და დაამტვრიეს.

თოჯინების მსგავსი რიტუალები ქართველებშიც იყო ცნობილი. ამ უკანასკნელს ასევე ჰქონდა წვიმის „გათხრის“ ჯადოსნური რიტუალი: გოგონები გუთანს მდინარის ფსკერზე წინ და უკან ათრევდნენ. ზედმეტად ხანგრძლივი წვიმის შესაჩერებლად, სოფლის მახლობლად მიწის ზოლი იმავე გზით ხვნეს.

ღვთაებები

ღვთაებათა უმეტესობა, რომელთა სახელებიც შემორჩენილია კავკასიის ხალხთა რწმენაში, დაკავშირებულია ან სოფლის მეურნეობასთან, ან მესაქონლეობასთან - პირდაპირ თუ ირიბად. ნადირობის მფარველი ღვთაებებიც არიან.

ოსებს შორის, მაგალითად, ყველაზე მეტად პატივს სცემდნენ ღმერთებს (მათ გამოსახულებებს ქრისტიანული ნიშნები და ქრისტიანული სახელებიც კი ჰქონდათ გაფორმებული): უაკილა (ანუ წმინდა ელია) - სოფლის მეურნეობისა და მესაქონლეობის მფარველი, წვიმისა და ჭექა-ქუხილის მომტანი; ფალვარი - ცხვრის მფარველი; ტუტირი არის მგლის მწყემსი, რომელიც მგლებს ცხვრის დაკვლის საშუალებას აძლევს; ავსატი გარეული ცხოველების ღვთაებაა, მონადირეთა მფარველი.

ჩერქეზებს შორის მთავარ ღვთაებად ითვლებოდა: შიბლე - ელვის ღვთაება (ელვისგან სიკვდილი საპატიოდ ითვლებოდა, ელვისგან მოკლული ადამიანი არ უნდა გლოვდეს, მისი საფლავი წმინდად ითვლებოდა); სოზერეშ - სოფლის მეურნეობის მფარველი, ნაყოფიერების ღმერთი; ემიში - ცხვრის მფარველი; აჰინი - პირუტყვის მფარველი; მერიემი მეფუტკრეობის მფარველია (სახელი, როგორც ჩანს, ქრისტიანი ღვთისმშობლისგან); მეზიტი - მონადირეთა მფარველი, ტყის ღვთაება; ტლეპშ - მჭედლების მფარველი; თხაშ-ხუო ცის უზენაესი ღმერთია (საკმაოდ ბუნდოვანი ფიგურა, მისი კულტი თითქმის არ ყოფილა).

აფხაზებს შორის რელიგიაში უმნიშვნელოვანესი ადგილი ეკავა: ქალღმერთს დაჯას - სოფლის მეურნეობის მფარველს; აიტარი - შინაური ცხოველების შემოქმედი, გამრავლების ღმერთი; აირგი და აჟვეიფშაა მონადირე ღვთაებებია, ტყეების და ნადირის მფარველები; აფა ელვის ღმერთია, ჩერქეზული შიბლას მსგავსი.

რა თქმა უნდა, ამ ღვთაებების გამოსახულებები, როგორც წესი, რთული იყო, მათ ხშირად ენიჭებათ განსხვავებული და ძალიან ბუნდოვნად გამოკვეთილი ფუნქციები.

ეს ყველაზე ცნობილი ღვთაებები პოპულარული იყო მთელ ხალხში, თუმცა მათი თაყვანისცემა ხშირად იღებდა იმავე კომუნალურ კულტს. მაგრამ ამ ეროვნული ღვთაებების გარდა არსებობდნენ წმინდა ადგილობრივი მფარველი ღვთაებები, თითოეულ თემს ჰყავდა თავისი; ზოგჯერ ძნელია მათი გარჩევა მათი გენერიკული პატრონებისგან, რადგან თავად კავკასიის ზოგიერთი ხალხის სოფლის თემი ჯერ კიდევ არ არის ბოლომდე გათავისუფლებული გენერიული ჭურვისაგან.

საკურთხევლები

ადგილობრივი, თემის მფარველების კულტი, როგორც წესი, მიბმული იყო ადგილობრივ სიწმინდეებთან, სადაც ტარდებოდა რიტუალები. ოსებს შორის ესენი იყვნენ ძუარები. ძუარი, როგორც წესი, ძველი ნაგებობაა, ხან ყოფილი ქრისტიანული ეკლესია, ხან კი მხოლოდ წმინდა ხეების ჯგუფი. თითოეულ საკურთხეველში იყო რჩეული ან მემკვიდრეობითი სათემო მღვდელი - ძუარ-ლაგი, რომელიც ზედამხედველობდა რიტუალების შესრულებას. ინგუშებს ჰქონდათ კომუნალური სალოცავები - ელგიტები, როგორც წესი, სპეციალური შენობები; ასევე იყო წმინდა კორომები.

არაფერია ცნობილი იმის შესახებ, ჰქონდათ თუ არა ჩერქეზებსა და აფხაზებს ასეთი საკულტო ნაგებობები, მაგრამ თითოეულ თემს ადრე ჰქონდა თავისი წმინდა კორომი; მე-20 საუკუნის დასაწყისისთვის. შემორჩენილია მხოლოდ რამდენიმე წმინდა ხე. ხევსურები განსაკუთრებულ პატივს სცემდნენ წმინდა ადგილებს: ეს არის ე.წ. თითოეულ ჰათს ჰქონდა თავისი მიწის ნაკვეთი, საკუთარი ქონება და პირუტყვი. მთელი შემოსავალი ამ მიწიდან და პირუტყვიდან მიდიოდა რელიგიურ მოთხოვნილებებზე - რიტუალების და დღესასწაულების ორგანიზებაზე. რჩეული მღვდლები – ხუცები, ანუ დასტური და დეკანოსი – განაგებდნენ ქონებას და ხელმძღვანელობდნენ რიტუალებს. ისინი სარგებლობდნენ უზარმაზარი სოციალური გავლენით და უსმენდნენ რელიგიასთან დაკავშირებულ საკითხებს.

მჭედლის კულტი

კავკასიელ მთიანელებსაც შემორჩათ პროფესიული და ხელოსნობის კულტების კვალი, განსაკუთრებით მჭედლობასთან დაკავშირებული კულტი (როგორც ცნობილია ციმბირის, აფრიკის და სხვ. ხალხებში). ჩერქეზები პატივს სცემდნენ მჭედელთა ღმერთს ტლეპშს. ზებუნებრივ თვისებებს მიაწერდნენ მჭედელს, სამჭედელსა და რკინას და უპირველეს ყოვლისა ავადმყოფებისა და დაჭრილების ჯადოსნური განკურნების უნარს. სამჭედლო იყო ადგილი, სადაც ტარდებოდა ასეთი სამკურნალო რიტუალები. ამას უკავშირდება ჩერქეზებში დაჭრილების „მკურნალობის“ განსაკუთრებული ბარბაროსული ჩვეულება - ეგრეთ წოდებული ჩაფში: ისინი ცდილობდნენ დაჭრილს (განსაკუთრებით მოტეხილი ძვლის) გართობა დღედაღამ და არ აძლევდნენ დაძინებას; მის სანახავად შეკრებილი თანასოფლელები, აწყობდნენ თამაშებსა და ცეკვებს; ყოველი შემოსული ხმამაღლა ურტყამდა რკინას. დაჭრილს თავი უნდა გაეძლიერებინა და თავისი ტანჯვა არ გაემხილა. თვითმხილველის თქმით, ზოგჯერ „ავადმყოფობისგან, ხმაურისგან, მტვრისგან დაქანცულს, პაციენტს ეძინება, მაგრამ ეს ასე არ იყო პაციენტის გვერდით მჯდომარე გოგონას ხელში აიღებს სპილენძის აუზს ან რკინის გუთანს. სპილენძის აუზი (ან გუთანი) მთელი ძალით ჩაქუჩით) პაციენტის კვნესით იღვიძებს...“ *.

* („სსრკ ხალხთა რელიგიური მრწამსი“, ტ.)

აფხაზებს მსგავსი კულტი ჰქონდათ მჭედელი ღმერთის შაშვას მიმართ. მათ ასევე შეინარჩუნეს ქალღმერთ ერიშის თაყვანისცემის კვალი, ქსოვის მფარველი და სხვა ქალთა სამუშაოები. ცოტა რამ არის ცნობილი კავკასიაში ქალთა საშინაო საქმიანობასთან დაკავშირებული სხვა კულტების შესახებ.

რკინის, როგორც ტალიმენის მაგიური მნიშვნელობა აღინიშნა კავკასიის ყველა ხალხში. მაგალითად, არის ცნობილი ჩვეულება, რომ ახალდაქორწინებულებს ჯვარედინი ქვები ეჭირათ.

შამანიზმის ნაშთები

აღწერილ საოჯახო-გვაროვნულ და კომუნალურ სასოფლო-სამეურნეო-პასტორალურ კულტებთან ერთად, კავკასიის ხალხთა სარწმუნოებაში გვხვდება რელიგიის უფრო არქაული ფორმების, მათ შორის შამანიზმის ნაშთები. ხევსურებს ჩვეული თემის მღვდელმთავრების - დასტურისა და სხვათა გარდა - ჰყავდათ მკითხავები - ქადაგი. ესენი არიან ან ნერვიულად არანორმალური ადამიანები, რომლებიც მიდრეკილნი არიან კრუნჩხვებისკენ, ან ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ მათ ოსტატურად მიბაძვა. კაცები და ქალები კადაგაები იყვნენ. „ტაძრის დღესასწაულის დროს, ძირითადად, დილით, ახალი წლის დღეებში, ზოგიერთი ხევსური კანკალებს, კარგავს მეხსიერებას, ბოდავს, ყვირის და ამით აცნობებს ხალხს, რომ წმინდანმა ის თავად აირჩია მსახურებად ქადაგი.”* . ეს სურათი ძალიან ცოტათი განსხვავდება ციმბირის ხალხებში შამანის სულისკვეთებით "მოწოდებისგან". ქადაგი სხვადასხვა რჩევებს აძლევდა, განსაკუთრებით რაიმე უბედურების შემთხვევაში და უხსნიდა, რატომ იყო ზუსტად ჰატი (წმინდანი) გაბრაზებული. ისიც დაადგინა, ვინ შეიძლება იყოს დასტური თუ დეკანოსი.

* („სსრკ ხალხთა რელიგიური მრწამსი“, ტ.2, გვ.)

რელიგიური სინკრეტიზმი

კავკასიის ხალხების ყველა ეს რწმენა, ისევე როგორც ჯადოქრობა, ჯადოქრობა, ეროტიული და ფალიური კულტები, რომლებიც არსებობდა მათ შორის, რაც ასახავს კომუნალური ტომობრივი სისტემის სხვადასხვა ასპექტს და მის ნარჩენებს, სხვადასხვა ხარისხით იყო შერეული, როგორც ზემოთ აღინიშნა, კავკასიაში გარედან შემოტანილი რელიგიები – ქრისტიანობა და ისლამი, რომლებიც დამახასიათებელია განვითარებული კლასობრივი საზოგადოებისთვის. ქრისტიანობა ოდესღაც დომინირებდა კავკასიის ხალხთა უმეტესობაზე მოგვიანებით, ზოგიერთი მათგანი ისლამისკენ იყო მიდრეკილი, რაც უფრო შეესაბამებოდა მათი ცხოვრების პატრიარქალურ პირობებს. ქრისტიანობა კვლავ გაბატონებული დარჩა სომხებში, ქართველებში, ოსებსა და აფხაზებში. ისლამმა ფესვი გაიდგა აზერბაიჯანელებში, დაღესტნელ ხალხებში, ჩეჩნებში და ინგუშებში, ყაბარდოელებსა და ჩერქეზებში, ზოგიერთ ოსსა და აფხაზში და ქართველთა მცირე ნაწილში (აჭარლები, ინგილოელები). კავკასიის მთიანი ნაწილის ხალხებში ეს რელიგიები, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ხშირ შემთხვევაში მხოლოდ ფორმალურად დომინირებდა. მაგრამ იმ ხალხებს შორის, სადაც განვითარდა კლასობრივი ურთიერთობების უფრო ძლიერი და განვითარებული ფორმები - სომხებს, ქართველებს, აზერბაიჯანელებს შორის - მათი თავდაპირველი რწმენა მხოლოდ სუსტ ნარჩენებში იყო შემორჩენილი (ისევე, როგორც ეს იყო, მაგალითად, დასავლეთ ევროპის ხალხებში). ისინი, როგორც იქნა, გადაამუშავეს ქრისტიანობა ან ისლამი და შეერწყნენ ამ რელიგიებს.

ახლა კავკასიის მოსახლეობა, უმეტესწილად, უკვე გათავისუფლდა რელიგიური იდეების ბატონობისაგან. ძველი რიტუალების და რელიგიური წეს-ჩვეულებების უმეტესობა მიტოვებული და დავიწყებულია.

კავკასიის ხალხთა რელიგიები

შესავალი

1. საოჯახო და ტომობრივი კულტები

2. დაკრძალვის კულტი

3. აგრარული კომუნალური კულტები

აი, აფხაზებში სასოფლო-სამეურნეო კომუნალური კულტის რიტუალის აღწერის მაგალითი: „სოფლის (აწუტას) მაცხოვრებლები ყოველ გაზაფხულზე - მაისში ან ივნისის დასაწყისში ატარებდნენ სპეციალურ სასოფლო-სამეურნეო ლოცვას სახელწოდებით „აცუ ლოცვა“ (აციუ-ნიხეა). , კვირას. მოსახლეობამ წვლილი შეიტანა ცხვრის ან ძროხისა და ღვინის შესყიდვაში (სხვათა შორის, არც ერთ მწყემსს არ უთქვამს უარი, საჭიროების შემთხვევაში, მოსეს თხას ან ვერძს სახალხო ლოცვისთვის, თუმცა ვერძებს იშვიათად იყენებდნენ მსხვერპლად). გარდა ამისა, ყოველი კვამლი (ანუ საყოფაცხოვრებო - ს.თ.) ვალდებული იყო, თან მოჰქონდათ მოხარშული ფეტვი (გომი) დანიშნულ ადგილას, რომელიც ლეგენდის მიხედვით წმინდად ითვლებოდა; იქ საქონელს კლავდნენ და ხორცს ამზადებდნენ. მაშინ აირჩიეს იმ სოფელში პატივცემული მოხუცი, რომელსაც მიართვეს ჯოხი ღვიძლით და ზედ დაწნული გული და ჭიქა ღვინო, და მან მიიღო ეს და გახდა მლოცველთა თავი, მიუბრუნდა აღმოსავლეთით და ლოცვა წარმოთქვა: „ზეციური ძალების ღმერთო, შეგვიწყალე და გამოგვიგზავნე წყალობა შენი: მიეცი ნაყოფიერება დედამიწას, რათა ჩვენ, ჩვენმა ცოლებმა და ჩვენმა შვილებმა არ ვიცოდეთ შიმშილი, სიცივე და მწუხარება“. პარალელურად ღვიძლსა და გულს ერთი ნაჭერი მოსწყვიტა, ღვინო დაასხა და მისგან გადააგდო, რის შემდეგაც ყველა წრეში იჯდა, ერთმანეთს ბედნიერება უსურვა და ჭამა-სმა დაიწყო. ტყავი მიიღო მლოცველმა, რქები კი წმინდა ხეზე ჩამოკიდა. ქალებს ამ საჭმელს არა მარტო შეხების, არამედ ვახშმის დროსაც კი ყოფნის უფლება არ ჰქონდათ...“

შაფსუღ ჩერქეზებში აღწერილია გვალვასთან ბრძოლის წმინდა მაგიური რიტუალები. გვალვის დროს წვიმის გამოწვევის ერთ-ერთი გზა იყო სოფლის ყველა კაცის ელვისგან დაღუპული ადამიანის საფლავზე მისვლა („ქვის საფლავი“, რომელიც თემის სალოცავად ითვლებოდა, როგორც ირგვლივ ხეები); ცერემონიის მონაწილეებს შორის აუცილებლად უნდა ყოფილიყო იმ კლანის წევრი, რომელსაც გარდაცვლილი ეკუთვნოდა. ადგილზე მისულმა ყველამ ხელი შეუკრა და ფეხშიშველი და ქუდის გარეშე საფლავის ირგვლივ ცეკვავდნენ რიტუალურ სიმღერებზე. შემდეგ, პურის აწევით, გარდაცვლილის ნათესავმა ამ უკანასკნელს მთელი საზოგადოების სახელით წვიმის გაგზავნის თხოვნით მიმართა. ლოცვის დასრულების შემდეგ მან საფლავიდან ქვა აიღო და ცერემონიის ყველა მონაწილე მდინარისკენ წავიდა. ხეზე თოკით მიბმული ქვა წყალში ჩაუშვეს და ყველა დამსწრე ტანსაცმლით ჩაეშვა მდინარეში. შაფსუღებს სჯეროდათ, რომ ამ რიტუალს წვიმა უნდა გამოეწვია. სამი დღის შემდეგ ქვა უნდა ამოეღო წყლიდან და დაბრუნებულიყო თავდაპირველ ადგილას; ლეგენდის თანახმად, თუ ეს არ გაკეთდა, წვიმა გაგრძელდება და დატბორავს მთელ დედამიწას. წვიმის ჯადოსნური გამოწვევის სხვა მეთოდებს შორის განსაკუთრებით დამახასიათებელია ხის ნიჩბისგან დამზადებული და ქალის სამოსში გამოწყობილი თოჯინით სიარული; ამ თოჯინას, რომელსაც ჰაცე-გუაშე (პრინცესა-ნიჩო) ეძახდნენ, გოგოებმა სოფელში გადაიტანეს, თითოეულ სახლთან წყლით ასველეს და ბოლოს მდინარეში გადააგდეს. რიტუალს მხოლოდ ქალები ასრულებდნენ და თუ შემთხვევით ხვდებოდნენ მამაკაცს, იჭერდნენ და ასევე მდინარეში აგდებდნენ. სამი დღის შემდეგ თოჯინა წყლიდან ამოიღეს, გაიხადეს და დაამტვრიეს.