Ulangan Buku kelima dalam Alkitab dimulai: Ulangan 1: 1. Ini adalah kata-kata yang diucapkan Musa... Kata-kata awal dari frasa ini dalam bahasa Ibrani adalah “Elleh haddebarim”, dan bentuk terpotongnya, “Debarim” (“ Debarim "), yang berarti "kata-kata", memberikan judul buku tersebut dalam bahasa Ibrani

ULANGAN Buku terakhir dari lima kitab Taurat yang dikaitkan dengan Musa disebut, menurut kata pertamanya, "Dvorim" - "Inilah kata-katanya." Dalam terjemahan Yunani dan Latin disebut “Ulangan.” Penulis Yahudi Philo dari Alexandria (abad ke-1 M) mengadopsi nama ini, menafsirkannya sebagai

Ulangan 6:4 2396:4–5 1456:5 2396:7 4511:19 4532:9 162

ULANGAN

buku terakhir Pentateukh Musa, berisi teks Perjanjian Sinai edisi baru (dibandingkan dengan kitab Keluaran) dan penjelasan yang diperluas tentang perintah-perintah Tuhan untuk generasi baru Israel sebelum penaklukan Kanaan.

Judul dan tempat di kanon

Nama “Ulangan” berasal dari Septuaginta, di mana kitab ini disebut Δευτερονόμιον, yang merupakan terjemahan dari bahasa Ibrani. (Mishneh Torah) - penjelasan, pengulangan hukum (lih.: Ulangan 1.5: “di luar sungai Yordan, di tanah Moab, Musa mulai menjelaskan hukum ini”). Ini adalah bahasa Yunani judul buku tersebut sudah digunakan oleh Philo dari Alexandria (Legum Allegoriae III 174; Quod Deus sit Immutabilis 50); hal ini terus menerus ditemui sejak abad ke-4. menurut R.H. di dalam Kristus. Naskah Septuaginta. Dia b. Judul buku - Elle had-Devarim (Inilah kata-katanya) atau sederhananya Devarim (Kata-kata) - diberikan dari kata awalnya (lih. dalam Vulgata: Liber Helleaddabarim id est Deuteronomium).

V. adalah satu-satunya kitab Pentateukh, yang disebut hukum Musa (lih.: "inilah hukum" - Ulangan 4.44; "hukum" - Ulangan 1.5; 4.8; 27.3, 8, 26; 28.58, 61; 29.27; 31.9, 11, 12, 24; 32.46; "buku hukum ini" - Ulangan 29.20; 30.10; 31.26) . Hukum yang diilhami ilahi untuk kehidupan di tanah baru ini diberikan oleh Musa sendiri, yang tidak dapat memimpin Israel menyeberangi Sungai Yordan, dan oleh karena itu, hukum tersebut sebenarnya adalah pengganti Musa yang mewartakan firman Allah (lih. Ul 5:4 -5, 23 -31).

Dalam kerangka Eropa kanon V. bukan sekadar tambahan narasi Pentateukh tentang sejarah awal Israel yang menceritakan tentang terbentuknya agama di bawah pimpinan Musa, tetapi sebagai hukum Musa berfungsi sebagai kunci hermeneutik seluruh Pentateukh, untuk itu berisi wahyu tentang kehendak Tuhan kepada seluruh generasi Israel berikutnya. V. penting untuk memahami kesatuan kanonik kitab sejarah dan nubuatan Ibrani. Alkitab, referensi hukum Musa membingkai kitab para nabi (Yosua 1.7-8; Mal 4.4). Para penyusun kitab para nabi tidak diragukan lagi menganggap semua hakim, raja, dan nabi adalah pengikut Musa, yang sejak zaman Yosua hingga pemugaran Bait Suci bersaksi tentang kuasa Tuhan atas Israel, menurut hukum Taurat. Musa (lih. Ulangan 18.15-18 dan Yosua 23.6; Hakim 2.16-22; 1 Raja-raja 12.13-15; 1 Raja-raja 2.2-4; 2 Raja-raja 17.13; 23.24- 25; Yes 2.3; 51.7; Yer 6.19 ; 31.33; Zak 7.12; Sir 46.1 - 49.10).

Saatnya menulis buku

Menurut tradisi Alkitab (lih.: Yosua 8.30-35; Ul. 8.1 dst.; 23.4-5; Neh. 13.1-2), kitab. V., seperti seluruh Taurat, ditulis oleh nabi. Musa. Namun dalam literatur rabi, keraguan telah diungkapkan tentang kepenulisan ayat terakhir V. (34.5-12), yang melaporkan kematian Musa dan penguburannya (Mincha 30a, Bava Batra 15a): ayat-ayat tersebut dikaitkan dengan Yosua. Kata-kata: “Dan Israel tidak lagi mempunyai nabi seperti Musa” (Ul. 34.10) - juga dipahami sebagai indikasi bahwa waktu yang cukup lama telah berlalu sejak kematian Musa hingga kata-kata ini ditulis. Dalam euro Contoh lain dapat ditemukan dalam sumber yang menunjukkan asumsi penulis bahwa harus ada waktu yang cukup lama antara peristiwa yang dijelaskan dalam V. dan penulisan buku tersebut. Misalnya, adanya kata “di seberang sungai Yordan” dalam V. (Ul. 1. 1, dst.), yang menunjukkan bahwa (penulisnya) berlokasi di timur. tepi sungai Yordan, sedangkan Musa menurut tradisi tidak layak menyeberangi sungai Yordan; “pada waktu itu” dan “sampai sekarang” (Ul. 2.34; 3.4, dst.; 3.14; perkataan Musa sendiri) dan “bagaimana Israel memperlakukan tanah warisan mereka” (Ul. 2.12) juga lebih mudah untuk dipahami bagaimana ditulis setelah penangkapan Kanaan. Terlebih lagi, ungkapan: “Dan Musa menulis hukum ini, dan memberikannya kepada para imam, bani Lewi” (Ul. 31.9) dan “Ketika Musa menulis di dalam kitab itu semua perkataan hukum ini sampai akhir, maka Musa memerintahkan orang Lewi” (Ul. 31.24 -25) - kemungkinan besar merujuk pada bagian tertentu saja, dan bukan keseluruhan kitab. Bagian-bagian yang sulit tersebut mendorong Ibnu Ezra (abad ke-12), pada awal komentarnya mengenai Kitab Injil, untuk menyarankan bahwa selain ayat-ayat terakhir dalam Kitab Injil, ayat-ayat tertentu ditambahkan setelah kematian Musa ( Cassuto.1958.Sp.610).

Blzh. Jerome, mengenai kata-kata “dan tidak ada seorang pun yang mengetahui (tempat) penguburannya bahkan sampai hari ini” (Ul. 34.6) menulis: “Tentu saja, hari ini harus dianggap sebagai hari di mana sejarah itu sendiri ditulis; Apakah Anda ingin menyebut Musa sebagai penulis Pentateuch, atau Ezra, pemulih karya ini, saya tidak menentangnya” (De perpetua virginitate I 7 // PL. 23. Col. 190).

Penciptaan teori asal usul V., yang tersebar luas dalam literatur ilmiah, dan tradisi buku ini dimulai dengan karya M. L. (1805), di mana penulis menarik 3 kesimpulan: V. adalah lit yang independen. sebuah karya yang tidak dapat dianggap hanya sebagai salah satu sumber Pentateuch; walaupun kitab tersebut mengungkap pengaruh narasi dan tradisi hukum dari 4 kitab pertama Pentateukh (Kejadian - Bilangan), secara stilistika dan tematis V. lebih banyak dikaitkan dengan edisi-edisi kitab sejarah berikutnya; akhirnya, bagian-bagian dari undang-undang yang menjadi ciri khas V., terutama yang menunjukkan perlunya sentralisasi aliran sesat, sepenuhnya konsisten dengan reformasi yang dikaitkan dengan dia yang hidup di akhir abad ini. abad ke-7 SM kepada raja Yahudi Yosia (2 Raja-raja 22.1 - 23.25), dan setidaknya beberapa bagian dari V. dapat diidentifikasi dengan Kitab Perjanjian, yang ditemukan di kuil Yerusalem pada tahun ke-18 pemerintahan Yosia (622 SM).

Berdasarkan temuan De Wette, Yu sampai pada kesimpulan bahwa kemunculan V. menandai momen yang menentukan dalam sejarah agama Dr. Israel, ketika teologi dan ajaran sosial yang tercermin dalam dakwah para nabi akhirnya diformalkan, dan dengan demikian terjadi peralihan dari berbagai agama. kedudukan dan adat istiadat agama awal Yahweh menjadi agama yang diatur dengan jelas. sistem periode pasca penangkaran. Menurut hipotesis dokumenter Wellhausen (lihat Art. Pentateuch), pada periode antara akhir. VII - lantai 1. abad V BC (Dokumen D) dilampirkan pada dokumen Yahwist-Elohist (JE; sumber epik Yahwist dan Elohist digabungkan ke dalam dokumen JE tak lama setelah jatuhnya Samaria pada tahun 722 SM, yaitu pada akhir abad ke-8 - awal abad ke-7 SM). Dalam hal ini, dokumen JE mungkin telah mengalami penyuntingan sebagian Ulangan (dari bahasa Latin Deuteronomium - Ulangan) (termasuk interpolasi hipotetis pada bagian-bagian tertentu). Dengan demikian, editor pendeta pasca-penawanan (sumber P) mempunyai kompleks JE+D (saat ini, varian lain dari rangkaian sumber diusulkan: JEP+D; lih., misalnya: Rendtorff. 1977. S .158 -173).

Dalam kerangka hipotesis dokumenter “klasik”, sudah menjadi kebiasaan untuk membicarakan Hexateuch, yaitu menganggap Kitab Yosua sebagai sebuah karya yang berkaitan erat dengan sastra, sejarah, dan agama. hubungannya dengan Pentateukh. Namun, dari ser. abad XX sejumlah peneliti cenderung percaya bahwa V. memiliki lebih banyak kesamaan dengan kitab-kitab sejarah dalam Alkitab, dan bukan dengan 4 kitab pertama Pentateukh. Pada saat yang sama, diasumsikan bahwa 3 bab pertama V. tidak boleh dianggap sebagai pengantar hukum V., tetapi sebagai awal dari sebuah karya besar tentang sejarah Israel, yang disebut. Sejarah ulangan, termasuk selain V. juga kitab Yosua, Hakim-hakim, 1-4 Raja-Raja (Noth. Überlieferungsgesch. Studien. 1943, 19673; idem. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch; Weinfeld. Deuteronomy. 1967; Cross. 1973; Mayes. 1983; Kaiser 1992, dll.).

Versi asli sejarah Ulangan, menurut hipotesis ini, diakhiri dengan penjelasan tentang agama. reformasi Raja Yosia (2 Raja-raja 22.1 - 23.25) dan diciptakan pada era pra-pembuangan, tetapi kemudian V.; modern Siklus sejarah ini muncul pada era penawanan Babilonia (abad VI SM). Pada tahap tertentu, V., setelah diproses dengan tepat, dimasukkan sebagai kata pengantar dalam siklus sejarah Deuteronomis. Jadi, jamak Para ahli Alkitab mulai berbicara bukan tentang Hexateuch, tetapi tentang Empat Kitab (Kejadian - Bilangan) dan sejarah Deuteronomis (Ulangan - 4 Raja-raja). Prinsip-prinsip berikut ini diadopsi oleh para penulis kuno untuk menggambarkan sejarah Israel: kesetiaan kepada Tuhan dan ketaatan pada perintah-perintah-Nya dihargai dengan berkat; melayani dewa-dewa asing dan mengabaikan ketetapan Tuhan mendatangkan kutukan; Ibadah seluruh Israel hanya dapat dilakukan di satu tempat suci - Yerusalem; Kegiatan para imam, nabi dan raja diatur oleh hukum Tuhan yang diberikan melalui Musa. Beberapa peneliti percaya bahwa sejarawan Deuteronomis melakukan penyuntingan akhir Pentateuch (R. Rendtorf), dan dokumen JE dibuat oleh perwakilan aliran Deuteronomis, dengan mempertimbangkan sejarah Deuteronomis (Schmid. 1976; Rose. 1981; Van Seters. 1992. P. 328 dst.; idem. 1994. P. 457 dst.; Blenkinsopp. 1992).

Dr. peneliti juga mengusulkan tanggal munculnya V. yang lebih lambat dari teori klasik De Wette, dengan keyakinan bahwa V. bukanlah penyebab, melainkan akibat dari agama. reformasi Raja Yosia (639-608 SM), dan mengaitkan kemunculan buku ini dengan zaman nabi Haggai dan Zakharia (kuartal terakhir abad ke-6 SM) atau bahkan setelahnya (Holscher. 1922. P . 161-256) .

Namun ada pandangan lain. mengenai keadaan, waktu dan tempat terjadinya V. Dengan demikian, J. Kaufman, meskipun secara umum menerima pendapat De Wette, menganggap narasi dan materi yang membangun dalam pendahuluan sudah cukup kuno. Setuju dengan keberadaan berbagai sumber Pentateuch, ia menjelaskan pengulangan-pengulangan yang ditemui dalam sifat puitis-interpretatif kitab tersebut: penyusun V. mencoba menyampaikan kata-kata instruksinya kepada pendengar, mengulanginya dan memperkuatnya dengan berbagai pilihan. . Hukum V., dengan pengecualian persyaratan sentralisasi aliran sesat, juga cukup kuno. Sulit bagi Kaufman untuk memberikan tanggal pasti dari kitab tersebut, namun pengaruhnya telah diketahui sejak zaman raja Yahudi Hizkia dan nabi. Yesaya (paruh kedua abad ke-8 SM).

Sejumlah peneliti mengaitkan penciptaan V. (atau prototipenya) dengan zaman raja Yehuda Hizkia (729/715-686 SM), yang melakukan studi agama. reformasi untuk memusatkan pemujaan di Yerusalem, atau Manasye (696/686-641 SM), di mana gulungan hukum dapat disembunyikan di dalam kuil (König. 1917).

Beberapa peneliti melihat sejumlah aspek yang sama pada V. dan kitab nabi Israel. Hosea (paruh pertama abad ke-8 SM), dan diyakini bahwa Mesir diciptakan bukan di Kerajaan Yehuda, tetapi di Kerajaan Israel (Alt A. Kleine Schriften. 1959. Bd. 2. S. 250- 275 ). Dari sana kitab itu dibawa ke kuil Yerusalem dan disimpan di sana.

I. Sh. Shifman memberi tanggal V. pada masa pemerintahan raja Yahudi Yosafat, yaitu 870 SM (Pentateuch, hal. 43), menekankan kedekatan deskripsi reformasi peradilannya (2 Taw. 19. 4-11) dengan petunjuk tentang hakim (Ul. 16.18-20 dan 17.8-12), serta petunjuk tentang tata tertib perang (Ul. 20.1-4) hingga cerita tentang peristiwa perang antara Yosafat dan Koalisi Amon-Moab.

Menurut S. Ievin, V. dalam bentuk buku yang sampai kepada kita memuat beberapa tambahan kemudian, misalnya. dalam bab 1-3, namun pada intinya sangat kuno dan berisi materi yang direkam dan diedit di kalangan yang menentang Raja Sulaiman (abad ke-10 SM), yang merupakan orang Israel hanya dari pihak ayahnya. Ievin percaya bahwa kekunoan teks V. dapat dinilai dari fakta bahwa penulis buku tersebut memberikan perhatian khusus pada pertanian (Salomo berusaha mengembangkan terutama peternakan sapi), masalah yang terkait dengan sentralisasi pemujaan dan pembangunan kuil di Yerusalem, dan tugas raja (Ul. 17.14-18).

T. Oestreicher dan A. Welsh menentang atribusi gagasan V. tentang sekte tunggal dengan reformasi Raja Josiah. Seperti yang dicatat Oestreicher, tugas utama buku ini. V. bukanlah pendirian satu tempat ibadah di Bait Suci Yerusalem, melainkan pembebasan iman Israel dari pengaruh pagan dan tegaknya kemurnian ibadah (Oestreicher. 1923). Menurut Welsh, ungkapan "tempat yang akan Dia pilih" bukanlah larangan untuk beribadah di mana pun kecuali di satu tempat, tetapi hanya mengacu pada pengaruh ibadah kafir. Satu-satunya tempat dalam teks di mana Welsh melihat persyaratan untuk sentralisasi aliran sesat (Ul. 12.1-7) adalah penambahan yang terlambat. Ia percaya bahwa undang-undang tersebut, yang mencerminkan tradisi gerakan melawan pemujaan terhadap tempat-tempat suci Kanaan, diprakarsai oleh nabi. Samuel, bisa saja sudah diadopsi pada abad ke-10. suku Efraim, dan V. sendiri, oleh karena itu, disusun pada zaman para hakim atau pada awal masa kerajaan. Setelah jatuhnya Kerajaan Utara, kitab tersebut dikirim ke Yerusalem, dan pada masa pemerintahan Raja Yosia, kitab tersebut diperluas hingga mencapai volume yang ada saat ini. waktu. E. Robertson percaya bahwa buku tersebut disusun dengan partisipasi nabi. Samuel (paruh kedua abad ke-11 SM) (Robertson. 1950. P. 138).

U. Cassuto juga mengaitkan kemunculan V. dengan periode awal. Karena di V. bahkan tidak ada petunjuk tentang Yerusalem sebagai pusat liturgi, maka tempat-tempat dalam teks yang berbicara tentang ibadah harus dianggap telah muncul bahkan sebelum pembangunan Bait Suci Yerusalem dan bahkan sebelum munculnya rencana Raja Daud. untuk membangunnya. Perlindungan dari bahaya pengaruh Kanaan dengan memperkenalkan gagasan persatuan dalam tempat ibadah menjadi tema utama B. Tempat seperti itu hanya bisa dipilih oleh Tuhan sendiri, Yang akan menunjuknya melalui para nabi dan imam-Nya. .

Analisis bentuk genre V. juga memungkinkan sejumlah peneliti untuk menyimpulkan bahwa dasar dari buku ini (dengan pengecualian sisipan selanjutnya dan, mungkin, teks-teks tertentu di bab-bab terakhir) adalah sebuah tradisi yang sebagian besar berasal dari Musa ( Wright. 1952. Hal. 326;LaSor, Hubbard, Bush. 19962. Hal. 179-180). Beberapa sarjana alkitabiah percaya bahwa V. tidak boleh dianggap sebagai produk gagasan gerakan kenabian pada periode pra-pembuangan (pertengahan abad ke-9 - awal abad ke-6 SM); sebaliknya, kitab tersebut mempengaruhi para nabi. Secara khusus, tidak adanya teks yang memuat tema-tema yang menjadi ciri khas para nabi seperti penolakan terhadap pelayanan di “tempat tinggi” dan jenis penyembahan berhala tertentu. Jadi, “Musa, dan bukan para nabi setelahnya, yang menetapkan prinsip-prinsip besar agama Israel” (LaSor, Hubbard, Bush. P. 180).

Para ilmuwan yang telah melakukan studi perbandingan lit.sampai pada kesimpulan bahwa teks V. cukup kuno. bentuk, retorika dan teologi kitab dalam sudut pandang sejarah kuno. sumber, terutama perjanjian internasional, sumpah setia, dan teks hukum. Jadi, secara komposisi, V. menyerupai kesepakatan antara penguasa dan pengikut, dan strukturnya lebih berkorelasi dengan struktur Het dan Akkadia. dokumen abad XV-XIII. SM (J. Mendenhall; M. Kline, K. A. Kitchen, P. Craigie, atas dasar ini, menghubungkan semua V. dengan zaman Musa) dibandingkan dengan Aram. dan Asiria perjanjian abad VIII-VII. SM (lihat: M. Weinfeld).

Struktur dan konten

V. melambangkan 3 pidato perpisahan Musa yang ditujukan kepada bangsa Israel yang masih berada di Transyordania, di dataran Moab, pada malam sebelum menyeberangi sungai. Yordania. Bagian utama memperkenalkan 4 prasasti, di mana Musa dibicarakan sebagai orang ke-3 dan isi utama dari bagian berikutnya dirumuskan (Ul. 1.1-5; 4.44-49; 29.1; 33. 1; di LXX kembali di 6. 3). Pendahuluan (Ul. 1.1-5) menceritakan tentang tempat di mana hukum itu diumumkan oleh Musa.

Pidato Pertama Musa kepada Israel

(Ul. 1.6 - 4.40) didedikasikan untuk ketetapan dan perbuatan Tuhan serta gambaran pengembaraan orang Yahudi dari Horeb (Sinai) ke tanah Moab. Bagian 1 (Ul. 1.6 - 3.29) memberikan gambaran sejarah tentang firman Tuhan dan tahapan perjalanan bangsa Israel dari Horeb (Sinai) ke dataran Moab. Kenangan itu dimulai dengan kepergian Israel dari Gunung Horeb, upaya yang gagal untuk merebut tanah yang dijanjikan Tuhan kepada nenek moyang mereka, dan tinggalnya mereka di padang gurun (Ul. 1.6 - 2.1). Setelah perintah Tuhan yang berulang-ulang untuk memasuki Tanah Perjanjian, kemenangan atas raja-raja Amori Sihon dan Og di Transyordania, pembagian tanah mereka di antara suku-suku Israel dijelaskan, diikuti dengan doa Musa kepada Tuhan dan ramalan Musa yang akan segera terjadi. kematian, serta fakta bahwa dia tidak akan menyeberangi sungai Yordan (Ul. 2 - 3. 29).

Bagian 2 berbicara tentang kewajiban Israel kepada Tuhan (kesetiaan umat pilihan kepada Tuhan dan larangan penyembahan berhala) (Ul. 4:1-40). Dengan kata-kata: "Jadi Israel" (Ul. 4.1) - sebuah bagian diperkenalkan di mana Musa muncul sebagai pemimpin yang mengajar umatnya. Dia menekankan, pertama-tama, kekhasan Israel, kepada siapa Tuhan memberikan pengetahuan unik (“kebijaksanaan... dan akal di depan mata bangsa-bangsa”) untuk bersaksi kepada bangsa lain tentang kebesaran, kekuasaan dan pemeliharaan Tuhan Yang Maha Esa. . Bagian kedua adalah transisi dari ingatan Musa yang sebenarnya ke pengumumannya tentang hukum itu sendiri. Permohonan tersebut diakhiri dengan Musa mengidentifikasi 3 kota perlindungan di Transyordania, di mana mereka yang melakukan pembunuhan tidak berencana dapat berlindung untuk menghindari balas dendam dari kerabat sedarah orang yang dibunuh (Ul. 4.41-43).

Pidato ke-2 Musa

diawali dengan tulisan: “Inilah hukum yang diusulkan Musa kepada bani Israel” (Ul. 4.44-49; 4.44 - 28.68), yang di dalamnya juga dapat dibedakan dua bagian utama: persyaratan untuk bangsa Israel yang mengadakan perjanjian dengan Tuhan (Ul. 4.44 - 11.32), dan hukum Tuhan yang sebenarnya (Ul. 12.1 - 26.19). Dalam Ulangan 4.45 isi undang-undang diartikan sebagai “perintah”, “ketetapan dan ketetapan”, yang secara umum merupakan ciri V. (Ul. 4.14; 5.31; 6.1; 12.1).

Pada bagian pertama (Ul. 4.44 - 11.30) diberikan petunjuk dan perintah, yang mengembangkan perintah yang diberikan di Horeb agar Israel tetap setia kepada Tuhan. Mengulangi rumusan pengantar “Dengarlah, hai Israel!” memungkinkan kita membedakan 3 bagian pada bagian ini (5.1; 6.4; 9.1).

Menjelang penaklukan tanah perjanjian bagi generasi baru Yahudi, Dekalog diulangi (Ul. 5.6-21). Musa kembali mengingat pertemuan umat dengan Tuhan dan berakhirnya perjanjian di Horeb dan bahwa orang-orang Yahudi diberi kesempatan untuk melihat Kemuliaan dan Keagungan Tuhan dan mendengar suara-Nya (Ul. 5.22-32). Musa menyatakan hukum-hukum atas nama Tuhan, yang ditegaskan baik oleh Tuhan maupun manusia, oleh karena itu hukum tersebut harus dianggap mengikat (Ul. 5.32 - 6.3) bagi semua orang.

Bagian selanjutnya (Ul. 6.4 - 8.20) diawali dengan perintah yang menjadi prinsip dasar iman Israel: “Dengarlah hai Israel: Tuhan, Allah kita, adalah Tuhan yang esa; dan engkau harus mengasihi Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu, dan dengan segenap jiwamu, dan dengan segenap kekuatanmu. Dan biarlah kata-kata yang aku perintahkan kepadamu hari ini ada di dalam hatimu (dan di dalam jiwamu); dan ajarkanlah hal-hal itu kepada anak-anakmu, dan bicarakanlah tentang hal itu ketika kamu duduk di rumahmu, dan ketika kamu berjalan di jalan, dan ketika kamu berbaring, dan ketika kamu bangun…” (Ul. 6:4-7) . Selanjutnya, instruksi tersebut berbicara tentang hasil kesetiaan terhadap perjanjian yang dituntut Israel: untuk pemenuhan instruksi kepada umat pilihan, Tuhan menjanjikan kemakmuran di Tanah Perjanjian (Ul. 6.10-15; lih.:7 .1-5, 17-26;8.7-20) .

Tema kesetiaan Israel kepada Tuhan tetap menjadi sentral di bagian terakhir (Ul. 9.1 - 11.30), di mana pembuat undang-undang mengingatkan ketidaktaatan Israel (penyembahan anak lembu emas, dll. - Ulangan 9.6-29), berbicara tentang berkat dari Tuhan. Tuhan jika perintah-Nya dipenuhi dan kutukan jika dilanggar (Ul. 11.8-28).

Bagian utama kedua dari pertobatan kembali Musa ini (Ul. 11.31 - 26.19) berisi hukum aktual yang diberikan oleh Tuhan. Setelah pendahuluan singkat (Ul. 11.31 - 12.1), Musa menyatakan “ketetapan dan hukum”. Teks mereka, yang terdiri dari pasal 12-26, disebut Kitab Undang-undang Deuteronomis dan memuat hukum-hukum yang berkaitan dengan ibadah, lembaga keagamaan, dan agama. ritual, hukum perdata dan pidana, serta sejumlah norma moral. Menurut perjanjian yang dibuat di Horeb (Ul. 5.27-31), perjanjian tersebut didasarkan pada peraturan-peraturan tersebut, oleh karena itu Israel di Tanah Perjanjian harus menaatinya dengan tegas. Ketetapan dan undang-undang ini merupakan semacam penjelasan dan tambahan terhadap perintah-perintah Dekalog. Bagian dari bagian ini diperkenalkan dengan rumusan: “Ketika Tuhan, Allahmu, membinasakan bangsa-bangsa sebelum kamu” (Ul. 12.29; 19.1), “Ketika kamu memasuki negeri itu” (Ul. 17.14; 26.1). 3 bagian pertama (Ul. 12.2-28; 12.29 - 17.13; 17.14 - 18.22) dikhususkan untuk bagian pertama dari Sepuluh Perintah (5.7-15), bagian ke-4 (Ul. 19.1 - 25.17) - ketaatan terhadap perintah-perintah tentang hubungan antar manusia (lih. Ul 5.16-21).

Dalam Ulangan 12.2-28 ada tuntutan untuk meninggalkan pemujaan berhala, menghancurkan altar berhala (lih. Ulangan 7.5) dan mendirikan satu ibadah terpusat (Ul. 12.2-7) di tempat “yang mana yang dipilih”. Allahmu" (Ul. 12:5, 11, 14, 18, 21, 26). Disusul dengan 3 ketentuan penerapan hukum (Ul. 12.8-12, 13 - 19.20-28), yang mengatur syarat-syarat khusus dalam beribadah.

Tema utama dari kelompok perintah ke-2 (Ul. 12.29 - 17.13) adalah pemuliaan kekuasaan Tuhan atas umat Israel; Ulangan 12:30-31 menekankan perlunya melestarikan agama. isolasi Israel dalam menghadapi bahaya para penyembah berhala di sekitarnya (Ul. 12.30-31), ini berbicara tentang penganiayaan dan kematian orang Israel yang murtad dari iman yang benar (Ul. 13.2-18; 16. 21 - 17.7), tentang makanan yang diperbolehkan dan haram (Ul. 14.3-21), tentang pajak liturgi dan hari raya (tahun Sabat, pengorbanan anak sulung ternak - Ulangan 14.22-29; 15.19- 23) dan tentang pembatasan perbudakan karena hutang (Ul. 15.1-18). Sebagian besar bab. 16 didedikasikan untuk perayaan Paskah, minggu dan tabernakel di tempat yang akan ditunjukkan Tuhan. Menurut Ulangan 16.18 (lih.: 1.9-17), hakim dipilih secara lokal oleh orang Israel sendiri. Kasus-kasus kontroversial harus disidangkan di pengadilan pusat, di “tempat yang dipilih oleh Tuhan, Allahmu…” (Ul. 17:9-13).

Dalam kelompok perintah ke-3 (Ul. 17.14 - 18.22), hak istimewa orang Israel yang dipilih oleh Tuhan dan umatnya untuk pelayanan yang bertanggung jawab dalam komunitas Israel ditegaskan dan dibatasi. Ulangan 17.14-20 dikhususkan untuk tugas seorang raja, yang harus berasal hanya dari kalangan orang Yahudi. Perbuatannya juga dibatasi oleh hukum: ia tidak boleh “memiliki istri-istri, supaya hatinya tidak berpaling” (ayat 17). Ketika dia duduk “di atas takhta kerajaannya, dia harus menyalin sendiri salinan hukum ini dari kitab [yang] ada pada para imam orang Lewi, dan membiarkannya memilikinya, dan biarkan dia membacanya sepanjang hari. hidupnya, supaya ia belajar takut akan Tuhan Allah” miliknya sendiri, dan berusaha menggenapi seluruh isi hukum ini dan ketetapan ini” (Ul. 17:18-19).

Di satu sisi, para imam Israel tidak diperbolehkan menambah harta benda mereka; sebaliknya, hukum melindungi pendapatan dan hak orang Lewi (Ul. 18.1-8). Di Israel tidak ada tempat untuk pengorbanan manusia, meramal, sihir, memanggil roh nenek moyang, yaitu segala sesuatu yang dilakukan oleh orang-orang kafir di sekitarnya dan yang tidak sesuai dengan monoteisme (Ul. 18.9-14).

Pasal yang sama berbicara tentang janji Tuhan untuk membangkitkan dari antara Israel seorang nabi seperti Musa (Ul. 18:15-19), serta nubuatan palsu (Ul. 18:20-22). Selanjutnya, nabi seperti itu terlihat dalam diri Elia (lih., misalnya, tentang Elia tinggal di Horeb - 3 Raja-raja 19.7-18). Di era Bait Suci Kedua, seorang nabi yang mirip dengan Musa dipandang sebagai cikal bakal Mesias (bersama dengan nabi Elia; lih. Mal 4.5-6) ​​​​atau bahkan diidentikkan dengan Mesias (misalnya, pemimpin komunitas Qumran, disebutkan dalam manuskrip Orang Mati). Guru Kebenaran" (abad ke-2 SM), mungkin dianggap sebagai Musa kedua dan sebagai imam Mesias). Dalam Kisah Para Rasul 3.22-23 Yesus Kristus diidentifikasikan dengan nabi ini.

Kelompok perintah ke-4 dan terbesar (Ul. 19.1 - 25.17) dikhususkan untuk hak dan tanggung jawab manusia dalam masyarakat. Pada dasarnya kita berbicara tentang aspek-aspek tertentu dari sipil, militer, agama. dan hukum pidana, yang dianggap sebagai syarat penting untuk tetap berada dalam perjanjian.

Dalam bab. 19 berisi undang-undang tentang kota perlindungan bagi mereka yang melakukan pembunuhan, perintah untuk tidak melanggar batas, peraturan tentang perlunya mempertimbangkan keterangan minimal 2 orang saksi selama persidangan dan tentang hukuman terhadap saksi palsu.

Bab selanjutnya memberikan peraturan tentang tata cara melancarkan perang suci. Yang dikecualikan dari ikut serta dalam peperangan adalah: orang-orang yang membangun rumah baru dan tidak merenovasinya, orang-orang yang membuat kebun anggur tetapi tidak menggunakannya, orang-orang yang bertunangan dengan seorang isteri tetapi tidak mengambilnya, serta orang-orang yang takut. dan pengecut. Dalam hal terjadi perang, diperintahkan untuk terlebih dahulu menawarkan musuh untuk menyerah secara damai, tetapi jika dia tidak setuju, maka Musa memerintahkan: “...kepung dia, dan (ketika) Tuhan, Allahmu, menyerahkan dia ke tanganmu, seranglah dia. semua yang berjenis kelamin laki-laki di dalam dirinya dengan ujung pedang; Hanya istri-istri, anak-anak, ternak, dan segala sesuatu yang ada di kota ini, serta segala rampasannya, ambillah bagi dirimu sendiri” (Ul. 20:10-14).

Pasal 21-25 memuat berbagai petunjuk mengenai kehidupan sehari-hari, antara lain tentang jenazah orang yang tidak diketahui pembunuhnya (Ul. 21.1-9), tentang perkawinan dengan tawanan (Ul. 21.10-14), tentang hukum. anak sulung dari dua orang istri dan tentang dua kali lipat bagian warisan bagi anak sulung (Ul. 21.15-17), tentang hukuman terhadap anak yang durhaka (Ul. 21.18-21), tentang seseorang yang dieksekusi lalu digantung sebatang pohon (Ul. 21. 22-23), tentang penyelamatan harta orang lain (Ul. 22. 1-4), tentang fitnah umum seorang suami terhadap istrinya (Ul. 22. 13-19); undang-undang khusus tentang rajam terhadap istri yang suaminya tidak menemukan keperawanan (Ul. 22.20-21), undang-undang tentang perzinahan dan pemerkosaan (Ul. 22.22-30), tentang penerimaan ke dalam komunitas Israel (Ul. 23.1- 8), tentang kebersihan perkemahan (Ul. 23.10-14), tentang tidak menyerahkan budak yang melarikan diri kepada tuannya (Ul. 23.15-16), tentang larangan istri. dan suami prostitusi sesat (Ul. 23.17-18), tentang larangan memberi sdt. untuk meningkatkan pertumbuhan saudara (Ul. 23.19-20), tentang perlunya menepati nazar (Ul. 23.21-23), tentang memanfaatkan kebun dan hasil panen orang lain (Ul. 23.24-25), tentang perceraian dan surat cerai ( Ulangan 24.1 -4), tentang penangguhan satu tahun dari dinas militer bagi pengantin baru (Ul. 24.5), tentang janji (Ul. 24.6), tentang hukuman mati bagi orang yang menculik dan menjual sesama anggota suku (Ul. 24.7 ), tentang kehati-hatian dalam menangani penyakit kusta (Ul. 24.8-9), tentang pengembalian uang titipan (Ul. 24.10-13), tentang pembayaran upah tepat waktu kepada pekerja upahan (Ul. 24.14-15 ), tentang tanggung jawab individu masing-masing atas dosanya sendiri (Ul. 24.16 ), tentang keadilan (Ul. 24.17-18), tentang amal sosial (Ul. 24.19-22), tentang keadilan di pengadilan ( Ulangan 25.1), tentang hukuman fisik bagi yang bersalah (Ul. 25.2-3), tentang perlakuan manusiawi terhadap hewan penarik (Ul. 25.4), perkawinan levirat (Ul. 25.5-10) (lihat Levirat), dll. .

Bagian akhir singkat dari pidato ke-2 Musa (Ul. 26.1-15) berisi instruksi untuk membawa ke tempat yang akan Tuhan pilih di Tanah Perjanjian, buah sulung dari semua buah di bumi, dan juga untuk memisahkan seluruh persepuluhan dari apa yang dihasilkan bumi pada tahun ke-3 (“tahun persepuluhan”) dan memberikannya kepada orang Lewi, orang asing, anak yatim dan janda. Berikut adalah teks pengakuan liturgi yang menyertai persembahan tersebut. Ayat Ulangan 26.5-9 disebut oleh G. von Rad sebagai “pengakuan iman Israel kuno”: “Engkau harus menjawab dan berkata di hadapan Tuhan, Allahmu: “Ayahku adalah seorang Aram pengembara, dan pergi ke Mesir dan menetap di sana bersama beberapa orang. , dan datang ke sana darinya ada bangsa yang besar, kuat, dan banyak jumlahnya; tetapi orang-orang Mesir memperlakukan kami dengan buruk, menindas kami, dan memaksakan kerja berat kepada kami; dan kami berseru kepada Tuhan Allah nenek moyang kami, dan Tuhan mendengar seruan kami dan melihat kesusahan kami, jerih payah kami dan penindasan kami; dan Tuhan membawa kami keluar dari Mesir (dengan kekuatan-Nya yang besar dan) dengan tangan yang perkasa dan lengan yang teracung, dengan ketakutan yang besar, dengan tanda-tanda dan keajaiban-keajaiban, dan membawa kami ke tempat ini, dan memberi kami tanah ini, sebuah tanah yang penuh dengan air. susu dan madu."

Seruan Musa yang kedua kepada Israel diakhiri dengan perintah untuk menulis, setelah menyeberangi Sungai Yordan, di atas batu-batu besar “semua perkataan hukum ini” dan meletakkan batu-batu ini di atas gunung. Juga diperintahkan untuk mendirikan altar bagi Tuhan. 6 suku - Simeon, Lewi, Isakhar, dan Benyamin - harus berdiri di atas gunung dan memberkati orang-orang, dan 6 suku lainnya - Ruben dan Naftali - “harus berdiri di Gunung Ebal untuk mengucapkan kutukan” terhadap pelanggar perintah (Ul. .27.1-13). Menurut Yosua 8.30-35, instruksi tersebut dilaksanakan oleh bangsa Israel di bawah pimpinan Yosua setibanya di Tanah Perjanjian.

Di bagian ke-2 Bab. 27 ada 12 kutukan yang harus diucapkan oleh orang Lewi terhadap mereka yang melanggar hukum (ayat 14-26); 2 kutukan pertama ditujukan kepada penyembah berhala secara rahasia dan orang-orang yang memfitnah ayah dan ibunya. Kutukan tambahan terhadap orang jahat diberikan dalam bab. 28 (ayat 15-68). Pertama, ada 12 berkat (sesuai dengan jumlah kutukan dalam teks Ulangan 27.14-26), ditujukan kepada mereka yang mendengarkan suara Tuhan, menaati perintah-perintah-Nya dan tidak terjerumus ke dalam paganisme (ayat 1 -14).

Pidato Perpisahan Musa yang ke-3 kepada Israel

Prasasti ke-3 (Ul. 29.1) memperkenalkan tidak hanya bagian terakhir dari pidato perpisahan Musa (Ul. 29.1 - 30.20), tetapi juga instruksi terakhirnya yang lain. Ulangan 29.1 - 30.20 memuat “perkataan perjanjian yang diperintahkan TUHAN kepada Musa dengan orang Israel di tanah Moab, selain perjanjian yang diadakan TUHAN dengan mereka di Horeb.” Penutupan perjanjian di dataran Moab dapat dilihat sebagai pembaruan serius atas perjanjian yang dibuat di Sinai oleh Tuhan dengan generasi Israel sebelumnya, dan sebagai tambahan pada perjanjian pertama. Pidato Musa kepada Israel ini dapat dibagi menjadi 3 bagian.

Dalam Ulangan 29.1-29, pemberi hukum berbicara tentang perjanjian Allah dengan orang-orang Yahudi, yang dibuat di tanah Moab: “Perjanjian dan sumpah ini Aku buat bukan hanya dengan kamu saja, tetapi dengan mereka yang berdiri di sini bersama kita hari ini di hadapan muka Tuhan, Allah kami, demikian pula halnya dengan mereka yang tidak ada bersama kami pada hari ini” (ayat 14-15). Menepati perjanjian akan membawa kesuksesan dan kemakmuran nasional dan pribadi, pelanggaran akan membawa bencana bagi negara, masyarakat, dan individu. Sebagai kesimpulan, gagasan diungkapkan tentang kesia-siaan penelitian dan praktik esoteris: “Apa yang tersembunyi [adalah milik] Tuhan, Allah kita, tetapi apa yang terungkap adalah milik kita dan milik anak-anak kita selamanya, agar kita dapat menggenapi semua firman Tuhan.” hukum ini” (Ul. 29.29).

Ulangan 30.1-14 menyatakan janji yang menyatakan bahwa Israel, yang tercerai-berai di antara bangsa-bangsa karena ketidaktaatan, setelah bertobat dan berpaling kepada Tuhan, akan diampuni dan dikembalikan ke tanah leluhur mereka; Di sini diungkapkan gagasan tentang kedekatan perintah Tuhan dengan manusia: perintah itu bukan di surga atau di luar negeri, tetapi di mulut dan hati manusia, agar ia dapat memenuhinya.

Selanjutnya, Tuhan, melalui Musa, menawarkan kepada Israel “kehidupan dan kebaikan, kematian dan kejahatan,” “berkat dan kutukan”; Pemenuhan hukum membawa berkah dan kemakmuran, penyimpangan darinya membawa kutukan dan kehancuran (Ul. 30.15-20).

Setelah Musa selesai menulis hukum tersebut, dia memberikannya kepada orang Lewi yang membawa tabut perjanjian, dan memerintahkannya untuk ditempatkan di sebelah kanan tabut dan dibacakan kepada orang-orang setiap 7 tahun (Ul. 31). Yosua ditunjuk sebagai penerus Musa; dia “dipenuhi dengan roh hikmat, karena Musa meletakkan tangannya ke atasnya” (Ul. 34:9).

Dalam nyanyian Musa

(Ul. 32.1-43), ditulis olehnya atas perintah Tuhan (Ul. 31.19, 22), pemberi hukum mencela bagian Israel yang telah jatuh (dan akan jatuh di masa depan, ketika itu datang ke tanah perjanjian) ke dalam penyembahan berhala dan telah menjadi ( akan) melakukan pengorbanan kepada dewa-dewa kafir. Namun, “hari kehancuran sudah dekat” (Ul. 32:35) bagi para penyembah berhala, “dan takdir mereka sudah semakin dekat.” Hanya ada satu Tuhan - Tuhan yang memilih Israel. Dia membunuh dan menghidupkan, melukai dan menyembuhkan; dan tidak ada seorang pun yang akan melepaskan dari tangan-Nya.

Berkat Musa

(Ul. 33.1 - 34.12). Prasasti terakhir memperkenalkan “berkat yang diberikan Musa, abdi Allah, kepada umat Israel sebelum kematiannya.” Setelah ayat pengantar 2-5, pemberkatan diberikan untuk masing-masing suku Israel, kecuali Simeon (Ul. 33.6-25; dalam LXX disebutkan Simeon), dalam ayat 26-29 - pemberkatan umum untuk seluruh rakyat.

Secara tradisional, teks ini dipandang sebagai nubuatan Musa tentang masa depan, namun terdengar seperti pernyataan tentang masa kini dan kenangan masa lalu. Pembuat undang-undang sendiri disebutkan sebagai orang ke-3 (ayat 4, 21), dan tempat pemakamannya disebutkan. Tanggal pasti asal usul teks ini masih menjadi bahan perdebatan. M N. peneliti menganggap berkah tersebut merupakan karya puisi kuno, namun di zaman modern. bentuknya berasal dari abad ke-10. SM (masa raja Israel Yerobeam I), setuju bahwa itu mungkin berisi bagian yang lebih kuno (lih. F. M. Cross, D. N. Friedman). Hanya sedikit orang yang memperkirakan bagian ini berasal dari zaman Raja Daud dan para hakim.

Mengenai syair pembuka dan kata penutup pemberkatan umum, diyakini awalnya merupakan lagu yang berdiri sendiri.

Dari pandangan Cassuto dkk., situasi pengucapan berkat dapat dibayangkan dalam konteks liburan Tahun Baru atau penobatan Yahweh (lihat Art. Hari Libur Perjanjian Lama). Isi Seni. 5 (di mana Tuhan diakui sebagai Raja atas umat-Nya yang berkumpul untuk hari raya) sebagian besar bertepatan dengan isi baris Mzm 46, yang mungkin juga ada hubungannya dengan liburan Tahun Baru (Mzm 46.9-10: “ Allah memerintah atas bangsa-bangsa, Allah duduk di atas takhta-Nya yang kudus; para pemimpin bangsa-bangsa dikumpulkan bersama-sama kepada umat Allah Abraham...". Bagian pendahuluan dari pemberkatan Musa mencerminkan teologi dan situasi perayaan ini: Tuhan datang dari kediaman-Nya yang kudus di Gunung Sinai kepada anak-anak umat-Nya untuk menerima bukti iman mereka ketika mereka berkumpul untuk menyembah Dia dan mendengarkan proklamasi. Hukum-Nya (ayat 3, 4); Setelah itu, Musa memberkati para pemimpin umat (ay. 5) yang ikut serta dalam pertemuan perayaan itu. Para pendukung penafsiran pemberkatan ini berpendapat bahwa pada hari terakhir perayaan, para kepala suku secara bergantian membungkuk, dan pada saat itu para penyanyi membacakan ayat-ayat pemberkatan kepada suku Israel yang bersangkutan.

Gagasan utama dari berkat-berkat ini adalah untuk meminta bantuan Tuhan kepada suku-suku Israel dan para pemimpin mereka selama perang melawan musuh. Kata-kata berkah, menurut Cassuto, diedit sesuai dengan kebutuhan suku tertentu dan karakteristik kondisi kehidupannya. Ada juga tradisi tertentu dalam pemberkatan, dan dengan demikian persamaan antara pemberkatan Yakub (Kejadian 49) dan Musa dapat dijelaskan. Berkat umum di bagian terakhir ditujukan kepada seluruh Israel dan kembali ke tema perantaraan Tuhan bagi umat-Nya dalam menghadapi musuh-musuh mereka. Yahweh digambarkan sebagai Raja atas Israel yang akan menegakkan perdamaian di tanah yang ditaklukkan-Nya untuk umat-Nya.

Situasi yang dijelaskan lebih cenderung berhubungan dengan era pra-monarki: hampir semua suku Israel ditampilkan dalam keadaan berperang, dan, kemungkinan besar, masing-masing suku berperang secara mandiri; tidak ada tanda-tanda mereka akan bergabung dalam pertarungan ini; persatuan tampaknya mungkin terjadi dalam bidang agama dan ibadah. Keadaan masyarakat ini sesuai dengan era penaklukan Kanaan dan pemerintahan para hakim.

Kurangnya penyebutan suku Simeon disebabkan oleh fakta bahwa pada zaman itu ia bersatu dengan suku Yehuda (Yosua 19:1). Seni. 7, di mana ada permintaan yang ditujukan kepada Tuhan untuk membawa Yehuda ke umat-Nya dan membantunya dalam perang melawan musuh (yaitu, posisi suku-suku utara diungkapkan), menunjukkan, menurut sejumlah peneliti, bahwa, di satu sisi, teks tersebut disusun pada era kerajaan Yehuda dan Israel. Di sisi lain, tinjauan yang sangat baik terhadap suku Yusuf, yang pada dasarnya diutamakan di antara suku-suku lainnya, memungkinkan kita untuk mengasumsikan asal usul teks pemberkatan sebelum monarki. Hal yang sama dapat dinilai dari karakteristik positif putra-putra Lewi, yang tidak lazim di Kerajaan Utara (lih. 1 Raja-raja 12.31). Pemberkatan ini pada dasarnya bersifat tradisional dan mungkin berasal dari zaman Musa (menurut Cassuto, Musa tidak dapat meninggalkan dunia ini tanpa memberkati Israel) (Cassuto. 1958. Sp. 618).

Bab terakhir menceritakan bagaimana Musa, sebelum kematiannya, naik dari dataran Moab ke Gunung Nebo dan mengamati tanah yang disumpah Tuhan kepada Abraham, Ishak dan Yakub (Ul. 34.1-4). “Dan Musa, hamba Tuhan, mati di sana, di tanah Moab, sesuai dengan firman Tuhan; dan dia dikuburkan di sebuah lembah di tanah Moab di seberang Betpeor, dan tidak ada yang tahu (tempat) penguburannya bahkan sampai hari ini” (Ul. 34.5-6). Ada duka di Israel (Ul. 34:8), dan bangsa itu mengakui Yosua sebagai penerus Musa (Ul. 34:9). Kitab itu diakhiri dengan kata-kata: “Dan di Israel tidak ada lagi seorang nabi seperti Musa, yang Tuhan kenal secara langsung, berdasarkan segala tanda dan mukjizat yang dilakukan Tuhan dengan mengutus dia di tanah Mesir atas Firaun dan atas seluruh kerajaannya. hamba-hambanya dan atas seluruh negerinya.” , dan sesuai dengan tangan perkasa, dan sesuai dengan mukjizat-mukjizat besar yang dilakukan Musa di hadapan seluruh Israel” (Ul. 34:10-12). Tulisan di batu nisan ini menekankan pentingnya tindakan Musa dan mungkin merupakan sebuah kolofon untuk keseluruhan Pentateuch (lih. Ul 18:5-18 dengan Mal 4:5-6).

V. memiliki pengaruh yang signifikan terhadap literatur kenabian di Israel dan agama selanjutnya. pemikiran dan kehidupan orang Yahudi dan Kristen. Konsep dasar Kepercayaan mencakup gagasan monoteisme murni, doktrin pemilihan Israel, dan perjanjian antara Yahweh dan umat-Nya.

Yahweh adalah Tuhan Yang Esa yang harus dicintai dan dilayani oleh Israel. Keunikan Yahweh, Tuhan Israel, ditegaskan dalam perintah terbesar dalam PL (Ul. 6.4-9): “Dengarlah, hai Israel: Tuhan, Allah kita, adalah Tuhan yang esa; dan engkau harus mengasihi Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu, dan dengan segenap jiwamu, dan dengan segenap kekuatanmu. Dan biarlah kata-kata yang aku perintahkan kepadamu hari ini ada di dalam hatimu [dan di dalam jiwamu]; dan ajarkanlah itu kepada anak-anakmu… dan ikatlah itu sebagai tanda pada tanganmu, dan biarlah itu menjadi penutup matamu, dan tulislah itu pada tiang pintu rumahmu dan pada pintu gerbangmu” (lih. Mat 22:37 ).

Nama Yahweh digunakan 221 kali di V. Dengan nama ini, Tuhan menyatakan diri-Nya kepada Musa di Sinai dan memberikan perintah kepada umat pilihan untuk menaati perjanjian yang dibuat di sana. Jarangnya penggunaan nama Elohim (23 kali), serta nama dan julukan Tuhan lainnya (18 kali), menekankan fokus V. yang hampir eksklusif pada nasib bangsa Israel. Berbeda dengan nama Yahweh, nama-nama ini, khususnya nama Elohim dan bentuk-bentuk terkaitnya, paling sering ditemukan dalam menggambarkan keterlibatan Tuhan yang universal dan kosmis dalam penciptaan dan sejarah.

Pengungkapan doktrin Tuhan dalam V. disusun menurut pola-pola yang menjadi ciri narasi alkitabiah. Dia dekat (Ul. 4.7, 39; 31.8) dan tidak dapat diakses (Ul. 4.12, 35-36; 5.4, 22-26), Dia adalah satu-satunya (Ul. 3.24; 5.7; 6. 4:15) dan tidak kelihatan (Ul. 4:12:15). Dan pada saat yang sama, ekspresi antropomorfik berbicara tentang tangan Tuhan (Ul. 2.15; 3.24; 4.34), mulut-Nya (Ul. 8.3), wajah (Ul. 5.4; 31.18; 34.10), jari (Ul. 9.10 ) dan mata (Ul. 11.12; 12.28). Dia berjalan (Ul. 23:14), menulis (Ul. 10:4) dan datang menyelamatkan (Ul. 33:26). Sifat-sifat Yahweh terungkap: Dia penyayang (Ul. 5.10; 7.9, 12), pengasih (Ul. 1.31; 7.7-8, 13), adil (Ul. 4.8; 10 .17-18), penyayang (Ul. 4.31; 13.17), mahakuasa (Ul. 4.34, 37; 6.21-22), setia (Ul. 7.9, 12) dan Tuhan yang benar (Ul. 32.4). Namun Dia juga Tuhan, yang bisa marah (Ul. 1.37; 3.26; 9.18-20) dan cemburu karena kemuliaan-Nya (Ul. 4.24; 13.2-10; 29.20).

Dr. Tema dalam teologi V. adalah umat pilihan. Israel muncul dalam perintah V. sebagai hamba Yahweh, yang tugasnya adalah melaksanakan Kerajaan Allah di bumi dan mewartakannya kepada orang lain. Sejarah dunia sebagai perkembangan hubungan ilahi-manusia telah dibicarakan dalam buku ini. , dalam cerita tentang penciptaan dunia, tentang air bah dan, tentu saja, tentang panggilan dan perjanjian dengan Abraham (Kejadian 1-2; 11; 12.1-3; 15.1-6), di mana Janji Ilahi meluas ke keturunannya. Gagasan ini ditegaskan pada momen pemanggilan Musa (Keluaran 3:6), dalam kisah eksodus orang Yahudi dari Mesir (Keluaran 4:15); itu terkandung dalam wahyu Sinai (Keluaran 20.2-20) dan dalam sistem pengorbanan yang dijelaskan dalam kitab tersebut. Imamat (Im 18.1-5, 24-30). Janji ini disebutkan dalam kisah pengiriman mata-mata ke Kanaan (Bilangan 13.2). Namun gagasan ini paling jelas diungkapkan dalam V., di mana partisipasi Yahweh dalam sejarah umat-Nya menjadi tema utama. “Sebab kamu adalah umat yang kudus bagi Tuhan, Allahmu,” kata Musa, “Tuhan, Allahmu, telah memilih kamu menjadi umat-Nya dari segala bangsa yang ada di bumi” (Ul. 7:6; lih.: 14:2; 26.18). Pilihan ini diambil “karena Tuhan mengasihi kamu dan untuk menepati sumpah yang telah Dia bersumpah kepada nenek moyangmu” (Ul. 7:8).

Tradisional untuk perjanjian, gagasan kesetiaan bawahan kepada Tuannya diungkapkan dalam persyaratan bahwa Israel tidak berkomunikasi dengan orang-orang kafir di Kanaan: “tujuh negara yang lebih banyak dan lebih kuat dari Anda” harus diusir (Ul. .7.1); Israel tidak boleh mengadakan perjanjian apa pun atau menunjukkan belas kasihan kepada mereka; Tidak boleh ada hubungan perkawinan antara Israel dan penduduk negeri ini, karena hal ini dapat menyimpangkan bangsa Israel dari Yahweh untuk beribadah kepada dewa-dewa lain (Ul. 7. 3-4). Namun, penulis V. tidak melupakan fakta bahwa pemilihan pendiri bangsa Israel, Abraham, oleh Tuhan, memiliki tujuan tertentu - “dan melaluimu semua keluarga di bumi akan diberkati” (Kejadian 12.3) . Semangat Tuhan bagi Israel didasarkan pada kepedulian bahwa Israel menyampaikan kebenaran kepada bangsa lain, yang hanya mungkin terjadi jika Israel menjaga kebenaran yang diwahyukan Yahweh kepada umatnya. Oleh karena itu, dalam V. ditegaskan bahwa umat Israel di Kanaan harus secara ketat menaati petunjuk Tuhan dan mengatasi pengaruh agama bangsa kafir. Inilah alasan hukum “satu mezbah” (Ul. 12:1-14). Tempat ini, apakah di Gunung Ebal, Sikhem, atau Yerusalem, harus menjadi satu-satunya tempat pelayanan bagi mereka yang telah dipilih Yahweh sebagai umat-Nya.

Gagasan tentang umat pilihan Tuhan dikaitkan dengan tema ke-3 dalam teologi Mesir: perjanjian antara Tuhan dan Israel (dan Yunani sebagai dokumen perjanjian ini). Dasar dari perjanjian alkitabiah adalah kasih Allah kepada umat-Nya (Ul. 7:8), oleh karena itu, meskipun umat tidak memenuhi kewajibannya - yang terjadi selama masa pengembaraan di padang gurun - Allah tidak mengingkari perjanjian tersebut. (Ul. 4:31).

Meskipun tetap setia pada perjanjian, Yahweh tidak membatalkan janji-Nya kepada Israel. Dia mungkin menghukum Israel karena ketidaktaatannya, namun perjanjian-Nya tetap sah pada hakikatnya. Israel wajib menaati persyaratan tersebut karena mereka adalah umat-Nya dan harus hidup sesuai dengan itu. Musa mengacu pada prinsip dasar yang ditetapkan dalam kitab tersebut. Imamat: “...jadilah kudus, karena Akulah kudus, Tuhan, Allahmu” (Imamat 19.2), ketika ia mengulangi hukum: “Hati-hatilah menaati segala perintah yang kuperintahkan kepadamu pada hari ini, supaya kamu hidup dan bertambah banyak, lalu mereka pergi dan menduduki tanah (yang baik), yang dijanjikan Tuhan (Allah) dengan sumpah kepada nenek moyangmu. Dan ingatlah sepenuhnya bahwa Tuhan, Allahmu, telah memimpin kamu melewati padang gurun selama empat puluh tahun sekarang... Dan ketahuilah dalam hatimu bahwa Tuhan, Allahmu, mengajar kamu seperti seorang pria mengajar putranya. Sebab itu peliharalah perintah Tuhan, Allahmu, dan berjalanlah di jalan-Nya dan takut akan Dia” (Ul. 8:1-6).

Dalam struktur perjanjian, 10 perintah V. (Ul. 5. 6-21) menjadi dasar prinsip-prinsip yang menjadi dasar ketentuan-ketentuan perjanjian lainnya, yaitu pengembangan dan penafsiran rincinya (Ul. 5 .22 - 11.32). Inti dari perintah-perintah tersebut dituangkan dalam Shema (Ul. 6.4-5) - inti dari iman Perjanjian Lama, di mana Yahweh didefinisikan sebagai satu Tuhan, dan kewajiban Israel terhadap-Nya direduksi menjadi cinta yang tak terbagi, yaitu ketaatan . Menurut Injil Matius (Mat 22.36-40) dan Markus (Mrk 12.28-31) (lihat juga Luk 10.25-28), Yesus Kristus menyebut “perintah pertama dan terbesar” dalam Pentateukh Musa sebagai perintah kasih kepada Tuhan dari V. (Ul. 6.5). Syarat-syarat perjanjian (Ul. 12.1 - 26.15) sama persis dengan syarat-syarat perjanjian di bidang hubungan pemujaan, etika, sosial, antarpribadi, antaretnis.

Eksegesis V. dalam Perjanjian Baru dan Gereja mula-mula

V. adalah salah satu buku yang paling banyak dikutip dalam Perjanjian Baru. Kristus mengacu pada kata-kata dari V. tiga kali selama perlawanan-Nya terhadap godaan Setan (Matius 4.1-11; lih. Ulangan 8.3; 6.13, 16). Ramalan tentang nabi besar yang akan muncul setelah Musa (Ul. 18.15-16), dan kata-kata dari nyanyian Musa tentang penyembahan seluruh ciptaan kepada Tuhan (Ul. 32.43 (LXX)) diberikan sebagai digenapi dalam Yesus Kristus dalam Kisah Para Rasul Suci (3.22) dan dalam Surat Ibrani (1.6). Ada kemungkinan bahwa itu adalah bagian dari kumpulan teks-teks alkitabiah yang secara nubuat mengumumkan kedatangan Mesias dan menemukan pemenuhannya dalam pelayanan Yesus Kristus (koleksi serupa, termasuk, khususnya, kutipan dari V., diketahui dari Qumran, di mana, dilihat dari jumlah manuskrip yang ditemukan, buku ini adalah salah satu yang paling banyak digunakan).

Seringnya seruan kepada V. ketika menafsirkan PB konsisten dengan praktik yang diterima orang Yahudi. Pemahaman literal teks buku ini disajikan dalam Injil Matius (4.4; 22.37, dst); penggunaan Ul 32.21 di kalangan midrash terdapat dalam Roma (10.18-21); interpretasi alegoris Ulangan 25.4 - dalam Surat Pertama kepada Jemaat Korintus (9.9-10).

Dibandingkan dengan kitab-kitab Pentateukh lainnya, yang membahas subjek dan gambaran paling penting untuk teologi patristik, V. sedikit terwakili dalam karya-karya para bapa Gereja kuno; buku ini terutama dirujuk ketika menafsirkan kitab-kitab Pentateukh lainnya . Hal ini disebabkan oleh sifat legislatif dari isi V. dan alur-alur yang sesuai dengan alur-alur buku tersebut. Keluaran. V. memahami secara rinci komentar-komentar pada Pentateukh blj. Agustinus “Pertanyaan tentang Pentateuch” (Quest Agustus dalam Ulangan // PL. 34. Kol. 747-775), St. Cyril dari Alexandria “Glaphyra, atau Penjelasan yang terampil dari bagian-bagian yang dipilih dari Pentateuch” (Glaphyra dalam Ulangan // PG. 69. Kol. 643-678) dan dalam tanya jawab dari yang diberkati. Theodoret dari Cyrus (Quaest. dalam Ulangan // PG. 80. Kol. 401-456).

Ayat tentang memilih jalan untuk mengikuti yang baik: “Sesungguhnya, pada hari ini Aku menghadapkan kepadamu kehidupan dan kebaikan, kematian dan kejahatan” (Ul. 30.15) - dibandingkan dalam karya-karya para Bapa Gereja dengan plot serupa tentang pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat di surga (Kej. 2 9 et seq.) (Clem. Alex. Strom. V 11. 72; Tertull. De exhort. castit. 2. 3). Dr. ayat-ayat dari V. tercermin dalam polemik Kristologis. Kata-kata dalam perintah “Dengarlah, hai Israel” (Ul. 6:4) digunakan oleh kaum Arian untuk menekankan keilahian Allah Bapa dibandingkan dengan kedudukan Anak yang lebih rendah. Kaum Arian menganggap proklamasi keunikan Keilahian ini sebagai bukti posisi mereka (Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 7). Menafsirkan ayat yang sama, St. Athanasius membantah ajaran mereka: “... ini tidak dikatakan menyangkal Anak. Jangan sampai hal ini terjadi! Sebab Dialah yang ada di dalam Yang Esa, Yang Pertama, dan Satu-satunya, sebagai Sabda Yang Esa, Yang Pertama dan Satu-satunya, Kebijaksanaan dan Cahaya-Nya” (Ibid. III 6-7). Selanjutnya, pemahaman triadologis ayat ini dalam tafsir patristik mendapat pengungkapan secara rinci. Jadi, menurut bl. Bagi Theodoret dari Cyrus, proklamasi keesaan Tuhan ini mempunyai makna takdir bagi orang-orang Yahudi, karena pengetahuan tentang misteri Tritunggal Mahakudus sebelumnya dapat menyebabkan penyimpangan mereka ke dalam politeisme. Tiga kali doa kepada Tuhan dalam doa ini secara misterius menunjukkan trinitas Keilahian (Theodoret. Quaest. dalam Ulangan 2).

Ayat ini juga digunakan dalam karya para Bapa Kapadokia, yang mengutipnya untuk sekaligus menekankan kesatuan esensi Tuhan dan perbedaan pribadi Tritunggal Mahakudus. St. Gregory dari Nyssa mengutip ayat ini untuk membela satu hakikat Tritunggal Mahakudus dalam Op. “Tentang fakta bahwa tidak ada tiga Tuhan. Ke Aulalia" (Greg. Nyss. Quod non sint tres dii // PG. 45. Kol. 116 sq.).

Pemahaman Kristologis V. tidak terbatas pada St. ayah hanya pada masalah dogmatis yang berkaitan dengan triadologi. Sejumlah tema penting bagi penafsiran mesianis pendidikan dapat dicatat. St. Irenaeus dari Lyons, menafsirkan Ulangan 16.5-6, menulis: “Bahkan mustahil untuk membuat daftar kasus di mana Musa menggambarkan Anak Allah” (Iren. Adv. haer. IV 10.1), Kaisarea mengutip tidak kurang dari 16 perwakilan paralel dengan peristiwa dari kehidupan Musa dan Yesus Kristus (Euseb. Demonstr. I 6-7).

Klemens dari Aleksandria sudah melihat dalam perkataan Musa tentang kedatangan nabi setelah dia (Ul. 18.15, 19) “kedatangan Guru yang paling sempurna, Sang Logos” (Clem. Alex. Paed. I 7); dan selanjutnya ayat-ayat ini adalah Kristus. penafsir, berbeda dengan komentator Yahudi, tidak merujuk pada Yosua (yang bertentangan dengan Ulangan 34.9-11 dan Bilangan 12.6-8), tetapi kepada Yesus Kristus (Sipr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; lih. .: Cyr.Hieros.Catech.XII 17). Gambaran tentang ritual penyembelihan sapi kurban untuk pembunuhan seseorang oleh tua-tua dan imam (Ul. 21.1-7), menurut Cyril dari Aleksandria, menggambarkan hukuman mati Yesus Kristus karena dosa manusia (PG. 69. Kol. 645-649b). Di antara peraturan perayaan Paskah adalah perintah Tuhan tentang penyembelihan Paskah “dari kawanan dan ternak” (Ul. 16.2); blzh. Agustinus menghubungkan baris-baris ini dengan orang benar dan orang berdosa, yang melaluinya ia memahami hakikat kemanusiaan Kristus, yang menebus keduanya (Agustus Quaest. dalam Ulangan 24). Menurut Theodoret dari Cyrus, ayat: “Bersukacitalah, hai bangsa-bangsa lain, dengan umat-Nya [dan semoga semua anak Allah dikuatkan]” (Ul. 32.43) - secara diam-diam menunjukkan pelayanan para malaikat selama kehidupan Juruselamat di bumi: saat kelahiran-Nya (Lukas 2.13-14), selama pencobaan di padang gurun (Mat 4:11), setelah Kebangkitan (Lukas 24:4-5) dan Kenaikan (Kisah 1:10-11) (Quaest. 42) . Untuk St. Kata-kata Irenaeus dari Lyon “hidupmu akan tergantung di hadapanmu” (Ul. 28.66) mengingatkan penderitaan Yesus Kristus di kayu salib (Adv. haer. I 81).

Di antara interpretasi patristik, kita dapat menyoroti bagian-bagian yang memberikan gambaran representatif Gereja Kristus, menekankan pentingnya umat pilihan dalam sejarah keselamatan dan kekuatan sementara dari undang-undang Musa.

Nasib istri yang ditawan dan aturan perawatannya (Ul. 21.10-14), menurut St. Cyril dari Alexandria, melambangkan nasib sejarah orang Yahudi. umat dan sinagoga (PG. 69. Kol. 649c - 651b), batu kurban yang didirikan oleh orang Israel di Gunung Ebal, ketika menyeberangi sungai Yordan, di mana kata-kata hukum tertulis (Ul. 27. 1-8), melambangkan Gereja para rasul dan santo (PG. 69. Kol. 664d - 669b). Pengampunan hutang pada tahun Yobel ke-7 (Ul. 15.1) menunjuk pada pemberian pengampunan dan pengampunan dosa kepada semua orang berdosa pada akhir zaman di dalam Kristus (PG. 69. Kol. 676b). Perintah Musa untuk meletakkan kitab hukum “di sebelah kanan tabut perjanjian Tuhan, Allahmu” (Ul. 31.26) menegaskan sifat sementara hukum dan harapan akan wahyu yang baru, hukum sempurna dari perintah-perintah Kristus (PG. 69. Kol. 676c; lih.: Iren. Adv. haer IV 16. 2). Kata-kata nabi Musa: “Sesungguhnya Dia mengasihi umat [Nya]; semua orang sucinya ada di tangan-Mu, dan mereka tersungkur di kaki-Mu untuk mendengarkan perkataan-Mu” (Ul. 33.3), menurut yang diberkati. Agustinus, dapat ditujukan secara eksklusif kepada “umat baru yang didirikan oleh Tuhan Kristus” (Quaest. 56). Kata-kata dari nyanyian Musa tentang “bangsa yang bodoh” (Ul. 32.21), menurut Origenes, secara nubuat menunjuk ke masa depan. memanggil orang lain untuk bersatu dalam Kristus (Princ IV 1.3; lih.: Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. dalam Ul. 41).

Homili St. didedikasikan untuk kata-kata awal dari Ulangan 15.9. Basil Agung “Dengarkan dirimu sendiri” (Attende tibi ipsi // PG. 31. Kol. 197-217), yang menganggap kata-kata ini (Πρόσεχε σεαυτῷ menurut LXX) sebagai perintah yang mendefinisikan jalan Kristus. pengenalan diri pada Tuhan.

V. dalam ibadah Ortodoks

Amsal dari V.

Dalam tradisi liturgi Yerusalem kuno (sebelum abad ke-10), V. secara konsisten dibacakan pada kebaktian malam pada hari Jumat Prapaskah (Renoux. Lectionnaire arménien. P. 101-115). Dalam kebaktian katedral abad K-pol IX-XII. 2 peribahasa dari V. (Ul. 1. 8-11, 15-17 dan 10. 14-21; sebelum mereka - pepatah lain (Kej. 14. 14-20)) mengandalkan ingatan Konsili Ekumenis - di Typikon Gereja Besar. mereka ditunjukkan pada minggu ke-7 Paskah dan 16 Juli (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 341; Vol. 2. P. 131). Sistem leksionaris Gereja Besar. disahkan ke dalam piagam Studite monastik dan Yerusalem dan digunakan dalam Gereja Ortodoks. Gereja sebelum masa kini waktu; khususnya peribahasa tersebut masih dibacakan pada minggu ke 7 Paskah dan tanggal 16 Juli, serta pada tanggal 30 Januari, 11 Oktober, pada hari Minggu St. Para Bapa sebelum Kelahiran Kristus dan merupakan bagian dari pelayanan umum St. ayah. Dalam kebaktian umum lainnya (lihat Art. General Menaion) pada hari raya Tuhan, peribahasa dari V. juga digunakan (Ul. 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23- 26, 28 ; 6. 1-5, 13, 18; di depan mereka ada peribahasa lain (Keluaran 24. 12-18)). Kutipan dan sindiran terhadap V. juga banyak ditemukan. doa-doa dalam Buku Ibadah dan Trebnik (misalnya, dalam doa imam Vesper, Liturgi, dalam doa pentahbisan, pengusiran setan sebelum pembaptisan, dll.).

Kidung Musa dari V.

(Ul. 32.1-43) digunakan dalam ibadah dengan cara yang khusus dan sering ditempatkan secara terpisah - di antara lagu-lagu alkitabiah dalam lampiran Mazmur. Karena ukurannya dan untuk membedakannya dengan nyanyian Musa dari kitab. Keluaran, sering disebut “lagu agung” (μεγάλη ᾠδή). Nama ini ditemukan dalam karya Philo dari Alexandria (Philo. Quod deter. pot. 30 (Ul. 114); Leg. all. 3. 34; lih.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 (Ul. .167)), dan kemudian Kristus dibawa masuk. oleh penulis (Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3 // GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Sinopsis / / PG 28. Kol. 309). Namun, di Kristus Timur. tradisi liturgi, nyanyian Musa dari Timur dibagi menjadi 2 bagian (32.1-21 dan 32.22-43) (lihat, misalnya, Mazmur Suriah Timur (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219 , abad XIII. ), Jacobite Syria (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, abad VIII-IX), Armenia (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305), Koptik dan Etiopia (Habtemichael. 1998. P 184)). Pembagian ini juga disebutkan dalam “Peraturan” St. Venedicta (Aturan biara kuno. P. 613).

Kidung Musa dari Mesir selalu masuk dalam daftar nyanyian alkitabiah yang muncul pada abad ke 3-6: misalnya dalam Origenes (Homilies on the Kidung Agung. 1. 1 // Patristik: Terjemahan baru, artikel. N . Novg., 2001. hlm. 50-51), dalam Philo dari Carpathia (Ennarratio in Canticum Canticorum // PG. 40. Col. 29), di St. Ambrose dari Milan (Penjelasan Mzm 1.4-6; Dalam Luc. 6.7), di Verekund, uskup. Afrika Utara. Yunka († 552) (Komentar. super cantica ecclesiastica. 1. 1 // CCSL. 93. P. 3 dst.). Daftar lagu-lagu alkitabiah tertua yang digunakan dalam kebaktian sehari-hari adalah milik Nikita, uskup. Remesiansky (340-414), yang di antaranya menyebutkan nyanyian Musa dari V. (De utilitate hymnorum. 1. 9. 11 // JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252), mengklasifikasikannya di antara nyanyian saat fajar (Laudes) (De psalmodiae bono. 3 // PL. 68. Kol. 373).

Dalam Kodeks Alkitab Aleksandria (abad ke-5), lagu ini ditulis setelah mazmur, yang ke-2 berturut-turut, bersama dengan 14 lagu alkitabiah. Dalam bahasa Koptik. kode Inggris. Lib. Atau. 7594 teksnya mempunyai tanda ekfonetik, yang dengan jelas menunjukkan penggunaan liturgi.

Meskipun di sejumlah monumen nyanyian Musa dinyanyikan pada malam Paskah (misalnya, Sacramentarium Gelasianum Vetus. 1.43), lokasi biasanya adalah di Matins. Apalagi mulai abad V-VI. ada 2 latihan: melakukannya setiap hari dan bernyanyi hanya pada satu hari dalam seminggu (Schneider. 1949). Menurut “Peraturan” St. Venedictus, lagu Musa dari V. dinyanyikan di Laudes pada hari Sabtu, dan juga, mungkin, di bagian ke-3 (nocturne) dari Vigili hari Minggu, di antara 3 lagu alkitabiah, yang dipilih Abba, dengan refrain “haleluya” ( Bab 11, 13 // Aturan biara kuno, hlm. 611, 613).

Dalam rangkaian lagu katedral K-field, lagu dari V. adalah antifon ke-4 dari Saturday Matins dan dinyanyikan dengan chorus: hingga bait 1-14 - “Glory to Thee, O God”; ke ayat 15-21 - “Jagalah aku, ya Tuhan”; ke ayat 22-38 - “Engkau benar, ya Tuhan”; ke ayat 39-43 - “Kemuliaan bagi-Mu, kemuliaan bagi-Mu” (Athen. Bibl. Nat. gr. 2061, abad XIII; Sym. Thessal. De sacr. predicat. 349).

Dalam Kitab Jam Palestina, nyanyian Musa dari Mesir juga dinyanyikan setelah mazmur bagian awal Matins. Menurut Studian-Alexievsky Typikon tahun 1034, ayat-ayat berikut seharusnya dinyanyikan: ayat 1-14 - “Lihat langit”; ke ayat 15-21 - “Jagalah aku, ya Tuhan”; ke ayat 22-38 - “Engkau benar, ya Tuhan”; ke ayat 39-43 - “Kemuliaan bagimu” (Pentkovsky. Typicon. P. 406-407; lih.: Arranz. Typicon. P. 295-296). Dengan munculnya genre kanon himnografi, lagu ini menjadi dasar lagu ke-2 kanon dan dikutip dalam irmos yang sesuai (misalnya, dalam kanon pada Sabtu Keju:; lih.: Ulangan 32.39). Namun, setelah abad ke-10. karena alasan yang masih belum jelas, kanto ke-2 tidak termasuk dalam sebagian besar kanon (lihat: Rybakov. 2002; Bernhard. 1969) dan disimpan untuk ibadah hanya pada hari-hari tertentu dalam setahun; tetapi bahkan pada hari-hari ketika kanon dinyanyikan dengan nyanyian ke-2, nyanyian Musa dari V. tidak boleh dinyanyikan. Secara modern Dalam buku-buku liturgi, puisinya hanya disimpan untuk hari Selasa Prapaskah (Irmologii. Vol. 1. hlm. 147-149).

Lit.: komentar: König E. Das Deuteronomium. Lpz., 1917. (Komentar z.AT; Bd.3); Junker H. Das Buch Deuteronomium. Bonn, 1933. (Die Heilige Schrift des AT; Bd. 2. Abt. 2); Buis P., Leclercq J. Le Deutéronome. P., 1963. (Sumber Bibliques); Rad G. von. Fungsi Buch Mose: Deuteronomium. Gott., 1964, 19844. (ATD); Buis P. Le Ulangan. P., 1969. (Verbum Salutis: AT; 4); Wijngaards J. Deuteronomium. Roermond, 1971. (Perjanjian De Boeken van het Oude); Phillips A. Ulangan. Camb., 1973. (CBC); Craigie P.C. Kitab Ulangan. Grand Rapids, 1976 (NICOT); Mayes A.D.H. Ulangan. L., 1979. (Alkitab Abad Baru); Hoppe L.J. Ulangan. Collegeville (Minn.), 1985. (Komentar Alkitab Collegeville: Perjanjian Lama; 6); Braulik G. Ulangan. Würzburg, 1986. Bd. 1; 1992.Bd. 2. (Die Neue Echter Bibel; 15, 28); Perlitt L. Ulangan. 1990. (BKAT;5); Weinfeld M. Ulangan 1–11: Terjemahan Baru. dengan Pendahuluan dan Komentar. // Jangkar Alkitab. NY, 1991. Jil. 5; Cairns I. Kata dan Kehadiran: Sebuah Komentar. pada Kitab Ulangan. Grand Rapids (Mich.); Edinb., 1992. (Magang. Theol. Komentar.); Bovati P. Il libro del Deuteronomio (Ulangan 1–11). R., 1994. (Panduan spirituali all’AT); Merrill E.H. Ulangan. Nashville (Tenn.), 1994. (Komentar Amerika Baru; 4); Tigay J. H. Ulangan: Teks Ibrani Tradisional dengan terjemahan JPS Baru. Phil., 1996. (JPSTC); Christensen D. L. Ulangan 1–11. Dallas (Tex.), 1991. (Word Bibl. Comment.; 6A); idem. Ulangan 21:10 -34:12. Nashville, 2002. (Ibid.; 6B); Wright Bab. J.H. Ulangan. Peabody (Mass.), 1996. (NIBC.OT; 4); Brueggemann W. Ulangan. Nashville, 2001. (Komentar Abingdon PL.); Nelson R. D. Ulangan: Sebuah Komentar. Louisville (Ky.), 2002. (OTL); Biddle M.E. Ulangan. Macon (Ga.), 2003. (Komentar Alkitab Smyth dan Helwys.); Krochmalnik D. Schriftauslegung - Die Bücher Leviticus, Numeri, Deuteronomium im Judentum. Stuttg., 2003. (NSK.AT; 33/5); penelitian: Lebedev A.S. Tentang martabat moral hukum Musa. M., 1858; Eleonsky F. G. Dekrit Ulangan tentang kekuasaan kerajaan dan nubuatan serta waktu asal usulnya // Kh. 1875. Nomor 9/10. hlm.409–429; alias. Keadaan teokratis dan ekonomi orang Lewi dan imamat Perjanjian Lama menurut undang-undang Pentateukh // Ibid. No.8. hlm.186–227; alias. Struktur peradilan menurut hukum Pentateuch // Ibid. Nomor 11.Hal.591; Nechaev V., prot. Amsal dari buku. Ulangan // DC. 1876. T. 1. Buku. 1. hal. 84–92; Buku 2. hlm. 260–269; Buku 4. hlm.527–538; T.2. Buku. 8. hlm. 475–484; Filaret (Drozdov), Metropolitan. Tentang Ulangan // CHOIDR. 1879. Buku. 1. Juni. hlm.627–628; Lopukhin A.P. Perundang-undangan Musa. Sankt Peterburg, 1882; Tsarevsky A. S. Pentateukh Musa // TKDA. 1889. Nomor 2. Hal. 282–332; Nomor 5. Hal. 48–102; Nomor 6. Hal. 171–222; Nomor 8. Hal.566–616; Nomor 10. Hal. 181–229; Nomor 12. Hal. 456–479; Yungerov P. A. Bukti positif keaslian Ulangan // PS. 1904. Jilid 1. Hal. 645–654; alias. Kritikus sejarah pribadi. memasukkan ke dalam kitab suci Perjanjian Lama: Vol. 1. Kaz., 1907; G. Kh. M. Interpretasi pada buku. Ulangan. Sankt Peterburg, 1911–1912. T.1–2; Biryukov N. A. Panduan untuk mempelajari Buku Positif. VZ: (kursus seminar). Sankt Peterburg, 19122; Epiphany N.Ya., pendeta. Hukum Tempat dan Waktu Ibadah dalam Perjanjian Lama // Kh. 1912. Nomor 9. Hal. 1024–1044; Nomor 10. Hal. 1110–1138; Zverinsky S.V. Data terbaru dari timur. arkeologi mengenai waktu penulisan buku tersebut. Ulangan // Pengembara. 1913. Nomor 5. Hal. 797–799; Holscher G. Komposisi dan Ursprung des Deuteronomiums // ZAW. 1922.Bd. 40.S.161–256; Oestreicher T. Das deuteronomische Grundgesetz. Gutersloh, 1923; Welch A. C. Kode Ulangan: Teori Baru Asal Usulnya. L., 1924; idem. Kapan Ibadah Israel Dipusatkan di Bait Suci? // ZAW. 1925.Bd. 43.S.250–255; idem. Masalah Ulangan // JBL. 1929. Jil. 48.Hal.291–306; idem. Ulangan: Kerangka Kode. L., 1932; Tidak ada M. Überlieferungsgesch. Belajar. Halle, 1943. Tub., 19673; idem. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch. Stuttg., 1948, 19663; Cross F.M., Freedmann D.N. Berkat Musa // JBL. 1948. Jil. 67. Hal.191–210; Robertson E. Masalah PL: Penyelidikan Ulang. Manchester, 1950; Knyazev A., prot. Timur. kitab-kitab PL. hal., 1952; Cassuto U. // Ensiklopedia biblica: Thesaurus rerum biblicarum / Ed. Inst. Bialik procurat. Iudaicae. Hierosolymis, 1958 [dalam bahasa Ibrani]. T.2.Sp. 607–619; Wright G. Perkenalan. dan Eksegesis Ulangan // The Interpreter's Bible / G. A. Buttrick. NY, 1952–1957. Jil. 2.Hal.326; Yeivin S. Tren Sosial, Agama dan Budaya di Yerusalem di Bawah Dinasti Daud // VT. 1953. Jil. 3. Hal.149–166; idem.Penaklukan Israel atas Kanaan. Istambul, 1971; Alt A. Kleine Schriften z. Geschichte d. Volkes Israel. Münch., 1959. 3 Bde; Kline M.G. Perjanjian Raja Agung. Jeram Besar, 1963; Weinfeld M. Jejak Rumus Perjanjian Asiria dalam Ulangan // Biblica. 1965. Jil. 46. ​​​​Hal.417–427; idem. Ulangan - Tahap Penyelidikan Saat Ini // JBL. 1967. Jil. 86.P. 249–Sekolah. Oxf., 1972; Loersch S. Das Deuteronomium dan seine Deutungen. Stuttg., 1967; Kaufmann Y. Sejarah Agama Israel. NY, 1970; Dapur K. A. “Deuteronomisme” Orient Kuno dan PL: Perspektif Baru tentang PL // Teol Injili. sosial. Simposium ser. Grand Rapids, 1970. Jil. 3. Hal.1–24; Mendenhall G. E. Bentuk Perjanjian Hukum Oriental dan Alkitabiah Kuno dalam Tradisi Israel. Garden City, 1970, hlm.3–53; Labuschagne C. J. I. Kidung Musa: Kerangka dan Strukturnya // De Fructu Oris Sui: FS A. Van Selms. Leiden, 1971, hlm.85–98. (Pretoria Orient; Ser. 9); idem. Suku-suku dalam Berkat Musa: Bahasa dan Arti // OTS. 1974. Jil. 19.Hal.97–112; Seitz G. Redaktionsgesch. Studi z. Ulangan. Stuttg., 1971; Cross F. M. Tema Kitab Raja-Raja dan Struktur Sejarah Deuteronomis // Idem. Mitos Kanaan dan Epik Ibrani. kamera. (Massa), 1973. Hal. 274–290; Schmid H. Der sogenannte Jahwist: Beobachtungen dan Fragen z. Pentateuchforschung. Zürich, 1976; Rendtorff R. Das Überlieferungsgesch. Masalah des Pentateuch. B., 1977; Schneider B. N. Ulangan: Buku Favorit Yesus. Danau Winona (Ind.), 1983; Mayes A. D. Kisah Israel Antara Pemukiman dan Pengasingan: Sebuah Studi Redaksional Sejarah Deuteronomis. L., 1983; McConville J. G. Hukum dan Teologi dalam Ulangan. Sheffield, 1984; Rose M. Deuteronomis und Jahwist: Untersuch. zu d. Berührungspunkten bei d. Sastrawerken. Zürich, 1981. (ATANT; 67); Hukum dan Narasi Carmichael C. M. dalam Alkitab: Bukti Hukum Ulangan dan Sepuluh Hukum. Ithaca (NY), 1985; Das Deuteronomium: Entstehung, Gestalt u. Botschaft/Jam. Lohfink N.Leuven, 1985; Buchholz J. Die Ältesten Israels im Deuteronomium. Gott., 1988; Lohfink N. Studien z. Ulangan kamu. z. deuteronomistischen Literatur. Stuttg., 1990, 1991, 1995.3 Tl.; idem. Die Väter Israels im Deuteronomium. Freiburg (Schweiz), 1991; Kaiser O.Grundriss d. Einleitung di d. Kanonischen und deuterokanonischen Schriften d. PADA. Gütersloh, 1992. Bd. 1: Die erzählenden Werke; Zobel K. Prophetie und Deuteronomium: Die Rezeption nabiischer Theologie durch das Deuteronomium. B., 1992; Van Seters J. Prolog Sejarah: Yahwist sebagai Sejarawan dalam Kejadian. Louisville, 1992; idem. Kehidupan Musa: Yahwist sebagai Sejarawan dalam Bilangan Keluaran. Louisville, 1994; Blenkinsopp J. Pentateuch: Sebuah Pengantar. ke Lima Buku Pertama dalam Alkitab. NY, 1992; Shifman I. Sh.Ajaran: Pentateuch Musa. M., 1993.S.230–269, 322–334. (Dari Kejadian sampai Wahyu); Christensen D. L. Nyanyian Kekuatan dan Kekuatan Nyanyian: Esai tentang Kitab Ulangan. Danau Winona (Ind.), 1993; Gertz J. C. Die Gerichtsorganisasi Israels im deuteronomistischen Gesetz. Gott., 1994; McConville J.G., Millar J.G. Waktu dan Tempat dalam Ulangan. Sheffield, 1994; Studi Ulangan: Untuk menghormati C. J. Labuschagne / Ed. F.Garcia Martinez. Leiden; N.Y.; Koln, 1994; LaSor W. S., Hubbard D. A., Bush F. Survei Perjanjian Lama: Pesan, Bentuk, dan Latar Belakang PL. Jeram Besar, 19962; Ulangan dan Sastra Ulangan: F. S. C. H. W. Brekelmans / Ed. M. Vervenne, J. Nafsu. Leuven, 1997; Braulik G. Studien z. Ulangan Buch. Stuttg., 1997; idem. Das Ulangan. Pdt./M., 2003; Millar J. G. Sekarang Memilih Kehidupan: Teologi dan Etika dalam Ulangan. Leicester, 1998; Cortese E. Karya Deuteronomis. Yerusalem, 1999; Shchedrovitsky D.V. Pendahuluan. dalam PL. M., 2000. T. 3: Kitab Imamat, Bilangan dan Ulangan. hlm.295–452; Tantlevsky I. R. Pendahuluan. dalam Pentateukh. M., 2000. Hal.321–354; Rofé A. Ulangan: Masalah dan Interpretasi. L., 2002; MacDonald N. Ulangan dan Arti “Monoteisme.” Tub., 2003; dalam eksegesis patristik: Agustinus. Locutionum di Heptateuchum. CPL, N 269; Joannes Diakonus. Ekspositum di Heptateuchum. CPL, N 951; Cyprianus Gallus. Heptateuchos. CPL, N 1423; Origenes. Homilia dalam Deuteronomium. CPG, N 1419; Hippolytus Romanus. Doa Doa Moysis. CPG, N 1875; idem. Fragmenta dalam Deuteronomium. CPG, N 1880.6; Eusebius Emesenus. Fragmenta dalam Octateuchum et Reges. CPG, N 3532; idem. De Moyse CPG, N 3525.12; Apollinaris Laodikenus. Fragmenta dalam Octateuchum et Reges. CPG, N 3680; Theodorus Mopsuestenus. Fragmenta dalam Numeros et Deuteronomium. CPG, N 3829; Victor Antiochenus. Fragmenta dalam Deuteronomium, Iudices et Reges. CPG, N 6529; Severus Antioknenus. Fragmenta dalam catenis dalam Octateuchum et Reges. CPG, N 7000.1; Procopius Gazaeus. Catena di Octateuchum. CPG, N 7430; Efraem Graecus. Dalam ilustrasi: Attende tibi ipsi (Ul. 15.9). CPG, N 3932; Gregorius Nyssenus. De vita Moysis. CPG, N 3159; Basilius Seleuciensis. Di Moysen. CPG, N 6656.9; dalam ibadah: Cabrol F. Cantiques // DACL. T.2.Pt. 2. Kol. 1975–1994; Schneider H. Die altlateinischen biblischen Cantica. Beuron, 1938. (Teks dan Arbeiten; 29–30); idem. Die biblischen Oden im christl. Alternatif // Biblica. 1949. Jil. 30. Fas. 1–4. Hlm.28–65, 239–272, 433–452, 479–500; Eissfeldt O. Das Lied Moses (Ul. 32. 1–43) dan Lehrgedicht Asaphs (Mzm. 78). B., 1958; Bernhard L. Der Ausfall der 2. Ode im byzant. Neunodenkanon // Heuresis: FS untuk A. Rohracher. Salzburg, 1969.S.91–101; Bogaert P.-M. Les trois rédactions consservées et la forme originale de l'envoi du Cantique de Moïse (Ulangan 32, 43) // Deuteronomium: Entstehung, Gestalt u. Bonschaft/Jam. N.Lohfink. Louvain, 1985.S.329–340; Nyanyian Kuasa dan Kuasa Nyanyian: Esai tentang Kitab Ulangan / Ed. D.L.Christensen. Danau Winona (Ind.), 1991; Harl M. Le Grand Cantique de Moïse en Deutéronome 32: Quelques trait originaux de la version grecque des Septante // Rashi, 1040–1990: Hommage à E. Urbach. Hal., 1993. Hal.183–201; Habtemichael K. L'Ufficio divino della chiesa etiopica: Pejantan. penyimpanan yang kritis terhadap bagian-bagian yang menjual semua barang yang ada. R., 1998. (OCA; 257); Rybakov V., prot. St Joseph Penulis Lagu dan aktivitas penulisan lagunya. M., 2002. hlm.496–571.

Bagian ini sangat mudah digunakan. Cukup masukkan kata yang diinginkan pada kolom yang tersedia, dan kami akan memberikan Anda daftar artinya. Saya ingin mencatat bahwa situs kami menyediakan data dari berbagai sumber - kamus ensiklopedis, penjelasan, pembentukan kata. Di sini Anda juga dapat melihat contoh penggunaan kata yang Anda masukkan.

Arti Ulangan

Ulangan dalam kamus teka-teki silang

Kamus penjelasan bahasa Rusia. D.N. Ushakov

Ulangan

(Dikapitalisasi), Ulangan, lih. (gereja menyala.). Nama salah satu kitab alkitabiah Perjanjian Lama (kitab kelima Musa).

Kamus Ensiklopedis, 1998

Ulangan

buku kelima Pentateuch.

Ulangan

buku kelima Pentateuch (komponen Alkitab).

Wikipedia

Ulangan

Ulangan (, dᵊb̄ārīm, modern pengucapan Dvarim- "Pidato"; ; ; dll. "Buku Kelima Musa") adalah buku kelima dari Pentateuch (Taurat), Perjanjian Lama dan seluruh Alkitab. Dalam sumber-sumber Yahudi buku ini juga disebut " Mishneh Torah", karena ini merupakan pernyataan ulang dari semua buku sebelumnya. Kitab ini bersifat pidato perpisahan panjang yang disampaikan Musa kepada bangsa Israel pada malam penyeberangan mereka di Sungai Yordan dan penaklukan Kanaan. Tidak seperti semua kitab Pentateukh lainnya, Ulangan, dengan pengecualian beberapa fragmen dan ayat individual, ditulis sebagai orang pertama.

Kitab Ulangan adalah kitab Alkitab terpopuler kedua di antara manuskrip Qumran, dan diwakili oleh 33 gulungan.

Contoh penggunaan kata ulangan dalam karya sastra.

Kepercayaan diri Wellhausen telah terlupakan, tidak ada yang kebal dari kritik - bahkan penanggalan Kitab ini Ulangan.

Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan, Ulangan, Yosua, Hakim-hakim, Rut, 1 Raja-raja, 2 Raja-raja, 3 Raja-raja, 2 Raja-raja, 1 Tawarikh, 2 Tawarikh, 1 Esdras, Nehemia, 2 Esdras, Tobit, Judith, Ester, Ayub, Mazmur, Amsal Sulaiman, Pengkhotbah, Lagu Kidung Agung, Hikmah Sulaiman, Hikmah Yesus anak Sirakh, Nubuatan Yesaya, Kebobrokan Yeremia, Ratapan Yeremia, Pesan Yeremia, Nubuatan: Barukh, Yehezkiel, Daniel, Hosea, Yoel, Amos, Obaja, Yunus, Mikha , Nahum, Habakuk, Zefanya, Hagai, Zakharia, Maleakhi, 1 Makabe, 2 Makabe, 3 Makabe, 3 Esdras.

Pada saat yang sama, kitab-kitab Raja-Raja yang lebih awal memuat persyaratan-persyaratan tertentu Ulangan, dan yang terakhir, Tawarikh, diproses dengan jelas sesuai dengan persyaratan Kode Imamat.

Septuaginta, diikuti oleh teks Samaria, kata-kata ini tidak memiliki arti yang tegas, terlihat jelas dari penggunaan kata-kata dalam buku tersebut. Ulangan.

Tapi undang-undang Solon yang manusiawi di Athena, seperti dekritnya Ulangan di Yerusalem, melarang kebiasaan barbar menyiksa diri sebagai tanda berkabung atas orang mati, dan meskipun undang-undang tersebut tampaknya tidak secara langsung melarang pemotongan rambut untuk mengenang orang mati, kebiasaan terakhir ini mungkin juga tidak lagi digunakan di Yunani karena pengaruhnya. dari peradaban yang sedang berkembang.

Ada dua aturan yang ditunjukkan dalam Perjanjian Lama, salah satunya terdiri dari kesesuaian ajaran nabi dengan apa yang diajarkan nabi utama Musa kepada orang-orang Yahudi, dan yang kedua - dalam kekuatan ajaib untuk meramalkan apa yang akan dipenuhi olehnya. Ya Tuhan, seperti yang telah saya tunjukkan atas dasar ini Ulangan 13, 1 dst.

Buku terakhir Pentateuch - Ulangan- mewakili semacam ringkasan dari segala sesuatu yang mendahuluinya.

Spinoza percaya bahwa ini bukanlah keseluruhan Pentateuch, tetapi hanya saja Ulangan, yang menetapkan aturan perilaku bagi orang-orang Yahudi yang percaya, karena Ezra, dalam kekacauan setelah pembuangan di Babel, paling tertarik untuk membangun ketertiban umum dan mungkin mencoba melakukan ini dengan menanamkan aturan dan perintah Ulangan kepada masyarakat.

Dan setelah dia membiarkannya Ulangan sedang berlangsung, ada kebutuhan untuk membenarkannya.

Jadi, menurut Spinoza, imam besar Yahudi Ezra pertama kali menulis semacam kode hukum - Ulangan, dan kemudian menguduskannya dengan bantuan sisa buku tambahan yang disusun.

Sama seperti pendahulunya, Wellhausen dipilih sebagai karya tersendiri Ulangan, yang asal usulnya didirikan oleh de Wette.

Dan kita sudah mengetahui hal itu, sebagaimana dibuktikan de Wette, Ulangan ditulis sekitar tahun 621.

Namun perlu diingat bahwa Ulangan dalam bentuk yang sekarang muncul dalam Perjanjian Lama, ini tidak sepenuhnya merujuk pada tahun 621.

Ciri khasnya adalah azab yang ditetapkan atas nama Tuhan Ulangan untuk kejahatan terhadap institusi ilahi.