Batu
Keyakinan masyarakat Kaukasus Utara. Yarlykapov A.A.

Keyakinan masyarakat Kaukasus Utara. Yarlykapov A.A.

- banyak orang yang berbicara bahasa berbeda. Namun sistematisasi tersebut tidak serta merta berkembang. Meski memiliki cara hidup yang sama, setiap masyarakat lokal memiliki asal usul yang unik.

Buka ukuran penuh

Para ilmuwan mengidentifikasi suatu kelompok masyarakat asli, (diterjemahkan dari bahasa Yunani - lokal, pribumi, pribumi), yang telah tinggal di daerah ini sejak awal berdirinya. Di Kaukasus utara dan tengah, kelompok ini diwakili oleh tiga suku

Kabardian, 386 ribu orang, tinggal di Republik Kabardino-Balkaria, di wilayah Stavropol dan Krasnodar, Ossetia Utara. Bahasa tersebut termasuk dalam kelompok Abkhaz-Adyghe dari bahasa Iberia-Kaukasia. Orang-orang yang beriman adalah Muslim Sunni;
orang Adyghe, 123.000, dimana 96 ribu tinggal di Republik Adygea, Muslim Sunni
orang Sirkasia, 51.000 orang, lebih dari 40 ribu tinggal di Republik Karachay-Cherkess.

Keturunan Adyg tinggal di sejumlah negara bagian: Türkiye, Yordania, Suriah, Arab Saudi.

Kelompok bahasa Abkhaz-Adyghe meliputi masyarakat Abazin(nama diri menghina), 33.000 orang, 27 ribu tinggal di Republik Karachay-Cherkess dan Republik Adygea (bagian timur), Sunni. Keturunan suku Abaza, seperti halnya suku Adyg, tinggal di Turki dan negara-negara Timur Tengah, dan secara linguistik keturunan mereka adalah suku Abkhazia (nama sendiri mutlak).

Kelompok besar masyarakat adat lainnya yang menempati Kaukasus Utara adalah perwakilannya Kelompok bahasa Nakh:

orang Chechnya(nama diri - Nokhchiy), 800.000 orang, tinggal di Republik Ingushetia, Chechnya, Dagestan (Akkin Chechen, 58.000 orang), Muslim Sunni. Diaspora keturunan Chechnya tinggal di Timur Tengah;
Ingush(nama diri - galgai), 215.000 orang, sebagian besar tinggal di Republik Ingushetia, Republik Chechnya dan Ossetia Utara, Muslim Sunni;
kistina(nama diri - kista), di daerah pegunungan Republik Chechnya, mereka berbicara dengan dialek Nakh.

Chechnya dan Ingush memiliki nama yang sama Vainakh.

Tampaknya yang paling sulit Cabang bahasa Iberia-Kaukasia Dagestan, itu dibagi menjadi empat kelompok:

Grup Avaro-Ando-Tsez, yang mencakup 14 bahasa. Yang paling penting adalah bahasa yang digunakan Avar(nama diri - maarulal), 544.000 jiwa, wilayah tengah dan pegunungan Dagestan, terdapat pemukiman Avar di Wilayah Stavropol dan Azerbaijan utara, Muslim Sunni.
13 orang lain yang termasuk dalam kelompok ini jumlahnya jauh lebih kecil dan memiliki perbedaan yang signifikan dari bahasa Avar (misalnya, Andes– 25 ribu, orang Tindin atau Tindal– 10 ribu orang).
Kelompok bahasa Dargin. Orang-orang utama - orang Dagrinia(nama diri - dargan), 354 ribu orang, dengan lebih dari 280 ribu tinggal di daerah pegunungan Dagestan. Diaspora besar Dargins tinggal di Wilayah Stavropol dan Kalmykia. Muslim adalah Sunni.
kelompok bahasa lak. Orang utama - laks (kekurangan, kazikumukh), 106 ribu orang, di pegunungan Dagestan - 92.000, Muslim - Sunni.
Kelompok bahasa Lezgin– selatan Dagestan dengan kota Derbent, rakyat Lezgin(nama diri - Lezgiar), 257.000, lebih dari 200.000 tinggal di Dagestan sendiri. Ada diaspora yang besar di Azerbaijan. Dalam istilah agama: Lezgin Dagestan adalah Muslim Sunni, dan Lezgin Azerbaijan adalah Muslim Syiah.
- Tabasaran (Tabasaran), 94.000 orang, 80.000 diantaranya tinggal di Dagestan, sisanya di Azerbaijan, Muslim Sunni;
- Rutulians (abdyr saya), 20.000 orang, 15.000 di antaranya tinggal di Dagestan, Muslim Sunni;
- tsakhur (yykhby), 20.000, sebagian besar tinggal di Azerbaijan, Muslim Sunni;
- aguly (agul), 18.000 orang, 14.000 di Dagestan, Muslim Sunni.
  Kelompok Lezgin termasuk 5 bahasa lagi, yang dituturkan oleh sejumlah kecil orang.

Masyarakat yang kemudian menetap di wilayah Kaukasus Utara

Berbeda dengan masyarakat asli, nenek moyang Ossetia datang ke Kaukasus Utara kemudian dan untuk waktu yang lama mereka dikenal dengan nama tersebut Alan dari abad ke-1 Masehi. Menurut bahasa mereka, orang Ossetia termasuk Kelompok bahasa Iran dan kerabat terdekat mereka adalah Iran (Persia) dan Tajik. Orang Ossetia tinggal di wilayah Ossetia Utara yang berjumlah 340.000 orang. Dalam bahasa Ossetia sendiri, ada tiga dialek utama yang menjadi asal mula nama diri:

Iran (besi)– Ortodoks;
Digorian (Digoron)– Muslim Sunni;
Kudarian (kudaron)– Ossetia Selatan, Ortodoks.

Kelompok khusus terdiri dari orang-orang yang pembentukan dan kemunculannya di Kaukasus Utara dikaitkan dengan akhir Abad Pertengahan (abad 15-17). Secara linguistik, mereka diklasifikasikan menjadi Turki:

Karachais (Karachayl), 150.000 orang, 129 ribu di antaranya tinggal di Republik Karachay-Cherkess. Ada diaspora Karachai di Wilayah Stavropol, Asia Tengah, Turki, dan Suriah. Bahasa tersebut termasuk dalam kelompok bahasa Turki Kipchak (Cumans). Muslim Sunni;
Balkar (Taulu), pendaki gunung, 80.000 orang, 70.000 di antaranya tinggal di Republik Kabardino-Balkaria. Diaspora besar di Kazakhstan dan Kyrgyzstan. Muslim adalah Sunni;
Kumyk (Kumuk), 278.000 orang, sebagian besar tinggal di Dagestan Utara, Chechnya, Ingushetia, Ossetia Utara. Muslim adalah Sunni;
Nogais (Nogailar), 75.000, dibagi menjadi tiga kelompok menurut wilayah dan dialek:
- Kuban Nogais (alias Nagais), tinggal di Republik Karachay-Cherkess;
- Achikulak Nogais tinggal di distrik Neftekumsky di Wilayah Stavropol;
- Kara Nagais (Nogai stepa), Muslim Sunni.
Turkmenistan (trukmen), 13,5 ribu orang, tinggal di wilayah Turkmenistan di Wilayah Stavropol, tetapi bahasanya milik Kelompok bahasa Turki Oghuz, Muslim Sunni.

Secara terpisah, kita harus menyoroti yang muncul di Kaukasus Utara pada pertengahan abad ke-17. Kalmyk (Khalmg), 146.000 orang, bahasa tersebut termasuk dalam kelompok bahasa Mongolia (Mongol dan Buryat berkerabat dalam bahasa). Secara agama, mereka beragama Buddha. Kalmyk yang berada di kelas Cossack dari Tentara Don yang menganut Ortodoksi dipanggil Buzaavs. Kebanyakan dari mereka adalah Kalmyk yang nomaden. Turgut.

©situs
dibuat dari rekaman kuliah dan seminar pribadi mahasiswa

Tidak ada kesatuan dalam kepercayaan rakyat Kaukasia Utara. Oleh karena itu, perbedaan antara satu orang di Kaukasus Utara dan lainnya juga mempengaruhi ritualnya. Namun, ada banyak aspek serupa dalam budaya agama yang berbeda. Secara khusus, kesamaan ini berkaitan dengan gambaran mitologis yang mencerminkan kekhasan kehidupan para pendaki gunung.

Jadi, di antara semua orang di Kaukasus Utara, penghormatan khusus diberikan kepada dewa perburuan, dewa petir (Ilya, Eliya). Tindakan ritual yang menyertai prosedur pemakaman seseorang yang terbunuh oleh petir juga memiliki banyak kesamaan di antara masyarakat pegunungan yang berbeda. Orang-orang Sirkasia menempatkan almarhum di peti mati dan menggantungkan domino di pohon yang tinggi. Kemudian tibalah giliran keceriaan dan tarian untuk para tetangga almarhum. Mereka menyembelih sapi jantan dan domba jantan. Daging kurban sebagian besar dibagikan kepada masyarakat miskin. Mereka berjalan seperti ini selama tiga hari. Kemudian festival itu diulangi setiap tahun sampai jenazahnya membusuk - orang Sirkasia menganggap orang mati tersebut sebagai orang suci.

Di antara orang Kabardian, dewa petir disebut Shible. Shible tidak hanya memerintah atas badai petir, tetapi juga atas air dan api. Kabardian Elia Nabi beraksi adalah seorang penunggang kuda yang menunggangi angkasa. Orang Sirkasia yang dikristenkan menyebut dewa serupa Ilia (Elle). Pemujaan mereka terhadap Yelle diungkapkan dalam tarian khusus - shibleuj.

Orang Ossetia menari tsoppai di depan seseorang yang tersambar petir. Kemudian almarhum dimasukkan ke dalam gerobak, dan lembu itu sendiri harus menunjukkan tempat pemakamannya - di mana hewan-hewan itu berhenti, mereka menggali kuburan di sana. Orang Ossetia, seperti orang Sirkasia, Karachay-Balkar, dan Ingush, memuja tempat sambaran petir - pohon, bangunan.

Para pendaki gunung mengubah ritual Kristen dan menggunakan orang-orang suci agama ini dalam pemujaan dan kepercayaan mereka. Ketika unsur-unsur budaya Kristen tidak sesuai dengan gagasan populer tentang dewa, aspek-aspek seperti itu tidak digunakan oleh orang Kaukasia.

Pada tahun 20-an abad ke-20, budaya pagan masih memainkan peran penting dalam kehidupan masyarakat Kaukasia Utara, meskipun pada saat itu seluruh penduduk Kaukasus Utara secara resmi terbagi menjadi mereka yang beragama Islam dan Kristen.

Agama masyarakat Kaukasus

Perkenalan

Kaukasus telah lama menjadi bagian dari zona pengaruh peradaban tinggi di Timur, dan beberapa masyarakat Kaukasia (nenek moyang orang Armenia, Georgia, Azerbaijan) memiliki negara bagian dan budaya tinggi sendiri pada zaman kuno.

Namun di beberapa wilayah, terutama di dataran tinggi Kaukasus, hingga berdirinya kekuasaan Soviet, ciri-ciri struktur ekonomi dan sosial yang sangat kuno masih dipertahankan, dengan sisa-sisa hubungan patriarki-suku dan patriarki-feodal. Keadaan ini juga tercermin dalam kehidupan beragama: meskipun di Kaukasus sejak abad ke 4-6. Kekristenan menyebar (menyertai perkembangan hubungan feodal), dan dari abad ke-7 hingga ke-8 Islam dan secara formal semua masyarakat Kaukasia dianggap Kristen atau Muslim di bawah kedok agama-agama resmi ini, banyak masyarakat terbelakang di daerah pegunungan sebenarnya masih mempertahankannya sisa-sisa kuat dari kepercayaan agama yang lebih kuno dan asli, tentu saja sebagian bercampur dengan gagasan Kristen atau Islam. Hal ini paling terlihat di antara orang Ossetia, Ingush, Circassians, Abkhazia, Svans, Khevsurs, Pshavs, Tushins. Tidak sulit untuk memberikan gambaran umum tentang keyakinan mereka, karena mereka memiliki banyak kesamaan. Semua masyarakat ini telah melestarikan kultus keluarga dan suku, upacara pemakaman yang terkait dengan mereka, serta kultus pertanian dan pastoral komunal. Sumber kajian kepercayaan pra-Kristen dan pra-Muslim masyarakat Kaukasus adalah kesaksian para penulis dan pengelana abad pertengahan kuno dan awal (agak sedikit), dan terutama bahan etnografi yang sangat melimpah pada abad ke-18-20, menggambarkan secara rinci sisa-sisa kepercayaan kuno. Literatur etnografi Soviet sangat kaya dalam hal ini, dalam hal kualitas catatan.

1. Kultus keluarga dan suku

Kultus keluarga-suku bertahan cukup kuat di Kaukasus karena stagnasi struktur suku-patriark. Dalam kebanyakan kasus, mereka mengambil bentuk penghormatan terhadap perapian dan rumah - simbol material dari komunitas keluarga. Ini terutama dikembangkan di kalangan kelompok Ingush, Ossetia, dan pegunungan Georgia. Suku Ingush, misalnya, menganggap perapian dan segala sesuatu yang berhubungan dengannya (api, abu, rantai api) sebagai tempat suci keluarga. Jika ada orang asing, bahkan penjahat, memasuki rumah dan mengambil rantai hak asuh, dia berada di bawah perlindungan keluarga; pemilik rumah wajib melindunginya dengan segala cara. Ini adalah semacam interpretasi religius dari kebiasaan keramahtamahan patriarki yang terkenal di masyarakat Kaukasia. Sebelum makan, pengorbanan kecil - potongan makanan - dilemparkan ke dalam api. Namun ternyata tidak ada personifikasi perapian atau api (tidak seperti kepercayaan masyarakat Siberia). Di antara orang Ossetia, yang memiliki kepercayaan serupa, ada juga personifikasi rantai nadochny: dewa pandai besi Safa dianggap sebagai pelindungnya. Keluarga Svan melekatkan makna sakral bukan pada perapian di ruang tamu, tetapi pada perapian di menara pertahanan khusus, yang sebelumnya dimiliki oleh setiap keluarga dan dianggap sebagai kuil keluarga; Perapian ini sama sekali tidak digunakan untuk kebutuhan sehari-hari, hanya digunakan untuk ritual khusus keluarga.

Kultus suku tercatat di antara kelompok Ingush, Ossetia, dan individu Georgia yang sama. Di antara suku Ingush, setiap nama keluarga (yaitu klan) menghormati pelindungnya, mungkin leluhurnya; Sebuah monumen batu dibangun untuk menghormatinya - sieling. Setahun sekali, pada hari libur keluarga, diadakan doa di dekat siling. Asosiasi klan juga memiliki pelindungnya sendiri - Galgai, Feappi, yang kemudian membentuk orang Ingush. Adat istiadat serupa juga dikenal di kalangan orang Abkhazia: di antara mereka, setiap klan memiliki “bagian dewa” sendiri yang melindungi klan yang satu ini. Setiap tahun klan mengadakan doa kepada pelindungnya di hutan suci atau di tempat lain yang ditentukan di bawah kepemimpinan yang tertua di klan. Sampai saat ini, suku Imereti (Georgia Barat) memiliki kebiasaan mengadakan pengorbanan keluarga tahunan: mereka menyembelih seekor anak, atau seekor domba, atau seekor ayam jantan, berdoa kepada Tuhan untuk kesejahteraan seluruh klan, kemudian makan dan minum anggur, disimpan dalam wadah ritual khusus.

2. Kultus pemakaman

Kultus pemakaman, yang sangat berkembang di kalangan masyarakat Kaukasus, menyatu dengan kultus keluarga-suku, dan di beberapa tempat mengambil bentuk yang terlalu rumit. Selain adat istiadat pemakaman Kristen dan Muslim, beberapa masyarakat, khususnya Kaukasus Utara, juga melestarikan jejak adat istiadat Mazdaist yang terkait dengan penguburan: pekuburan kuno Ingush dan Ossetia terdiri dari ruang bawah tanah batu tempat jenazah berada, sebagaimana adanya. adalah, terisolasi dari bumi dan udara. Beberapa orang memiliki kebiasaan mengadakan permainan dan kompetisi pemakaman. Namun kebiasaan mengadakan peringatan berkala untuk almarhum dipatuhi dengan sangat hati-hati. Peringatan ini membutuhkan biaya yang sangat besar - untuk menjamu banyak tamu, untuk pengorbanan, dll. - dan sering kali menghancurkan rumah tangga sepenuhnya. Kebiasaan berbahaya seperti itu terutama terlihat di kalangan orang Ossetia (Hist); itu juga dikenal di kalangan Abkhazia, Ingush, Khevsur Svans, dll. Mereka percaya bahwa almarhum sendiri hadir secara tak kasat mata saat bangun tidur. Jika seseorang, karena alasan apa pun, tidak membangunkan kerabatnya yang telah meninggal untuk waktu yang lama, maka dia dihukum, karena percaya bahwa dia menjaga mereka dari tangan ke mulut. Di antara orang Ossetia, tidak mungkin melakukan pelanggaran yang lebih besar pada seseorang selain dengan mengatakan kepadanya bahwa orang mati kelaparan, yaitu bahwa dia dengan ceroboh memenuhi tugasnya untuk mengatur pemakaman.

Berkabung untuk almarhum dilakukan dengan sangat ketat dan juga dikaitkan dengan kepercayaan takhayul. Pembatasan dan peraturan yang sangat ketat yang bersifat murni agama menimpa para janda. Di kalangan orang Ossetia, misalnya, dia harus membereskan tempat tidur mendiang suaminya setiap hari selama setahun, menunggunya di samping tempat tidur hingga larut malam, dan menyiapkan air untuk mandi di pagi hari. “Bangun pagi-pagi sekali, setiap kali dia mengambil baskom dan kendi berisi air, serta handuk, sabun, dan lain-lain, dia membawanya ke tempat di mana suaminya biasa mandi semasa hidupnya, dan berdiri di sana selama beberapa menit dalam posisi ini, seperti sedang memandikanku. Di akhir upacara, dia kembali ke kamar tidur dan mengembalikan peralatan ke tempatnya.”

Kejahatan, tetapi juga atas tindakan yang menurut pemahaman kami tidak lebih dari hooliganisme kecil-kecilan. Namun, perlu juga dicatat bahwa dalam semua kasus, pertikaian berdarah dipicu oleh perilaku yang sangat tidak pantas. 1. Perseteruan darah di antara masyarakat Kaukasus Norma hukum adat yang paling mencolok di Kaukasus Utara pada abad-abad yang lalu adalah pertumpahan darah yang meluas. Alasan pertumpahan darah...

Keajaiban dan keajaiban mitologis masih belum jelas. Gagasan Komi tentang dewa tertinggi En mungkin diilhami oleh agama Kristen. 6. Upaya reformasi agama Sejak abad ke-18. Pemerintah Tsar menerapkan kebijakan Kristenisasi paksa terhadap masyarakat di wilayah Volga, sebuah kebijakan yang merupakan bagian integral dari sistem penindasan pemilik tanah-polisi. Sistem ini menyebabkan perlawanan tumpul...

Dukungan di antara masyarakat Adyghe. (87). Hal di atas menunjukkan bahwa radikalisme Islam di Kaukasus Utara dalam semua bentuknya (yang paling berbahaya, tetapi bukan satu-satunya! - “Wahhabisme Kaukasia Utara”) bersifat kuasi-religius dan merupakan salah satu bentuk perwujudan nasionalis. dan klaim separatis dari kelompok politik tertentu, biasanya jauh dari ...

Dll. Meskipun suku Abazin adalah bangsa yang merdeka sepenuhnya, namun budaya dan agama mereka berhubungan langsung dengan budaya suku Adyg. Oleh karena itu, untuk menilik sejarah dan perkembangan agama Abazin, perlu memperhatikan agama seluruh masyarakat Adyghe. Tuhan Tha Tidak diragukan lagi, tempat utama dalam semua agama pagan masyarakat Adyghe ditempati oleh dewa agung. Mereka memanggilnya Tha. Oleh...

Tidak sulit untuk memberikan gambaran umum tentang keyakinan mereka, karena mereka memiliki banyak kesamaan. Semua masyarakat ini telah melestarikan kultus keluarga dan suku, upacara pemakaman yang terkait dengan mereka, serta kultus pertanian dan pastoral komunal.

Kultus keluarga dan suku

Suku Ingush, misalnya, menganggap perapian dan segala sesuatu yang berhubungan dengannya (api, abu, rantai api) sebagai tempat suci keluarga. Jika ada orang asing, bahkan penjahat, memasuki rumah dan mengambil rantai hak asuh, dia berada di bawah perlindungan keluarga; pemilik rumah wajib melindunginya dengan segala cara. Ini adalah semacam interpretasi religius dari kebiasaan keramahtamahan patriarki yang terkenal di masyarakat Kaukasia. Sebelum makan, pengorbanan kecil - potongan makanan - dilemparkan ke dalam api. Namun ternyata tidak ada personifikasi perapian atau api (tidak seperti kepercayaan masyarakat Siberia). Di antara orang Ossetia, yang memiliki kepercayaan serupa, ada juga personifikasi rantai nadochny: dewa pandai besi Safa dianggap sebagai pelindungnya. Keluarga Svan melekatkan makna sakral bukan pada perapian di ruang tamu, tetapi pada perapian di menara pertahanan khusus, yang sebelumnya dimiliki oleh setiap keluarga dan dianggap sebagai kuil keluarga; Perapian ini sama sekali tidak digunakan untuk kebutuhan sehari-hari, hanya digunakan untuk ritual khusus keluarga.

Kultus suku tercatat di antara kelompok Ingush, Ossetia, dan individu Georgia yang sama. Di antara suku Ingush, setiap nama keluarga (yaitu klan) menghormati pelindungnya, mungkin leluhurnya; Sebuah monumen batu dibangun untuk menghormatinya - sieling. Setahun sekali, pada hari libur keluarga, diadakan doa di dekat siling. Asosiasi klan juga memiliki pelindungnya sendiri - Galgai, Feappi, yang kemudian membentuk orang Ingush. Adat istiadat serupa juga dikenal di kalangan suku Abkhazia: di antara mereka, setiap klan memiliki “bagian dewanya sendiri” yang melindungi klan yang satu ini. Setiap tahun klan mengadakan doa untuk pelindungnya di hutan suci atau di tempat tertentu lainnya di bawah kepemimpinan yang tertua di klan *. Suku Imereti (Georgia Barat) hingga saat ini memiliki kebiasaan mengadakan pengorbanan keluarga tahunan: mereka menyembelih seekor anak, atau seekor domba, atau seekor ayam jantan, berdoa kepada Tuhan untuk kesejahteraan seluruh keluarga, kemudian makan dan minum anggur, disimpan dalam wadah ritual khusus.

* (Lihat Sh. Abkhazia. Sukhumi, 1960, hlm.361-367.)

Kultus pemakaman

Kultus pemakaman, yang sangat berkembang di kalangan masyarakat Kaukasus, menyatu dengan kultus keluarga-suku, dan di beberapa tempat mengambil bentuk yang terlalu rumit. Selain adat istiadat pemakaman Kristen dan Muslim, beberapa masyarakat, khususnya Kaukasus Utara, juga melestarikan jejak adat istiadat Mazdaist (lihat di bawah, Bab 18) yang terkait dengan penguburan: pekuburan lama suku Ingush dan Ossetia terdiri dari ruang bawah tanah batu tempat jenazah berada. orang mati akan diisolasi dari bumi dan udara. Beberapa orang memiliki kebiasaan mengadakan permainan dan kompetisi pemakaman. Namun kebiasaan mengadakan peringatan berkala untuk almarhum dipatuhi dengan sangat hati-hati. Peringatan ini membutuhkan biaya yang sangat besar - untuk menjamu banyak tamu, untuk pengorbanan, dll. - dan sering kali menghancurkan rumah tangga sepenuhnya. Kebiasaan berbahaya seperti itu terutama diperhatikan di kalangan orang Ossetia (Hist); itu juga dikenal di kalangan Abkhazia, Ingush, Khevsurs, Svans, dll. Mereka percaya bahwa almarhum sendiri tidak terlihat hadir pada peringatan tersebut. Jika seseorang, karena alasan apa pun, tidak membangunkan kerabatnya yang telah meninggal untuk waktu yang lama, maka dia dihukum, karena percaya bahwa dia menjaga mereka dari tangan ke mulut. Di antara orang Ossetia, tidak mungkin melakukan pelanggaran yang lebih besar pada seseorang selain dengan mengatakan kepadanya bahwa orang mati kelaparan, yaitu bahwa dia dengan ceroboh memenuhi tugasnya untuk mengatur pemakaman.

Berkabung untuk almarhum dilakukan dengan sangat ketat dan juga dikaitkan dengan kepercayaan takhayul. Pembatasan dan peraturan yang sangat ketat yang bersifat murni agama menimpa para janda. Di kalangan orang Ossetia, misalnya, dia harus membereskan tempat tidur mendiang suaminya setiap hari selama setahun, menunggunya di samping tempat tidur hingga larut malam, dan menyiapkan air untuk mandi di pagi hari. “Bangun pagi-pagi sekali, setiap kali dia mengambil baskom dan kendi berisi air, serta handuk, sabun, dan lain-lain, dia membawanya ke tempat di mana suaminya biasa mandi semasa hidupnya, dan berdiri di sana selama beberapa menit dalam posisi ini, seperti sedang mencuci. Di akhir upacara, dia kembali ke kamar tidur dan meletakkan peralatan di tempatnya."

* (E.Binkevich. Keyakinan Ossetia. Dalam koleksi: "Keyakinan Agama Masyarakat Uni Soviet", vol. M.-L., 1931, hal.156.)

Kultus komunal agraris

Yang sangat khas adalah bentuk ritual keagamaan dan kepercayaan masyarakat Kaukasus, yang dikaitkan dengan pertanian dan peternakan dan dalam banyak kasus didasarkan pada organisasi komunal. Komunitas pertanian pedesaan tetap sangat stabil di antara mayoritas masyarakat Kaukasia. Fungsinya, selain mengatur tata guna lahan dan menyelesaikan urusan masyarakat pedesaan, juga mencakup pemeliharaan hasil panen, kesejahteraan ternak, dan lain-lain, dan untuk tujuan tersebut digunakan doa keagamaan dan ritual magis. Kebutuhan-kebutuhan tersebut berbeda-beda di antara masyarakat yang berbeda, sering kali rumit karena adanya campuran Kristen atau Islam, namun pada dasarnya mereka serupa, dalam satu atau lain hal selalu berhubungan dengan kebutuhan ekonomi masyarakat. Untuk memastikan panen yang baik, mengusir kekeringan, menghentikan atau mencegah hilangnya ternak, ritual magis atau doa kepada dewa pelindung (seringkali keduanya bersamaan) dilakukan. Semua orang di Kaukasus memiliki gagasan tentang dewa-dewa khusus - pelindung panen, pelindung jenis ternak tertentu, dll. Gambaran dewa-dewa ini di antara beberapa orang mengalami pengaruh Kristen atau Muslim yang kuat, bahkan menyatu dengan beberapa orang suci, sementara di antara lainnya mereka mempertahankan penampilan yang lebih orisinal.

Berikut adalah contoh deskripsi ritual pemujaan komunal pertanian di kalangan masyarakat Abkhazia: “Penduduk desa (atsuta) mengadakan setiap musim semi - di bulan Mei atau awal Juni, pada hari Minggu - doa pertanian khusus yang disebut “doa atsu” ( atsyu-nykhea). Warga memberikan sumbangan untuk pembelian domba jantan atau sapi dan anggur (omong-omong, tidak ada satu pun penggembala yang menolak, jika perlu, memberikan kambing atau domba jantan yang dicor untuk doa umum, meskipun domba jantan jarang digunakan sebagai domba jantan. hewan kurban. Selain itu, setiap asap (yaitu peternakan. - T.) wajib membawa millet rebus (gomi) ke tempat yang ditentukan, yang menurut legenda dianggap suci; ternak dan daging yang dimasak. Kemudian, seorang lelaki tua yang dihormati di desa itu dipilih, yang diberi sebuah tongkat dengan hati dan hati yang ditusuk di atasnya dengan segelas anggur, dan dia, setelah menerimanya dan menjadi kepala para penyembah, berbalik ke timur dan berdoa: “Tuhan Yang Mahakuasa, kasihanilah kami dan kirimkan rahmat-Mu kepada kami: berilah kami kesuburan bumi, agar kami, istri dan anak-anak kami tidak mengenal kelaparan, tidak kedinginan, tidak ada kesedihan "... Pada saat yang sama, dia memotong sepotong hati dan jantung, menuangkan anggur ke atasnya dan membuangnya, setelah itu semua orang duduk melingkar, saling mendoakan kebahagiaan dan mulai makan dan minum. Kulitnya diterima oleh jamaah, dan tanduknya digantung di pohon keramat. Wanita tidak diperbolehkan tidak hanya menyentuh makanan ini, tapi bahkan hadir saat makan malam..." *.

* (Inal-Ipa, hal.367-368.)

Di antara metode lain yang menyebabkan hujan secara ajaib, berjalan dengan boneka yang terbuat dari sekop kayu dan mengenakan pakaian wanita adalah hal yang paling umum; Boneka yang diberi nama hatse-guashe (sekop putri) ini dibawa berkeliling desa oleh para gadis dan disiram air di dekat setiap rumah, dan akhirnya dibuang ke sungai. Ritual tersebut hanya dilakukan oleh perempuan, dan jika kebetulan bertemu dengan laki-laki, ia ditangkap dan dibuang ke sungai. Tiga hari kemudian, boneka itu dikeluarkan dari air, dibuka pakaiannya dan dirusak.

Ritual serupa dengan boneka dikenal di kalangan orang Georgia. Yang terakhir ini juga memiliki ritual magis “membajak” hujan: gadis-gadis itu menyeret bajak di sepanjang dasar sungai bolak-balik. Untuk menghentikan hujan yang terlalu lama, mereka membajak sebidang tanah di dekat desa dengan cara yang sama.

Dewa

Sebagian besar dewa, yang namanya dilestarikan dalam kepercayaan masyarakat Kaukasus, dikaitkan dengan pertanian atau peternakan - secara langsung atau tidak langsung. Ada juga dewa pelindung perburuan.

Di antara orang Ossetia, misalnya, para dewa paling dihormati (gambar mereka dilapisi dengan ciri-ciri Kristen dan bahkan nama-nama Kristen): Uacilla (yaitu, Santo Elia) - santo pelindung pertanian dan peternakan, mengirimkan hujan dan badai petir; Falvar - pelindung domba; Tutyr adalah penggembala serigala yang mengizinkan serigala menyembelih dombanya; Avsati adalah dewa binatang liar, pelindung para pemburu.

Di antara orang Sirkasia, dewa utama dianggap: Shible - dewa petir (kematian karena petir dianggap terhormat, orang yang terbunuh oleh petir tidak boleh ditangisi, makamnya dianggap suci); Sozeresh - pelindung pertanian, dewa kesuburan; Emish - pelindung domba; Ahin - pelindung ternak; Meriem adalah pelindung peternakan lebah (namanya tampaknya berasal dari Perawan Maria Kristen); Mezith - pelindung para pemburu, dewa hutan; Tlepsh - pelindung pandai besi; Tkhash-khuo adalah dewa tertinggi langit (sosok yang agak redup, hampir tidak ada pemujaan terhadapnya).

Di antara orang Abkhazia, tempat terpenting dalam agama ditempati oleh: dewi Daja - pelindung pertanian; Aitar - pencipta hewan peliharaan, dewa reproduksi; Airg dan Azhveipshaa adalah dewa pemburu, pelindung hutan dan hewan buruan; Afa adalah dewa petir, mirip dengan Shibla Sirkasia.

Tentu saja, gambaran dewa-dewa ini biasanya rumit; sering kali mereka diberi fungsi yang berbeda dan dibatasi secara samar-samar.

Dewa-dewa paling terkenal ini populer di seluruh masyarakat, meskipun pemujaan mereka sering kali berbentuk pemujaan komunal yang sama. Namun selain dewa-dewa nasional ini, ada juga dewa-dewa pelindung lokal, yang masing-masing komunitas memiliki dewa-dewanya sendiri; Terkadang sulit untuk membedakan mereka dari pelindung suku mereka, karena komunitas pedesaan beberapa masyarakat Kaukasus sendiri belum sepenuhnya terbebas dari cangkang suku.

Tempat Suci

Pemujaan terhadap masyarakat pelindung setempat biasanya dikaitkan dengan tempat suci setempat, tempat ritual dilakukan. Di antara orang Ossetia, ini adalah dzuar. Dzuar biasanya berupa bangunan tua, terkadang bekas gereja Kristen, dan terkadang hanya sekumpulan pohon keramat. Di setiap tempat suci ada pendeta komunitas terpilih atau turun temurun - dzuar-lag, yang mengawasi pelaksanaan ritual. Ingush memiliki tempat suci komunal - Elgyt, biasanya, merupakan bangunan khusus; Ada juga hutan keramat.

Tidak ada yang diketahui apakah orang Sirkasia dan Abkhazia memiliki bangunan keagamaan seperti itu, tetapi setiap komunitas sebelumnya memiliki hutan sucinya sendiri; pada awal abad ke-20. Hanya beberapa pohon keramat yang bertahan. Suku Khevsur sangat menghormati tempat-tempat suci: inilah yang disebut khati - tempat suci yang dibangun di antara pohon-pohon kuno yang besar (pohon-pohon ini dilarang untuk ditebang). Setiap hati memiliki sebidang tanah, harta benda, dan ternaknya sendiri. Semua pendapatan dari tanah dan ternak ini digunakan untuk kebutuhan keagamaan - penyelenggaraan ritual dan hari raya. Para pendeta terpilih - Khutsi, atau Dasturi dan Dekanosi - mengelola properti dan memimpin ritual. Mereka menikmati pengaruh sosial yang sangat besar dan didengarkan dalam hal-hal yang tidak berhubungan dengan agama.

Kultus Pandai Besi

Penduduk dataran tinggi Kaukasia juga melestarikan jejak kultus profesional dan kerajinan, terutama kultus yang terkait dengan pandai besi (seperti yang diketahui di kalangan masyarakat Siberia, Afrika, dll.). Orang Sirkasia memuja dewa pandai besi, Tlepsh. Sifat supernatural dikaitkan dengan pandai besi, bengkel, dan besi, dan yang terpenting, kemampuan untuk menyembuhkan orang sakit dan terluka secara ajaib. Bengkel adalah tempat di mana ritual penyembuhan dilakukan. Terkait dengan ini adalah kebiasaan barbar khusus untuk "merawat" orang yang terluka di antara orang Sirkasia - yang disebut chapsh: mereka mencoba menghibur orang yang terluka (terutama yang patah tulang) siang dan malam, tidak membiarkannya tertidur; sesama penduduk desa berkumpul untuk melihatnya, mengatur permainan dan tarian; Setiap orang yang masuk dengan keras memukul setrika. Pria yang terluka itu harus menguatkan dirinya dan tidak mengungkapkan penderitaannya. Menurut seorang saksi mata, kadang-kadang, “kelelahan karena penyakit, kebisingan, debu, pasien tertidur. Namun bukan itu masalahnya. Seorang gadis yang duduk di sebelah pasien mengambil baskom tembaga atau mata bajak besi di tangannya dan mulai memukul baskom tembaga (atau mata bajak) dengan sekuat tenaga dengan palu ) di atas kepala pasien. Pasien bangun sambil mengerang..." *

* ("Keyakinan Agama Masyarakat Uni Soviet", vol.II, hal.)

Orang Abkhazia memiliki pemujaan serupa terhadap dewa pandai besi Shashva. Mereka juga melestarikan jejak pemujaan terhadap dewi Erysh, pelindung tenun dan pekerjaan wanita lainnya. Sedikit yang diketahui tentang aliran sesat lain yang terkait dengan aktivitas rumah tangga perempuan di Kaukasus.

Signifikansi magis besi sebagai jimat dicatat di antara semua orang di Kaukasus. Misalnya, ada kebiasaan terkenal memegang pengantin baru di bawah kotak bersilang.

Sisa-sisa perdukunan

Selain kultus keluarga-suku dan pertanian-pastoral komunal, sisa-sisa bentuk agama yang lebih kuno, termasuk perdukunan, juga dapat ditemukan dalam kepercayaan masyarakat Kaukasus. Keluarga Khevsur, selain pendeta komunitas biasa - dasturi dan lainnya - juga memiliki peramal - kadagi. Mereka adalah orang-orang yang memiliki kelainan saraf yang rentan terhadap kejang, atau orang-orang yang mampu menirunya dengan terampil. Ada Kadaga pria dan wanita. “Selama hari libur kuil, terutama di pagi hari pada Hari Tahun Baru, beberapa Khevsur gemetar, kehilangan ingatannya, mengigau, berteriak, dan dengan demikian memberi tahu orang-orang bahwa orang suci itu sendiri telah memilihnya untuk mengabdi kadagi.”* . Gambaran ini tidak jauh berbeda dengan “panggilan” roh dukun di masyarakat Siberia. Kadagi memberikan berbagai nasehat, terutama jika terjadi musibah, dan menjelaskan mengapa sebenarnya hati (santo) itu marah. Ia pun menentukan siapa yang bisa menjadi dasturi atau dekanosi.

* ("Keyakinan agama masyarakat Uni Soviet", vol.II, hal.119-120.)

Sinkretisme agama

Semua kepercayaan masyarakat Kaukasus ini, serta kultus sihir, sihir, erotis dan phallic yang ada di antara mereka, yang mencerminkan berbagai aspek sistem kesukuan komunal dan sisa-sisanya, bercampur pada tingkat yang berbeda-beda, seperti disebutkan di atas, dengan agama yang dibawa ke Kaukasus dari luar - Kristen dan Islam, yang merupakan ciri masyarakat kelas maju. Kekristenan pernah mendominasi sebagian besar masyarakat Kaukasus; kemudian, sebagian dari mereka condong ke Islam, yang lebih sesuai dengan kondisi kehidupan mereka yang patriarki. Kekristenan tetap dominan di kalangan orang Armenia, Georgia, sebagian dari Ossetia, dan Abkhazia. Islam mengakar di kalangan orang Azerbaijan, masyarakat Dagestan, Chechnya dan Ingush, Kabardian dan Sirkasia, beberapa orang Ossetia dan Abkhazia, dan sebagian kecil orang Georgia (Adjarian, Ingiloys). Di antara masyarakat di bagian pegunungan Kaukasus, agama-agama ini, sebagaimana telah disebutkan, dalam banyak kasus hanya mendominasi secara formal. Tetapi di antara orang-orang di mana bentuk-bentuk hubungan kelas yang lebih kuat dan lebih berkembang telah berkembang - di antara orang-orang Armenia, Georgia, Azerbaijan - kepercayaan asli mereka hanya dipertahankan di antara sisa-sisa yang lemah (seperti halnya, misalnya, di antara orang-orang di Eropa Barat), mereka seolah-olah mengolah kembali agama Kristen atau Islam dan bergabung dengan agama-agama ini.

Kini sebagian besar penduduk Kaukasus telah terbebas dari dominasi paham keagamaan. Sebagian besar ritual dan adat istiadat keagamaan lama telah ditinggalkan dan dilupakan.

Agama masyarakat Kaukasus

Perkenalan

1. Kultus keluarga dan suku

2. Kultus pemakaman

3. Kultus komunal agraris

Berikut adalah contoh deskripsi ritual pemujaan komunal pertanian di kalangan masyarakat Abkhazia: “Penduduk desa (atsuta) mengadakan doa pertanian khusus yang disebut “doa atsu” (atsyu-nykhea) setiap musim semi - pada bulan Mei atau awal Juni , pada hari Minggu. Penduduk berkontribusi dalam pembelian domba atau sapi dan anggur (omong-omong, tidak ada satu pun penggembala yang menolak, jika perlu, memberikan kambing atau domba jantan yang dicor untuk didoakan di depan umum, meskipun domba jantan jarang digunakan sebagai hewan kurban). Selain itu, setiap perokok (yaitu, rumah tangga - S.T.) wajib membawa millet rebus (gomi) ke tempat yang telah ditentukan, yang menurut legenda dianggap suci; di sana mereka menyembelih sapi dan memasak daging. Kemudian seorang lelaki tua, yang dihormati di desa itu, dipilih, yang diberi sebuah tongkat dengan hati dan hati yang digantung di atasnya dan segelas anggur, dan dia, setelah menerimanya dan menjadi kepala orang-orang yang berdoa, menoleh ke arah timur dan mengucapkan doa: “Tuhan Yang Mahakuasa, kasihanilah kami dan kirimkan rahmat-Mu kepada kami: berikan kesuburan bumi, agar kami, istri, dan anak-anak kami tidak mengetahui kelaparan, kedinginan, atau kesedihan.” Pada saat yang sama, dia memotong sepotong hati dan jantung, menuangkan anggur ke atasnya dan membuangnya, setelah itu semua orang duduk melingkar, saling mendoakan kebahagiaan dan mulai makan dan minum. Kulitnya diterima oleh jamaah, dan tanduknya digantung di pohon keramat. Wanita tidak diperbolehkan tidak hanya menyentuh makanan ini, tapi bahkan hadir saat makan malam…”

Ritual magis murni untuk memerangi kekeringan dijelaskan di antara Shapsug Circassians. Salah satu cara untuk mendatangkan hujan pada musim kemarau adalah dengan pergi ke makam orang yang tewas tersambar petir (“kuburan batu” yang dianggap sebagai tempat pemujaan masyarakat, sama seperti pepohonan di sekitarnya); di antara peserta upacara pasti ada anggota marga tempat almarhum berasal. Sesampainya di tempat itu, mereka semua bergandengan tangan dan menari, tanpa alas kaki dan tanpa topi, mengelilingi kuburan diiringi nyanyian ritual. Kemudian, sambil mengangkat roti, kerabat almarhum berbicara atas nama seluruh masyarakat dengan permintaan untuk mengirimkan hujan. Setelah selesai shalat, ia mengambil batu dari kubur, dan seluruh peserta upacara pergi ke sungai. Sebuah batu yang diikat dengan tali ke pohon diturunkan ke dalam air, dan semua orang yang hadir, dengan pakaian masing-masing, terjun ke sungai. Suku Shapsug percaya bahwa ritual ini seharusnya menyebabkan hujan. Setelah tiga hari batu itu harus dikeluarkan dari air dan dikembalikan ke tempat asalnya; Menurut legenda, jika hal ini tidak dilakukan, hujan akan terus turun dan membanjiri seluruh bumi. Di antara metode lain yang menyebabkan hujan secara ajaib, berjalan dengan boneka yang terbuat dari sekop kayu dan mengenakan pakaian wanita adalah hal yang paling umum; Boneka yang diberi nama hatse-guashe (sekop putri) ini dibawa keliling desa oleh para gadis, disiram air di dekat setiap rumah, dan akhirnya dibuang ke sungai. Ritual tersebut hanya dilakukan oleh perempuan, dan jika kebetulan bertemu dengan laki-laki, ia ditangkap dan dibuang ke sungai. Tiga hari kemudian, boneka itu dikeluarkan dari air, dibuka pakaiannya dan dirusak.