Հյուսիսային Կովկասի ժողովուրդների հավատալիքները. Յարլիկապով Ա.Ա.

- շատ ժողովուրդներ, ովքեր խոսում էին տարբեր լեզուներով: Այնուամենայնիվ, նման համակարգվածությունը անմիջապես չզարգացավ: Չնայած նույն ապրելակերպին, տեղի ժողովուրդներից յուրաքանչյուրն ունի իր ուրույն ծագումը։

Բացեք լրիվ չափը

Գիտնականները առանձնացնում են խումբ ինքնավար ժողովուրդներ, (թարգմանված հունարենից - տեղացի, բնիկ, բնիկ), որոնք իրենց ստեղծման օրվանից ապրել են այս տարածքում։ Հյուսիսային և Կենտրոնական Կովկասում դրանք ներկայացված են երեք ժողովուրդներով

• կաբարդացիներ, 386 հազար մարդ, ապրում է Կաբարդինո-Բալկարիայի Հանրապետությունում, Ստավրոպոլի և Կրասնոդարի երկրամասերում, Հյուսիսային Օսիայում։ Լեզուն պատկանում է իբերա-կովկասյան լեզվի աբխազա-ադըղեական խմբին։ Հավատացյալները սուննի մահմեդականներ են.
• Ադիգեներ, 123.000, որից 96 հազարը ապրում է Ադիգեայի Հանրապետությունում, սուննի մահմեդականներ.
• չերքեզներ, 51000 մարդ, ավելի քան 40 հզ. բնակվում է Կարաչայա-Չերքեզական Հանրապետությունում։

Ադիգների ժառանգներն ապրում են մի շարք նահանգներում՝ Թուրքիա, Հորդանան, Սիրիա, Սաուդյան Արաբիա։

Աբխազա–ադըղե լեզվախմբում ընդգրկված են ժող Աբազիններ(ինքնանուն ստորաքարշ), 33000 մարդ, 27 հզ. բնակվում է Կարաչայա–Չերքեզական Հանրապետությունում և Ադիգեայի Հանրապետությունում (արևելյան մաս), սուննիներ։ Աբազաների հետնորդները, ինչպես ադիգները, ապրում են Թուրքիայում և Մերձավոր Արևելքի երկրներում, և լեզվական առումով նրանց ժառանգները աբխազներն են (ինքն. բացարձակ).

Հյուսիսային Կովկասը գրաված բնիկ ժողովուրդների մեկ այլ մեծ խումբ ներկայացուցիչներ են Նախի լեզուների խումբ:

• չեչեններ(ինքնանունը - Նոխչիյ), 800.000 մարդ, ապրում է Ինգուշեթիայի Հանրապետությունում, Չեչնիայում, Դաղստանում (Ակկին չեչեններ՝ 58.000 մարդ), սուննի մահմեդականներ։ Չեչեն ժառանգների սփյուռքները ապրում են Մերձավոր Արևելքում.
• Ինգուշ(ինքնանունը - galgai), 215,000 մարդ, որոնց մեծ մասը ապրում է Ինգուշեթիայի Հանրապետությունում, Չեչնիայի Հանրապետությունում և Հյուսիսային Օսիայում, սուննի մահմեդականներ;
• կիստինա(ինքնանունը - կիստաներ), Չեչնիայի Հանրապետության լեռնային շրջաններում խոսում են նախի բարբառներով։

Չեչեններն ու Ինգուշները ընդհանուր անուն ունեն Վայնախներ.

Ամենադժվարն է թվում Պիրենե–կովկասյան լեզուների դաղստանյան ճյուղ, այն բաժանված է չորս խմբի.

1. Ավարո-Անդո-Ցեզ խումբ, որը ներառում է 14 լեզու։ Ամենակարևորը խոսվող լեզուն է Ավարներ(ինքնանունը - մարուլալ), 544.000 մարդ, Դաղստանի կենտրոնական և լեռնային շրջաններ, Ստավրոպոլի երկրամասում և հյուսիսային Ադրբեջանում կան ավարական բնակավայրեր, սուննի մահմեդականներ։
   Այս խմբին պատկանող մյուս 13 ժողովուրդները թվային առումով շատ ավելի փոքր են և էական տարբերություններ ունեն ավարերենից (օրինակ. Անդեր– 25 հազ. Տինդինյաններկամ թինդալներ– 10 հազար մարդ):
2. Դարգին լեզվի խումբ. Հիմնական մարդիկ - դագրինյաններ(ինքնանունը - դարգան), 354 հազար մարդ, ավելի քան 280 հազարը՝ Դաղստանի լեռնային շրջաններում։ Դարգինների մեծ սփյուռքներ ապրում են Ստավրոպոլի երկրամասում և Կալմիկիայում։ Մահմեդականները սուննիներ են:
3. Լաքերեն լեզվի խումբ. Հիմնական մարդիկ - լակս (պակաս, կազիկումուխ), 106 հազար մարդ, լեռնային Դաղստանում՝ 92000, մահմեդականներ՝ սուննիներ։
4. Լեզգիների լեզվի խումբ– Դաղստանից հարավ՝ Դերբենտ քաղաքով, ժող լեզգիներ(ինքնանունը - Լեզգիար 257,000, ավելի քան 200,000 ապրում է հենց Դաղստանում Մեծ սփյուռք կա Ադրբեջանում։ Կրոնական առումով Դաղստանի լեզգիները սուննի մահմեդականներ են, իսկ ադրբեջանցի լեզգիները՝ շիա մահմեդականներ:
   • Թաբասարան (Թաբասարան), 94.000 մարդ, որից 80.000-ը ապրում է Դաղստանում, մնացածը՝ Ադրբեջանում, սուննի մահմեդականներ;
   • Ռուտուլյաններ (իմ աբդիր), 20,000 մարդ, որից 15,000-ը ապրում է Դաղստանում, սուննի մահմեդականներ;
   • ցախուրներ (յըխբի), 20,000, մեծ մասը բնակվում է Ադրբեջանում, սուննի մահմեդականներ;
   • ագուլ (ագուլ), 18.000 մարդ, 14.000 Դաղստանում, սուննի մահմեդականներ.
     Լեզգիների խումբը ներառում է Եվս 5 լեզու, որոնց մասին խոսում են փոքրաթիվ ժողովուրդներ։

Ժողովուրդներ, որոնք հետագայում հաստատվեցին Հյուսիսային Կովկասի տարածաշրջանում

Ի տարբերություն ավտոխթոն ժողովուրդների՝ նախնիները ՕսեթՀյուսիսային Կովկաս են եկել ավելի ուշ և երկար ժամանակ հայտնի են եղել անվան տակ Ալան 1-ին դարից։ Ըստ իրենց լեզվի՝ օսերը պատկանում են Իրանական լեզվի խումբև նրանց ամենամոտ ազգականներն են իրանցիներ (պարսիկներ) և տաջիկներ. Օսերը բնակվում են Հյուսիսային Օսիայի տարածքում, որոնց թիվը կազմում է 340 հազար մարդ։ Բուն օսերենում կան երեք հիմնական բարբառներ, որոնց համաձայն ստացվում են ինքնանունները.

• իրանցիներ (երկաթ)- ուղղափառ;
• Դիգորյաններ (Դիգորոն)- սուննի մահմեդականներ;
• Կուդարյաններ (կուդարոն)– Հարավային Օսիա, ուղղափառ.

Հատուկ խումբ են կազմում այն ​​ժողովուրդները, որոնց ձևավորումն ու հայտնվելը Հյուսիսային Կովկասում կապված է ուշ միջնադարի (15-17 դդ.) հետ։ Լեզվաբանորեն դրանք դասակարգվում են որպես թուրքեր:

1. Կարաչայներ (կարաչայներ), 150 000 մարդ, որից 129 հազարը ապրում է Կարաչայա-Չերքեզական Հանրապետությունում։ Կարաչայական սփյուռքներ կան Ստավրոպոլի երկրամասում, Կենտրոնական Ասիայում, Թուրքիայում և Սիրիայում։ Լեզուն պատկանում է թյուրքական լեզուների կիպչակյան խմբին (կուման): սուննի մահմեդականներ;
2. բալկարներ (թաուլու), լեռնագնացներ, 80.000 մարդ, որից 70.000-ը ապրում է Կաբարդինո-Բալկարիայի Հանրապետությունում։ Խոշոր սփյուռքներ Ղազախստանում և Ղրղզստանում. Մահմեդականները սուննիներ են.
3. Կումիկս (Կումուկ), 278 000 մարդ, հիմնականում բնակվում է Հյուսիսային Դաղստանում, Չեչնիայում, Ինգուշեթիայում, Հյուսիսային Օսիայում։ Մահմեդականները սուննիներ են.
4. Nogais (Nogailar), 75,000, ըստ տարածքի և բարբառի բաժանվում են երեք խմբի.
   • Կուբան Նոգայս (նույն ինքը՝ Նագաիս), բնակվող Կարաչայ-Չերքեսական Հանրապետությունում;
   • Աչիկուլակ Նոգայսբնակվում է Ստավրոպոլի երկրամասի Նեֆտեկումսկի շրջանում;
   • Կարա Նագաիս (Նոգայի տափաստան), սուննի մահմեդականներ։
5. թուրքմենական (տրուխմեն), 13,5 հազար մարդ, ապրում է Ստավրոպոլի երկրամասի թուրքմենական շրջանում, սակայն լեզուն պատկանում է. Թյուրքական լեզուների օղուզական խումբ, սուննի մահմեդականներ.

Առանձին-առանձին պետք է առանձնացնել 17-րդ դարի կեսերին Հյուսիսային Կովկասում հայտնվածները։ Կալմիկ (Խալմգ), 146000 մարդ, լեզուն պատկանում է մոնղոլական լեզվախմբին (մոնղոլներն ու բուրյաթները լեզվով ազգակից են)։ Կրոնական առումով նրանք բուդդիստներ են: Այն կալմիկները, ովքեր Դոնի բանակի կազակների դասում էին, ուղղափառություն էին դավանում. Բուզաավս. Նրանց մեծ մասը քոչվոր կալմիկներ են։ Տուրգուտներ.

©կայք
ստեղծված դասախոսությունների և սեմինարների անձնական ուսանողական ձայնագրություններից

Հյուսիսկովկասյան ժողովրդական հավատալիքներում միասնություն չկար։ Հյուսիսային Կովկասի մի ժողովրդի տարբերությունը, համապատասխանաբար, նույնպես ազդել է ծեսերի վրա։ Այնուամենայնիվ, տարբեր կրոնական մշակույթներում կային շատ նմանատիպ ասպեկտներ: Մասնավորապես, այս նմանությունը վերաբերում էր լեռնագնացների կյանքի յուրահատկություններն արտացոլող դիցաբանական պատկերներին։

Այսպիսով, Հյուսիսային Կովկասի բոլոր ժողովուրդների մեջ առանձնահատուկ հարգանք է տրվել որսի աստվածներին՝ ամպրոպային աստվածությանը (Իլյա, Էլիա)։ Կայծակից սպանվածի հուղարկավորության արարողությանը ուղեկցող ծիսական գործողությունները նույնպես շատ ընդհանրություններ ունեին լեռնային տարբեր ժողովուրդների միջև: Չերքեզները հանգուցյալին դրեցին դագաղի մեջ և դոմինոն կախեցին բարձր ծառից։ Հետո հասավ հանգուցյալի հարեւանների զվարճանքի ու պարի հերթը։ ցուլեր ու խոյեր էին մորթում։ մատաղի միսը հիմնականում բաժանվում էր աղքատներին։ Նրանք երեք օր այսպես քայլեցին։ Այնուհետև տոնը կրկնվում էր ամեն տարի, մինչև դիակը փչացավ. չերքեզները նման մահացածներին սուրբ էին համարում:

Կաբարդացիների մոտ ամպրոպի աստվածությունը կոչվում էր Շիբլ։ Շիբլեն իշխում էր ոչ միայն ամպրոպի, այլեւ ջրի ու կրակի վրա։ Կաբարդիացի Եղիա մարգարեն գործողության մեջ ձիավոր է, որը հեծնում է երկնքում: Քրիստոնեացված չերքեզները նմանատիպ աստվածությանը կոչում էին Իլիա (Elle): Յելլեի նկատմամբ նրանց հարգանքն արտահայտվել է հատուկ պարով՝ շիբլուջով։

Օսերը ցոփայ են պարել կայծակից հարվածվածի աչքի առաջ։ Այնուհետև հանգուցյալին դրեցին սայլի մեջ, և եզներն իրենք պետք է նշեին թաղման վայրը՝ որտեղ կանգ առան կենդանիները, այնտեղ փորեցին գերեզմանը։ Օսերը, ինչպես չերքեզները, կարաչայաբալկարները և ինգուշները, պաշտում էին կայծակի հարվածների վայրերը՝ ծառեր, շենքեր:

Լեռնագնացները վերափոխեցին քրիստոնեական ծեսերը և օգտագործեցին այս կրոնի սրբերին իրենց պաշտամունքի և հավատալիքների մեջ: Երբ քրիստոնեական մշակույթի տարրերը չէին համապատասխանում աստվածությունների մասին տարածված պատկերացումներին, նման ասպեկտները պարզապես չէին օգտագործվում կովկասցիների կողմից:

20-րդ դարի 20-ական թվականներին հեթանոսական մշակույթը դեռևս կարևոր դեր էր խաղում հյուսիսկովկասյան ժողովուրդների կյանքում, թեև այդ ժամանակ Հյուսիսային Կովկասի ողջ բնակչությունը պաշտոնապես բաժանված էր իսլամ և քրիստոնեություն դավանողների:

Կովկասի ժողովուրդների կրոնները

Ներածություն

Կովկասը վաղուց եղել է Արևելքի բարձր քաղաքակրթությունների ազդեցության գոտու մաս, և կովկասյան ժողովուրդներից ոմանք (հայերի, վրացիների, ադրբեջանցիների նախնիները) դեռ հին ժամանակներում ունեցել են իրենց պետությունները և բարձր մշակույթը։

Բայց որոշ, հատկապես Կովկասի բարձրլեռնային, շրջաններում, մինչև խորհրդային իշխանության հաստատումը, պահպանվել են տնտեսական և սոցիալական կառուցվածքի խիստ արխայիկ գծեր՝ նահապետական-ցեղային և նահապետական-ֆեոդալական հարաբերությունների մնացորդներով։ Այս հանգամանքն արտացոլվել է նաև կրոնական կյանքում. թեև Կովկասում 4-6-րդ դդ. Քրիստոնեությունը տարածվեց (ուղեկցելով ֆեոդալական հարաբերությունների զարգացմանը), և 7-8-րդ դարերից Իսլամը և ֆորմալ առումով բոլոր կովկասյան ժողովուրդները համարվում էին կամ քրիստոնյա կամ մահմեդական այս պաշտոնական կրոնների արտաքին ծածկույթի ներքո, լեռնային շրջանների շատ հետամնաց ժողովուրդներ իրականում պահպանեցին շատ ավելի հին և ինքնատիպ կրոնական հավատալիքների ուժեղ մնացորդներ, որոնք մասամբ, իհարկե, խառնված են քրիստոնեական կամ մահմեդական գաղափարներին: Սա առավել նկատելի է օսերի, ինգուշների, չերքեզների, աբխազների, սվանների, խևսուրների, փշավների, տուշինների մոտ։ Դժվար չէ նրանց համոզմունքների ընդհանրացված նկարագրությունը տալ, քանի որ դրանք շատ նմանություններ ունեն։ Այս բոլոր ժողովուրդները պահպանել են ընտանեկան և տոհմական պաշտամունքները, նրանց հետ կապված թաղման ծեսերը, ինչպես նաև համայնքային գյուղատնտեսական և հովվական պաշտամունքները: Կովկասի ժողովուրդների նախաքրիստոնեական և նախամուսուլմանական հավատալիքների ուսումնասիրության աղբյուրները հին և վաղ միջնադարյան գրողների և ճանապարհորդների վկայություններն են (բավականին սուղ), և հիմնականում 18-20-րդ դարերի չափազանց առատ ազգագրական նյութերը, որոնք նկարագրում են. առավել մանրամասնորեն հնագույն հավատալիքների մնացորդները: Սովետական ​​ազգագրական գրականությունն այս առումով շատ հարուստ է գրառումների որակով։

1. Ընտանեկան և տոհմային պաշտամունքներ

Ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքները Կովկասում բավականին ամուր էին պահվում՝ պայմանավորված նահապետական-ցեղային կառուցվածքի լճացումով։ Շատ դեպքերում նրանք օջախի և տան նկատմամբ հարգանքի ձև էին ընդունում՝ ընտանեկան համայնքի նյութական խորհրդանիշ: Հատկապես զարգացած է եղել ինգուշների, օսերի, լեռնային վրացական խմբերի շրջանում։ Ինգուշները, օրինակ, օջախն ու դրա հետ կապված ամեն ինչ (կրակ, մոխիր, կրակի շղթա) համարում էին ընտանեկան սրբավայր։ Եթե ​​որևէ անծանոթ, թեկուզ հանցագործ, մտնում էր տուն և բռնում խնամակալության շղթան, նա անցնում էր ընտանիքի պաշտպանության տակ, պարտավոր էր նրան պաշտպանել բոլոր միջոցներով. Սա կովկասյան ժողովուրդների հյուրընկալության հայտնի նահապետական ​​սովորույթի կրոնական մեկնաբանություն էր։ Ամեն ճաշից առաջ կրակի մեջ էին գցում փոքրիկ մատաղներ՝ ուտելիքի կտորներ։ Բայց, ըստ երևույթին, օջախի կամ կրակի անձնավորում չկար (ի տարբերություն Սիբիրի ժողովուրդների հավատալիքների): Նման համոզմունքներ ունեցող օսերի մեջ կար նաև նադոչնի շղթայի անձնավորման նման մի բան՝ դարբնի աստված Սաֆան համարվում էր նրա հովանավորը։ Սվանները սուրբ նշանակություն էին տալիս ոչ թե հյուրասենյակի օջախին, այլ հատուկ պաշտպանական աշտարակի օջախին, որը նախկինում յուրաքանչյուր ընտանիք ուներ և ինքնին համարվում էր ընտանեկան սրբավայր; այս օջախը ընդհանրապես չի օգտագործվել կենցաղային կարիքների համար, այն օգտագործվել է միայն ընտանեկան հատուկ ծեսերի համար։

Ցեղային պաշտամունքներ են նկատվում նույն ինգուշների, օսերի և առանձին վրացական խմբերի մոտ։ Ինգուշների մեջ յուրաքանչյուր ազգանուն (այսինքն՝ տոհմ) մեծարում էր իր հովանավորին, երևի նախնին. Նրա պատվին կառուցվել է քարե հուշարձան՝ պաշարում։ Տարին մեկ անգամ՝ ընտանեկան տոնի օրը, մաղադանոսի մոտ աղոթք էր կատարվում։ Կլանների ասոցիացիաներն ունեին նաև իրենց հովանավորները՝ Գալգայը, Ֆեապին, որոնցից հետագայում ձևավորվեցին ինգուշները։ Նման սովորույթներ հայտնի են նաև աբխազների շրջանում. նրանցից յուրաքանչյուր տոհմ ուներ իր «աստվածության բաժինները», որոնք հովանավորում էին այս մեկ տոհմը։ Կլանն ամեն տարի իր հովանավորին աղոթում էր սուրբ պուրակում կամ մեկ այլ նշանակված վայրում՝ կլանի ավագի ղեկավարությամբ: Մինչև վերջերս իմերացիները (Արևմտյան Վրաստան) սովորություն ունեին կազմակերպել տարեկան ընտանեկան մատաղներ. մորթում էին ուլ, գառ կամ աքլոր, աղոթում էին Աստծուն ողջ տոհմի բարօրության համար, հետո ուտում և խմում էին գինի, պահվում է հատուկ ծիսական անոթում։

2. Թաղման պաշտամունք

Թաղման պաշտամունքը, որը շատ զարգացած էր Կովկասի ժողովուրդների մոտ, միաձուլվեց ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքին, տեղ-տեղ ընդունեց չափից դուրս բարդ ձևեր։ Քրիստոնեական և մուսուլմանական թաղման սովորույթների հետ մեկտեղ որոշ ժողովուրդներ, հատկապես Հյուսիսային Կովկասը, պահպանել են նաև թաղման հետ կապված մազդայական սովորույթների հետքերը. ինգուշների և օսերի հին գերեզմանները բաղկացած էին քարե դամբարաններից, որոնցում, ինչպես որ կար, մահացածների մարմինները: մեկուսացված էին հողից և օդից: Որոշ ժողովուրդներ սովորություն ունեին թաղման խաղերի և մրցումների։ Բայց հատկապես ուշադրությամբ պահպանվում էր հանգուցյալների համար պարբերական ոգեկոչումներ կազմակերպելու սովորույթը։ Այս ոգեկոչումները պահանջում էին շատ մեծ ծախսեր՝ բազմաթիվ հյուրերի բուժման, զոհաբերության և այլնի համար, և հաճախ ամբողջովին փչացնում էին տունը։ Նման վնասակար սովորույթը հատկապես նկատվել է օսերի մոտ (Hist); Այն հայտնի է նաև աբխազների, ինգուշների, խևսուրական սվանների և այլնի շրջանում: Նրանք կարծում էին, որ հանգուցյալն ինքը անտեսանելիորեն ներկա է եղել արթնացման ժամանակ: Եթե ​​մարդը, ինչ պատճառով էլ, երկար ժամանակ արթնություն չէր կազմակերպում իր հանգուցյալ հարազատների համար, ապա նա դատապարտվում էր՝ հավատալով, որ նա պահում է նրանց ձեռքից բերան։ Օսերի մեջ հնարավոր չէր մարդուն ավելի մեծ վիրավորանք հասցնել, քան ասելով, որ իր մահացածները սովամահ են լինում, այսինքն՝ նա անզգույշ կատարում է թաղման կազմակերպման իր պարտականությունը։

Հանգուցյալի համար սուգը պահպանվում էր շատ խիստ և կապված էր նաև սնահավատ հավատալիքների հետ: Հատկապես խիստ կրոնական բնույթի սահմանափակումներն ու կանոնակարգերն ընկան այրի կնոջ վրա։ Օսերի մեջ, օրինակ, նա պետք է մեկ տարի շարունակ ամեն օր անկողին պատրաստեր հանգուցյալ ամուսնուն, անկողնու մոտ սպասեր մինչև ուշ գիշեր, իսկ առավոտյան լվացվելու համար ջուր պատրաստեր։ «Առավոտյան վաղ անկողնուց վեր կենալով, ամեն անգամ, երբ նա վերցնում է ավազան և մի սափոր ջուր, ինչպես նաև սրբիչ, օճառ և այլն, դրանք տանում է այնտեղ, որտեղ ամուսինը սովորաբար լվացվել է իր կյանքի ընթացքում, և մի քանի րոպե կանգնում է այս դիրքով, կարծես ինձ լվանում է: Արարողության ավարտին նա վերադառնում է ննջարան և իրերը դնում է իր տեղը»։

Հանցագործություններ, բայց նաև այնպիսի արարքների համար, որոնք մեր ընկալմամբ ոչ այլ ինչ են, քան մանր խուլիգանություն։ Սակայն հարկ է նաև նշել, որ բոլոր դեպքերում արյունակցական վրեժը հրահրվում է շատ ոչ վայել պահվածքով։ 1. Արյան վրեժը Կովկասի ժողովուրդների միջև Անցած դարերում Հյուսիսային Կովկասում սովորութային իրավունքի ամենավառ նորմը համատարած արյունահեղությունն էր: Արյան վրեժի պատճառը...

Հրաշքներն ու դիցաբանական հրաշքները մնում են անհասկանալի: Էն գերագույն աստվածության մասին Կոմիի գաղափարները հավանաբար ներշնչված են քրիստոնեությունից: 6. Կրոնը բարեփոխելու փորձեր 18-րդ դարից սկսած։ Ցարական կառավարությունը վարում էր Վոլգայի շրջանի ժողովուրդների բռնի քրիստոնեացման քաղաքականություն, քաղաքականություն, որը հողատեր-ոստիկանական ճնշման համակարգի անբաժանելի մասն էր։ Այս համակարգը ձանձրալի դիմադրություն է առաջացրել...

Աջակցություն ադիղե ժողովուրդների շրջանում. (87): Վերոնշյալը ցույց է տալիս, որ իսլամական արմատականությունը Հյուսիսային Կովկասում բոլոր նշված ձևերով (ամենավտանգավորը, բայց ոչ միակը՝ «հյուսիսկովկասյան վահաբիզմը») կրում է քվազի կրոնական բնույթ և հանդես է գալիս որպես ազգայնականի իրականացման ձևերից մեկը։ և կոնկրետ քաղաքական խմբերի անջատողական պնդումները, սովորաբար հեռու ...

և այլն: Չնայած այն հանգամանքին, որ աբազինները լիովին անկախ ազգ են, նրանց մշակույթը և կրոնը ուղղակիորեն կապված են ադիգների մշակույթի հետ: Հետևաբար, աբազինների կրոնի պատմությունն ու զարգացումը դիտարկելու համար անհրաժեշտ է դիտարկել ողջ ադըղե համայնքի կրոնը։ Աստված Թա Անկասկած, ադիգե ժողովրդի բոլոր հեթանոսական կրոններում գլխավոր տեղը զբաղեցնում էր մեծ աստվածը: Նրան Թա էին ասում։ Ըստ...

Կովկասը վաղուց եղել է Արևելքի բարձր քաղաքակրթությունների ազդեցության գոտու մաս, և կովկասյան ժողովուրդներից ոմանք (հայերի, վրացիների, ադրբեջանցիների նախնիները) դեռ հին ժամանակներում ունեցել են իրենց պետությունները և բարձր մշակույթը։

Բայց որոշ, հատկապես Կովկասի բարձրլեռնային, շրջաններում, մինչև խորհրդային իշխանության հաստատումը, պահպանվել են տնտեսական և սոցիալական կառուցվածքի խիստ արխայիկ գծեր՝ նահապետական-ցեղային և նահապետական-ֆեոդալական հարաբերությունների մնացորդներով։ Այս հանգամանքն արտացոլվել է նաև կրոնական կյանքում. թեև Կովկասում 4-6-րդ դդ. Քրիստոնեությունը տարածվեց (ուղեկցելով ֆեոդալական հարաբերությունների զարգացմանը), իսկ 7–8-րդ դդ. - Իսլամը և ֆորմալ առումով բոլոր կովկասյան ժողովուրդները համարվում էին կամ քրիստոնյա կամ մահմեդական այս պաշտոնական կրոնների արտաքին ծածկույթի ներքո, լեռնային շրջանների շատ հետամնաց ժողովուրդներ իրականում պահպանում էին ավելի հին և ինքնատիպ կրոնական հավատալիքների շատ ուժեղ մնացորդներ, մասամբ, իհարկե, խառը. քրիստոնեական կամ մահմեդական գաղափարներով։ Սա առավել նկատելի է օսերի, ինգուշների, չերքեզների, աբխազների, սվանների, խևսուրների, փշավների, տուշինների մոտ։

Դժվար չէ նրանց համոզմունքների ընդհանրացված նկարագրությունը տալ, քանի որ դրանք շատ նմանություններ ունեն։ Այս բոլոր ժողովուրդները պահպանել են ընտանեկան և տոհմական պաշտամունքները, նրանց հետ կապված թաղման ծեսերը, ինչպես նաև համայնքային գյուղատնտեսական և հովվական պաշտամունքները:

Ընտանեկան և ցեղային պաշտամունքներ

Ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքները Կովկասում բավականին ամուր են պահպանվել՝ պայմանավորված նահապետա-ցեղային կառուցվածքի լճացած վիճակում։ Շատ դեպքերում նրանք օջախի և տան հանդեպ հարգանքի ձև էին ընդունում՝ ընտանեկան համայնքի նյութական խորհրդանիշ: Հատկապես զարգացած է եղել ինգուշների, օսերի, լեռնային վրացական խմբերի շրջանում։

Ինգուշները, օրինակ, օջախն ու դրա հետ կապված ամեն ինչ (կրակ, մոխիր, կրակի շղթա) համարում էին ընտանեկան սրբավայր։ Եթե ​​որևէ անծանոթ, թեկուզ հանցագործ, մտնում էր տուն և բռնում խնամակալության շղթան, նա անցնում էր ընտանիքի պաշտպանության տակ, պարտավոր էր նրան պաշտպանել բոլոր միջոցներով. Սա կովկասյան ժողովուրդների հյուրընկալության հայտնի նահապետական ​​սովորույթի կրոնական մեկնաբանություն էր։ Ամեն ճաշից առաջ կրակի մեջ էին գցում փոքրիկ մատաղներ՝ ուտելիքի կտորներ։ Բայց, ըստ երևույթին, օջախի կամ կրակի անձնավորում չկար (ի տարբերություն Սիբիրի ժողովուրդների հավատալիքների): Նման համոզմունքներ ունեցող օսերի մեջ կար նաև նադոչնի շղթայի անձնավորման նման մի բան՝ դարբնի աստված Սաֆան համարվում էր նրա հովանավորը։ Սվանները սուրբ նշանակություն էին տալիս ոչ թե հյուրասենյակի օջախին, այլ հատուկ պաշտպանական աշտարակի օջախին, որը նախկինում յուրաքանչյուր ընտանիք ուներ և ինքնին համարվում էր ընտանեկան սրբավայր; այս օջախը ընդհանրապես չի օգտագործվել կենցաղային կարիքների համար, այն օգտագործվել է միայն ընտանեկան հատուկ ծեսերի համար։

Ցեղային պաշտամունքներ են նկատվում նույն ինգուշների, օսերի և առանձին վրացական խմբերի մոտ։ Ինգուշների մեջ յուրաքանչյուր ազգանուն (այսինքն՝ տոհմ) մեծարում էր իր հովանավորին, երևի նախնին. Նրա պատվին կառուցվել է քարե հուշարձան՝ պաշարում։ Տարին մեկ անգամ՝ ընտանեկան տոնի օրը, մաղադանոսի մոտ աղոթք էր կատարվում։ Կլանների ասոցիացիաներն ունեին նաև իրենց հովանավորները՝ Գալգայը, Ֆեապին, որոնցից հետագայում ձևավորվեցին ինգուշները։ Նման սովորույթներ հայտնի են նաև աբխազների շրջանում. նրանցից յուրաքանչյուր տոհմ ուներ «աստվածության իր բաժինները», որոնք հովանավորում էին այս մեկ տոհմը։ Կլանն ամեն տարի կազմակերպում էր աղոթքներ իր հովանավորի համար սուրբ պուրակում կամ մեկ այլ հատուկ վայրում՝ կլանի ավագի ղեկավարությամբ *: Իմերեթցիները (Արևմտյան Վրաստան) մինչև վերջերս սովորություն ունեին կազմակերպել տարեկան ընտանեկան մատաղներ. մորթում էին ուլ, գառ կամ աքլոր, աղոթում էին Աստծուն ամբողջ ընտանիքի բարօրության համար, հետո ուտում և խմում գինի, պահեստավորում: հատուկ ծիսական անոթի մեջ։

* (Տե՛ս Շ.Ինալ-Իպա. աբխազներ. Սուխումի, 1960, էջ 361-367։)

Սգո պաշտամունք

Թաղման պաշտամունքը, որը շատ զարգացած էր Կովկասի ժողովուրդների մոտ, միաձուլվեց ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքին, տեղ-տեղ ընդունեց չափից դուրս բարդ ձևեր։ Քրիստոնեական և մուսուլմանական թաղման սովորույթների հետ մեկտեղ որոշ ժողովուրդներ, հատկապես Հյուսիսային Կովկասը, պահպանել են նաև մազդայական սովորույթների հետքերը (տես ստորև, Գլուխ 18)՝ կապված թաղման հետ. մահացածները մեկուսացված կլինեն երկրից և օդից: Որոշ ժողովուրդներ սովորություն ունեին թաղման խաղերի և մրցումների։ Բայց հատկապես ուշադրությամբ պահպանվում էր հանգուցյալների համար պարբերական ոգեկոչումներ կազմակերպելու սովորույթը։ Այս ոգեկոչումները պահանջում էին շատ մեծ ծախսեր՝ բազմաթիվ հյուրերի բուժման, զոհաբերության և այլնի համար, և հաճախ ամբողջովին փչացնում էին տունը։ Նման վնասակար սովորույթը հատկապես նկատվել է օսերի մոտ (Hist); Այն հայտնի է նաև աբխազների, ինգուշների, խևսուրների, սվանների և այլնի շրջանում: Նրանք կարծում էին, որ հանգուցյալն ինքը անտեսանելիորեն ներկա է եղել արթնացման ժամանակ: Եթե ​​մարդը, ինչ պատճառով էլ, երկար ժամանակ արթնություն չէր կազմակերպում իր հանգուցյալ հարազատների համար, ապա նա դատապարտվում էր՝ հավատալով, որ նա պահում է նրանց ձեռքից բերան։ Օսերի մեջ հնարավոր չէր մարդուն ավելի մեծ վիրավորանք հասցնել, քան ասելով, որ իր մահացածները սովամահ են լինում, այսինքն՝ նա անզգույշ կատարում է թաղման կազմակերպման իր պարտականությունը։

Հանգուցյալի համար սուգը պահպանվում էր շատ խիստ և կապված էր նաև սնահավատ հավատալիքների հետ: Հատկապես խիստ կրոնական բնույթի սահմանափակումներն ու կանոնակարգերն ընկան այրի կնոջ վրա։ Օսերի մեջ, օրինակ, նա պետք է մեկ տարի շարունակ ամեն օր անկողին պատրաստեր հանգուցյալ ամուսնուն, անկողնու մոտ սպասեր մինչև ուշ գիշեր, իսկ առավոտյան լվացվելու համար ջուր պատրաստեր։ «Առավոտյան վաղ անկողնուց վեր կենալով, ամեն անգամ, երբ նա վերցնում է ավազան և մի սափոր ջուր, ինչպես նաև սրբիչ, օճառ և այլն, նա դրանք տանում է այնտեղ, որտեղ ամուսինը սովորաբար լվացվել է իր կյանքի ընթացքում, և Մի քանի րոպե կանգնում է այս դիրքով, կարծես ծառայում է լվացվելու արարողության ավարտին, նա վերադառնում է ննջարան և իր տեղը դնում:

* (Է.Բինկևիչ. Օսական հավատալիքները. Ժողովածուում՝ «ԽՍՀՄ ժողովուրդների կրոնական համոզմունքները», հ. Մ.-Լ., 1931, էջ 156։)

Ագրարային կոմունալ պաշտամունքներ

Չափազանց հատկանշական է Կովկասի ժողովուրդների կրոնական ծեսերի և հավատալիքների ձևը, որը կապված էր գյուղատնտեսության և անասնապահության հետ և շատ դեպքերում հիմնված էր համայնքային կազմակերպության վրա։ Գյուղական գյուղատնտեսական համայնքը մնաց շատ կայուն կովկասյան ժողովուրդների մեծամասնության շրջանում։ Բացի հողօգտագործումը կարգավորելուց և համայնքի գյուղական գործերը լուծելուց, նրա գործառույթները ներառում էին նաև բերքի խնամքը, անասունների բարեկեցությունը և այլն, և այդ նպատակով օգտագործվում էին կրոնական աղոթքներ և կախարդական ծեսեր։ Նրանք տարբեր էին տարբեր ժողովուրդների մեջ, հաճախ բարդանում էին քրիստոնեական կամ մուսուլմանական խառնուրդներով, բայց հիմնականում նման էին, միշտ այս կամ այն ​​կերպ կապված լինելով համայնքի տնտեսական կարիքների հետ։ Լավ բերք ապահովելու, երաշտը քշելու, անասունների կորուստը դադարեցնելու կամ կանխելու համար կատարվել են կախարդական ծեսեր կամ աղոթքներ հովանավոր աստվածություններին (հաճախ երկուսն էլ միասին): Կովկասի բոլոր ժողովուրդները պատկերացումներ ունեին հատուկ աստվածների մասին՝ բերքահավաքի հովանավորներ, անասունների որոշակի ցեղատեսակների հովանավորներ և այլն: Որոշ ժողովուրդների մոտ այդ աստվածների պատկերները զգացել են ուժեղ քրիստոնեական կամ մահմեդական ազդեցություն, նույնիսկ միաձուլվել որոշ սրբերի հետ, մինչդեռ մյուսները պահպանեցին ավելի օրիգինալ տեսք:

Ահա աբխազների շրջանում գյուղատնտեսական համայնքային պաշտամունքի ծեսի նկարագրության օրինակ. «Գյուղի (ացուտա) բնակիչները ամեն գարուն՝ մայիսին կամ հունիսի սկզբին, կիրակի օրը, կազմակերպում էին գյուղատնտեսական հատուկ աղոթք, որը կոչվում էր «Ածու աղոթք» ( Բնակիչները ներդրում են ունեցել խոյերի կամ կովերի և գինու գնման համար (ի դեպ, ոչ մի հովիվ չհրաժարվեց ձուլված այծից կամ խոյից հանրային աղոթքի համար): Բացի այդ, ամեն ծուխ (այսինքն՝ Տ.) պարտավոր էր իր հետ բերել եփած կորեկ, որը, ըստ լեգենդի, համարվում էր սուրբ Անասուններ և եփած միս ընտրեցին այդ գյուղում հարգված մի ծերունու, որին մի գավաթ գինի տվեցին, և նա, ընդունելով դա և դառնալով պաշտողների գլուխը, դիմեց արևելքը և աղոթեց. «Երկնային զորությունների Աստված, ողորմիր մեզ և ուղարկիր մեզ քո ողորմությունը, տուր մեզ երկրի բերրիությունը, որպեսզի մենք, մեր կանայք և մեր երեխաները չճանաչենք սովը, ոչ ցուրտը, ոչ: վիշտը «... Միևնույն ժամանակ նա կտրեց լյարդի և սրտի մի կտոր, գինի լցրեց նրանց վրա և մի կողմ շպրտեց, որից հետո բոլորը նստեցին շրջանակի մեջ, միմյանց երջանկություն մաղթեցին և սկսեցին ուտել-խմել։ Մաշկը ստացավ երկրպագուն, իսկ եղջյուրները կախեցին սուրբ ծառի վրա: Կանանց արգելված էր ոչ միայն դիպչել այս սննդին, այլ նույնիսկ ներկա գտնվել ճաշի ժամանակ...» *։

* (Ինալ-Իպա, էջ 367-368։)

Շապսուգ չերքեզների մոտ նկարագրված են երաշտի դեմ պայքարի զուտ կախարդական ծեսեր։ Երաշտի ժամանակ անձրև բերելու եղանակներից մեկն այն էր, որ գյուղի բոլոր տղամարդիկ գնան կայծակից սպանված մարդու գերեզման («քարե գերեզման», որը համարվում էր համայնքի սրբավայր, ինչպես շրջապատի ծառերը); Արարողության մասնակիցների մեջ, անշուշտ, պետք է լինի այն կլանի անդամը, որին պատկանել է հանգուցյալը։ Տեղ հասնելով՝ բոլորը ձեռք ձեռքի տված՝ ոտաբոբիկ ու առանց գլխարկի պարեցին գերեզմանի շուրջ՝ ծիսական երգերի ներքո։ Ապա հացը բարձրացնելով՝ հանգուցյալի հարազատը ողջ համայնքի անունից դիմեց վերջինիս՝ անձրեւ ուղարկելու խնդրանքով։ Ավարտելով իր աղոթքը, նա գերեզմանից քար հանեց, և արարողության բոլոր մասնակիցները գնացին գետ: Ծառին պարանով կապած քարը իջեցրին ջուրը, և բոլոր ներկաները, հենց իրենց հագուստով, սուզվեցին գետը։ Շապսուգները կարծում էին, որ այս ծեսը պետք է անձրև առաջացնի։ Երեք օր հետո քարը պետք է հանել ջրից և վերադարձնել իր սկզբնական տեղը. Ըստ լեգենդի, եթե դա չարվի, անձրևը կշարունակի տեղալ և հեղեղել ամբողջ երկիրը:

Կախարդական եղանակով անձրև առաջացնելու այլ եղանակներից հատկապես բնորոշ է փայտե բահից պատրաստված և կանացի հանդերձանք հագած տիկնիկով քայլելը. Այս տիկնիկը, որը կոչվում է hatse-guashe (արքայադուստր-թիակ), աղջիկները տանում էին գյուղով մեկ և յուրաքանչյուր տան մոտ ջրով լցնում և վերջապես նետում գետը: Ծեսը կատարում էին միայն կանայք, իսկ եթե պատահում էր տղամարդու հանդիպել, նրան բռնում էին և նույնպես գցում գետը։ Երեք օր անց տիկնիկին հանեցին ջրից, մերկացրին ու ջարդեցին։

Նմանատիպ ծեսեր տիկնիկների հետ հայտնի են եղել վրացիների մոտ։ Վերջինս նաև անձրևը «հերկելու» կախարդական ծես է ունեցել. աղջիկները գութանը գետի հատակով ետ ու առաջ են քաշել։ Շատ երկար անձրևը դադարեցնելու համար նույն կերպ հերկել են գյուղի մոտ գտնվող մի շերտ։

Աստվածություններ

Աստվածությունների մեծ մասը, որոնց անունները պահպանվել են Կովկասի ժողովուրդների հավատալիքներում, կապված են կա՛մ գյուղատնտեսության, կա՛մ անասնապահության հետ՝ ուղղակի կամ անուղղակի։ Կան նաև որսի հովանավոր աստվածներ։

Օսերի մեջ, օրինակ, աստվածներն ամենաշատը հարգված էին (նրանց պատկերները շերտավորված էին քրիստոնեական հատկանիշներով և նույնիսկ քրիստոնեական անուններով). Ֆալվար - ոչխարների հովանավոր; Թութիրը գայլ հովիվ է, ով թույլ է տալիս գայլերին մորթել ոչխարներին; Ավսատին վայրի կենդանիների աստվածն է, որսորդների հովանավորը։

Չերքեզների մեջ հիմնական աստվածները համարվում էին Շիբլը - ​​կայծակի աստվածություն (կայծակից մահը համարվում էր պատվավոր, կայծակից սպանվածը չպետք է սգա, նրա գերեզմանը համարվում էր սուրբ); Սոզերեշ - գյուղատնտեսության հովանավոր, պտղաբերության աստված; Էմիշ - ոչխարների հովանավոր; Ահին - խոշոր եղջերավոր անասունների հովանավոր; Մերիեմը մեղվաբուծության հովանավորն է (անունը, ըստ երևույթին, քրիստոնյա Կույս Մարիամից); Մեզիթ - որսորդների հովանավոր, անտառային աստվածություն; Տլեպշ - դարբինների հովանավոր; Թխաշ-խուոն երկնքի գերագույն աստվածն է (բավական աղոտ կերպարանք, նրա պաշտամունքը գրեթե չի եղել):

Աբխազների շրջանում կրոնի մեջ ամենակարևոր տեղերը զբաղեցնում էին. Դաջա աստվածուհին՝ գյուղատնտեսության հովանավորը. Այտար - ընտանի կենդանիների ստեղծող, վերարտադրության աստված; Airg-ը և Azhveipshaa-ն որսորդական աստվածություններ են, անտառների և որսի հովանավորներ; Աֆան կայծակի աստվածն է, որը նման է չերքեզական Շիբլային:

Իհարկե, այդ աստվածների պատկերները սովորաբար բարդ էին, նրանց հաճախ վերագրվում էին տարբեր և շատ անորոշ գործառույթներ:

Այս ամենահայտնի աստվածները տարածված էին ողջ ժողովրդի մեջ, թեև նրանց պաշտամունքը հաճախ ունենում էր նույն համայնքային պաշտամունքի ձևը: Բայց այս ազգային աստվածություններից բացի, կային զուտ տեղական հովանավոր աստվածություններ, որոնցից յուրաքանչյուրն ուներ իր սեփականը. Երբեմն դժվար է նրանց տարբերել իրենց ընդհանուր հովանավորներից, քանի որ Կովկասի որոշ ժողովուրդների գյուղական համայնքն ինքը դեռ ամբողջությամբ չի ազատվել ընդհանուր պատյանից։

Սրբավայրեր

Տեղական, համայնքային հովանավորների պաշտամունքը սովորաբար կապված էր տեղի սրբավայրերի հետ, որտեղ ծեսեր էին կատարվում։ Օսերի մեջ սրանք ձուարներ էին։ Ձուարը սովորաբար հին շինություն է, երբեմն նախկին քրիստոնեական եկեղեցի, իսկ երբեմն էլ պարզապես սուրբ ծառերի խումբ: Յուրաքանչյուր սրբավայրում եղել է ընտրված կամ ժառանգական համայնքի քահանա՝ ձուար-լագը, որը հսկում էր ծեսերի կատարումը։ Ինգուշներն ունեին համայնքային սրբավայրեր՝ Էլգիթները, որպես կանոն, հատուկ շինություններ; Կային նաև սուրբ պուրակներ։

Ոչինչ հայտնի չէ այն մասին, թե արդյոք չերքեզներն ու աբխազներն ունեին նման կրոնական շինություններ, բայց յուրաքանչյուր համայնք նախկինում ուներ իր սուրբ պուրակը. 20-րդ դարի սկզբին։ Միայն մի քանի սուրբ ծառեր են պահպանվել։ Խևսուրները հատկապես հարգում էին սրբավայրերը. դրանք, այսպես կոչված, խաթիներն են՝ հսկայական հին ծառերի մեջ կառուցված սրբավայրեր (այդ ծառերն արգելված էին կտրել): Իւրաքանչիւր հատի ունէր իր հողատարածքը, իր սեփականութիւնը եւ անասունները։ Այս հողից և անասուններից ստացված ողջ եկամուտը ուղղվել է կրոնական կարիքներին՝ ծեսերի և տոների կազմակերպմանը: Ընտրված քահանաները՝ Խուցին, կամ Դաստուրին և Դեկանոսին, տնօրինում էին ունեցվածքը և առաջնորդում ծեսերը։ Նրանք ունեին հսկայական սոցիալական ազդեցություն և լսվում էին կրոնի հետ կապ չունեցող հարցերում։

Դարբին պաշտամունք

Կովկասյան լեռնաշխարհում պահպանվել են նաև մասնագիտական ​​և արհեստագործական պաշտամունքի հետքեր, հատկապես դարբնագործության հետ կապված պաշտամունքը (ինչպես հայտնի է Սիբիրի, Աֆրիկայի և այլնի ժողովուրդների մոտ)։ Չերքեզները հարգում էին դարբինների աստծուն՝ Տլեպշին։ Գերբնական հատկությունները վերագրվում էին դարբինին, դարբնոցին և երկաթին, և առաջին հերթին՝ հիվանդներին և վիրավորներին կախարդական եղանակով բուժելու կարողությանը: Դարբնոցն այն վայրն էր, որտեղ կատարվում էին նման բուժիչ ծեսեր։ Սրա հետ է կապված չերքեզների մեջ վիրավորներին «բուժելու» հատուկ բարբարոս սովորույթը, այսպես կոչված, չապշը. նրանք գիշեր-ցերեկ փորձում էին հյուրասիրել վիրավորին (հատկապես կոտրված ոսկորով)՝ թույլ չտալով, որ նա քնի. համագյուղացիները հավաքվել էին նրան տեսնելու, խաղեր ու պարեր էին կազմակերպում; Մտնող յուրաքանչյուր մարդ բարձր հարվածում էր երկաթին։ Վիրավորը պետք է ամրանար ու չբացահայտեր իր տառապանքը։ Ըստ ականատեսի, երբեմն «հիվանդությունից, աղմուկից, փոշուց հյուծված, հիվանդը քնում է, բայց հիվանդի կողքին նստած աղջիկը ձեռքում է վերցնում պղնձե ավազանը և սկսում հարվածել։ պղնձե ավազանը (կամ գութանը) ամբողջ ուժով մուրճով հիվանդի գլխավերեւում հիվանդն արթնանում է հառաչանքով...» *։

* («ԽՍՀՄ ժողովուրդների կրոնական համոզմունքները», հ.)

Աբխազները նման պաշտամունք ունեին դարբնի աստծո Շաշվայի նկատմամբ։ Նրանք նաև պահպանել են Էրիշ աստվածուհու պաշտամունքի, ջուլհակագործության և այլ կանացի աշխատանքի հովանավորության հետքեր։ Քիչ է հայտնի Կովկասում կանանց կենցաղային գործունեության հետ կապված այլ պաշտամունքների մասին:

Երկաթի՝ որպես թալիսմանի կախարդական նշանակությունը նշվել է Կովկասի բոլոր ժողովուրդների մոտ։ Օրինակ՝ նորապսակներին խաչած խաղաքարերի տակ պահելու հայտնի սովորույթ կա։

Շամանիզմի մնացորդներ

Նկարագրված ընտանեկան-ցեղային և համայնքային գյուղատնտեսական-հովվական պաշտամունքի հետ մեկտեղ Կովկասի ժողովուրդների հավատալիքներում կարելի է հանդիպել նաև կրոնի ավելի արխայիկ ձևերի, այդ թվում՝ շամանիզմի մնացորդներ։ Խևսուրները, բացի համայնքի սովորական քահանաներից՝ դաստուրիներից և ուրիշներից, ունեցել են նաև գուշակներ՝ կադագիներ։ Սրանք կա՛մ նյարդային աննորմալ մարդիկ են, ովքեր հակված են նոպաների, կա՛մ մարդիկ, ովքեր կարող են հմտորեն ընդօրինակել նրանց: Կային տղամարդիկ և կանայք Կադագաներ: «Տաճարական տոնի ժամանակ, հիմնականում Ամանորի օրը, որոշ խևսուրներ դողում են, կորցնում են հիշողությունը, զառանցում են, գոռում են և դրանով իսկ ժողովրդին հայտնում, որ սուրբն ինքն է ընտրել իրեն ծառայելու համար կադագի»* . Այս նկարը շատ քիչ է տարբերվում Սիբիրի ժողովուրդների մոտ ոգով շամանի «կանչից»։ Քադագին տարբեր խորհուրդներ էր տալիս, հատկապես ցանկացած դժբախտության դեպքում, և բացատրում, թե ինչու է հենց հաթին (սուրբը) բարկացած: Նա նաև որոշեց, թե ով կարող է լինել դաստիրի կամ դեկանոսի։

* («ՍՍՀՄ ժողովուրդների կրոնական համոզմունքները», հ.)

Կրոնական սինկրետիզմ

Կովկասի ժողովուրդների այս բոլոր հավատալիքները, ինչպես նաև նրանց մեջ գոյություն ունեցող կախարդությունը, կախարդությունը, էրոտիկ և ֆալիկական պաշտամունքները, որոնք արտացոլում էին համայնքային ցեղային համակարգի և նրա մնացորդների տարբեր կողմերը, տարբեր աստիճանի խառնվել էին, ինչպես վերը նշվեց, դրսից Կովկաս բերված կրոնները՝ քրիստոնեությունը և իսլամը, որոնք բնորոշ են զարգացած դասակարգային հասարակությանը։ Ժամանակին քրիստոնեությունը գերակշռել է Կովկասի ժողովուրդների մեծ մասում, նրանցից ոմանք թեքվել են դեպի իսլամը, որն ավելի համահունչ էր նրանց կյանքի նահապետական ​​պայմաններին. Քրիստոնեությունը գերակշռող մնաց հայերի, վրացիների, օսերի և աբխազների մի մասի մեջ։ Իսլամը արմատավորվել է ադրբեջանցիների, դաղստանի ժողովուրդների, չեչենների և ինգուշների, կաբարդացիների և չերքեզների, որոշ օսերի և աբխազների և վրացիների մի փոքր մասի (աջարներ, ինգիլոյներ) մեջ: Կովկասի լեռնային մասի ժողովուրդների մեջ այդ կրոնները, ինչպես արդեն նշվեց, շատ դեպքերում գերակշռում էին միայն ձեւականորեն։ Բայց այն ժողովուրդների մեջ, որտեղ ձևավորվել են դասակարգային հարաբերությունների ավելի ուժեղ և զարգացած ձևեր՝ հայերի, վրացիների, ադրբեջանցիների մեջ, նրանց սկզբնական համոզմունքները պահպանվել են միայն թույլ մնացորդների մեջ (ինչպես, օրինակ, Արևմտյան Եվրոպայի ժողովուրդների մոտ), նրանք, ասես, վերամշակեցին քրիստոնեությունը կամ իսլամը և միաձուլվեցին այս կրոնների հետ:

Այժմ Կովկասի բնակչությունը մեծ մասամբ արդեն ազատվել է կրոնական գաղափարների գերակայությունից։ Հին ծեսերի և կրոնական սովորույթների մեծ մասը լքվել և մոռացվել է։

Կովկասի ժողովուրդների կրոնները

Ներածություն

Կովկասը վաղուց եղել է Արևելքի բարձր քաղաքակրթությունների ազդեցության գոտու մաս, և կովկասյան ժողովուրդներից ոմանք (հայերի, վրացիների, ադրբեջանցիների նախնիները) դեռ հին ժամանակներում ունեցել են իրենց պետությունները և բարձր մշակույթը։

Բայց որոշ, հատկապես Կովկասի բարձրլեռնային, շրջաններում, մինչև խորհրդային իշխանության հաստատումը, պահպանվել են տնտեսական և սոցիալական կառուցվածքի խիստ արխայիկ գծեր՝ նահապետական-ցեղային և նահապետական-ֆեոդալական հարաբերությունների մնացորդներով։ Այս հանգամանքն արտացոլվել է նաև կրոնական կյանքում. թեև Կովկասում 4-6-րդ դդ. Քրիստոնեությունը տարածվեց (ուղեկցելով ֆեոդալական հարաբերությունների զարգացմանը), և 7-8-րդ դարերից Իսլամը և ֆորմալ առումով բոլոր կովկասյան ժողովուրդները համարվում էին կամ քրիստոնյա կամ մահմեդական այս պաշտոնական կրոնների արտաքին ծածկույթի ներքո, լեռնային շրջանների շատ հետամնաց ժողովուրդներ իրականում պահպանեցին շատ ավելի հին և ինքնատիպ կրոնական հավատալիքների ուժեղ մնացորդներ, որոնք մասամբ, իհարկե, խառնված են քրիստոնեական կամ մահմեդական գաղափարներին: Սա առավել նկատելի է օսերի, ինգուշների, չերքեզների, աբխազների, սվանների, խևսուրների, փշավների, տուշինների մոտ։ Դժվար չէ նրանց համոզմունքների ընդհանրացված նկարագրությունը տալ, քանի որ դրանք շատ նմանություններ ունեն։ Այս բոլոր ժողովուրդները պահպանել են ընտանեկան և տոհմական պաշտամունքները, նրանց հետ կապված թաղման ծեսերը, ինչպես նաև համայնքային գյուղատնտեսական և հովվական պաշտամունքները: Կովկասի ժողովուրդների նախաքրիստոնեական և նախամուսուլմանական հավատալիքների ուսումնասիրության աղբյուրները հին և վաղ միջնադարյան գրողների և ճանապարհորդների վկայություններն են (բավականին սուղ), և հիմնականում 18-20-րդ դարերի չափազանց առատ ազգագրական նյութերը, որոնք նկարագրում են. առավել մանրամասնորեն հնագույն հավատալիքների մնացորդները: Սովետական ​​ազգագրական գրականությունն այս առումով շատ հարուստ է գրառումների որակով։

1. Ընտանեկան և ցեղային պաշտամունքներ

Ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքները Կովկասում բավականին ամուր էին պահվում՝ պայմանավորված նահապետական-ցեղային կառուցվածքի լճացումով։ Շատ դեպքերում նրանք օջախի և տան նկատմամբ հարգանքի ձև էին ընդունում՝ ընտանեկան համայնքի նյութական խորհրդանիշ: Հատկապես զարգացած է եղել ինգուշների, օսերի, լեռնային վրացական խմբերի շրջանում։ Ինգուշները, օրինակ, օջախն ու դրա հետ կապված ամեն ինչ (կրակ, մոխիր, կրակի շղթա) համարում էին ընտանեկան սրբավայր։ Եթե ​​որևէ անծանոթ, թեկուզ հանցագործ, մտնում էր տուն և բռնում խնամակալության շղթան, նա անցնում էր ընտանիքի պաշտպանության տակ, պարտավոր էր նրան պաշտպանել բոլոր միջոցներով. Սա կովկասյան ժողովուրդների հյուրընկալության հայտնի նահապետական ​​սովորույթի կրոնական մեկնաբանություն էր։ Ամեն ճաշից առաջ կրակի մեջ էին գցում փոքրիկ մատաղներ՝ ուտելիքի կտորներ։ Բայց, ըստ երևույթին, օջախի կամ կրակի անձնավորում չկար (ի տարբերություն Սիբիրի ժողովուրդների հավատալիքների): Նման համոզմունքներ ունեցող օսերի մեջ կար նաև նադոչնի շղթայի անձնավորման նման մի բան՝ դարբնի աստված Սաֆան համարվում էր նրա հովանավորը։ Սվանները սուրբ նշանակություն էին տալիս ոչ թե հյուրասենյակի օջախին, այլ հատուկ պաշտպանական աշտարակի օջախին, որը նախկինում յուրաքանչյուր ընտանիք ուներ և ինքնին համարվում էր ընտանեկան սրբավայր; այս օջախը ընդհանրապես չի օգտագործվել կենցաղային կարիքների համար, այն օգտագործվել է միայն ընտանեկան հատուկ ծեսերի համար։

Ցեղային պաշտամունքներ են նկատվում նույն ինգուշների, օսերի և առանձին վրացական խմբերի մոտ։ Ինգուշների մեջ յուրաքանչյուր ազգանուն (այսինքն՝ տոհմ) մեծարում էր իր հովանավորին, երևի նախնին. Նրա պատվին կառուցվել է քարե հուշարձան՝ պաշարում։ Տարին մեկ անգամ՝ ընտանեկան տոնի օրը, մաղադանոսի մոտ աղոթք էր կատարվում։ Կլանների ասոցիացիաներն ունեին նաև իրենց հովանավորները՝ Գալգայը, Ֆեապին, որոնցից հետագայում ձևավորվեցին ինգուշները։ Նման սովորույթներ հայտնի են նաև աբխազների շրջանում. նրանցից յուրաքանչյուր տոհմ ուներ իր «աստվածության բաժինները», որոնք հովանավորում էին այս մեկ տոհմը։ Կլանն ամեն տարի իր հովանավորին աղոթում էր սուրբ պուրակում կամ մեկ այլ նշանակված վայրում՝ կլանի ավագի ղեկավարությամբ: Մինչև վերջերս իմերացիները (Արևմտյան Վրաստան) սովորություն ունեին կազմակերպել տարեկան ընտանեկան մատաղներ. մորթում էին ուլ, գառ կամ աքլոր, աղոթում էին Աստծուն ողջ տոհմի բարօրության համար, հետո ուտում և խմում էին գինի, պահվում է հատուկ ծիսական անոթում։

2. Սգո պաշտամունք

Թաղման պաշտամունքը, որը շատ զարգացած էր Կովկասի ժողովուրդների մոտ, միաձուլվեց ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքին, տեղ-տեղ ընդունեց չափից դուրս բարդ ձևեր։ Քրիստոնեական և մուսուլմանական թաղման սովորույթների հետ մեկտեղ որոշ ժողովուրդներ, հատկապես Հյուսիսային Կովկասը, պահպանել են նաև թաղման հետ կապված մազդայական սովորույթների հետքերը. ինգուշների և օսերի հին գերեզմանները բաղկացած էին քարե դամբարաններից, որոնցում, ինչպես որ կար, մահացածների մարմինները: մեկուսացված էին հողից և օդից: Որոշ ժողովուրդներ սովորություն ունեին թաղման խաղերի և մրցումների։ Բայց հատկապես ուշադրությամբ պահպանվում էր հանգուցյալների համար պարբերական ոգեկոչումներ կազմակերպելու սովորույթը։ Այս ոգեկոչումները պահանջում էին շատ մեծ ծախսեր՝ բազմաթիվ հյուրերի բուժման, զոհաբերության և այլնի համար, և հաճախ ամբողջովին փչացնում էին տունը։ Նման վնասակար սովորույթը հատկապես նկատվել է օսերի մոտ (Hist); Այն հայտնի է նաև աբխազների, ինգուշների, խևսուրական սվանների և այլնի շրջանում: Նրանք կարծում էին, որ հանգուցյալն ինքը անտեսանելիորեն ներկա է եղել արթնացման ժամանակ: Եթե ​​մարդը, ինչ պատճառով էլ, երկար ժամանակ արթնություն չէր կազմակերպում իր հանգուցյալ հարազատների համար, ապա նա դատապարտվում էր՝ հավատալով, որ նա պահում է նրանց ձեռքից բերան։ Օսերի մեջ հնարավոր չէր մարդուն ավելի մեծ վիրավորանք հասցնել, քան ասելով, որ իր մահացածները սովամահ են լինում, այսինքն՝ նա անզգույշ կատարում է թաղման կազմակերպման իր պարտականությունը։

Հանգուցյալի համար սուգը պահպանվում էր շատ խիստ և կապված էր նաև սնահավատ հավատալիքների հետ: Հատկապես խիստ կրոնական բնույթի սահմանափակումներն ու կանոնակարգերն ընկան այրի կնոջ վրա։ Օսերի մեջ, օրինակ, նա պետք է մեկ տարի շարունակ ամեն օր անկողին պատրաստեր հանգուցյալ ամուսնուն, անկողնու մոտ սպասեր մինչև ուշ գիշեր, իսկ առավոտյան լվացվելու համար ջուր պատրաստեր։ «Առավոտյան վաղ անկողնուց վեր կենալով, ամեն անգամ, երբ նա վերցնում է ավազան և մի սափոր ջուր, ինչպես նաև սրբիչ, օճառ և այլն, դրանք տանում է այնտեղ, որտեղ ամուսինը սովորաբար լվացվել է իր կյանքի ընթացքում, և մի քանի րոպե կանգնում է այս դիրքով, կարծես ինձ լվանում է: Արարողության ավարտին նա վերադառնում է ննջարան և իրերը դնում է իր տեղը»։

3. Ագրարային կոմունալ պաշտամունքներ

Չափազանց հատկանշական է Կովկասի ժողովուրդների կրոնական ծեսերի և հավատալիքների ձևը, որը կապված էր գյուղատնտեսության և անասնապահության հետ և շատ դեպքերում հիմնված էր համայնքային կազմակերպության վրա։ Գյուղական գյուղատնտեսական համայնքը մնաց շատ կայուն կովկասյան ժողովուրդների մեծամասնության շրջանում։ Բացի հողօգտագործումը կարգավորելուց և համայնքի գյուղական գործերը լուծելուց, նրա գործառույթները ներառում էին նաև բերքի խնամքը, անասունների բարեկեցությունը և այլն, և այդ նպատակով օգտագործվում էին կրոնական աղոթքներ և կախարդական ծեսեր։ Նրանք տարբեր էին տարբեր ժողովուրդների մեջ, հաճախ բարդանում էին քրիստոնեական կամ մուսուլմանական խառնուրդներով, բայց հիմնականում նման էին, միշտ այս կամ այն ​​կերպ կապված լինելով համայնքի տնտեսական կարիքների հետ։ Լավ բերք ապահովելու, երաշտը քշելու, անասունների կորուստը դադարեցնելու կամ կանխելու համար կատարվել են կախարդական ծեսեր կամ աղոթքներ հովանավոր աստվածություններին (հաճախ երկուսն էլ միասին): Կովկասի բոլոր ժողովուրդները պատկերացումներ ունեին հատուկ աստվածների մասին՝ բերքահավաքի հովանավորներ, անասունների որոշակի ցեղատեսակների հովանավորներ և այլն: Որոշ ժողովուրդների մոտ այդ աստվածների պատկերները զգացել են ուժեղ քրիստոնեական կամ մահմեդական ազդեցություն, նույնիսկ միաձուլվել որոշ սրբերի հետ, մինչդեռ մյուսները պահպանեցին ավելի օրիգինալ տեսք:

Ահա աբխազների շրջանում գյուղատնտեսական համայնքային պաշտամունքի ծեսի նկարագրության օրինակ. «Գյուղի (ացուտա) բնակիչները ամեն տարի գարնանը` մայիսին կամ հունիսի սկզբին, անցկացնում էին հատուկ գյուղատնտեսական աղոթք, որը կոչվում էր «ացու աղոթք» (ացյու-նիխեա): , Կիրակի. Բնակիչները նպաստում էին ոչխարների կամ կովերի և գինու գնմանը (ի դեպ, ոչ մի հովիվ չհրաժարվեց անհրաժեշտության դեպքում ձուլածո այծ կամ խոյ տալ հանրային աղոթքի համար, թեև խոյերը հազվադեպ էին օգտագործվում որպես զոհաբերության կենդանիներ): Բացի այդ, յուրաքանչյուր ծուխ (այսինքն՝ կենցաղային - Ս. Թ.) պարտավոր էր իր հետ եփած կորեկ (գոմի) բերել նշանակված վայր, որն ըստ ավանդության սուրբ էր համարվում; այնտեղ խոշոր եղջերավոր անասուններ էին մորթում և միս եփում։ Այնուհետև այդ գյուղում հարգված մի ծերունու ընտրեցին, որին տվեցին լյարդով և սիրտով գավազան և մի բաժակ գինի, և նա, ընդունելով դա և դառնալով աղոթողների գլուխը, դարձավ դեպի «Երկնային զորությունների Աստված, ողորմիր մեզ և ուղարկիր մեզ քո ողորմությունը, տուր երկրի բերրիությունը, որպեսզի մենք, մեր կանայք և մեր երեխաները չճանաչեն սովը, ցուրտը կամ վիշտը»: Միևնույն ժամանակ, նա կտրեց լյարդից և սրտից, գինի լցրեց նրանց վրա և դեն նետեց իր մոտից, ինչից հետո բոլորը նստեցին շրջապատի մեջ, միմյանց երջանկություն մաղթեցին և սկսեցին ուտել-խմել։ Մաշկը ստացավ երկրպագուն, իսկ եղջյուրները կախեցին սուրբ ծառի վրա: Կանանց արգելված էր ոչ միայն դիպչել այս մթերքին, այլ նույնիսկ ներկա գտնվել ճաշի ժամանակ...»:

Շապսուգ չերքեզների մոտ նկարագրված են երաշտի դեմ պայքարի զուտ կախարդական ծեսեր։ Երաշտի ժամանակ անձրև բերելու ձևերից մեկն այն էր, որ գյուղի բոլոր տղամարդիկ գնային կայծակից զոհվածի գերեզման («քարե գերեզման», որը համարվում էր համայնքի սրբավայր, ինչպես շրջապատի ծառերը); Արարողության մասնակիցների մեջ, անշուշտ, պետք է լինի այն կլանի անդամը, որին պատկանել է հանգուցյալը։ Տեղ հասնելով՝ բոլորը ձեռք ձեռքի տված՝ ոտաբոբիկ ու առանց գլխարկի պարեցին գերեզմանի շուրջ՝ ծիսական երգերի ներքո։ Ապա հացը բարձրացնելով՝ հանգուցյալի հարազատը ողջ համայնքի անունից դիմեց վերջինիս՝ անձրեւ ուղարկելու խնդրանքով։ Ավարտելով իր աղոթքը, նա գերեզմանից քար հանեց, և արարողության բոլոր մասնակիցները գնացին գետ: Ծառին պարանով կապած քարը իջեցրին ջուրը, և բոլոր ներկաները, հենց իրենց հագուստով, սուզվեցին գետը։ Շապսուգները կարծում էին, որ այս ծեսը պետք է անձրև առաջացնի։ Երեք օր հետո քարը պետք է հանել ջրից և վերադարձնել իր սկզբնական տեղը. Ըստ լեգենդի, եթե դա չկատարվի, անձրևը կշարունակի տեղալ և հեղեղել ամբողջ երկիրը: Կախարդական եղանակով անձրև առաջացնելու այլ եղանակներից հատկապես բնորոշ է փայտե բահից պատրաստված և կանացի հանդերձանք հագած տիկնիկով քայլելը. Այս տիկնիկը, որը կոչվում է hatse-guashe (արքայադուստր-թիակ), աղջիկները տանում էին գյուղով մեկ, յուրաքանչյուր տան մոտ ջուր լցնում և վերջապես նետում գետը: Ծեսը կատարում էին միայն կանայք, իսկ եթե պատահում էր տղամարդու հանդիպել, նրան բռնում էին և նույնպես գցում գետը։ Երեք օր անց տիկնիկին հանել են ջրից, մերկացել ու ջարդել։