Ո՞վ է Վալ Դեմոնը: Ինչպիսի՞ն է Բահաղ դևը: Դեմոն Բաալ - արարած միջնադարյան գրիմուարներից

Ասորա-բաբելոնական աստվածություն, նա համատեղում էր բազմաթիվ գործառույթներ՝ նա համարվում էր ամպրոպի աստված, ջրերի և պատերազմի հովանավոր, պտղաբերության, արևի և երկնքի աստված: Հին հույների մշակույթում Բաալը կարելի է անալոգային համարել։ Հին սեմական լեզուներում աստվածության անունը հնչում է որպես «Բել» կամ «Բահալ» և թարգմանվում է որպես «տեր», «տեր»: Այն օգտագործվում է որպես ընդհանուր գոյական «տեր»՝ կապված թե՛ աստվածների, թե՛ քաղաքների տիրակալների հետ։

Ծագման պատմություն

Սկզբում «բահաղ» բառն ավելի շատ օգտագործվում էր որպես ընդհանուր գոյական։ Այսպես էին նրանք անվանում աստվածներին, ովքեր հովանավորում էին որոշ ցեղերի կամ տեղանքների։ Այնտեղ կար փյունիկյան Տյուրոսի բալը, լիբանանյան Սիդոն քաղաքի բալը և այլն։

Բաալի սրբավայրերը կապված էին աղբյուրների, լեռների, անտառների և բնական այլ առարկաների հետ։ «Բահալ» բառը օգտագործվել է որպես տիտղոս և որպես այդպիսին եղել է իշխանների և քաղաքների կառավարիչների անունների անբաժանելի մասը։ Օրինակ՝ Բալթազար, Թեքեր-Բաալ։ Կարթագենից հայտնի հրամանատար և Հռոմեական Հանրապետության երդվյալ թշնամի Հաննիբալի անունը թարգմանվում է որպես «Բահալի սիրելի»։

Ժամանակի ընթացքում Բահալը դարձավ արևի լույսի աստված, այնուհետև տիեզերքը ստեղծող գերագույն աստված, ապա պտղաբերության աստված և ֆալիկական պաշտամունքի մի մասը։ Բահաղի պաշտամունքի մի մասն էին կազմում օրգիաներն ու ծեսերը, որոնց ժամանակ էքստազի մեջ ընկած քահանաները վերքեր էին հասցնում իրենց։ Հնագույն Ուգարիտ քաղաքում Բաալը հայտնի էր որպես Բալու աստված, որը ստացել էր Ցուլ մականունը։ Նրա սեփական քույր Անատը դարձավ Աստծո սիրելին: Բալուն պատկերված էր որպես ռազմիկ՝ գլխին եղջյուրավոր սաղավարտով կամ ցլի տեսքով։

Բաալ-Ցաֆոն անունով կերպարը հարգվում էր Հին Փյունիկիայում։ Ցաֆոն կամ Ծափանու այն լեռան անունն է, որտեղ ապրել է այս աստվածը։ Միևնույն ժամանակ, «baal-» նախածանցը օգտագործվել է նաև այլ աստվածների անուններով, որոնք հովանավորում էին կյանքի տարբեր երևույթներ և ոլորտներ: Բաալ-Ցաֆոնը համարվում էր ծովային աստվածների նախահայրը և հոսող ջրերի աստվածը։ Կերպարի կինը կոչվում էր աստվածուհի Աստարտե, որը հայտնի է շումերա-աքադական դիցաբանության մեջ այդ անունով։ Էլան համարվում էր Աստծո հայրը:

Բաալ-Զեբուբ անունով, որը նաև հայտնի է որպես Բելզեբուղ, կերպարը գտավ իր ճանապարհը դեպի քրիստոնեական դիցաբանություն, որտեղ նա դարձավ չար ոգի և սատանայի կամակատարներից մեկը: Կաթոլիկները սուրբ Ֆրանցիսկոս Ասիզացին համարում են Բելզեբուղի երկնային հակառակորդը։ Աստվածաշնչի հին հունարեն թարգմանության մեջ կերպարի անունը մեկնաբանվում է որպես «Ճանճերի Բաալ», «Ճանճերի տիրակալ»՝ Բաալզեբուղ:

Հին Կտակարանում կերպարը հիշատակվում է որպես փղշտացիների կողմից պաշտվող աստվածություն, իսկ Ավետարանում՝ դևերի իշխան։ Աստվածաշնչում ասվում է, որ Բահաղի ծառաները մարդկային զոհաբերություններ են կատարել և նույնիսկ այրել իրենց երեխաներին՝ որպես զոհեր Աստծուն։

Բաալը մշակույթում

Բահալի կերպարը հաճախ հանդիպում է համակարգչային խաղերի աշխարհում։ 2009-ին թողարկվեց RPG «King's Bounty. Princess in Armor»-ը, որտեղ Բաալը դևերի առաջնորդն է, որոնք գրավել են հերոսուհու հայրենի աշխարհը: Եզրափակչում խաղացողին սպասվում է հանդիպում Բաալի հետ:

Մոռացված թագավորությունների գեղարվեստական ​​տիեզերքում Բհալը մարդասպանների մահացած աստվածն է: Մութ աստվածների եռամիասնությունից մեկը, ով գողացավ ճակատագրի տախտակները և դրանով իսկ բարկացրեց գերագույն աստծուն: Հանցագործներին ուղարկեցին մարդկային աշխարհ, որտեղ նրանք հայտնվեցին մահկանացու մարմիններում: Այս աքսորը հանգեցրեց ոչ միայն մութ աստվածների մահվան, այլև աղետի Մոռացված թագավորությունների տիեզերքի համար:

Baldur's Gate խաղերի շարքում մութ աստված Բաալը գլխավոր հերոսի հայրն է։ Խաղի ժամանակ Աստված սպանվում է անհանգիստ ժամանակներում: Այնուամենայնիվ, կերպարը կանխագուշակեց իր մահը և հոգ տարավ մահկանացու կանանցից ժառանգներ ունենալ: Արտաքնապես Բհալի երեխաները չեն տարբերվում իրենց ցեղի սովորական ներկայացուցիչներից և չգիտեն ճշմարտությունը սեփական ծագման մասին: Բհալի արյուն ունեցողներից մեկը կարող է դառնալ մարդասպանների նոր աստվածը: Սարևոկը, որը Բհաալի հետնորդն է, իմանում է այս մարգարեության մասին և սկսում սպանել աստծո մյուս սերունդներին, որպեսզի մնա իր հոր միակ ժառանգը:

Diablo II: Lord of Destruction խաղում Բաալը Չարի տիրակալներից վերջինն է և կործանման տիրակալը: Հերոսի հրամանատարության ներքո դևերի հորդաներ են: Կերպարը ձգտում է հասնել համաշխարհային քարին, որը մահկանացուներին պաշտպանում է դժոխքի ուժերից: Բահաղը ցանկանում է ոչնչացնել արտեֆակտը:

Ֆիլմերի ադապտացիաներ

Բաալը «Մոխիրն ընդդեմ չար մահացածների» սերիալի կերպար է, երկրորդ սեզոնի հերոսների դևն ու թշնամին։ Դերը խաղում է դերասան Ջոել Թոբեքը։ Բհալի նախկին կինը՝ դիվային կինը՝ Ռուբին, տիրացել է գլխավոր հերոսի կտրված ձեռքին։ Այս ձեռքից աճում է գլխավոր հերոսի «չար կլոնը», որը սկսում է ոչնչացնել և սպանել։

Բրազիլական Supermax հեռուստասերիալում ներկա է նաև Բաալ անունով կերպարը։ Այնտեղ նա նաև դև է, որը նաև հայտնի է որպես Նոնատո: Այս կերպարը ծառայել է որպես հովիվ և ապրում է բանտի շենքի տակ մի քանի կանանց հետ:

2008 թվականին թողարկվել է «Բաալ, որոտի Աստված» գիտաֆանտաստիկ թրիլլերը, որի ռեժիսորն է Փոլ Ցիլլերը։ Ֆիլմի գլխավոր հերոսը հին գիտնական, հնագետ Օուեն Սթենֆորդն է։ Հերոսը մահացու հիվանդ է և ամբողջ ուժով ձգտում է փրկել սեփական կյանքը։ Բժշկությունն անզոր է օգնել Օուենին, և նա որոշել է բանահյուսությունը ներգրավել գործի մեջ։

Էսկիմոսները հավատում են, որ ամպրոպի աստված Բաալի ամուլետի օգնությամբ դուք կարող եք բացել մահացածների աշխարհը ողջերի աշխարհից բաժանող դուռը: Օուենը մտադիր է օգտագործել այս մեթոդը ոչ միայն հիվանդությունը հաղթելու, այլեւ աստված դառնալու համար։ Հերոսը հավաքում է արշավախումբ և գտնում ամուլետը, բայց արտեֆակտի ակտիվացումը հանգեցնում է սարսափելի փոթորիկի, որը բռնկվում է ամբողջ երկրով մեկ:

ԲԱԱԼկամ Բաալ, Բել, Բել - եբրայերենից նշանակում է «տեր», «տեր», «ուժեղ»: Սա քանանացիների գերագույն աստվածն էր, որին երկրպագում էին նաև իսրայելացիները, ովքեր դավաճանում էին իրենց հավատքին։ Նրա անունը հաճախ հանդիպում է փյունիկյան և սեպաձև արձանագրությունների վրա, ինչպես նաև հունական և լատինական հեղինակների մոտ, որոնք սովորաբար նրան անվանում են Βἡλος Belus, Bel: Այս անունը մաս է կազմում փյունիկյան և կարթագենյան բազմաթիվ անձնանունների, ինչպիսիք են՝ Անիբալ («Բաալը ողորմություն է»), Ասդրուբալ («Բաալը օգնություն է») և այլն; արամեերեն, ինչպես Աբդբալը («Բաալի ծառան»); ասորա-քաղդեական, ինչպես Բելթասարը (Bel-sar-usur - «Թող Բահաղը պաշտպանի թագավորին») և այլն։ Երբեմն այն հանդիպում է նույնիսկ հրեական անուններում, ինչպիսիք են՝ Baalhapan, Eshbaal, Meribbaal և այլն: ինչպես, օրինակ, տան տերը կամ տերը (Ելք 22:8; Դատավորներ 19:22), դաշտը (Հոբ 31:39), եզը (Ելք 21:28; Եսայիա 1:3), հարստության տերը (Ժողովող 5:12) և այլն; ապա կնոջ ամուսինը կամ տերը (Ելք 21, 3 և այլն): Այստեղից մենք կարող ենք եզրակացնել, որ Բահալ բառը, ինչպես կիրառվում է Աստծուն, ի սկզբանե եղել է միայն վերնագիր, որն արտահայտում է Նրա գերագույն տիրապետությունը և մատնանշում Նրան որպես բոլոր բաների Տեր. միայն ավելի ուշ այն դարձավ հատուկ անուն և հատուկ աստվածություն՝ Բաալ, գերազանցապես տիրակալը («Հաբ-Բաալ, անդամով»): Կռապաշտների կողմից այս արտահայտությունը չարաշահելու հետևանքով, Սուրբ Գիրքը, թեև անընդհատ Աստծուն Տեր է անվանում, բայց ոչ մի անգամ Նրա վրա չի կիրառում Բահաղ անունները, փոխարենը օգտագործում է մեկ այլ բառ՝ Ադոն, Ադոնայ, որի իմաստը նույնն է. իսկ Բահալ բառը օգտագործվում էր միայն կեղծ աստվածների համար։

Արևմտյան Ասիայում տարածված Բահալի պաշտամունքի գլխավոր նստավայրը, որը փյունիկեցիների և կարթագենացիների միջոցով ներթափանցեց արևմուտք, Փյունիկիան էր, որն իր հերթին այն փոխառեց Բաբելոնից, որտեղ Բահալը հայտնի էր Բելա անունով: Իր մեսրոպյան ծագման շնորհիվ Բաալն ամենուր պահպանում էր սաբեականության դրոշմը և որպես աստվածների «տիրակալ», համապատասխանում էր գլխավոր երկնային մարմնին՝ արևին, երկրի վրա ողջ կյանքի աղբյուրին: Որոշ թարգմանիչներ Բահաղի արևային բնույթի հաստատումը գտնում են հենց Սուրբ Գրքի տեքստում (Բ Թագավորաց 23.4): Դասական գրողները Բաալին նույնացնում են արևի հետ. «Աստված պունիկյան լեզվով կոչվում է Բահալ,— ասում է Սերվիուսը,— ասորիների մեջ՝ Բել. նա միաժամանակ Սատուրնն է և Արևը» (Վիրգիլիոսի մեկնաբանությունը Էնեիդում. I, 729): Որպես արևի աստված՝ Բաալը «երկնքի տիրակալն» է՝ Բաալ-Սամինը, որը նա կրում է մակագրություններում, Պենուլուս Պլաուտուսի պունիկական հատվածներում՝ Բաալ-Սամեն, բլ. Օգոստինոս - Բաալ-Սամեն և Ֆիլո Բիբլոս, ով ուղղակիորեն ասում է. «նրանք արևին համարում են աստված, որը դրախտի միակ տիրակալն էր, նրան անվանելով Բել-Սամին»: Ուստի հեթանոս սեմիտների դիցաբանության մեջ Վ.-ն արական արտադրող ուժի անձնավորումն է և գործում է իր կնոջ՝ Աստարտեի միջոցով, որը ներկայացնում էր բնության պասիվ կամ ընկալունակ ուժը։ Բահալի կրոնական պաշտամունքը, որը բաղկացած էր կատաղի անսանձ կամակորությունից, արհեստական ​​խթանում փնտրելով, լիովին համապատասխանում էր այս գաղափարին: Այս առումով Բահալի պաշտամունքը լիովին համընկնում էր Աստարտի պաշտամունքի հետ, քանի որ նրան ծառայելը միևնույն ժամանակ ծառայում էր Բահալին՝ նրա պարարտանյութին։ Նրա արտաքին խորհրդանիշը միշտ եղել է ֆալոսը՝ կտրված գագաթով սյունակի տեսքով։ Սա այսպես կոչված «գամմանիմիները» կոնաձև կամ, ավելի ճիշտ, բրգաձև ձևի արձաններ կամ սյուներ են, որոնք նախատեսված են արևը բոցի քողի տակ պատկերելու համար: Հերոդոտոսը (2, 44) ասում է, որ Հերկուլեսի տաճարում, այսինքն՝ Բահաղում, Տյուրոսում կային երկու այդպիսի սյուներ։ Ամենահին կրոնական արձանագրություններից մեկում նշվում է, որ Պալմիրայում նման արձան է կանգնեցվել արևի աստծուն։ Կայսերական դարաշրջանի հռոմեական մետաղադրամների վրա պահպանվել է նման Բահալի սյունակի պատկերը։ Ըստ Սուրբ Գրքի վկայության՝ նման սյուները (արձանները) պատրաստված էին քարից կամ փայտից (Բ Թագ. 10:26), կամ նույնիսկ ոսկուց (Ով. 2:8):

Բահաղի տաճարներում ապրում էին, այսպես կոչված, կեդեշիմները և կադեշոցները, սուրբ պոռնիկներն ու պոռնիկները, ովքեր իրենց դատապարտեցին տաճարին ծառայելու՝ պոռնկությամբ փող վաստակելով: Հասկանալի է, թե ինչ խորապես ապականիչ ազդեցություն պետք է ունենար նման պաշտամունքը։ Այս կոռուպցիայի հիշողությունը հրեաների գիտակցության համար հավերժացվեց Սոդոմ և Գոմոր քաղաքների լեգենդում, որտեղ Բահաղի պաշտամունքը հատկապես դառը պտուղներ բերեց: Բայց, չնայած ոչ այս ուսանելի պատմությանը, ոչ Բահաղի ծառաների հետ որևէ շփում ունենալու արգելքին, ոչ էլ մարգարեների սպառնալից կրակոտ ելույթներին, որոնք բացահայտում էին Բահաղի պաշտամունքի ստորությունը, նա միշտ անդիմադրելի հմայք ուներ հրեաների համար, և Ամբողջ աստվածաշնչյան պատմությունը, սկսած Պաղեստինում ընտրված մարդկանց բնակեցման ժամանակներից, ներկայացնում է այս պաշտամունքի հանդեպ կրքի պատմությունը: «Իսրայելի որդիները թողեցին իրենց Տիրոջը և սկսեցին ծառայել Բահաղին, չարիք գործելով Տիրոջ առջև» - սա աստվածաշնչյան պատմաբանների բազմիցս կրկնվող վկայությունն է: Ակնհայտ է, որ Եհովայի վսեմ պաշտամունքը չափազանց բարձր էր մարդկանց միջակ գիտակցության համար, և Բահաղի զգայական-շոշափելի պաշտամունքը անդիմադրելիորեն գերում էր նրանց։ Աքաաբ թագավորի օրոք, իր փյունիկացի կնոջ՝ Հեզաբելի հովանավորության շնորհիվ, Բահաղի պաշտամունքը գրեթե պաշտոնական ճանաչում գտավ Իսրայելի թագավորությունում և երբեմն ներթափանցեց Հուդայի թագավորություն, թեև այնտեղ միշտ հանդիպում էր թագավորների և մարգարեների ավելի մեծ հակազդեցության։ Փյունիկիայում Բահաղի գլխավոր սրբավայրը գտնվում էր Տյուրոսում։ Այնտեղ պաշտամունքի նշանակալից երթերից էին սրբազան երթերը, որոնց ժամանակ քահանաները՝ հիերոդուլները, անձնատուր էին լինում կատաղի պարերին, որոնք ուղեկցվում էին իրենց վրա վերքեր հասցնելով։ Այստեղից Բահալի պաշտամունքը տեղափոխվեց Կարթագեն, որտեղ նրա անունը հնչում է Հաննիբալի (Բաալի ողորմածությունը), Ազդրուբալի (Բաալի օգնությունը) և այլն անուններով; Հետագայում նրա հետքերը մենք գտնում ենք Հռոմում, որտեղ նա նույնիսկ գահի վրա գտավ եռանդուն հետևորդի՝ ի դեմս Հելիոգաբալոս կայսրի, որը, որպես սիրո-քանանական արևային աստված Բահալի քահանա, պարում էր իր մեջ կառուցված զոհասեղանի շուրջ։ պատիվ. Լինելով, ըստ էության, միևնույն աստված՝ Բահաղը, հեթանոսների բազմաստվածային աշխարհայացքի ազդեցության տակ, հանդես եկավ տարբեր դրսևորումներով, որոնք տարբեր վայրերում ձեռք բերեցին ինքնուրույն իմաստ։ Այսպիսով, նրանք ստացան հատուկ անուններ՝ ըստ իրենց երկրպագության վայրի, ինչպես Լիբանանի Բաալը, կամ ըստ իրենց վերագրվող հատկությունների, ինչպես Բաալ-Բերիթը՝ «ուխտի Բաալը», որը պաշտպանում էր իր հետ դաշինք կնքածներին ( Դատ. 8, 33; 9, 4 և 46), Բաալ-Զեբուբ (Բելզեբուղ) - «Ճանճերի Բահալը», «ճանճերի տերը», անկասկած, պաշտպանելով իր երկրպագուներին այս միջատներից (տես. Բելզեբուղ): Տեղի Բաալների հետ են կապված այնպիսի վայրերի անունները, ինչպիսիք են Բաալ-Գադը, Բաալ-Գամոնը և այլն։

Տես op. Մ. Ս. Պալմովա, Կռապաշտությունը հին հրեաների միջև (Սանկտ Պետերբուրգ, 1897), որտեղ կա առանձին գլուխ Բահաղի պաշտամունքի մասին (էջ 217 և այլն) և որտեղ նշված է ողջ համապատասխան գրականությունը։

Ասում են, որ Բահալ բառը ներառված է քաղաքների աստվածաշնչյան և ոչ աստվածաշնչյան հատուկ անուններում, հետևյալ կերպ.

ՎԱԱԼԲԵԿ, քաղաք Քիլի-Սիրիայում, որը հայտնի է իր շքեղությամբ քրիստոնեական դարաշրջանի առաջին դարերում, և որն իր ավերակների շնորհիվ պահպանել է իր համբավը մինչ օրս։ Այնտեղ Բաաղը կռապաշտվեց որպես արևի աստված, իսկ ավելի ուշ ժամանակներում, անկասկած, Աստարտան, ինչի պատճառով էլ այս քաղաքը հայտնի էր իր ծայրահեղ անբարոյականությամբ։ Տես ներքեւում. Իլիոպոլ.

VAAL-VERIF- տեղական Բահաղի անունը, որը հարգում էին իսրայելացիները և հատկապես Սյուքեմի բնակիչները Գեդեոնի որդի Աբիմելեքի օրոք (Դատավորներ 8, 33; 9, 4): Բաալ-Բերիֆը նշանակում է «ուխտի տերը» և հավասարվում է հույների Ζεὑς ὁρχιος և լատինների Deus fideus-ի հետ, որոնց երկուսն էլ հարգում էին որպես երդումների հովանավոր, տրակտատների և դաշինքների տնօրեն։
Բաալ-Գադ- «երջանկության տիրակալ» (Հեսու 11, 17; 12, 7; 13, 5), քանանացիների քաղաքի անունը, որը երեք անգամ հիշատակվում է Սուրբ Գրքում, Հեսուի գրքում: Սա ամենահյուսիսային կետն էր, որին հասել էին իսրայելացիները նվաճման ժամանակ։ Հյուսիսի քանանացի թագավորների դեմ Մերոմի ջրերի մոտ տարած հաղթանակի արդյունքը նրանց ամբողջ երկիրը մինչև Բաաղ-Գադ հպատակեցումն էր։ Ի. Նավինի գրքում (11:17) այս քաղաքի գտնվելու վայրը ասվում է, որ գտնվում է «Լիբանանի հովտում, Հերմոն լեռան մոտ» (տես I. Նավ. 12:17; 13:5): Բայց կարծիքները խիստ տարբերվում են այն հարցում, թե կոնկրետ ինչ պետք է հասկանալ «Լիբանանի հովիտը»: Ամենահավանական կարծիքի համաձայն՝ Բաալ-Գադը նշանակում էր Պանեա կամ ներկայիս Բանյա քաղաքը, որը Նոր Կտակարանում հայտնի է Կեսարիա Փիլիպպե անունով։ Այս քաղաքի դիրքն ամենից շատ համապատասխանում է քահանայի տվյալներին։ տեքստը։ Հեսուն պետք է հետապնդեր իր թշնամիներին մինչև այս կետը՝ մինչև Հերմոնի ստորոտը, որն անմիջապես բարձրանում է քաղաքից վեր և կազմում է Պաղեստինի բնական սահմանը հյուսիսից։ Այնտեղ, Հորդանանի երեք հիմնական աղբյուրներից մեկի վերևում կա մի քարայր, որը մեր դարաշրջանի սկզբում նվիրված էր Պապու աստծուն և կոչվում էր Պանիում կամ Պանեա (J. Josephus, Ancient 15, 10, 3; War Հուդայի 1, 31, 3): Պապի պաշտամունքն այս վայրում հավանաբար փոխարինել է Բաալ-Գադի պաշտամունքին։ Այն հովիտը, որը տարածվում է Բանյաից հարավ և հարավ-արևմուտք «Հերմոնի մոտ», թերևս կոչվել է Ի.Նավի հովիտ։ 11, 17; 12.7):
Բաալ-Գամոն- «Բահաղ ամբոխից», այն վայրի անունը, որտեղ Սողոմոնը խաղողի այգի ուներ (Սողոմոնի Երգ 8, 11):
Բաալ Հացար- գյուղ, ամառանոց, կալվածք, վայր Եփրոն կամ Եփրեմի քաղաքին մոտ, որտեղ Աբիսողոմի հրամանով խնջույքի ժամանակ սպանվել է նրա եղբայր Ամնոնը (Բ Թագ. 13:23):
Բաալ-Հերմոն- քաղաք Պաղեստինի հյուսիսում, Հորդանանից այն կողմ, Հերմոն լեռան ստորոտին (Դատավորներ 3:3; 1 Տար. 5:23):
Վաալ Մեոն- քաղաք Հորդանանից արեւելք (Թվ. 32, 38; 1 Տար. 5, 8; I. Նավ. 13, 17): Այնուհետև մովաբացիները տիրեցին դրան, և այն դարձավ նրանց հիմնական վայրերից մեկը։ Երեմիա (48, 23) և Եզեկիել (25, 9) մարգարեները նրան կանխագուշակեցին, որ որպես պատիժ այն ուրախության համար, որով նա տրվել էր Մովաբի գլխավոր քաղաքներում Հուդայի կործանման կապակցությամբ, նա կկործանվի նրանց հետ միասին։ . Քրիստոնեական դարաշրջանի 4-րդ դարում Բաալ Մեոնը դարձավ մեծ քաղաք։ «Բահաղ-մեոնը Հորդանանի մյուս կողմում,— ասում է Եվսեբիոսը, որը վերականգնեցին Ռուբենի որդիները,— շատ մեծ քաղաք է Արաբիայի Տաք ջրերի լեռան մոտ»։
Բաալ Պերազիմ- «Պարտության վայր», մի վայր Երուսաղեմից ոչ հեռու դեպի արևմուտք, որն իր անունը ստացել է Դավթի կողմից փղշտացիների պարտությունից, քանի որ Դավիթը միևնույն ժամանակ ասաց. ինչպես ջուրը քշում է» (Բ Թագ. 5:20), կամ ինչպես գրված է Տարեգրություն գրքում.
Բաալ-Պեոր- մովաբական և մադիանական կուռք, որը երբեմն պարզապես կոչվում է Փեոր (Թուոց 31:16; Ջ. 22:17): Այն իր անունը, ըստ ոմանց, փոխառել է Ֆոգոր կամ Ֆեգոր սարից, որի վրա կանգնած էր այս կուռքը. ըստ այլոց՝ այն անառակությունից, որին մովաբացի կանայք և աղջիկները անձնատուր էին լինում ծառայելով այս կուռքին: Բաղաամի խորհրդով (Թվ. 31:16) մովաբացիներն ու իսրայելացիները ներգրավված էին այս կուռքի ծառայության մեջ, ինչի համար նրանք ենթարկվեցին խիստ պատժի (Թվ. 25):
Բաալ-Զեֆոն- Typhon-ի տեղը կամ նվիրված Typhon-ին (Ex. 14, 2, 9; Numbers 33, 7); եգիպտական ​​քաղաք Կարմիր ծովի մոտ, նրա հյուսիսային ծայրի արևմտյան կողմում, Միգդոլի և Կարմիր ծովի միջև, Պի-Գագիրոֆից այն կողմ: Այն ստացել է իր անվանումը Typhon-ից՝ եգիպտացիների չար սկզբունքից, որը թշնամաբար էր տրամադրված նրանց հանդեպ և ապրում էր խորը խավարի մեջ գետնի տակ: Տես Ելք։
Բաալ-Շալիշա- «եռակի շրջան» կամ «եռակի երկիր», տեղ Շալիշայի երկրում, Եփրեմի ցեղի լեռնային շրջաններում (Բ Թագ. 4.42):
Բաալ-Թամար(Դատավորներ 20, 33) - Բենիամինի ցեղի քաղաք, Գաբեա Բենիամինի մոտ, որտեղ Դատավորների ժամանակաշրջանում տեղի ունեցած իրարանցման ժամանակ Բենիամինները ուժեղ պարտություն կրեցին իսրայելացիներից:

* Ալեքսանդր Իվանովիչ Պոնոմարև,
Աստվածաբանության մագիստրոս, պրոֆեսոր
Կիևի աստվածաբանական ակադեմիա.

Տեքստի աղբյուր. Ուղղափառ աստվածաբանական հանրագիտարան. Հատոր 3, սյուն. 1. Պետրոգրադի հրատարակություն. «Թափառող» հոգևոր ամսագրի լրացում.համար 1902. Ժամանակակից ուղղագրություն.

Բաալ դևը համբավ ձեռք բերեց միջնադարյան գրիմուարների շնորհիվ: Այնտեղ նա պատվավոր տեղ է գրավում դժոխային սուբյեկտների բազմակողմանի հավաքույթի մեջ։ Սողոմոնի Փոքր բանալի՝ Գետիայի առաջին մասում Բահաղը գլխավորում է յոթանասուներկու դևերի տպավորիչ ցուցակը։ Ըստ նրա՝ նա հզոր թագավոր է, որը իշխում է Արևելքում։ Բաալն իր տրամադրության տակ ունի դժոխային ոգիների առնվազն 66 լեգեոն։ Իսկ Յոհան Վեյերի «Դևերի խաբեության մասին» աշխատության մեջ նա հիշատակվում է որպես Անդրաշխարհի Նախարար, Դժոխքի բանակների գլխավոր հրամանատար և Ճանճի շքանշանի Մեծ Խաչ։

Բհալի տեսքը

Թե ինչպիսի տեսք ունի Բահաղ դևը, հայտնի է դարձել նաև գրիմուարների շնորհիվ։ «Goetia»-ում, ինչպես նաև I. Weyer-ի «Pseudomonarchy of Demons» գրքում նա հանդես է գալիս որպես աննախադեպ եռագլուխ արարած։ Նրա մարմինը անձև զանգված է հիշեցնում, որից սարդի բազմաթիվ ոտքեր են դուրս ցցված։ Բահալի իրանը պսակված է տպավորիչ չափի մարդկային գլխով՝ թագավորական թագով։ Դևի դեմքը, դատելով նկարի պատկերից, չորացած է և նիհար, հսկայական երկար քթով և մռայլ աչքերով։ Բացի մարդկայինից նրա մարմնից դուրս են գալիս ևս երկու հսկայական գլուխներ՝ աջ կողմում գորտ է, իսկ ձախում՝ կատու։ Նա կարող է հայտնվել ոչ այնքան զզվելի տեսքով։ Տղամարդը, կատուն, դոդոշը բնորոշ արարածներ են, որոնց մեջ վերամարմնավորվում է դև Բաալը:

Բահաղ դևին կանչելը և վտարելը

Յոհան Վեյերը իր գրքերից մեկում նշել է, որ Բաալ դևը, ցանկության դեպքում, կարող է մարդուն անտեսանելի դարձնել կամ պարգևատրել գերբնական իմաստությամբ։ Այնուամենայնիվ, նման պատվի հասնելու համար դուք պետք է անձամբ հանդիպեք նրան:

Մարդը, ով որոշում է դև կանչել՝ այդ տաղանդները ստանալու համար, որպես խորհրդանիշ դնում է մետաղյա ափսեի վրա, որը կոչվում է «կաղ»: Նրա շնորհիվ, ըստ Գոտիուսի, նա կստանա Բաալի ուշադրությունն ու հարգանքը։ Դևին կանչելուց առաջ մարդուն խորհուրդ է տրվում կավիճով պաշտպանիչ հնգագրամ նկարել, մոմեր դնել նրա ճառագայթների վրա և վառել դրանք։ Այնուհետև դուք պետք է կարդաք Բահաղի կոչի տեքստը։ Խոսակցություններ կան, որ արժե նրան զանգահարել միայն շաբաթ օրերին։

Ցանկալի տաղանդներ ձեռք բերելու համար Բհալը պետք է ազատ արձակվի պաշտպանիչ շրջանակից դուրս: Սակայն նա դավաճան է, նենգ ու դաժան, ուստի այդ քայլը կարող է մեծ վտանգ ներկայացնել մարդու համար։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այնպիսի հզոր էակ, ինչպիսին դև Բահալն է, կարող է հետ ուղարկել դժոխք: Չար ոգու վտարումն իրականացվում է Պապուսի դասագրքի մի պարզ արտահայտության միջոցով.

Աստված, ով դարձավ դև

Բահաղը միշտ չէ, որ եղել է անդրաշխարհի ջահը։ Այս դիվային էակը, որն այժմ զգալի «պաշտոններ» է զբաղեցնում դժոխքում, ժամանակին հեթանոսական աստվածություն էր։ Հնում նրան անվանում էին Բաալ, Բալու կամ Բել։ Դա վերաբերում է սեմական ժողովուրդներին, ինչպես նաև փյունիկեցիներին և ասորիներին: Մարդիկ նրան այդ օրերին այլ կերպ էին տեսնում, քան հիմա՝ ծերունու կամ ցլի կերպարանքով։

Նրա անունը ընդհանուր սեմական լեզվից թարգմանվում է որպես «տեր» կամ «տեր»։ Սկզբում «բահալ» բառը աստծու ընդհանուր գոյական էր, որին հավատում էին առանձին ցեղերի անդամները։ Հետո մարդիկ սկսեցին նրա անունը կապել կոնկրետ տարածքի հետ։ Հետագայում նույնիսկ հայտնվեց «բաալ» տիտղոսը, որը տրվեց իշխաններին և քաղաքապետերին։ Այս բառը դարձավ Կարթագենի հայտնի հրամանատար Հաննիբալի և բաբելոնյան իշխան Բելշազարի անունը։

Մեծ Աստվածություն

Իր հայտնվելու օրվանից Բահալը հասցրել է այցելել տարբեր ցեղեր և արևի, երկնքի, պատերազմի և այլ վայրեր։ Ի վերջո, նա դարձավ ամբողջ աշխարհի և Տիեզերքի Արարիչը: Ըստ պատմաբանների՝ Բահալը համաշխարհային առաջին հովանավոր աստվածն էր։ Նրա պաշտամունքի կենտրոնը Տյուրոս քաղաքում էր, որտեղից նա թափանցեց Իսրայելի թագավորություն։ Հետագայում այն ​​տարածվեց Հյուսիսային Աֆրիկայում, ժամանակակից Եվրոպայում և Սկանդինավիայում, ինչպես նաև Բրիտանական կղզիներում: Հզորության առումով Բաալը կարելի է համեմատել հունական Զևսի աստծու և եգիպտական ​​Սեթի հետ։

Վայրենի ծեսեր

Դևը, նույնիսկ երբ նա մեծ աստվածություն էր, աչքի էր ընկնում չափազանց դաժանությամբ և մարդկանցից պահանջում էր սարսափելի գործողություններ: Մարդիկ նրան զոհաբերեցին իրենց տեսակը, մասնավորապես՝ երեխաներին։ Բահաղի պատվին խելահեղ օրգիաներ էին նետվում, իսկ քահանաները էքստազի վիճակում զբաղված էին ինքնախեղմամբ։

Մի անգամ Կարթագենում, հունական զորքերի կողմից քաղաքի պաշարման ժամանակ, բնակիչները կատարեցին իրենց աստվածությանը զոհաբերության ամենամեծ գործողությունը: Այս կերպ նրանք հույս ունեին ազատվել թշնամուց։ Հույների արշավանքը, կարթագենցիների տեսակետից, ուղղակի հետևանք էր այն բանի, որ նրանք չէին ցանկանում իրենց երեխաներին տալ Բաալ-Համմոնին, ինչպես այդ աստվածությունն էր կոչվում այդ վայրերում։ Փոխարենը քաղաքի բնակիչները զոհաբերեցին օտարների սերունդներին։ Կարթագենցիները, հասկանալով իրենց «մեղքը», այնուհետև այրեցին ավելի քան երկու հարյուր երեխաների: Եվ քաղաքի ևս երեք հարյուր բնակիչներ կամավոր զոհաբերվեցին՝ վստահելով այն օգնությանը, որը կարող էր տրամադրել աստված, իսկ այժմ՝ Բահաղ դևը։ Արարողությունը պատկերող խորաքանդակի լուսանկարը ներկայացնում ենք ստորև.

Կռապաշտների հալածանք

Մարդկային զոհաբերություններ կատարեցին նաև Իսրայելի թագավորության բնակիչները։ Եղիան կռվեց նաև կռապաշտների դեմ, ովքեր սպանում էին իրենց երեխաներին Բահաղի անունով։ Որոշվեց մահապատժի ենթարկել հեթանոսական աստվածության երկրպագուներին։ Նրանք բոլորը սպանվել են կրոնական հեղափոխության ժամանակ։Հեթանոսների ոչնչացումը հանգեցրեց Բահաղի պաշտամունքի թուլացմանը։

Վաղ քրիստոնյա մարգարեները նույնպես աջակցում էին արյունոտ աստծուն: Նրա հետ մենամարտն ավարտվեց լիակատար հաղթանակով եւ աստվածության կերպարը ենթարկվեց խիստ քննադատության։ Այսպես հայտնվեց Բահաղ դևը. Քրիստոնեության մեջ նա, ըստ տարբեր աղբյուրների, և՛ դժոխքի դուքսն էր, և՛ ինքը՝ Սատանան:

Ասոցիացիաներ Բելզեբուբի հետ

Բահաղը հաճախ նույնացվում է Բելզեբուղի հետ։ Քրիստոնեության մեջ նա համարվում է դև և հիշատակվում է Ավետարանում, որտեղ ասվում է, որ փարիսեցիներն ու դպիրները Հիսուսին այսպես են կոչել։ Նրանք հավատում էին, որ Քրիստոսը դուրս է հանում դևերին՝ օգտագործելով Բելզեբուբի զորությունը:

Աստվածաշնչի թարգմանիչ և մեկնաբան Է. Ջերոմը այս արարածի անունը նույնացրել է Հին Կտակարանում հիշատակված Բաալ-Զեբուբի կամ «Ճանճերի տիրակալի» հետ։ Նրան դեռ երկրպագում էին փղշտացիները, որոնք ապրում էին Իսրայելի թագավորության ափամերձ հատվածում՝ Ակրոն քաղաքում։ Բելզեբուղը սովորաբար պատկերվում է որպես ճանճանման հսկայական միջատ։

Նրա անունը կարող էր ծագել նաև Զաբուլուս բառից, որն այն ժամանակ օգտագործում էին հրեաները։ Այդպես էին նրանք անվանում Սատանան: Ելնելով դրանից՝ «Բելզեբուղ» (Բաալ-Զեբուբ) անունը նշանակում է «Բաալ սատանան»։

Հնում կար նաեւ զաբալ բայը։ Ռաբինական գրականության մեջ այն օգտագործվում է «անմաքրությունը հեռացնելու» իմաստով, ուստի «Բելզեբուղ» անունը կարող է մեկնաբանվել նաև որպես «պղծության Տեր»։

Վերջապես

Բահալ դևը նման փոխակերպումներ է ապրել իր գոյության ողջ պատմության ընթացքում։ Նա և՛ աստված էր, և՛ ինքը՝ Սատանան: Եվ միայն միջնադարյան գրինուարները, որոնք պարզեցնում էին դժոխային հիերարխիան, կարողացան որոշել Բաալի վերջնական տեղը Տիեզերքում:

Հին արևմտյան սեմիտների շրջանում Բահաղը սովորաբար անվանում է «աստված, տիրակալ» տարբեր աստվածների և քաղաքապետերի համար:

Պատմություն

Սկզբում Բահալ անունը ընդհանուր գոյական էր որոշակի ցեղի աստվածության համար, այնուհետև մի բնակավայրի համար (Տյուրոսի Բահաղ, Սիդոնի Բահաղ և այլն), այս ժամանակ նրա սրբավայրերը սահմանափակված էին աղբյուրներով, անտառներով և լեռներով:

«Բահաղ» տիտղոսը տրվել է իշխաններին և քաղաքապետերին և ներառվել անվանման մեջ։ (Օրինակ՝ «Բիբլոս Թեքեր-Բաալի իշխանը», հիշատակված մ.թ.ա. 11-րդ դարի եգիպտական ​​պատմության մեջ, Հաննիբալ, Բալթազար, Տյուրոսի թագավորների ցուցակ):

Հետագայում Բաալը համարվում էր արևի լույսի աստված, քիչ անց նա դարձավ ամբողջ աշխարհի՝ Տիեզերքի ստեղծողը, ապա պարարտանյութի աստվածը։

Գրեթե բոլոր ժամանակներում Բահաղի պաշտամունքն ուղեկցվում էր կամայական օրգիաներով, իսկ քահանաները էքստազի մեջ կտրվածքներ ու վերքեր էին հասցնում մարմնի տարբեր մասերին, առավել հաճախ՝ դաստակին և ափերին։

Ուգարիտում Բաալը մեծ հարգանք էր վայելում Բալու անունով, ուներ Ուժեղ մարդ և ցուլ անվանումը, Դագանու աստծո որդին էր, նրա քույրն ու սիրեկանը Անատն էր («գարուն», աղբյուրների աստվածուհի):

Նրան կարելի էր պատկերել հզոր ցլի կամ եղջյուրավոր սաղավարտով մարտիկի կերպարանքով, որը կապում է նրան Զևսի, Զևս-Ամմոնի և բաբելոնյան Զևս-Բաալի հետ։

Փյունիկիայում նրան անվանել են Բաալ-Ցաֆոն (Ուգարիտ. Բաալ-Ցապանու՝ իր ապրած լեռան անունով) կամ պարզապես Բահալ, Բել և փյունիկյան այլ աստվածներ ունեցել են նաև «Բաալ-» անվանումը՝ հովանավորելով կյանքի տարբեր ոլորտներ։

Հոսող ջրի Աստված և ծովային աստվածությունների նախահայր: Էլի որդին (Ուգարիտ. Իլու): Նրա կինը աստվածուհի Աստարտեն է՝ շումերական Իշտարի անալոգը։

Պաշտամունքի կենտրոնը Տյուրոսում էր, այստեղից այն տարածվեց Իսրայելի հին թագավորություն (Հեզաբելի օրոք) և Հրեաստան՝ չնայած մարգարեների (հատկապես Եղիայի և Երեմիայի) պայքարին։

Ըստ Աստվածաշնչի՝ Բահաղի ծառայությունը ներառում էր մարդկային զոհաբերություններ, ներառյալ սեփական երեխաների սպանությունը։

Եղիա մարգարեի կրոնական հեղափոխության ժամանակ «Բահաղի բոլոր ծառաները սպանվեցին» - Հին Իսրայելում այս պաշտամունքը զգալի վնաս է կրել:

Բաալը հարգված էր նաև փյունիկյան Կարթագեն նահանգում (Հաննիբալ անունը նշանակում է «Բահալի սիրելին»); փյունիկեցիների և կարթագենացիների միջոցով աստիճանաբար 20-10-րդ դդ. մ.թ.ա ե. Բահալի պաշտամունքը տարածվել է դեպի արևմուտք (Եգիպտոս, Իսպանիա և այլն)։

Հելիոգաբալուս կայսրը (Էլագաբալուս) իր պաշտամունքը տեղափոխեց Հռոմ։

Սորտերի

• Baal-Berith կամ Baal-Brith («միության աստված») տեղի Բահալն էր, որին երկրպագում էին հրեաները Գեդեոնի մահից հետո։
• Բաալ Փեորը՝ տեղի մովաբացի Բաալը, որի կամապաշտ պաշտամունքով մովաբացիները, հետևելով Բալաամի խորհրդին, ձգտում էին գերել հրեաներին։
• Բաալ Համմոնը արևի աստվածն է: Կարթագենում նա գլխավոր աստվածներից մեկն էր, որը պատասխանատու էր պտղաբերության համար:
• Բաալ-Հադդատը ամպրոպի և փոթորկի աստվածն է, ինչպես նաև երկրի և պտղաբերության տերը (այս պաշտոնում նա հանդես է գալիս որպես մահացած և հարություն առած աստված):
• Բել - հին հայկական դիցաբանության մեջ Բաբելոնյան աշտարակի կառուցողն է, որին հակադրվել է հայերի նախահայր Հայկը, ով Բելին սպանել է աղեղի նետով։
• Խու-Բաալը (Հուբալ) հին արաբների ցեղային աստվածն է։