Ինչպես ապրել երկնքում, բայց երկրի վրա: Ինչ է մեզ սպասում դրախտում

Որպեսզի մարդը բնակվի, Տերը նրան բնակեցրեց դրախտ- գեղեցիկ այգի՝ ստեղծված Աստծո ամենակարողության հատուկ գործողությամբ (Ծննդ. 2.8): 4 Գտնվելով դրախտում՝ մարդը պետք է մշակեր և պահպաներ այն։ Շատ գեղեցիկ դրախտային ծառերի մեջ կային երկու հատուկ ծառեր. Կյանքի ծառև բարու և չարի գիտության ծառ. Չարի և բարու գիտության ծառն Աստծո կողմից ընտրվել է որպես մարդուն Աստծուն հնազանդվելու փորձության և դաստիարակության միջոց: Տերը պատվիրեց մարդուն չուտել այս ծառի պտուղը. Եվ Տեր Աստված պատվիրեց մարդուն՝ ասելով. «Պարտեզի ամեն ծառից ուտիր, բայց բարու և չարի գիտության ծառից մի՛ ուտես, որովհետև այն օրը, երբ ուտես դրանից, մահով կմեռնես»։ .» (Ծննդ. 2:16,17):

Առաջին հայացքից տարօրինակ է թվում մահվան հիշատակումը դրախտի երանության ու գեղեցկության մեջ մարդու կյանքը նկարագրելիս: Բայց պատվիրան տալով՝ Աստված ցույց է տալիս, որ մարդ պետք է մշակեր ու պահպաներ ոչ միայն դրախտը, այլ նաև ինքն իրեն՝ Աստծո պատվիրանի կատարմամբ: Խոսելով մահվան մասին՝ Աստված զգուշացնում է Ադամին պատվիրանը խախտելու հետևանքների մասին: Մահը կարելի է հասկանալ երկու կերպ. հոգևոր մահորը բաղկացած է անհնազանդության միջոցով կյանքի Աղբյուրից՝ Աստծուց հեռացնելուց և ինչպես մարմնական մահ, որը միայն առաջին՝ հոգեւոր մահվան հետեւանք է։ Բայց ոչ մեկը, ոչ մյուսը աշխարհում չեն եղել և երբեք չպետք է լիներ, քանի որ. Արարչի պատկերով ստեղծված մարդիկ կանչված են Աստծո հետ հավերժական հաղորդակցության. Աստված մարդուն ստեղծեց որպես անապական և դարձրեց Իր հավիտենական գոյության պատկերը:(Իմաստություն 2.23) - սա է Աստծո ծրագիրը:

Առաջին մարդկանց կյանքը դրախտում առանձնանում էր բարոյական անմեղությամբ, որը բաղկացած էր անմաքուր և մեղավոր ինչ-որ բանի մասին մտքի բացակայությունից: « Եվ նրանք երկուսն էլ մերկ էին, Ադամն ու նրա կինը, և չէին ամաչում» (Ծննդ. 2.25): Ապրելով դրախտում՝ նրանք վայելում էին նրա բոլոր պտուղները և վայելում նրա բոլոր ուրախությունները։ Նյութական առումով նրանք շրջապատված էին դրախտային բնության ամենահարուստ նվերների առատությամբ։ Բայց գլխավորը, որ ունեին առաջին մարդիկ, անմիջական շփումն էր Աստծո հետ, որը հայտնվեց նրանց»: դրախտում ցերեկվա զով» (Ծննդ. 3.8) և խոսեց նրանց հետ:

Նախահայրերի անկումը և դրա հետևանքները. Փրկչի խոստումը

Դրախտում գայթակղիչը հայտնվեց նաև մարդկանց 5-ին` օձի տեսքով, որը « ավելի խորամանկ էր, քան դաշտի բոլոր գազանները» (Ծննդ. 3.1): Այդ ժամանակ Եվան բարու և չարի գիտության ծառի մոտ էր։ Օձը դիմեց կնոջը. Արդյո՞ք Աստված ճշմարիտ ասաց. Դրախտի ոչ մի ծառից մի կերեք:» (Ծննդ. 3.1): Կինը պատասխանեց, որ Աստված թույլ է տվել նրանց ուտել բոլոր ծառերից, բացի մեկից, որը դրախտի մեջտեղում է, քանի որ նրանք կարող են մահանալ այս ծառի պտուղներն ուտելուց։ Այնուհետև գայթակղիչը, ցանկանալով կնոջ մեջ անվստահություն առաջացնել Աստծո հանդեպ, ասաց նրան. Ո՛չ, դու չես մեռնի, բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ ուտես դրանք, քո աչքերը կբացվեն, և դու կնմանվես աստվածների՝ իմանալով բարին ու չարը։» (Ծննդ. 3.4-5): Այդ պահին կինը արգելված ծառին այլ կերպ նայեց՝ այն իրեն հաճելի թվաց, իսկ պտուղները հատկապես գրավիչ են իրենց խորհրդավոր հատկությամբ՝ բարու ու չարի իմացություն տալու և առանց Աստծո աստված դառնալու հնարավորության։ Այս արտաքին տպավորությունը որոշեց ներքին պայքարը, իսկ կինը» վերցրեց դրա պտուղները, կերավ և տվեց իր ամուսնուն, և նա կերավ» (Ծննդոց 3.6) .

Մարդկության պատմության մեջ տեղի է ունեցել ամենամեծ ցնցումը. մարդիկ խախտել են Աստծո պատվիրանը և դրանով իսկ մեղանչել: Նրանք, ովքեր պետք է լինեին ողջ մարդկային ցեղի մաքուր աղբյուրն ու սկիզբը, իրենց թունավորեցին մեղքով և ճաշակեցին մահվան պտուղները: Կորցնելով իրենց մաքրությունը՝ նրանք տեսան իրենց մերկությունը և իրենց գոգնոցներ պատրաստեցին տերևներից։ Նրանք հիմա վախենում էին կանգնել Աստծո առաջ, որին նախապես մեծ ուրախությամբ էին ձգտում։ Սարսափը բռնեց Ադամին և նրա կնոջը, և նրանք թաքնվեցին Տիրոջից դրախտի ծառերի մեջ: Բայց սիրող Տերը կանչում է Ադամին իր մոտ. « [Ադամ,]որտեղ ես?» (Ծննդ. 3.9): Տերը հարցնում է ոչ թե այն մասին, թե որտեղ է Ադամը, այլ թե ինչ վիճակում է նա։ Սրանով Տերն ապաշխարության է կանչում Ադամին, հնարավորություն է տալիս անկեղծ ապաշխարություն բերել։ Բայց մեղքն արդեն խավարել էր մարդու հոգևոր ուժերը, և Տիրոջ կանչող ձայնը Ադամի մեջ միայն արդարանալու ցանկություն առաջացրեց: Ադամը դողալով պատասխանեց Տիրոջը ծառերի թավուտից. Ես լսեցի քո ձայնը դրախտում և վախեցա, որովհետև մերկ էի և թաքնվեցի» (Ծննդ. 3.10) . - « Ո՞վ է քեզ ասել, որ դու մերկ ես։ Չե՞ս կերել այն ծառից, որից ես քեզ արգելել եմ ուտել։» (Ծննդ. 3.11): Հարցն ուղղակիորեն դրվեց Տիրոջ կողմից, բայց մեղավորը չկարողացավ նույնքան ուղիղ պատասխանել դրան: Նա խուսափողական պատասխան տվեց. Այն կինը, որ դու ինձ տվեցիր, նա ինձ տվեց ծառից, և ես կերա» (Ծննդ. 3.12): Ադամը մեղադրում է իր կնոջը և նույնիսկ Աստծուն, ով նրան տվել է այս կինը: Այնուհետև Տերը դարձավ դեպի իր կինը. Ինչ արեցիր?«Բայց կինը հետևեց Ադամի օրինակին և մերժեց մեղքը. Օձը գայթակղեց ինձ, և ես կերա» (Ծննդ. 3.13): Կինն ասաց ճշմարտությունը, բայց այն, որ երկուսն էլ փորձեցին արդարանալ Տիրոջ առաջ, սուտ էր։ Մերժելով ապաշխարության հնարավորությունը՝ մարդն իր համար անհնար դարձրեց Աստծո հետ հաղորդակցության շարունակությունը:

Այնուհետև Տերն ասաց Իր արդար դատաստանը: Օձը Տիրոջ կողմից անիծվեց բոլոր կենդանիների առաջ: Նրան վիճակված է թշվառ կյանքը՝ արգանդում պտտվելու և երկրի փոշու վրա սնվելու համար: Կինը դատապարտված է հնազանդվելու ամուսնուն և ծանր տառապանքներին ու հիվանդություններին երեխաների ծնվելու ժամանակ: Դիմելով Ադամին՝ Տերն ասաց, որ նրա անհնազանդության համար անիծված կլինի այն երկիրը, որը կերակրում է նրան: « Քեզ համար փշեր ու տատասկ կբերի... երեսիդ քրտինքով հաց կուտես, մինչև վերադառնաս այն հողը, որտեղից քեզ վերացրել են, որովհետև հող ես և հող կվերադառնաս։» (Ծննդ. 3.18-19):

Սարսափելի էին առաջին մարդկանց անկման հետեւանքները. Մեղքի մեջ նրանք հեռացան Աստծուց և դիմեցին չարին, և այժմ անհնար է, որ նրանք Աստծո հետ շփվեն այնպես, ինչպես նախկինում էր: Հեռանալով կյանքի Աղբյուրից՝ Աստծուց, Ադամն ու Եվան անմիջապես հոգեպես մահացան: Մարմնական մահը նրանց անմիջապես չհարվածեց (Աստծո շնորհով, ով ցանկանում էր ապաշխարության բերել նախահայրերին, Ադամը հետագայում ապրեց 930 տարի), բայց միևնույն ժամանակ մեղքի հետ մեկտեղ մարդկանց մեջ մտավ կոռուպցիա. մեղքը, գործիքը: Չարը, հիվանդության և ծերության հետևանքով աստիճանաբար կործանեց նրանց մարմինները, ինչը, ի վերջո, հասցրեց նախահայրերին մարմնական մահվան: Բայց մեղքը վնասեց ոչ միայն մարմինը, այլ նախնադարյան մարդու ողջ բնությունը՝ նրա մեջ խախտվեց այդ սկզբնական ներդաշնակությունը, երբ մարմինը հնազանդվեց հոգուն, իսկ հոգին՝ Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ գտնվող ոգին։ Հենց որ առաջին մարդիկ հեռանում էին Աստծուց, մարդկային ոգին անմիջապես, կորցնելով բոլոր կողմնորոշումը, դիմեց հոգևոր փորձառություններին, և հոգին տարվեց մարմնական ցանկություններով և ծնեց կրքեր:

Ինչպես մարդու մեջ խախտվեց ներդաշնակությունը, այնպես էլ ամբողջ աշխարհում: Ըստ հավելվածի. Պողոս, անկումից հետո ամբողջ ստեղծագործությունը ենթարկվեց ունայնության«և այդ ժամանակից ի վեր սպասում է կոռուպցիայից ազատվելու (Հռոմ. 8.20-21): Ի վերջո, եթե մինչև անկումը ամբողջ բնությունը (և տարրերը, և կենդանիները) ենթարկվում էին առաջին մարդկանց և առանց դժվարության մարդուն սնունդ էր տալիս, ապա մեղքից հետո մարդն իրեն այլևս բնության թագավոր չի զգում: Հողը դարձել է պակաս բերրի, և մարդիկ պետք է մեծ ջանքեր գործադրեն իրենց սննդով ապահովելու համար։ Բոլոր կողմերից բնական աղետները սկսեցին սպառնալ մարդկանց կյանքին։ Եվ նույնիսկ այն կենդանիների մեջ, որոնց անունները մի ժամանակ Ադամը տվել էր, հայտնվեցին գիշատիչներ, որոնք վտանգ էին ներկայացնում այլ կենդանիների և մարդկանց համար։ Հնարավոր է, որ կենդանիները նույնպես սկսել են սատկել միայն ընկնելուց հետո; Սրա մասին խոսում են շատ սուրբ հայրեր (Ս. Հովհաննես Ոսկեբերան, Ս. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան և այլն):

Բայց աշնան պտուղները ճաշակեցին ոչ միայն մեր նախնիները։ Դառնալով բոլոր մարդկանց նախնիները՝ Ադամն ու Եվան մարդկությանը փոխանցեցին մեղքից աղավաղված իրենց էությունը։ Այդ ժամանակից ի վեր բոլոր մարդիկ դարձել են և՛ ապականված, և՛ մահկանացու, և, որ ամենակարևորն է, բոլորը եղել են չարի իշխանության տակ՝ մեղքի իշխանության տակ: Մեղավորությունը, ասես, դարձավ մարդու սեփականությունը, այնպես որ մարդիկ կարող էին չմեղանչել, նույնիսկ եթե ինչ-որ մեկը ցանկանար։ Սովորաբար ասում են այնպիսի վիճակի մասին, որ ողջ մարդկությունը Ադամից ժառանգել է «նախնական մեղքը»։ Այստեղ սկզբնական մեղքը չի հասկացվում, որ նշանակում է, որ առաջին մարդկանց անձնական մեղքը փոխանցվել է Ադամի հետնորդներին (ի վերջո, սերունդներն անձամբ չեն կատարել դա), այլ այն, որ դա մարդկային էության մեղսագործությունն էր՝ դրանից բխող ամեն ինչով։ հետևանքներ (փչացում, մահ և այլն) .): Առաջին մարդիկ, հետևելով չարին, մարդկային բնությունը ցանեցին մեղքի սերմը, և յուրաքանչյուր նորածին մարդու մեջ այս սերմը սկսեց բողբոջել և պտուղ տալ արդեն իսկ անձնական մեղքերից, այնպես որ ամեն մարդ դարձավ մեղավոր։

Բայց ողորմած Տերը անմխիթար չթողեց պարզունակ մարդկանց (և նրանց բոլոր սերունդներին): Այնուհետև նա նրանց խոստում տվեց, որը պետք է աջակցեր նրանց իրենց մեղավոր կյանքի հետագա փորձությունների և նեղությունների ժամանակ: Օձի վերաբերյալ Իր դատաստանն ասելիս Տերն ասաց. և ես թշնամություն կդնեմ քո և կնոջ միջև, քո սերնդի և նրա սերնդի միջև. այն(Յոթանասունի թարգմանության մեջ - Նա) կխփի քո գլխին, իսկ դու կխայթես նրա գարշապարը» (Ծննդ. 3.15): «Կնոջ սերմի» այս խոստումն աշխարհի Փրկչի առաջին խոստումն է և հաճախ անվանում են «Առաջին Ավետարան», ինչը պատահական չէ, քանի որ. այս հակիրճ խոսքերը մարգարեականորեն խոսում են այն մասին, թե ինչպես է Տերը մտադիր փրկել ընկած մարդկությանը: Այն, որ սա կլինի Աստվածային գործողություն, պարզ է դառնում « Ես կդնեմ թշնամություն-Մեղքից թուլացած մարդը չի կարող ինքնուրույն ոտքի կանգնել չարի ստրկության դեմ, և այստեղ Աստծո միջամտությունն է պահանջվում։ Միևնույն ժամանակ, Տերը գործում է մարդկության ամենաթույլ մասի միջոցով՝ կնոջ միջոցով: Եվ ինչպես օձի հետ կնոջ դավադրությունը հանգեցրեց մարդկանց անկմանը, այնպես էլ կնոջ և օձի թշնամությունը կհանգեցնի նրանց վերականգնմանը, ինչը խորհրդավոր կերպով ցույց է տալիս ամենակարևոր դերը Ամենասուրբ Աստվածածնի մեր փրկության գործում: «Կնոջ սերմ» տարօրինակ արտահայտության օգտագործումը մատնանշում է Սուրբ Կույսի չամուսնացած հայեցակարգը: LXX թարգմանության մեջ «նա» դերանվան օգտագործումը «այն»-ի փոխարեն ցույց է տալիս, որ նույնիսկ Քրիստոսի ծնունդից առաջ շատ հրեաներ այս վայրը հասկացել են որպես ոչ այնքան կնոջ սերունդների, այլ ամբողջության նշան: միակ անձը՝ Մեսիան-Փրկիչը, Ով կջախջախի օձ-սատանայի գլուխը և կփրկի մարդկանց նրա տիրապետությունից: Օձը կարող է խայթել Նրան միայն «գարշապարի վրա», ինչը մարգարեաբար մատնանշվում է Խաչի վրա Փրկչի տանջանքների վրա:

Աստծո դատաստանից հետո Տերը Ադամի և Եվայի համար կաշվե հագուստներ պատրաստեց: Այս հագուստները և՛ մեղքի հիշեցում են, որով մարդիկ կորցրել են իրենց մաքրությունն ու անմեղությունը, և՛ վկայում են Աստծո ողորմության մասին, որովհետև հագուստն անհրաժեշտ էր մարդուն մարմնի վրա արտաքին ուժերի ազդեցությունից պաշտպանվելու համար: Բացի այդ, շատ քրիստոնյա թարգմանիչներ կարծում են, որ կաշվե հագուստներ (այսինքն՝ կենդանիների կաշվից) ստեղծելիս Տերն առաջին մարդկանց սովորեցրել է կենդանիներ զոհաբերել Իրեն, ինչը փոխաբերականորեն ցույց է տալիս Փրկչի ապագա Զոհաբերությունը:

Մարդկանց կաշվե հագուստ հագցնելուց հետո Տերը նրանց դուրս է մղում դրախտից. և արևելքում Եդեմի պարտեզի մոտ կանգնեցրեց մի քերովբե և բոցավառ սուր, որը շրջվում էր՝ պահպանելու կյանքի ծառի ճանապարհը.» (Ծննդ. 3.24), որոնց նրանք այժմ անարժան դարձան իրենց մեղքով: Մարդն այլևս նրան չի թույլատրվում». չլինի, որ նա ձեռքը մեկնի և կենաց ծառից վերցնի և ճաշակի և հավիտյան ապրի» (Ծննդ. 3.22): Տերը չի ցանկանում, որ մարդը, ճաշակելով կյանքի ծառի պտուղները, հավիտյան մնա մեղքի մեջ, քանի որ մարդու մարմնական անմահությունը միայն կհաստատի նրա հոգևոր մահը։ Եվ սա ցույց է տալիս, որ մարդու մարմնական մահը ոչ միայն պատիժ է մեղքի համար, այլև Աստծո բարերարություն մարդկանց նկատմամբ։

Դրախտում լինելը ցանկացած մուսուլմանի երազանքն է, ով ձգտում է Ալլահի հաճույքին: Չէ՞ որ Ջաննաթը ամենաաստվածավախ ստրուկներին Ամենազորի խոստացած մեծ վարձատրությունն է։

Դրախտի ամենամեծ համայնքը կլինի Մուհամեդ մարգարեի ումման (խաղաղություն լինի նրա վրա): Դա հաստատում է Թիրմիդիի, Իբն Մաջայի և Ահմադի կողմից վկայակոչված հադիսը՝ «Ջաննաթի բնակիչները կշարվեն 120 շարքերում, որոնցից 80-ը կզբաղեցնեն իսլամական ումման»:

Ինչ տեսք կունենան դրախտի բնակիչները:

Երկնային բնակավայր մտնելուց հետո մարդկանց արտաքինը, Ալլահի կամքով, կփոխվի դեպի լավը, ինչպես ասվում է հադիսում. «Ջաննաթի բնակիչների մարմինները կատարյալ կլինեն: Ավելորդ մազեր չեն ունենա, այդ թվում՝ դեմքի վրա։ Նրանք հավերժ երիտասարդ կլինեն, և նրանց հագուստները նոր կմնան» (Տիրմիդի): Միևնույն ժամանակ, նրանց դեմքերը կփայլեն և կճառագեն, քանի որ նրանք կշնորհվեն բարի լուրով:

Բացի այդ, Դրախտի բնակիչները շատ ավելի բարձրահասակ կլինեն, քան իրենց երկրային հասակը: Դա պայմանավորված է նրանով, որ առաջին մարդը՝ Ադամը (Ա.Ս.) ուներ 60 կանգուն հասակ։ Ինչպես վկայում է Բուխարիի և Մուսլիմի մեջբերված հադիսը, Ջաննաթում բոլոր մարդիկ նույն չափի են լինելու: Հաշվի առնելով, որ մեկ կանգունը հավասար է մոտավորապես 45 սմ-ի, Դրախտում մարդկանց միջին հասակը կկազմի 27 մետր։

Նաև Ջաննաթի բոլոր բնակիչները 33 տարեկանում կմնան այնտեղ՝ անկախ նրանից, թե քանի տարեկան են եղել մահվան ժամանակ։

Եդեմի բնակիչների պատմուճանը մետաքսից կլինի Կանաչ գույնև զարդարված ոսկով։

Դրախտային վայրեր

Շատերի համար Դրախտը ասոցացվում է որպես մի վայր, որտեղ մարդկանց հոգիները երջանիկ են դառնում և ոչնչի կարիք չունեն: Այսպիսով, ի՞նչ է մեզ սպասում Ջաննաթում:

1. Կաուսար

Դրախտի ամենակարևոր մրցանակներից է Կաուսար (կամ Քյաուսար՝ Քյավսար) կոչվող գետը, որը թարգմանաբար նշանակում է «Առատություն»։ Նրա նշանակության մասին է վկայում այն, որ այս գետը նվիրված է Սուրբ Ղուրան, որը միլիոնավոր մուսուլմաններ կարդում են ամեն օր աղոթքի ժամանակ։

Շատ բան է ասվում Կաուսար գետի մասին Մուհամմադ մարգարեի (խաղաղություն լինի նրա վրա) հադիսներում, ով այն անվանել է «իր ջրամբարը»: Նկարագրելով դրախտային հոսքը՝ Աստծո Մարգարեն (s.g.v.) ասել է. «Նրա ջուրը կաթից թեթև է, նրա հոտն ավելի հաճելի է, քան մուշկը…

Ինչպես հետևում է Մուսլիմի կողմից մեջբերված հադիսից, նրա ափերի միջև հեռավորությունը գերազանցում է Եմենի հարավում գտնվող Հորդանանի Ակաբա քաղաքից Ադեն տանող ճանապարհը: Հաշվի առնելով, որ այս բնակավայրերի միջև կա ավելի քան 2100 կմ, Կուսար գետը մեծ է և առատ։

Բացի այդ, դրա նշանակությունը կայանում է նրանում, որ Ահեղ դատաստանի օրը մահմեդական ումման կբերվի դրախտային աղբյուր, և յուրաքանչյուրը կլցնի իր անոթը դրա ջրով (մուսուլման):

2. Գուրիա

Հավատացյալների համար մեկ այլ ուրախություն կլինի դրախտի կանայք՝ հուրիսները: Մուհամմադ մարգարեն (խաղաղություն լինի նրա վրա) այս արարածների մասին խոսեց հետևյալ կերպ. «Եթե ժամանցից մեկն իր երեսը դարձներ այս աշխարհ, նա կլուսավորեր (իր գեղեցկությամբ) ողջ տարածությունը» (Բուխարի):

Գուրիաները գեղեցիկ արարածներ են, որոնք մխիթարություն կդառնան դրախտի հավատարիմ մուսուլմանների համար: Նրանք ունեն կատարյալ դեմք և զուրկ են արտաքին կամ ներքին թերություններից։ Ջաննաթում տղամարդիկ կվայելեն իրենց ընկերակցությունը: Միևնույն ժամանակ, դրախտի բնակիչներն իրենք կկարողանան ընտրել իրենց ուզած ժամը։ Այս մասին ասվում է Աբու Դաուդի և Թիրմիդիի պատմած հադիսներում:

Ընդ որում, պետք է նշել, որ այստեղ խոսքը բացառապես ժամերի հետ շփման մասին է, այլ ոչ թե սեքսի, ինչպես ոմանք փորձում են դա ներկայացնել։ Դրախտում մարդիկ կզրկվեն այն բնազդներից, որոնք ունեն երկրային կյանքում: Բացի այդ, այնտեղ նրանք սեռով չեն տարբերվի, ինչը նշանակում է, որ սեքսի կարիք էլ չի լինի։

Իսլամական աղբյուրների համաձայն, եթե երկրային կյանքում տղամարդն ամուսնացած էր և գոհ էր իր կնոջից, ապա նա հավերժ կմնա նրա ուղեկիցը և ավելի գեղեցիկ, քան դրախտի բոլոր ժամերը:

Եթե ​​կինը ամուսնացած չէր, ապա դրախտում նա կդառնա ում ցանկանա ուղեկիցը, քանի որ Ջաննաթի բնակիչներին ոչինչ պետք չի լինի: Բացի այդ, ցանկացած կին, ով հայտնվում է դրախտում, իր գեղեցկությամբ կգերազանցի ժամերին: Սա Ամենակարողի պարգևն է իր լավագույն ստեղծագործությունների համար:

Եթե ​​մահմեդական կինը մի քանի անգամ ամուսնացել է, և նրա բոլոր ամուսինները հայտնվել են դրախտում, ապա հարց է առաջանում, թե ամուսիններից ում հետ նա կհայտնվի Ջաննաթում: Այս թեմայի շուրջ աստվածաբանների մեջ կա 3 տեսակետ. Ոմանք կարծում են, որ կինը կլինի այն ամուսինների հետ, ովքեր ամենալավ բնավորությունն են ունեցել։ Մյուսները կարծում են, որ մահմեդական կինն իրավունք կունենա ընտրել նրան, ում հետ կցանկանա միասին լինել։ Մյուսները վստահ են, որ դրախտում գտնվող կինը լինելու է իր վերջին ամուսնու հետ։

3. Դրախտի բազար

Ջաննաթցիների համար երրորդ բերկրանքը կլինի շուկան, որտեղ մարդիկ կայցելեն ամեն ուրբաթ։ Կգա քամի, որը կմեծացնի բոլոր բնակիչների գեղեցկությունը, և նրանք բոլորը շուկայից դուրս կգան ավելի գեղեցիկ (մուսուլման):

Ամուսինների մոտ վերադառնալուց հետո նրանք կուրախացնեն նրանց իրենց գեղեցկությամբ և փայլով։

4. Դրախտային գինի

Մեկ այլ հաճույք կլինի հատուկ խմիչքը, որը կոչվում է դրախտային գինի: Հարկ է նշել, որ այս նեկտարը ոչ մի կապ չունի ալկոհոլի հետ։ Փաստն այն է, որ նա կունենա կատարյալ ճաշակ, և նրանից «գլուխը չի ցավում և խելքները չեն կորցնում» (56:19):

Այս ըմպելիքը Եդեմի բնակիչների սափորներում կլինի անսահմանափակ քանակությամբ, թեև դրանից մեկ կումը կբավարարի նրանց ծարավը հագեցնելու համար։

5. Դրախտային այգիներ

Բացի այդ, Ջաննաթում հավատացյալները կնստեն Եդեմի պարտեզներում, ինչպես ասվում է այաներում.

«Իրոք, աստվածավախները կհաջողվեն, Եդեմի այգիները և խաղողի այգիները...» (78:31-32):

Տիրոջ Մարգարեն (s.g.v.), նկարագրելով Ջաննաթը, ասաց, որ երկու այգիները կլինեն արծաթե, իսկ երկուսը ոսկե (Բուխարի):

Հավատացյալների համար դրախտի այգիները կլինեն հանգստավայրեր, որտեղ մարդիկ կվայելեն ծառերի պտուղները, որոնց համը չի կարող համեմատվել ոչ մի երկրային մրգի հետ: Միևնույն ժամանակ, սնունդն ու խմիչքը միշտ կլինեն առատ և ցանկացած քանակությամբ: Եդեմի պարտեզներում կկառուցվեն գեղեցիկ կացարաններ, որոնցում կբնակվեն դրախտի բնակիչները։ Այդ շենքերն իրենք կկառուցվեն ոսկուց և արծաթից, իսկ երկիրը այնտեղ կլինի զաֆրանից (Tirmidhi):

6. Բույսեր

Ջաննաթում նրա բնակիչները կկարողանան պատսպարվել մի մեծ ծառի ստվերում, որի միջով «հեծյալը կարող է մեկ դար հեծնել առանց նրանից հեռանալու» (մուսուլման):

Եդեմում մեկ այլ բույս ​​է ծայրահեղ սահմանի լոտոսը, որն այդ ժամանակ ցուցադրվել է Մուհամեդ մարգարեին (խաղաղություն լինի նրա վրա): Նրա մոտ հոսում են 4 գետեր, որոնցից երկուսը դրախտում են, իսկ մյուս երկուսը Նեղոսն ու Եփրատն են (Բուխարի, մահմեդական):

Ջաննաթում ամենաբուրավետը կլինի հինա (Բուխարի) կոչվող բույսը:

Նկատի ունեցեք, որ բոլոր հաճույքները, որոնք սպասում են մարդկանց Դրախտում, հնարավոր չէ հաշվել, քանի որ դրանք հայտնի են միայն Ալլահին: Բացի այդ, մենք կարողանում ենք պատկերացնել միայն երկրային բարիքների պրիզմայով, թեև Ջաննաթի պարգևները դրանցից բազմապատիկ ավելի են։ Դրախտի հաճույքներն այս աշխարհում մենք չենք կարող լիովին հասկանալ և զգալ: Մենք պետք է միայն ձգտենք շահել Բարձրյալի հաճույքը, որի իշխանության տակ է մեր ապագան, և խնդրենք, որ բոլորիս ավելի լավ կացարան շնորհվի:

Համեմատելով մարդու և շիմպանզեի գենոմները՝ գիտությունը եզրակացություններ է անում նրանց էվոլյուցիոն հարաբերությունների մասին։ Կրոնն ասում է՝ մարդը ոչ թե եղել է, այլ Կապիկի պես է ԴԱՐՁԵԼ դրախտից վտարվելուց հետո:

Քահանայ Օլեգ Մումրիկով,աստվածաբան, կենսաբան, դասախոս PSTGU-ում և MDAiS-ի Աստվածաշնչի ուսումնասիրությունների ամբիոնում.

Ընտրովի անմահ

Մարդը դրախտում անապական էր, անմահ, զգայական կերակուրի կարիք չուներ, կրակի մեջ չէր վառվում, ջրի մեջ չէր խեղդվում և նույնիսկ անմահության և ինքնակատարելագործման անսպառ ներուժով, պայմանով, որ նա կամավոր կերպով հետևեր աստվածային կամքին, ինչպես Հայրապետական ​​ավանդույթն ասում է.

Միայն Ադամի և Եվայի անհնազանդությունը, չնայած այն հանգամանքին, որ Աստված զգուշացրել է նրանց հնարավոր վտանգի մասին, դառնում է ապականության և մահկանացուության ի հայտ գալու պատճառ:

Հետաքրքիր է, որ նույնիսկ անտիկ ժամանակներում կային գրողներ, ովքեր խոսում էին առաջին մարդկանց կատարելության մասին, օրինակ՝ Փիլոն Ալեքսանդրացին (1-ին դար) իր «Աշխարհի ստեղծման մասին» տրակտատում. «Երկրից ծնված այս առաջին մարդը.<…>առաջացել է, ինձ թվում է, լավագույնը երկու առումներով՝ մարմնով և հոգով, և շատ առումներով տարբերվել է իր ժառանգներից երկուսով էլ։ Ի վերջո, նա իսկապես գեղեցիկ էր և իսկապես առաքինի:<…>

Համաչափության հետ մեկտեղ Նա [Արարիչը՝ պ. O. M.] դրեց [մարդու մեջ] և կատարյալ դասավորված միս,<…>ցանկանալով, որ հատկապես առաջին տղամարդը ամենաազնիվ տեսք ունենա: Պարզ է, որ հոգու առումով նա լավագույնն էր։ Ի վերջո, Աստված իր ստեղծման համար, ըստ երևույթին, չի օգտագործել որևէ այլ մոդել առաջացող սուբյեկտներից, այլ միայն.<…>Ձեր սեփական լոգոներով: Ուստի Նա ասում է, որ մարդը առաջացել է որպես Լոգոսի պատկեր և նմանություն, որը տրվել է նրան դեմքի միջոցով ներշնչելու միջոցով:

Սակայն դրախտում մարդու անմահությունը պարտադիր չէր, «պարտադիր»։ Ինչ է դա նշանակում?

Վաղ քրիստոնյա ջատագով Սուրբ Թեոֆիլոս Անտիոքացին գրում է. «Մարդը բնության կողմից ստեղծված է ոչ մահկանացու, ոչ անմահի: Որովհետև եթե Աստված սկզբում նրան անմահ դարձներ, ապա նրան Աստված կդարձներ. եթե, ընդհակառակը, նա ստեղծեր նրան մահկանացու, ապա հենց նա կլիներ նրա մահվան պատճառը:

Այսպիսով Նա ստեղծեց<…>նա կարող է երկուսին էլ, այնպես որ, եթե նա ձգտի այն բանին, ինչը տանում է դեպի անմահություն, կատարելով Աստծո պատվիրանը, որպես վարձատրություն Նրանից անմահություն կստանա և կդառնա Աստված. բայց եթե նա շրջվի դեպի մահվան գործերը՝ չհնազանդվելով Աստծուն, նա ինքն է լինելու իր մահվան պատճառը»։ . Նման մտքերի ենք հանդիպում Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան, Երանելի Օգոստինոսում։

Ադամ. Փղոսկրյա վահանակի մի հատված դագաղից՝ Ադամի և Եվայի պատմությունով: 10 - 11 դդ., Կոստանդնուպոլիս։

Վեր. Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը պարզաբանում է.

«Ադամը ստեղծվել է անապական մարմնով, թեկուզ նյութական, և դեռևս ոչ հոգևոր, և Արարիչ Աստծո կողմից նշանակվել է անմահ թագավոր անապական աշխարհի և ոչ միայն դրախտի, այլ նաև երկնքի տակ գտնվող բոլոր արարածների վրա»:
Ըստ Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանողի՝ նախնադարյան մարդու մարմնի կազմը «թեթև էր և անապական», և, հետևաբար, Ադամը «չէր կարող իրեն ծանրաբեռնել իր զգայական սնուցումը պահպանելու հոգսով»։

Այստեղ հակասություն չկա գեն. 2:16 - « Եվ Տեր Աստված պատվիրեց մարդուն՝ ասելով. թեև Ադամն ու Եվան կատարյալ են ստեղծվել հոգևոր և մարմնապես, դրանք կատարելության միայն առաջին աստիճաններն են, որոնք բաց են հետագա աստվածացման, հոգևոր աճի և, որպես հետևանք, հոգևորացման, վերափոխման նույնիսկ այդ անապական, սկզբնական մարմնական բնության համար:

Ի՞նչ է կյանքի ծառը:

Ոչ թե ինչ, այլ Ով, և Կյանքի դրախտային ծառը, ըստ հայրապետական ​​ավանդության, արտահայտված, մասնավորապես, բյուզանդացի աստվածաբան սուրբ Նիկիտա Ստիֆատի (XI դ.) կողմից կոչվում է.

«Աստված ինքը՝ ամեն ինչի Արարիչը... կյանք ունենալով և ուտելի պտուղ տալով միայն նրանց, ովքեր արժանի են կյանքին, որպես մահվան ոչ ենթակա», «աննկարագրելի քաղցրություն տալով նրանց, ովքեր բաժին ունեն Նրա աստվածային»: հաղորդություն և տալիս է նրանց անմահ կյանքից»:

Ծննդոց գրքից դրախտի ծառի ամբողջական անալոգիան, որը սնուցում է մարդկային ցեղը, հանդիպում ենք նաև Սբ. Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբան (Հայտն. 22:2, 14): Նման վեհ մեկնաբանությունը, որը հիմնված է, մենք նշում ենք, իրական հոգևոր փորձառության վրա, չի ժխտում բառացի-պատմական ըմբռնումը, ճիշտ այնպես, ինչպես Հաղորդության հաղորդության ամենաբարձր ըմբռնումը, հավերժական. «Գառան հարսանեկան ընթրիք»չի չեղարկում այն ​​ամենի նյութական և տարածական բաղադրիչը, ինչը իրեն շրջապատում է տաճարում Սուրբ Պատարագ մատուցելու ժամանակ։

Մարդը մակրոկոսմ է

Ադամի ստեղծումը; Մոնրեալի տաճարի խճանկար, 12-րդ դար։

Մարդը մեկ անգամ չէ, որ կոչվում է տիեզերքի արքա հայրապետական ​​ավանդության մեջ: Ի՞նչ իմաստով։ Ադամը կոչված է պահելու և մշակելու դրախտը, և նրա սերունդները կրում են ամբողջ պատասխանատվությունը ստեղծված նյութական աշխարհի համար, որը մարդկային մարմնականության մի տեսակ շարունակությունն է։

Վանական Մաքսիմոս Խոստովանահայրը, անդրադառնալով Ավետարանի տեքստին (Հովհաննես 19:23), որտեղ խոսվում է խաչված Փրկչի հագուստի բաժանման մասին զինվորների կողմից, գրում է. լավ է, և դևերը բաժանում են կրքերը մեր միջոցով ծառայելու, կարծես [Նրա] հագուստները Նրա արարածն են:<…>

Եթե, ի լրումն ասվածի, ցանկանում եք հասկանալ անմարմին և հասկանալի էությունների աշխարհը որպես վերևից հյուսված զգեստ, և պատկերացնել բնությունը որպես արտաքին հագուստ, որը Սուրբ Գիրքը բաժանել է չորս մասի, որպես տարրերի, ապա դուք. չի մեղանչի ճշմարտության դեմ. Այս երկու աշխարհներից մարմինը [դևերը] կործանվել են ապականությամբ՝ զորություն ստանալով մեր դեմ՝ պատվիրանների օրենքի խախտմամբ, բայց հոգին չեն պատռել, ինչպես երկնային աշխարհին:

Մեկնաբանելով այս խոսքերը, հայրաբան պրոֆ. Ա.Ի. Սիդորովը նշում է. Մաքսիմը այստեղ բխում է մարդու՝ որպես «միկրոտիեզերքի» գաղափարից, որը նման է և սերտորեն կապված է «մակրոտիեզերքի» հետ, որը բաղկացած է մարդու հոգուն և մարմնին համապատասխան հասկանալի և զգայական աշխարհներից։

Հետաքրքիր է նաև, որ մի շարք սուրբ հայրեր (Ս. Գրիգոր Աստվածաբան, Ս. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան, Ս. Նիկիտա Ստիֆատ, Սբ. Գրիգոր Պալամա) մարդուն համարում էին որպես «մակրոտիեզերք» աշխարհի հետ կապված՝ «միկրոտիեզերք». . Այս մոտեցումը պայմանավորված է «տիեզերքի կենտրոնում» դրված և վստահված տիեզերքի համար պատասխանատու Աստծո պատկերի հանդեպ մարդուն մոտեցմամբ:

Դրախտը անձրև չեղավ և փոթորիկներ չկային

«Դրախտ»; Mikalojus Konstantinas Ciurlionis, 1909 թ

Այսօր բնական գիտությունը նշում է, որ ժամանակակից տիեզերքը գոյություն ունի՝ ամբողջությամբ հնազանդվելով այսպես կոչված թերմոդինամիկայի երկրորդ օրենքին. այն սկզբունքը, որը սահմանում է էնտրոպիայով բնութագրվող մակրոսկոպիկ գործընթացների դինամիկան և անշրջելիությունը. տարբեր տեսակներէներգիա.

Պարզ ասած, թերմոդինամիկայի երկրորդ օրենքը խոսում է «ժամանակի սլաքի», «հեղուկության» և «փչանալու» մասին՝ որպես տիեզերքի գոյաբանական հատկությունների։ Բայց որքանո՞վ էր շրջակա տիեզերքի վիճակը համապատասխանում մարդու ֆիզիկական վիճակին մինչև անկումը:

Կենդանիներն ու բույսերը ապականա՞ծ էին տիեզերքում մինչև մարդու անկումը: Եղե՞լ է ժամանակ դրախտում:

Անդրադառնալով Սուրբ Ավանդությանը, մենք կարող ենք գտնել տարբեր հայրապետական ​​կարծիքներ այս հարցի վերաբերյալ: Մի շարք հայրեր լիովին նույնացնում են մարդու վիճակը և ողջ արարումը։ Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը ուսուցանում է, որ «Սկզբում, նախքան Աստված դրախտը տնկել և նախնադարին տալը, հինգ օրում կարգավորեց երկիրը և նրա վրա եղածը, երկինքն ու դրա մեջ եղածը, և վեցերորդ օրը. Նա ստեղծեց Ադամին և նրան տերը և թագավոր դարձրեց բոլոր տեսանելի արարածների համար:

Դրախտն այն ժամանակ գոյություն չուներ: Բայց այս աշխարհը Աստծուց էր, ասես, մի ​​տեսակ դրախտ, թեև նյութական և զգայական: Աստված նրան տվեց Ադամի և նրա բոլոր շրջապատի իշխանությանը, ինչպես ասում է Աստվածաշունչը:<…>( Ծննդ. 1։26-30 )։ [նախահայրերի անկումից հետո] «Աստված չանիծեց դրախտը<…>, բայց անիծեց միայն ողջ մնացած երկիրը, որը նույնպես անապական էր և ինքն իրեն աճեցրեց ամեն ինչ, որպեսզի Ադամն այլևս չունենա հոգնեցուցիչ աշխատանքից ու քրտինքով զերծ կյանք։<…>

Այսպիսով, նա, ով դարձավ ապականված և մահկանացու պատվիրանի խախտման պատճառով, ամենայն արդարությամբ պետք էր ապրել ապականված երկրի վրա և ուտել ապականված սնունդ:<…>.

Հետո բոլոր արարածները, երբ տեսան, որ Ադամը վտարված է դրախտից, այլևս չցանկացան ենթարկվել նրան, հանցագործը.<…>Բայց Աստված<…>Նա զսպեց այս բոլոր արարածներին Իր ուժով և իր բարությամբ և բարությամբ թույլ չտվեց նրանց անմիջապես շտապել մարդու դեմ և հրամայեց, որ արարածը մնա իրեն հնազանդվելով և դառնալով ապականված, ծառայի ապականված մարդուն, որի համար այն ստեղծվել է: .

Այնպես որ, երբ մարդը նորից նորոգվի և դառնա հոգևոր, անապական և անմահ, ամբողջ արարչագործությունը, Աստծո կողմից մարդուն ստորադասված իր աշխատանքում, ազատվի այս գործից, նորոգվի նրա հետ և դառնա անապական և, ինչպես ասենք, հոգևոր: Այս ամենը կանխորոշված ​​էր ամենաողորմ Աստծո կողմից աշխարհի հիմնադրումից առաջ»:

Գրեթե նույն կարծիքին էր սուրբ Իգնատիոսը (Բրյանչանինովը).

«Երկիրը՝ ստեղծված, զարդարված, Աստծո կողմից օրհնված, թերություն չուներ. Նա լի էր շնորհով:

Այժմ երկիրը մեր աչքին բոլորովին այլ ձևով է երևում։ Մենք չգիտենք նրա վիճակը սուրբ կուսության մեջ. մենք նրան ճանաչում ենք կոռուպցիայի և անեծքի վիճակում, մենք գիտենք, որ նա արդեն դատապարտված է այրվելու.

այն ստեղծվել է հավերժության համար:

Աստվածաշնչով ներշնչված «Ծննդոց» գրողն ասում է, որ երկիրը, իր սկզբնական վիճակում, մշակման կարիք չուներ. նա ինքն առատ և գերազանց արժեքավոր հացահատիկ և այլ սննդարար խոտաբույսեր, բանջարեղեն և մրգեր էր արտադրում։

Եղանակի փոփոխություն չկար. միշտ նույնն էր՝ ամենապարզն ու ամենաբարենպաստը։ Անձրև չկար. աղբյուրը դուրս եկավ երկրի միջից և կպցրեց նրա երեսը։

Լուկաս Կրանախ Ավագ, «Դրախտ» (1530): Լուսանկարը՝ germany-art.com-ից

Գազաններն ու այլ կենդանիները կատարյալ ներդաշնակության մեջ էին միմյանց հետ, ուտում էին բուսականությունը (Ծննդ. 1:30): Արարչի բարկությունը փոխեց երկիրը: «Անիծյալ լինի երկիրը քո գործերի մեջ»(Ծննդ. 3:17), Նա ասաց այն մարդուն, ով ոտնահարեց Նրա պատվիրանը, և օրհնության վերացումը երկրից անմիջապես արտահայտվեց նրա տարբեր ընդհանուր անկարգություններով:

Սուլեցին քամիները, մոլեգնեցին փոթորիկները, կայծակները փայլատակեցին, որոտները մռնչացին, անձրևներ, ձյուներ, կարկուտ, ջրհեղեղներ, հայտնվեց երկրաշարժ։

Կենդանիները կորցրել են հնազանդությունն ու սերը մարդու հանդեպ, ով կորցրել է հնազանդությունն ու սերը Աստծո հանդեպ<…>թողնելով կերակուրը, որն ի սկզբանե նախատեսված էր նրանց համար, զգալով փոփոխություններ իրենց բնության մեջ, որոնք միացան երկրին հարվածած անեծքին, նրանք ապստամբեցին միմյանց դեմ, սկսեցին կուլ տալ միմյանց:<…>

Աշխարհի կործանումը դարձել է անհրաժեշտություն. նրա կործանումը նրա մահացու հիվանդության բնական հետևանքն է։<…>Երկրի սկզբնական վիճակի փոքր գծերը, որոնք մեզ համար պահպանվել են Ծննդոց գրքով, ցույց են տալիս, թե մարդու անկումից հետո ինչ հսկայական, ինչ տխուր, անհասկանալի փոփոխություն տեղի ունեցավ մեզ համար երկրի վրա։

Եղե՞լ է ժամանակ դրախտում, թե՞ սուրբ հայրերի բազմաձայնության մասին

Ավելի խորն ուսումնասիրելով մեկնաբանական ժառանգությունը՝ այս ոլորտում հանդիպում ենք նաև այլ հայրապետական ​​կարծիքների, երբեմն էլ՝ նույն հեղինակներից։

Երանելի Թեոդորետ Կյուրոսացին խոսում է Աստծո կողմից գիշատիչ կենդանիների սկզբնական ստեղծման մասին՝ երկակի նպատակով. երկրորդ՝ մանկավարժական նպատակով՝ «ինքն իրեն օգնելու Աստծուն կանչելու անհրաժեշտությանը հասցնելու համար»։

Երանելի Օգոստինոսը նաև խոսում է կենդանիների սկզբնական մահկանացուության մասին. «Աստված հաճեց կրել այս օրհնությունը [Ծննդ. 1:22 – Տ. O. M.] դեպի արտադրողականություն, որը գտնվում է սերունդների հաջորդականության մեջ, որպեսզի, ստեղծվելով թույլ և մահկանացու, [կենդանիները] պահպանեն իրենց տեսակը ծնունդով հենց այս օրհնության շնորհիվ:

Սուրբ Բասիլ Մեծն իր «Վեցօրյա զրույցներում» հատկապես անդրադառնում է ստեղծված նյութի այնպիսի բնորոշ, հիմնարար հատկություններին, որոնք ի սկզբանե դրվել են Աստծո կողմից, ինչպիսիք են դինամիզմը և ժամանակի փոփոխականությունը: :

«Եվ երբ անհրաժեշտություն առաջացավ ավելացնել գոյություն ունեցող [անմարմին ոգիների հասկանալի աշխարհը – պ. O. M.] և այս աշխարհը հիմնականում դպրոց և վայր է մարդկային հոգիների ձևավորման համար, իսկ հետո նստավայր այն ամենի համար, ինչը ենթակա է ծննդյան և կործանման.

այնուհետև առաջանում է ժամանակի հաջորդականություն, որը նման է աշխարհին և նրանում գտնվող կենդանիներին ու բույսերին, միշտ արագընթաց և հոսող, և ոչ մի տեղ չի ընդհատում դրա հոսքը:

Արդյո՞ք ժամանակն այնպիսին չէ, որ դրա մեջ անցյալն է անցել, ապագան դեռ չի եկել, բայց ներկան խուսափում է զգայարաններից՝ դեռ հայտնի չէ: Եվ այսպիսին է այս աշխարհում գտնվողների բնույթը. այն կա՛մ ավելանում է, կա՛մ նվազում, և ակնհայտորեն հաստատուն և մշտական ​​ոչինչ չունի:

Հետևաբար, կենդանիների և բույսերի մարմինները, որոնք անպայմանորեն կապված են, ասես, որոշակի հոսքի հետ և տարվում են ծնունդ և ոչնչացում տանող շարժումով, տեղին էր պարփակվել ժամանակի բնույթի մեջ, որը ստացել էր. հատկությունները նման են այն բաներին, որոնք փոխվում են:

Նյութի և տարածության ժամանակի անբաժան գոյաբանական միասնության աստվածաբանական և փիլիսոփայական ըմբռնումը թույլ է տալիս ավելի խորը հասկանալ նախնյաց մեղքի արտացոլման փաստը։ բոլորինաշխարհը, ներառյալ. նախնադարյան երկնային տարածություն-ժամանակի վրա, որոնք ի սկզբանե կատարելագործման միջոցներ էին, և ոչ թե քայքայվել՝ չգոյության ձգտելով.

«Այս ժառանգությունը մերն է, կամ մեր բաժինը... այսինքն. ինչ խոսվածմեր մասին ի վերուստ ճակատագրվածկամ պարգեւատրվել է... մեր թուլության և մեր գերազանցության բաժինը, աստվածանման ստեղծագործության պարգևն է ժամանակ-տարածություն» , նշում է Տ. Պավել Ֆլորենսկի.

Կաշվե խալաթներ՝ մահվան հագուստ

«Եվայի ստեղծումը». Գրքի մանրանկարչություն, 13-րդ դար, Անգլիա. Պատկերը՝ pinterest.com-ից

Առաջին մարդկանց խնդիրն էր ամբողջ ստեղծված աշխարհը վերափոխել երկնային վիճակի, քանի որ. Տիեզերքի աստվածացումը ըստ Արարչի ծրագրի հնարավոր է միայն մարդու միջոցով՝ տիեզերքի թագավորի, աստվածային պատկերի և նմանության կրողի:

«Բնօրինակ կատարելության վիճակում գտնվող մարդու համար երկրի մակերևույթի յուրաքանչյուր կետ կարող է լինել երանության վայր, քանի որ դա կախված է ոչ թե արտաքին միջավայրից, այլ ներքին, հոգևոր վիճակից: Սկզբում դրսից դրախտը կենտրոնացած էր Կենաց ծառի շուրջը:

Բայց եթե մարդը զերծ մնար մեղքից և, բազմանալով, տարածվեր ամբողջ երկրով մեկ, ապա իսկապես ամբողջ երկիրը անմեղ մարդկանց համար կդառնա նույնը, ինչ Եդեմում դրախտն էր նախնադարյան զույգի համար»,- գրել է պրոֆ. Յա.Ա. Բոգորոդսկին.

Սիրո մեջ աճելը ներառում է զոհաբերություն: Նման զոհաբերության առաջին դասը բարու և չարի գիտության ծառից չուտելու պատվիրանն էր (Ծննդոց 2.17):

Բայց նույնիսկ դրախտում, իր անմեղ, անկրք վիճակում, մարդը չկարողացավ կատարել այս պատվիրանը, և նրա մեղքի մեջ ընկնելը փոխեց թե՛ նրան, թե՛ իրեն շրջապատող ողջ աշխարհը:

Հատկապես կարևոր է հասկանալու համար, թե ինչպես են փոխվել մարդն ու աշխարհը, աստվածաշնչյան խոսքերը. ( Ծննդ. 3։21 )։

Չժխտելով դրանց բառացի նշանակությունը՝ հայրերը նաև մատնանշում էին խորը խորհրդանշական և գոյաբանական իմաստը.

Աստվածային պատվիրանը խախտելուց հետո կաշվե հագուստ հագնվելով՝ մարդն իր վրա է վերցնում «գազանային բնույթ», նրա կենսաբանական էությունը որակապես փոխվում է, մարմինը դառնում է մահկանացու և փչացող։

Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը գրում է.«Բայց երբ<…>մի մարդ ժամանակից շուտ ճաշակեց քաղցր պտուղը և հագավ կաշվե զգեստներ՝ ծանր միս, և դարձավ դիակակիր, որովհետև Քրիստոսը մահով սահմանեց մեղքին. այնուհետև նա դրախտից դուրս եկավ երկիր, որտեղից վերցվեց, և որպես ժառանգություն ստացավ աշխատասեր կյանք...

Երբ սատանայի նախանձի և կնոջ խաբեության պատճառով, որին նա ինքն էր ենթարկվում որպես ամենաթույլ, և որը նա կատարում էր նույնքան հմուտ համոզելու մեջ.<…>Մարդը մոռացել է իրեն տրված պատվիրանը, և դառը համը հաղթահարում է. ապա մեղքի միջոցով նա դառնում է աքսորյալ, հեռացվում է միևնույն ժամանակ կենաց ծառից, դրախտից և Աստծուց. կաշվե զգեստներ հագած (գուցե ամենակոպիտ, մահկանացու և հակառակ մարմնով), նա առաջին անգամ գիտի իր ամոթը և թաքնվում Աստծուց:

Ադամի և Եվայի վտարումը դրախտից. Սեղանի եկեղեցու գավթի որմնանկար. Սուրբ Երրորդություն Սերգիուս Լավրա. Լուսանկարը՝ stsl.ru-ից

Եթե ​​սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, ինչպես վերը նշվեց, հիմնականում հավատարիմ է եղել այն տեսակետին, որ մինչ անկումը ամբողջ աշխարհն անապական էր, ապա Սբ. Գրիգոր Նյուսացին, հետևելով Բասիլի Մեծին, պաշտպանում է միայն մեկ նախնադարյան մարդու անապականության և անմահության մասին կարծիքը, ով անկումից հետո յուրացրել է կենդանիների ապականված էությունը, ինչը խորհրդանշականորեն ցույց է տալիս նրան կաշվե զգեստներ հագցնելը.

«Այսպիսով, քանի որ այն ամենը, ինչ խառնվել էր մարդկային էությանը համրերի կյանքից, նախկինում մենք գոյություն չունեինք, քանի դեռ մարդկությունը չարության պատճառով ընկավ կրքի մեջ.<…>այնպես որ, այդ դեպքում մենք նույնպես կհեռացնենք այս մահացու և պիղծ զգեստը, որը մեզ պարտադրվել է համր կենդանիների մաշկից (և երբ ես լսում եմ մաշկի մասին, մտածում եմ հասկանալ համր բնության տեսքը, որով մենք հագնվել ենք. տիրապետում է կրքով);

հետո այն ամենը, ինչ մեր մեջ է եղել համրի կաշվից, մենք մեզանից կտապալենք խիտոնը հանելուց հետո։

Իսկ այն, ինչ ստացանք համրի մաշկից՝ մարմնական խառնում է, հղիություն, ծնունդ, անմաքրություն, խուլ, սնունդ, ժայթքում, աստիճանաբար կատարյալ տարիք, հասունություն, ծերություն, հիվանդություն, մահ։<…>

Մարմնի կնճռոտության և հաստության, նիհարության և հագեցվածության և այն ամենի համար, ինչ տեղի է ունենում մարմինների հեղուկ բնույթի հետ, ի՞նչ ընդհանուր բան ունեն դրանք կյանքի հետ, որը խորթ է իրական կյանքի հեղուկ և անցողիկ արոտավայրին:

Սուրբ Եփրեմ Ասորը, թեև ավելի է կարևորում բառացի իմաստը (ինչպես Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը), այնուամենայնիվ, չի անտեսում Ծննդոցի խորհրդանշական կողմը. 3:21:

«Այս պատմուճանները կա՛մ կենդանիների կաշվից էին պատրաստված, կա՛մ նորից ստեղծվեցին, քանի որ, ըստ Մովսեսի, Տերն ստեղծեց այդ զգեստները և դրանցով հագցրեց Ադամին ու Եվային: Կարելի է կարծել, որ նախնիները, ձեռքերով դիպչելով իրենց գոտիներին, պարզել են, որ նրանց հագցրել են կենդանիների կաշվից պատրաստված զգեստներ, մորթել, գուցե իրենց աչքի առաջ, որպեսզի ուտեն իրենց միսը, ծածկեն մերկությունը։ նրանց կաշիները, և հենց իրենց մահվան մեջ նրանք մահ տեսան՝ սեփական մարմինը»։

Սուրբ Գրիգոր Սինացին (XIV դ.) ասում է նաև, որ անկման ողբերգությունից հետո մարդը ֆիզիկական բնույթով նմանվեց ապականված կենդանիների.

«Ծխալը մարմնի արդյունք է: Կերակուր ուտել և ավելորդ ուտելիք փսխել, գլուխդ հպարտ բռնել և պառկել քնելու, դա կենդանիների և եղջերավոր անասունների բնական սեփականությունն է, որում մենք անհնազանդության պատճառով անասունի նմանվելով՝ հեռացանք մեզ բնորոշ աստվածատուր օրհնություններից և դարձավ անասնական բանականից և անասուն՝ աստվածայինից:<…>

Երբ հոգին ոգեշնչման միջոցով ստեղծվել է բանական և մտավոր, ապա Աստված դրա հետ միասին չի ստեղծել կատաղություն և անասնական ցանկություն, այլ դրել է նրա մեջ մեկ ցանկալի ուժ և քաջություն՝ կատարելու ցանկությունները: Նույն կերպ, ստեղծելով մարմինը, սկզբում դրա մեջ չդրեց զայրույթն ու անհիմն ցանկասիրությունը, այլ հետո, անհնազանդության միջոցով, նա իր մեջ մեռածություն, ապականություն և գազանություն ստացավ։

Մարմինը, ասում են աստվածաբանները, ստեղծվել է անապական, որը հարություն է առնելու, ինչպես որ հոգին ստեղծվել է անառիկ. բայց ինչպես հոգին ուներ մեղք գործելու ազատություն, այնպես էլ մարմինը հնարավորություն ուներ ապականվելու: Եվ երկուսն էլ, այսինքն. հոգին և մարմինը ապականվեցին և տարրալուծվեցին միմյանց հետ համակցվելու և փոխադարձ ազդեցության բնական օրենքի համաձայն. ավելին, հոգին օժտված էր կրքերով, ավելի շատ՝ դևերով. բայց մարմինը դարձավ անմիտ գազանների պես և ընկղմվեց ապականության մեջ»։

Այստեղ մենք կարող ենք նշել ևս մեկ կարևոր հանգամանք. Ըստ Սբ. Գրիգոր Նյուսացին, Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանահայրը, Հովհաննես Դամասկոսացին և այլ Ս. հայրեր,

մարդն ի սկզբանե ենթակա չէր «սերմերից անասուն ծնվելու» օրենքին. Աստծո սկզբնական մտադրությունը չէր ներառում մարդկանց բազմացումը մեզ համար «ծանոթ» ձևով, թեև մարդը ստեղծվել է որպես տղամարդ և կին:

«Կաշվե հագուստ հագնելը» դա նշանակում էր<…>մարդը ոչ միայն զրկված էր իր էության անապականությունից, այլև դատապարտված էր կենդանիների կերպարանքով սերմից կրքոտ ծնվելու:

Նրա մարմինը լիովին ենթարկվում էր կամավոր ընտրված անասնական կյանքի օրենքներին»,- գրում է Սբ. Մաքսիմ Խոստովանող.

Կենդանիները հարություն կառնե՞ն։

Ադամն անվանում է կենդանիներին։ Որմնանկարը վանքի եկեղեցում Սբ. Նիկոլաս Ապանավսասը Մետեորայում (Հունաստան). 16-րդ դար, վարպետ Թեոֆան Կրետացին։

Ընդհանրապես, ուղղափառ ավանդույթը չի ճանաչում կենդանիների ոչ միայն մարմնական, այլև հոգևոր բնույթի անմահությունը: Սուրբ Վասիլ Մեծն այս մասին ասում է.

Ինչո՞ւ է երկիրը կենդանի հոգի ծնում: Որ իմանաք անասունի հոգու և մարդու հոգու տարբերությունը։ Շուտով դուք կիմանաք, թե ինչպես է ստեղծվել մարդու հոգին, իսկ հիմա լսեք համրերի հոգին: Ըստ Սուրբ Գրքի Յուրաքանչյուր կենդանու հոգին նրա արյունն է (Ղևտ. 17:11):, և խտացած արյունը սովորաբար վերածվում է մարմնի, իսկ քայքայված մարմինը քայքայվում է հողի մեջ. ապա, ամենայն արդարությամբ, անասունների հոգին երկրային բան է։<…>

Դիտարկենք հոգու կապը արյան հետ, արյունը մարմնի հետ, մարմինը հողի հետ. և դարձյալ հակառակ հերթականությամբ՝ անցեք երկրից մարմին, մարմնից արյուն, արյունից հոգի. և դու կգտնես, որ անասունների հոգին հողն է։ Մի կարծեք, որ այն ավելի հին է, քան նրանց մարմնի կազմը, և որ այն մնում է մարմնի կործանումից հետո։ Սուրբ Գրիգոր Պալամասը գրում է. «Կենդանական աշխարհի զգայական և անխոս արարածներն իրենց մեջ միայն կյանքի ոգի ունեն, և նույնիսկ դա ինքնին ի վիճակի չէ գոյություն ունենալ, բայց նրանք բոլորովին զուրկ են անմահ մտքից և շնորհից. խոսքի;

էակներ, որոնք գոյություն ունեն ողջ զգայական (նյութական) աշխարհից վեր՝ Հրեշտակներ և Հրեշտակապետեր, թեև նրանք հոգևոր են և ողջամիտ, ունեն անմահ միտք և խոսք (միտք), բայց իրենց մեջ կենսատու ոգի չունեն և, հետևաբար, չունեն։ մարմին, որը կյանք է ստանում կյանք տվող ոգուց.

մարդը, միակը, որը ստեղծվել է Երրորդական բնության պատկերով, ունի անմահ միտք և խոսքի պարգև և ոգի, որը կյանք է տալիս մարմնին (դրա հետ կապված) »:

«Անխելացի կենդանի էակներից յուրաքանչյուրի հոգին մարմնի կյանքն է, որը կենդանանում է դրանով, և այս կյանքն ունի ոչ թե էությամբ, այլ գործողության մեջ, ինչպես կյանքը մյուսի հետ, բայց ոչ ինքնին»:

Իսկապես, դժվար է պատկերացնել, որ մարդու անկումից հետո կենդանիների բնույթն այնքան փոխվեց, որ դա հանգեցրեց «անխոս» կենդանի էակների անմահ հոգիների մահվան: Ըստ երևույթին, դրանք ի սկզբանե ստեղծվել են որպես անցողիկ և ժամանակի գոյությամբ սահմանափակ։

Միևնույն ժամանակ, կարելի է ենթադրել, որ մինչ Ադամի հանցագործությունը նրանց անցումը դեպի չգոյություն կապված չէր նույն ֆիզիկական սենսացիաների և տառապանքների հետ, ինչ ներկայիս դարաշրջանում։

Ո՞ր Ադամն է համեմատվում շիմպանզեի հետ:

Ադամ. Փղոսկր, 10-11-րդ դար, Կոստանդնուպոլիս։

Մեջբերված հայրապետական ​​տեքստերը, որոնք բացահայտում են «կաշվե հագուստի» աստվածաբանությունը, մեզ տանում են այն եզրակացության, որ կենդանիների և մարդկանց հետ կապված գենետիկական, ֆիզիոլոգիական և անատոմիական շարունակականությունը ուսումնասիրելիս գիտությունը գործ ունի միայն մարդու հետ, որն արդեն վտարված է։ Էդեմ.

Ուսումնասիրելով «կաշվե շորեր» հագած նրա մարմնական բնույթը՝ բնագիտությունը միանգամայն բնական և «օրինական» խոսում է պրիմատների հետ էվոլյուցիոն, պատմական հարաբերությունների մասին։ Այնուամենայնիվ, ուղղափառ աստվածաբանության տեսանկյունից այս եզրակացությունները, ըստ էության, գոյաբանական առումով չեն վերաբերում նախնադարյան Ադամին և նրա ժառանգներին, այլ ինքնին նախահայրերի անկման պարադոքսալ հետևանքներից են.

Աստծո նմանությունը չի կործանվում, այլ, ասես, հետին պլան է ընկնում «դաշտի անասունների» նմանությունից առաջ:
Ստեղծված աշխարհը գոյություն ունի աստվածային բարի իմաստին, ծրագրին համապատասխան (լոգոները), բայց նրա գոյության պատկերը ( tropos- ըստ նախապատրաստման. Մաքսիմուս Խոստովանողը) կարող է չհամապատասխանել այս պլանին: Գիտակցելով իր ազատությունը որպես դիմադրություն Աստվածային կամքին՝ Ադամը ստանում է «ինքնավար» գոյության դառը իրավունքը ( Եվ Տեր Աստված ասաց. «Ահա Ադամը նմանվեց մեզանից մեկին, գիտի բարին և չարը»:– Ծննդ. 3։22)։

Ըստ այդմ՝ աշխարհի և՛ ձևավորման, և՛ ներկայիս գոյության պատմությունը, և՛ նրա սեփական գոյությունը հայտնվում են նրա առջև՝ լինելով ընկած վիճակում, որպես պատահական, կույր, անիմաստ, մեռած, քաոսային գործընթաց, որտեղ տեղ կա. ոչ միայն մրցակցության, բնական ընտրության, մահվան, դաժանության, տառապանքի համար:

Անցողիկ գոյություն ունենալով «Արարչից ինքնավար»՝ անհնար է, հիմնվելով բանական և զգայական փորձի վրա, այլ կերպ «տեսնել» սեփական ծագումը։

«Այսպիսով, դևերը չորս տարրերից բաղկացած տեսանելի ստեղծագործությունը բաժանում են մասերի, պատրաստելով մեզ տեսնել [այն միայն]՝ զգալով, որ կիրք արթնացնի, չիմանալով դրա մեջ պարունակվող աստվածային լոգոն», - ասում է Սբ. Մաքսիմ Խոստովանող.

Դեռևս հնագույն ժամանակներից, հավանաբար, հաջորդաբար՝ հենց նախնիներից, մարդկությունը տարբեր դիցաբանական պատկերներում և օրհներգերում պահպանել է կորցրած Եդեմի ողբալի հիշողությունը՝ որպես անցյալ «ոսկե դար»։ Այս հատկանիշին մշտապես ուշադրություն են դարձրել ազգագրագետները, կրոնագետները, մշակութաբանները և հնագետները, ովքեր ուսումնասիրում են պատմությունը պալեոլիթից սկսած։ Մենք տարբերությունը տեսնում ենք միայն աշխարհայացքային մեկնաբանությունների մեջ։

Այսպիսով, քսաներորդ դարի առաջին քառորդը: (1923), հայտնի անգլիացի ազգագրագետ և կրոնի պատմաբան Ջ. Ֆրեյզերը, նկատի ունենալով մարդու ստեղծման և անկման աստվածաշնչյան պատմությունը, վիճարկեց Ծննդոց գրքի առաջին գլուխների և ամբողջ Սուրբ Գրքի յուրահատկությունն ու ոգեշնչումը որպես ամբողջությամբ՝ հիմք ընդունելով դրանց որոշ մանրամասների նմանությունը հին աշխարհի գրականության և դիցաբանության այլ հուշարձանների հետ։

Քահանայապետ Օլեգ Մումրիկով, աստվածաբան, կենսաբան, դասախոս PSTGU-ում և MDAiS-ի Աստվածաշնչի ուսումնասիրության ամբիոնում: Լուսանկարը՝ mpda.ru-ից

Մինչդեռ ժամանակակից քրիստոնյա գիտնականները և ապոլոգետները այս նմանությունը համարում են աստվածաշնչյան տեքստերի պատմականության կարևորագույն ապացույցներից մեկը:

Նա պատասխանեց Ալլահի խոսքերով.

«Հավատարիմների համար ես դրախտում պատրաստել եմ այն, ինչը ոչ մի աչք չի տեսել, ոչ մի ականջ չի լսել, որի մասին ոչ ոք չի կարող նույնիսկ մտածել»: Դրախտի գեղեցկության և նրա շնորհի մասին կարելի է անվերջ խոսել: Ասում են, որ Ֆիրդավսի դրախտում կլինեն այն բոլոր հյուրասիրություններն ու խմիչքները, որոնք մարդը տեսել է, և հազար անգամ ավելի շատ, քան նրանք, որոնք նա չի տեսել իր կյանքում: Ասում են նաև, որ Դրախտում մեղրի և կաթի գետեր են հոսում։ Դրախտը բաղկացած է ութ մակարդակից. Յուրաքանչյուր հաջորդ դրախտ գտնվում է նախորդի վերևում: Մարգարեն (խաղաղություն և Ալլահի օրհնությունը լինի նրան) ասաց. Ստորին դրախտների բնակիչները նայում են վերինների բնակիչներին, ինչպես մենք՝ աստղերին. ».

Երկնային բանջարեղենն ու մրգերը տարբերվում են երկրայինից: Ամենակարողն անվանել է դրախտային վերաբերվում խաղող, արմավ, մեղր, կաթ, միս; դրախտային հագուստ - մետաքս, թավշյա; դրախտային տներ՝ արծաթից ու ոսկուց տներ, մարգարիտներ, զբոսանավեր և այլն, որպեսզի հասկանանք, քանի որ այս անունները մեզ ծանոթ են։ Եվ եթե Ամենակարողը դրախտի պտուղները, իր հյուրասիրությունները, հագուստները, տները կոչեր իրենց հատուկ անուններով, մենք չէինք հասկանա, թե ինչի մասին է խոսքը, և ոչ մի ցանկություն չէինք ունենա արժանի լինել դրանց: Ինչպե՞ս կարող են այս աշխարհի պտուղները նմանվել դրախտին, մինչդեռ ասում են, որ եթե այս աշխարհի մարդիկ տեսնեն նույնիսկ խաղող ամենացածր դրախտից՝ Դար-ուս-Սալամից, նրանք կմոռանան երկրային բոլոր օրհնությունները: Եվ եթե Դար-ուս-Սալամցիները խաղող տեսնեն Ջաննաթու Նաիմից, նրանք կզզվեն իրենց դրախտի բոլոր պտուղներից: Նույն աստիճանի է դրախտի ավելի բարձր մակարդակի և ավելի ցածր մակարդակի դրախտի պարգևների հարաբերակցությունը: Նրանց հարաբերակցությունը նման է դրախտի ամենացածր մակարդակի պարգևների հարաբերակցությանը աշխարհիկ պարգևներին:

Դրախտով պարգևատրվողը մարգարիտներից և այլ զարդերից պատրաստված պալատ կունենա: Յուրաքանչյուր պալատ կունենա յոթանասուն հազար դուռ, յուրաքանչյուր դարպաս կունենա յոթանասուն հազար ծառ, այս ծառերի յուրաքանչյուր ճյուղ կունենա յոթանասուն հազար տեսակի մրգեր։ Յուրաքանչյուր բակում յոթանասուն հազար ոսկու խանութներ կլինեն, յուրաքանչյուր խանութի երկարությունը՝ 330 կանգուն, և յուրաքանչյուր խանութը կունենա յոթանասուն մահճակալ։ Յուրաքանչյուր բակի կողքին յոթանասուն երեխա կա, նրանց ձեռքին՝ ոսկե շշեր, ամեն շշի մեջ՝ տարբեր խմիչքներ։ Մեղր, կաթ եւ այլ գետեր կհոսեն պալատների առջեւից։ Երբ մարդը ցանկանում է բարձրանալ նստարանի վրա (ինչպես բազմոց), այն կդառնա արմունկով ցածր, իսկ երբ նստի դրա վրա, նա կբարձրանա երկինք։ Երբ մարդիկ ուզում են ինչ-որ տեղ գնալ, խանութները տանում են: Եթե ​​նրանք ուզում են թռչել երկինք, նստարանները թռչունների պես կթռչեն նրանց հետ։

Ալլահի հրեշտակները կգան դրախտի յուրաքանչյուր բնակչի օրական հինգ անգամ ոսկե սկուտեղների վրա տարբեր հյուրասիրություններով և մրգերով: Սա նվեր է ժամանակին կատարվող աղոթքների համար:

Դրախտում գիշեր կամ խավար չկա: Դրախտի տանիքը Ալլահի Արշն է, և լույսը կգա դրանից: Նշան, որով դրախտի բնակիչները կկարողանան տարբերել գիշերը ցերեկից, կլինի դրախտի դարպասների փակումը և դրանց վրա վարագույրի իջեցումը: Այնուհետև մարդիկ կգնան իրենց վրանները իրենց ժամերի և կանանց հետ, որոնք ունեին այս աշխարհում: Առավոտյան դրախտի թռչունները ողջունում են Ամենակարողին:

Եթե ​​մարդ ուզում է ինչ-որ մեկին տեսնել, խանութը նրան կայծակից ավելի արագ կտանի այնտեղ։ Իսկ հանդիպումից հետո նա ձեզ հետ կտանի դրախտի բնակիչների մոտ։ Հրեշտակները ժամանակ առ ժամանակ այցելում են մարդկանց և ողջունում նրանց: Այն ժամանակ, երբ դրախտի բնակիչները ուտում են դրախտի պտուղները, ծառերի թռչունները կփառաբանեն նրանց (թասբիհ) իրենց գեղեցիկ ձայնով: Նրանք ուտելու են հաճույքի համար, այլ ոչ թե իրենց ծարավը կամ քաղցը հագեցնելու համար։ Բացի այդ, նրանք չեն ունենա արտահոսք, նույնիսկ եթե անընդհատ սնվեն։ Նրանց մարմնից քրտինքը կթողվի, որը խալաթները կներծծեն, բայց երբեք չեն կեղտոտվի։

Թող Ալլահը մեզ Դրախտ շնորհի: Ամին.

1999 թվականին Miramax կինոընկերությունը լայն հանրությանը ներկայացրեց «Դոգմա» կատակերգական ֆիլմը։ Այս նկարի սյուժեն կառուցված է երկու ընկած հրեշտակների՝ Լոկիի և Բարթլբիի շուրջ, որոնք Աստծո կողմից վտարվել են դրախտից: Եվ այս զույգն ապրում է երկրի վրա մարդկանց մեջ և երազում է ներման ու Եդեմի պարտեզ վերադառնալու մասին: Ըստ սյուժեի, հավատուրացները եկեղեցական տարբեր դոգմաների մեջ տեխնիկական բաց են գտնում, ինչը թույլ է տալիս նրանց նորից անմեղ դառնալ: Դրանից հետո նրանք պետք է անմիջապես մահանային, հետո ինքնաբերաբար դրախտ են գնում։ Եվ հիմա հրեշտակները գնում են ամեն ինչ, որպեսզի կատարեն իրենց երազանքը: Այս կատակերգական ֆիլմն անդրադառնում է մի հարցի, որը հուզում է շատերին, թեև ոչ բոլորը կարող են դա խոստովանել նույնիսկ իրենց՝ «Ինչպե՞ս հասնել դրախտ»: Այսօր մենք կփորձենք հասկանալ դա, չնայած այն հանգամանքին, որ այս թեման, այսպես ասած, հավատքի և կրոնի բաժնում է։ Մինչ օրս գիտությունը չի կարողացել ապացույցներ ներկայացնել դրախտի գոյության մասին, սակայն, ինչպես նաև դրա բացակայության մասին: Դե, արի գնանք ճանապարհին...

Ի՞նչ է «դրախտը»:

Մենք առաջարկում ենք մեր ուսումնասիրությունը սկսել հենց հայեցակարգի վերլուծությամբ: Եթե ​​խորանաս այս թեմայի մեջ, կարող ես տեսնել, որ դրախտն այլ է։ Եվ յուրաքանչյուր կրոնում այս վայրի տեսլականը բոլորովին այլ է, յուրաքանչյուր դավանանք այն նկարագրում է յուրովի: Օրինակ, քրիստոնեության գլխավոր գիրքը՝ Աստվածաշունչը, մեզ տալիս է դրա մասին հետևյալ տեղեկությունը՝ այս բառը վերաբերում է Եդեմի պարտեզին, որտեղ բնակվում էին մարդկության նախահայրերը՝ Ադամն ու Եվան։ Դրախտում առաջին մարդկանց կյանքը պարզ ու անհոգ էր, նրանք չգիտեին ոչ հիվանդություն, ոչ մահ: Մի օր նրանք չհնազանդվեցին Աստծուն և ենթարկվեցին գայթակղությանը: Հետևեց մարդկանց անհապաղ վտարումը դրախտից։ Ըստ մարգարեությունների՝ այն կվերականգնվի, մարդիկ նորից կապրեն դրանում։ Աստվածաշունչը նշում է, որ դրախտն ի սկզբանե ստեղծվել է երկրի վրա, ուստի քրիստոնյաները կարծում են, որ այն կվերականգնվի նաև այնտեղ։ Այժմ այնտեղ կարող են հասնել միայն արդարները, և նույնիսկ այն ժամանակ միայն մահից հետո:

Ի՞նչ է ասում Ղուրանը դրախտի մասին: Իսլամում սա նաև այգի է (Ջաննաթ), որտեղ արդարները կապրեն դատաստանի օրվանից հետո: Ղուրանը մանրամասն նկարագրում է այս վայրը, նրա մակարդակներն ու առանձնահատկությունները:

Հուդայականության մեջ ամեն ինչ մի փոքր ավելի բարդ է, սակայն Թալմուդը, Միդրաշը և Զոհարը կարդալուց հետո կարելի է եզրակացնել, որ դրախտը հրեաների համար այստեղ է և հիմա, այն տրվել է նրանց Եհովայի կողմից:

Ընդհանրապես, յուրաքանչյուր կրոն ունի իր պատկերացումը «փայփայած պարտեզի» մասին։ Մի բան մնում է անփոփոխ. Անկախ նրանից, թե ինչ առարկա է համարվում, լինի դա բուդդայական Նիրվանան, թե սկանդինավյան Վալհալլան, դրախտն ընկալվում է որպես մի վայր, որտեղ տիրում է հավերժական երանությունը՝ շնորհված մահից հետո: Հավանաբար, իմաստ չունի խորանալ աֆրիկացի կամ ավստրալացի բնիկների համոզմունքների մեջ. նրանք չափազանց խորթ են մեզ համար, և, հետևաբար, մենք կսահմանափակվենք ամենամեծ կրոնական դավանանքներով: Եվ անցնենք մեր հոդվածի բուն թեմային՝ «Ինչպե՞ս հասնել դրախտ»։

Քրիստոնեություն և իսլամ

Այս կրոնների դեպքում ամեն ինչ քիչ թե շատ պարզ է՝ վարիր արդար կյանք, այսինքն՝ ապրիր Աստծո պատվիրանների համաձայն, իսկ մահից հետո քո հոգին կգնա «նվիրական այգի»: Այնուամենայնիվ, նրանց համար, ովքեր չեն ցանկանում սահմանափակել իրենց ազատությունը և ավելի հեշտ ուղիներ են փնտրում, կան այսպես կոչված սողանցքներ՝ դժոխքի կրակից խուսափելու համար: Ճիշտ է, այստեղ կան որոշ նրբերանգներ: Շատ վառ օրինակ է ջիհադը Իսլամում` ջանասիրություն դեպի Ալլահ տանող ճանապարհին: Վերջերս այս հասկացությունն ասոցացվում է զինված պայքարի և անձնազոհության հետ, թեև այն շատ ավելի լայն է և պայքար է սոցիալական կամ հոգևոր արատների դեմ։ Մենք կքննարկենք ԶԼՄ-ների կողմից գովազդվող ջիհադի հատուկ դեպքը, այն է, մահապարտ ահաբեկիչները: Համաշխարհային նորությունների հոսքերը լի են ամբողջ աշխարհում մահապարտների պայթյունների մասին հաղորդումներով: Ովքե՞ր են նրանք և ինչո՞ւ են որոշում նման գործողություններ կատարել։ Արժե մտածել՝ այդ մարդիկ բարեգործությո՞ւն են անում, թե՞ կուլիսային մանիպուլյատորների զոհ են, ովքեր չեն վարանում իշխանության համար պայքարում ուրիշի արյունը թափել։ Ի վերջո, որպես կանոն, մահապարտների գործողություններից տուժում են ոչ թե թշնամու զինվորները, այլ քաղաքացիական անձինք։ Այսպիսով, նրանց գործողությունները կարելի է առնվազն կասկածելի անվանել, կանանց և երեխաների սպանությունը պայքար չէ արատների դեմ, այլ Աստծո գլխավոր պատվիրանի խախտում՝ մի սպանիր: Ի դեպ, իսլամում սպանությունը նույնպես ողջունելի չէ, ինչպես քրիստոնեության մեջ։ Մյուս կողմից, պատմությունը հիշում է Աստծո անունով իրականացված պատերազմները. եկեղեցին օրհնել է խաչակիրներին, Պապն անձամբ է զինվորներին ուղարկել նրանց արյունալի արշավին։ Այսպիսով, իսլամական ահաբեկիչների գործողությունները կարելի է հասկանալ, բայց չեն կարող արդարացվել: Սպանությունը սպանություն է, անկախ նրանից, թե ինչ նպատակով է դա կատարվել։

Ի դեպ, ին Ուղղափառ քրիստոնեությունԶինվորական ծառայությունը նույնպես համարվում է բարեգործություն, սակայն դա վերաբերում է ռուսական հողի պաշտպանությանը արտաքին թշնամուց։ Իսկ հեռավոր անցյալում և այսօր քահանաները օրհնում էին արշավի գնացող զինվորներին. Շատ են դեպքերը, երբ եկեղեցու սպասավորներն իրենք են զենք վերցրել ու պատերազմել։ Դժվար է միանշանակ ասել՝ մարտում զոհված զինվորը դրախտ կգնա՞, թե՞ ոչ, նրա վրայից դուրս կգան նրա բոլոր մեղքերը, թե՞ ընդհակառակը, կիջնեն դժոխքի կրակը։ Այսպիսով, այս մեթոդը դժվար թե կարելի է անվանել տոմս դեպի Եդեմի պարտեզ: Փորձենք գտնել այլ, ավելի հուսալի մեթոդներ։

ինդուլգենցիա

Ինչպե՞ս են մարդիկ հասնում դրախտ: 13-րդ դարի առաջին կեսին Հյու Սեն-Չերսկին իր աշխատություններում մշակել է ամենաթողության աստվածաբանական հիմնավորումը, որը հարյուր տարի անց ճանաչվել է Հռոմի պապ Կլիմենտ VI-ի կողմից: Այն ժամանակվա շատ մեղավորներ ոգևորվեցին, քանի որ նրանք մեծ հնարավորություն ունեին ազատվելու իրենց մեղքերից, որոնք կանգնեցին հավերժական երանության ճանապարհին: Ի՞նչ է նշանակում այս հայեցակարգը: Ամենաթողությունը գործած մեղքերի համար ժամանակավոր պատժից ազատագրում է, որի դեպքում մարդն արդեն զղջացել է, և նրանց մեղքն արդեն ներվել է խոստովանության հաղորդության մեջ: Այն կարող է լինել կամ մասնակի կամ ամբողջական: Հավատացյալը կարող է ինդուլգենցիա ստանալ իր կամ հանգուցյալի համար: Ըստ կաթոլիկ ուսմունքի, ամբողջական ներումը հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե բավարարվեն հատուկ պահանջներ՝ խոստովանություն, հաղորդություն, անհրաժեշտ էր աղոթել Հռոմի պապի մտադրությամբ, ինչպես նաև կատարել մի շարք որոշակի գործողություններ (հավատքի վկայություն, ողորմության ծառայություն, ուխտագնացություն և այլն): Ավելի ուշ Եկեղեցին կազմեց «գերպատշաճ բարի գործերի» ցուցակը, որը թույլ էր տալիս ինդուլգենցիաներ շնորհել:

Միջնադարում ներում շնորհելու պրակտիկան հաճախ հանգեցրել է զգալի չարաշահումների, որոնք կարող են բնութագրվել «կոռուպցիայի» ժամանակակից հայեցակարգով։ Մորթե հիդրան այնքան խճճվեց, որ այն խթան հանդիսացավ բարեփոխումների շարժման համար: Արդյունքում Պիոս V Պապը 1567 թվականին «փակում է խանութը» և արգելում ներում շնորհել ցանկացած ֆինանսական հաշվարկների համար։ Դրանց տրամադրման ժամանակակից կարգը կարգավորվում է «Ինդուլգենցիաների ուղեցույց» փաստաթղթով, որը թողարկվել է 1968 թվականին և լրացվել 1999 թվականին։ Նրանց համար, ովքեր մտածում են. «Ինչպե՞ս հասնել դրախտ»: պետք է հասկանալ, որ այս մեթոդը կարող է աշխատել միայն այն դեպքում, եթե դուք գտնվում եք ձեր մահվան մահճում (այնպես որ դուք կրկին ժամանակ չեք ունենա մեղք գործելու): Թեպետ մարդուն մահամերձ վիճակում հաճախ է հաջողվում աններելի սխալներ թույլ տալ։

մկրտության խորհուրդը

Ինչպե՞ս հասնել դրախտ: Սա կարող է օգնել Փաստն այն է, որ քրիստոնեական ուսմունքի համաձայն այս արարողության ժամանակ մարդու հոգին ազատվում է բոլոր մեղքերից։ Ճիշտ է, այս մեթոդը մեծ մասի համար հարմար չէ, քանի որ մարդը կարող է միայն մեկ անգամ անցնել, և շատ դեպքերում ծնողները իրենց երեխաներին մկրտում են մանուկ հասակում: Միայն թագավորական դինաստիայի ներկայացուցիչներն են երկու անգամ ենթարկվել արարողությանը, այնուհետև միայն թագադրմանը։ Այսպիսով, եթե դուք արդեն մկրտված եք և չեք պատկանում թագավորական ընտանիքին, ապա այս մեթոդը ձեզ համար չէ։ Հակառակ դեպքում, դուք հնարավորություն ունեք ձերբազատվելու ձեր բոլոր մեղքերից, բայց պարզապես մի ընկեք բոլոր լուրջ անախորժությունների մեջ և վերջապես մի արեք մի բան, որի մասին հետագայում կամաչեք պատմել ձեր թոռներին: Ի դեպ, հուդայականության որոշ ներկայացուցիչներ գերադասում են քրիստոնեությունն ընդունել ծեր տարիքում։ Այսպիսով, ամեն դեպքում, քանի որ, ըստ նրանց համոզմունքի, դրախտն այստեղ է Երկրի վրա, բայց ի՞նչ կլինի մահից հետո: Այսպիսով, դուք կարող եք ապահովագրել ձեզ, և ձեր երկրային գոյության ավարտին անցնել մեկ այլ ճամբար և ապահովել հավերժական երանություն արդեն քրիստոնեական դրախտում: Բայց, ինչպես տեսնում եք, այս ճանապարհը հասանելի է միայն վերնախավին։

Եգիպտական, տիբեթյան և մեսոամերիկյան «Մահացածների գրքերը»

Ինչպե՞ս է հոգին հասնում դրախտ: Քչերը գիտեն, բայց դրա համար կան ճշգրիտ հրահանգներ, որոնք ուղեցույց են ծառայում հանգուցյալի համար հանդերձյալ կյանքում: Շատերն են լսել դրանց մասին, Հոլիվուդը մի քանի ֆիլմ է նկարահանել այդ տրակտատների մասին, և, այնուամենայնիվ, գրեթե ոչ ոք ծանոթ չէ դրանց բովանդակությանը: Բայց հին ժամանակներում դրանք մեծ եռանդով էին ուսումնասիրվում թե՛ ազնվական մարդկանց, թե՛ ծառաների կողմից։ Իրականում, ժամանակակից մարդու տեսանկյունից, «Մահացածների գիրքը» համակարգչային խաղ է հիշեցնում, ինչպես որոնում: Այն քայլ առ քայլ նկարագրում է հանգուցյալի բոլոր գործողությունները, ցույց է տալիս, թե ով է նրան սպասում անդրաշխարհի այս կամ այն ​​մակարդակում, և ինչ է պետք տալ անդրաշխարհի ծառաներին: Դեղին մամուլը լի է վերապրածների հետ հարցազրույցներով, մարդիկ, ովքեր տեսել են դրախտն ու դժոխքը, պատմում են իրենց զգացմունքների և ապրումների մասին: Բայց քչերը գիտեն, որ այս տեսիլքների ուսումնասիրությունները, որոնք իրականացվել են Ռ. Մուդիի կողմից, ցույց են տվել նման պատմվածքների հսկայական համընկնում այն ​​բանի հետ, ինչ նկարագրում են «Մահացածների գրքերը», ավելի ճիշտ՝ դրանց այն մասերը, որոնք նվիրված են կյանքի սկզբնական պահերին։ հետմահու գոյությունը. Սակայն բոլոր «վերադարձողները» հասնում են որոշակի փուլի, այսպես կոչված, անվերադարձի, և հետագա ուղու մասին ոչինչ ասել չեն կարող։ Բայց հին տեքստերը խոսում են, և շատ մանրամասն: Եվ անմիջապես հարց է առաջանում՝ ինչպե՞ս են այս մասին իմացել տարբեր մայրցամաքներում ապրած հին քաղաքակրթությունները։ Չէ՞ որ տեքստերի բովանդակությունը գրեթե նույնական է, կան մանրուքների, անունների տարբերություններ, բայց էությունը մնում է նույնը։ Կամ կարելի է ենթադրել, որ բոլոր «Մահացածների գրքերը» վերաշարադրվել են մեկ, ավելի հին աղբյուրից, կամ սա աստվածների կողմից մարդկանց տրված գիտելիք է, և այն ամենը, ինչ գրված է այնտեղ, ճիշտ է։ Ի վերջո, մարդիկ, ովքեր «տեսել են դրախտը» (վերապրած կլինիկական մահը), նույն բանի մասին են խոսում, թեև նրանցից շատերը երբեք չեն կարդացել այս ձեռագրերը։

Հանգուցյալի հնագույն գիտելիքներն ու սարքավորումները

Հին Եգիպտոսում քահանաները պատրաստում և վարժեցնում էին իրենց երկրի քաղաքացիներին հանդերձյալ կյանքի համար: Ինչ ճանապարհով? Իր կյանքի ընթացքում մի մարդ ուսումնասիրել է «կախարդական տեխնիկա և բանաձևեր», որոնք օգնել են հոգուն հաղթահարել խոչընդոտները և հաղթել հրեշներին: Մահացածի գերեզմանում հարազատները միշտ դնում են իրեր, որոնք նրան պետք կգան հետագա կյանքում։ Օրինակ, անհրաժեշտ էր թողնել երկու մետաղադրամ. սա վճարում է նավավարին՝ մահվան գետով տեղափոխելու համար: «Դրախտ տեսած» մարդիկ հաճախ նշում են, որ այնտեղ հանդիպել են մահացած ընկերների, լավ ծանոթների կամ հարազատների, ովքեր օգնել են իրենց խորհուրդներով։ Եվ դա հեշտությամբ բացատրվում է նրանով, որ ժամանակակից մարդը ոչինչ չգիտի հետմահու կյանքի մասին, քանի որ դպրոցում այդ մասին չեն խոսում, ինստիտուտներում էլ նման տեղեկություն չես ստանա։ Եկեղեցում էլ քահանաները ձեզ առանձնապես չեն օգնի։ Ի՞նչ է մնում։ Այստեղ հայտնվում են մտերիմ մարդիկ, ովքեր մտածում են ձեր ճակատագրի մասին։

աստվածների դատարան

Գրեթե բոլոր կրոններն ասում են, որ մահից հետո մարդուն կդատեն, որտեղ կհամեմատեն ամբաստանյալի բոլոր բարի ու չար գործերը, կշռադատվեն, ինչի արդյունքում կորոշվի նրա հետագա ճակատագիրը։ Նման դատողության մասին խոսվում է նաև Մեռելոց գրքերում։ Հոգին, թափառելով հանդերձյալ կյանքում, անցնելով բոլոր փորձությունները, ճանապարհի վերջում հանդիպում է գահին նստած գերագույն թագավոր և դատավոր Օսիրիսին։ Մարդը պետք է դիմի նրան որոշակի ծիսական արտահայտությամբ, որտեղ նա թվարկում է, թե ինչպես է նա ապրել և արդյոք հետևել է Աստծո պատվիրաններին իր ողջ կյանքի ընթացքում: Եգիպտական ​​մահացածների գրքի համաձայն՝ հոգին, Օսիրիսին դիմելուց հետո, պետք է արդարացներ իրեն իր յուրաքանչյուր մեղքի համար որոշ մեղքերի համար պատասխանատու մյուս 42 աստվածների առաջ: Սակայն հանգուցյալի ոչ մի խոսք չի կարողացել փրկել նրան։ Գլխավոր աստվածը կշեռքի մի կողմում դրեց փետուր, որը խորհրդանիշ է (ճշմարտություն, արդարություն, աշխարհակարգ, ճշմարտություն), իսկ երկրորդում՝ ամբաստանյալի սիրտը։ Եթե ​​այն գերազանցում էր փետուրը, նշանակում էր, որ այն լի է մեղքերով: Իսկ այդպիսի մարդուն խժռել է հրեշ Ամայիտը։

Եթե ​​կշեռքը մնաց հավասարակշռության մեջ, կամ սիրտը պարզվեց, որ ավելի թեթև է, քան փետուրը, ապա հոգուն սպասում էր հանդիպում սիրելիների և հարազատների հետ, ինչպես նաև «հավերժական երանություն»: Մարդիկ, ովքեր տեսել են դրախտն ու դժոխքը, երբեք չեն նկարագրել աստվածների դատարանը, և դա հասկանալի է, քանի որ այն գտնվում է «անվերադարձի կետից», ուստի կարելի է միայն կռահել այս տեղեկատվության հավաստիության մասին: Բայց չպետք է մոռանալ, որ կրոնական ուղղությունների մեծ մասը խոսում է նման «իրադարձության» մասին։

Իսկ ի՞նչ են անում մարդիկ դրախտում։

Տարօրինակ է, բայց քչերն են մտածում այդ մասին: Ըստ Աստվածաշնչի՝ Ադամը (դրախտի առաջին մարդը) ապրում էր Եդեմի պարտեզում և չգիտեր որևէ անհանգստություն, ծանոթ չէր հիվանդություններին, ֆիզիկական աշխատանքին, նույնիսկ կարիք չուներ հագուստ օգտագործելու, ինչը նշանակում է, որ կլիմայական պայմանները. պայմաններն այնտեղ բավականին հարմարավետ էին։ Այսքանը, նրա այս վայրում գտնվելու մասին ավելին ոչինչ հայտնի չէ։ Բայց սա երկրային դրախտի նկարագրություն է, իսկ ինչ վերաբերում է դրախտին, ապա դրա մասին էլ ավելի քիչ է հայտնի։ Սկանդինավյան Վալհալլան և իսլամական Ջաննաթը խոստանում են արդարների հավերժական երանություն, նրանք շրջապատված կլինեն կրծքով լի գեղեցկուհիներով, և գինին կթափվի նրանց գավաթների մեջ, Ղուրանը ասում է, որ գավաթները կլցվեն գավաթներով հավերժ երիտասարդ տղաներով: Արդարները կազատվեն կախազարդի տանջանքներից, նրանք ամեն ինչ կարգին կլինեն արական զորությամբ: Ահա այսպիսի իդիլիա, սակայն տղաների ու բոքսի գեղեցկուհիների կարգավիճակը պարզ չէ։ Ովքեր են նրանք? Դրախտին արժանանա՞լ, թե՞ աքսորվել այստեղ՝ որպես անցյալ մեղքերի պատիժ։ Ինչ-որ կերպ դա ամբողջովին պարզ չէ:

Աստվածների ստրուկներ

Մեռյալների գրքերը պատմում են բոլորովին այլ իդիլիայի մասին: Համաձայն այս հնագույն տրակտատների, «հավերժական երանությունը» իջնում ​​է միայն նրանով, որ չկան բերքի ձախողումներ, և, համապատասխանաբար, սով և պատերազմներ: Մարդիկ դրախտում, ինչպես կյանքում, շարունակում են աշխատել աստվածների բարօրության համար: Այսինքն՝ մարդը ստրուկ է։ Այդ մասին են վկայում ինչպես մեզոամերիկյան հնդկացիների, այնպես էլ հին եգիպտացիների գրքերը, և, իհարկե, տիբեթյան ձեռագիրը։ Սակայն հին շումերների շրջանում հանդերձյալ կյանքի իդեալական պատկերը շատ ավելի մռայլ է թվում: Անցնելով մյուս կողմը, հանգուցյալի հոգին անցնում է յոթ դարպասներով և մտնում է մի հսկայական սենյակ, որտեղ ոչ խմիչք կա, ոչ ուտելիք, այլ միայն պղտոր ջուր և կավ։ Այստեղից է սկսվում գլխավոր հետմահու տանջանքները. Նրա համար միակ ինդուլգենցիան կարող են լինել կանոնավոր զոհաբերությունները, որոնք կիրականացնեն կենդանի հարազատները։ Եթե ​​հանգուցյալը միայնակ մարդ էր, կամ հարազատները վատ էին վերաբերվում նրա հետ և չէին ցանկանում կատարել արարողությունը, ապա հոգուն շատ վատ ճակատագիր է սպասվում. նա թողնում է զնդանն ու շրջում աշխարհով մեկ սոված ուրվականի տեսքով և վնասում բոլորին, ում հանդիպում է։ . Սա անդրշիրիմյան կյանքի գաղափարն է հին շումերների մոտ, բայց նրանց ստեղծագործությունների սկիզբը նույնպես համընկնում է «Մահացածների գրքերի» հետ։ Ցավոք, մարդիկ, ովքեր «դրախտում էին», չեն կարողանում վերացնել այն, ինչը դուրս է «անվերադարձի կետից»: Հիմնական կրոնական դավանանքների ներկայացուցիչները նույնպես չեն կարողանում դա անել։

Pater Diy կրոնների մասին

Ռուսաստանում կան, այսպես կոչված, հեթանոսական ուղղության բազմաթիվ կրոնական ուղղություններ։ Դրանցից մեկը Ուղղափառ հին հավատացյալների հին ռուսական եկեղեցին է, որի առաջնորդն է Խինևիչ Ա. Յուն: Իր տեսաելույթներից մեկում Պատեր Դեյը հիշում է իր ուսուցիչ-ուսուցիչից ստացած հանձնարարությունը: Նրա «առաքելության» էությունը հետևյալն էր. հիմնական կրոնական դավանանքների ներկայացուցիչներից պարզել, թե ինչ գիտեն դժոխքի և դրախտի մասին։ Նման հարցումների արդյունքում Խինևիչը իմանում է, որ քրիստոնյա, իսլամ, հրեա հոգևորականները համապարփակ տեղեկություններ ունեն դժոխքի մասին։ Նրանք կարող են անվանել դրա բոլոր մակարդակները, վտանգները, փորձությունները, որոնք սպասում են մեղավորին, գրեթե անուններով թվարկել բոլոր հրեշներին, որոնք կհանդիպեն կորած հոգու հետ, և այլն, և այլն, և այլն… Այնուամենայնիվ, բացարձակապես բոլոր նախարարները, որոնց հետ նա հնարավորություն ունեցա խոսելու զարմանալիորեն քիչ բան իմանալ դրախտի մասին: Նրանք միայն մակերեսային տեղեկություններ ունեն հավերժական երանության վայրի մասին։ Ինչո՞ւ է այդպես։ Ինքը՝ Խինևիչը, հետևյալ եզրակացությունն է անում՝ ասում են՝ ում ծառայում են, գիտեն դրա մասին... Մենք այդքան կատեգորիկ չենք լինի մեր դատողություններում, և դա կթողնենք ընթերցողին։ Այս դեպքում տեղին կլինի հիշել դասական, հանճարեղ Մ.Ա.Բուլգակովի խոսքերը. «Վարպետը և Մարգարիտան» վեպում նա Վոլանդի բերանն ​​է դնում այն ​​արտահայտությունը, որ հետմահու կյանքի վերաբերյալ բազմաթիվ տեսություններ կան։ Նրանց մեջ կա մեկը, ըստ որի յուրաքանչյուրին կտրվի ըստ իր հավատքի...

Բավական տեղ կա՞:

Տարբեր տեղեկատվական ռեսուրսներ հաճախ քննարկում են Եդեմի պարտեզի հետ կապված թեմաներ: Մարդկանց հետաքրքրում են տարբեր հարցեր։ Եվ ինչպես կարող եք հասնել այնտեղ, և քանի մարդ է դրախտում, և շատ ավելին: Մի քանի տարի առաջ ամբողջ աշխարհը տենդի մեջ էր՝ բոլորը սպասում էին «աշխարհի վերջին», որը պետք է գար 2012 թվականի դեկտեմբերին։ Այս կապակցությամբ շատերը կանխագուշակեցին, որ նույն «Դատաստանի օրը» գալու էր, երբ Աստված կիջնի երկիր և կպատժի բոլոր մեղավորներին և հավիտենական երանություն կշնորհի արդարներին: Եվ այստեղ սկսվում է ամենահետաքրքիրը. Քանի՞ հոգի կգնա դրախտ։ Բավական տեղ կա՞ բոլորի համար: Թե՞ ամեն ինչ տեղի կունենա այնպես, ինչպես գլոբալիստների պլաններում է, ովքեր ցանկանում են մոլորակի վրա «ոսկե միլիարդ» թողնել։ Այս և նմանատիպ հարցերը հետապնդում էին շատերին՝ դժվարացնելով գիշերը քնելը։ Սակայն եկավ 2013 թվականը, «աշխարհի վերջը» չեկավ, իսկ «Դատաստանի օրվա» ակնկալիքը մնաց։ Ավելի ու ավելի հաճախ են Եհովայի վկաները, ավետարանիչները և այլն դիմում անցորդներին՝ ապաշխարելու և Աստծուն իրենց հոգիներում թողնելու կոչով, քանի որ շուտով ամեն ինչ կավարտվի, և բոլորը պետք է կատարեն իրենց ընտրությունը, քանի դեռ ուշ չէ:

Դրախտ երկրի վրա

Ըստ Աստվածաշնչի՝ Եդեմի այգին եղել է Երկրի վրա, և շատ աստվածաբաններ վստահ են, որ ապագայում այն ​​նույնպես կվերականգնվի մեր մոլորակում։ Այնուամենայնիվ, խելամիտ մարդը կարող է հարցնել՝ ինչո՞ւ սպասել դատաստանի օրվան, միգուցե դու կարող ես ինքնուրույն դրախտ կառուցել: Հարցրեք ցանկացած ձկնորսի, ով լուսաբացին դիմավորել է ձկնորսական գավազանով ինչ-որ տեղ մի հանգիստ լճում. որտեղ է դրախտը: Նա վստահորեն կպատասխանի, որ Երկրի վրա է, այստեղ և հիմա։ Միգուցե պետք չէ՞ նստել խեղդված բնակարանում։ Փորձեք գնալ անտառ, գետ կամ սարեր, թափառել լուռ, լսել թռչունների երգը, փնտրել սունկ, հատապտուղներ, և, հնարավոր է, այս «հավերժական երանությունը» հայտնաբերեք ձեր կյանքի ընթացքում: Սակայն մարդուն այնպես են դասավորել, որ նա միշտ հրաշքի է սպասում... Ինչպես, կհայտնվի ինչ-որ բարի քեռի և կլուծի նրա բոլոր հարցերը. նա կկորցնի պոռնիկներին աղբամանի կողքով աղբը նետելուց, կոպիտ մարդկանցից՝ հայհոյելու: , բոզեր՝ սխալ տեղում կայանել, կոռումպացված պաշտոնյաներ՝ կաշառք վերցնել և այլն։ Մարդը նստած սպասում է, իսկ կյանքն անցնում է, այն չի կարող վերադարձվել... Մուսուլմաններն ունեն առակ, որը կոչվում է «Վերջին մարդը, ով մտավ դրախտ»: Այն առավել ճշգրիտ կերպով փոխանցում է մարդկային էությունը, որը միշտ դժգոհ է մնում իրերի իրական վիճակից։ Մարդը միշտ մնում է դժգոհ, նույնիսկ եթե ստանում է այն, ինչի մասին երազում է։ Հետաքրքիր է, նա երջանիկ կլինի դրախտում, թե՞ միգուցե կանցնի որոշ ժամանակ, և նա կսկսի ծանրաբեռնվել «հավերժական երանությամբ», նա կցանկանա՞ ավելին: Ի վերջո, Ադամն ու Եվան նույնպես չկարողացան դիմադրել գայթակղություններին։ Սա պետք է մտածելու բան լինի...

«Terraria». ինչպես հասնել դրախտ

Ի վերջո, այս հարցը նույնպես պետք է լուսաբանվի, թեև դժվար է այն կապել հոդվածի թեմայի հետ։ Terraria-ն 2D Sandbox տեսախաղ է: Այն առանձնանում է հարմարեցված նիշերով, դինամիկ ցերեկային փոփոխություններով, պատահականորեն ստեղծված աշխարհներով, տեղանքը դեֆորմացնելու կարողությամբ և արհեստագործական համակարգով: Շատ գեյմերներ գլուխները քորում են՝ տալով նմանատիպ հարց՝ «Terraria». ինչպե՞ս հասնել դրախտ: Փաստն այն է, որ այս նախագծում կան մի քանի բիոմներ՝ «Ջունգլի», «Օվկիանոս», «Ցամաքային աշխարհ», «Զնդան», «Դժոխք» և այլն։ Տեսականորեն «Դրախտը» նույնպես պետք է գոյություն ունենա, միայն չի կարող գտնել։ այն. Հատկապես դժվար է սկսնակների համար: Սա այն բիոմն է, որը պոկված է տրամաբանական շղթայից։ Թեեւ փորձառու խաղացողները պնդում են, որ դա կա։ Այնտեղ հասնելու համար հարկավոր է մշակել հարպիի թեւերը և ուժի ոլորտները: Անհրաժեշտ բաղադրիչները կարող եք ձեռք բերել «Լողացող կղզիների» մոտ։ Սրանք օդում լողացող ցամաքային տարածքներ են: Նրանց տեսքը շատ չի տարբերվում գետնի մակերևույթից. կան նույն ծառերը, ռեսուրսների պաշարները, ինչ գետնին, և միայն մենակ կանգնած տաճարը, որի ներսում կրծքավանդակն է, առանձնանում է մնացած լանդշաֆտից: Մոտակայքում, անշուշտ, կհայտնվեն հարպիներ, որոնք մեզ այնքան անհրաժեշտ փետուրներ են գցում, և այլ հրեշներ: Եղե՛ք զգոն։

Այստեղ մենք ավարտում ենք մեր ճանապարհորդությունը: Հուսանք, որ ընթերցողը կգտնի իր ճանապարհը դեպի «հավերժական երանություն»։