Budistička vajra. Vajra - tajno oružje bogova

In ajra - Indrino oružje, stvoreno od kostiju mudraca Dadhichija, koje je korišteno u borbi protiv asura. Prema spisima, izvjesni asura Vritra protjerao je Indru iz Devaloke. Vritra je posjedovao određene siddhije i nije mogao biti ubijen nijednim oružjem koje je postojalo na zemlji. Stoga ga Indra nije mogao poraziti i zauzvrat se obratio Shivi za pomoć, međutim, Mahadev nije mogao pomoći Indri ni na koji način: Vritra je bio praktički besmrtan. Tada se Indra obratio Višnuu tražeći pomoć u borbi protiv asura Vritre. , pak, rekao je da se Vritra ne može pobijediti nikakvim zemaljskim oružjem, ali ako je oružje napravljeno od dijamantnih kostiju mudraca Dadhichija, onda se Vritra može pobijediti.

Indra je otišao zatražiti pomoć od Dadhichija, koji je pokazao nevjerojatno suosjećanje pristajući žrtvovati svoje tijelo kako bi porazio asura Vritru. Prije napuštanja fizičkog tijela, Dadhichi je želio hodočastiti na sveta mjesta, a Indra je sve svete rijeke usmjerio na jedno područje kako Dadhichi ne bi gubio vrijeme na hodočašće. Nakon čega je Dadhichi napustio fizičko tijelo, a od njegovih kostiju deve su stvorile jedinstveno oružje te vrste - Vajru, kojom su uspjeli odrubiti glavu asuri Vritri.

Vajra u budizmu

Prema spisima, Indra je dao Vajru, jedinstveno oružje deva, Shakyamuni Buddhi kada je postigao prosvjetljenje. Buddha je, prihvativši oružje, savio zube Vajre i pretvorio ga u žezlo, da tako kažemo, "zakopao ratnu sjekiru", jasno stavljajući do znanja da je nasilje nad živim bićima neprihvatljivo pod bilo kojim izgovorom, pod bilo kojim okolnostima i za bilo koje plemenite svrhe. Što znači simbol poput "Vajra"?

“Vajra” je simbol borbe protiv unutarnjih neprijatelja: privrženosti, mržnje i neznanja. Budistička Vajra simbolizira odlučnost i čvrstoću na putu shvaćanja istine i prevladavanja zamračenja i trikova Mare.

Vajra: značenje simbola- ‘muški’. U ritualima se Vajra koristi zajedno sa zvonom, koje je pak simbol ženskog principa. Kombinacija Vajre i zvona postala je simbol sjedinjenja suosjećanja i ovladavanja vještim sredstvima s jedne strane i ženske prirode mudrosti s druge strane.

Doslovni prijevod riječi "vajra" je "dijamant". Dakle, značenje simbola Vajra je 'vrijednost i neuništivost Buddhinog učenja'. Dupla Vajra znači ravnotežu i harmoniju na putu shvaćanja istine, izbjegavanje krajnosti. Budistička Vajra važan je atribut vjerskih rituala u budizmu, uz Ghantu ili Dilbu - ritualno zvono. Zvono simbolizira savršenstvo mudrosti - Prajna-paramita, koja je u stanju shvatiti prazninu stvari. Vajra je važna u simbolizmu budizma.

Esencija Vajre u težnji za spoznajom istine i postojanosti na putu. Značenje simbola Vajra usko je povezano sa simbolikom dijamanta – snaga, neuništivost i čistoća. Upravo su te kvalitete Buddhe dovele do prosvjetljenja i oslobođenja od patnje. Buddhina postojanost i nepobjedivost tijekom meditacije omogućila mu je da se odupre Marinim kćerima, demonima i trikovima, a čistoća Buddhinih misli motivirala ga je da manifestira kolosalne stvari prema živim bićima. Cijeli svoj život posvetio je propovijedanju Dharme – učenja o oslobađanju od patnje i uzroka patnje, koje ostaje aktualno i nakon 2500 godina.

Praktična primjena Vajre

Osim što je Vajra kultni predmet u hinduizmu i budizmu, koji se koristi za obavljanje raznih vrsta rituala, postoji i praktičnija upotreba Vajre. Postoje informacije o korištenju Vajre u području torzijskih tehnologija. Ako usporedite model torzijskih polja elementarne čestice s uređajem Vajra, možete uočiti sličnosti među njima. Dakle, ako postoji jasna sličnost između slike torzijskih polja elementarne čestice i Vajre, tada se ovaj instrument može koristiti ne samo u vjerskim ritualima.

Za korištenje Vajre u području torzijskih tehnologija potrebno ju je izraditi od metala koji ima visoku vodljivost struje. Dizajn Vajre trebao bi se sastojati od rezonantnog bloka i torzijskog pražnjenja. Dužina i širina torzijskog bloka su u omjeru 1:2. Odvodnici i torzijski blok moraju biti jednake duljine. Broj odvodnika je 4, oblik odvodnika je križni. Odvodnici moraju biti postavljeni paralelno s tijelom rezonantne jedinice. Odvodnici moraju imati šiljate krajeve. Najbolja bi opcija bila da sami napravite Vajru, ali u praksi je malo vjerojatno da će to biti moguće za većinu ljudi, tako da možete kupiti odgovarajuću Vajru ako potrošite dovoljno vremena na traženje. Najbolja je nepalska Vajra duža od 18 centimetara.

Sama metoda aktiviranja Vajre leži u području ezoterije, budući da je za aktiviranje potrebna ljudska psihička energija. Postoje dvije metode za aktiviranje Vajre.

Prvi je uz pomoć mantre. Ali to znanje je nedostupno, pa ova metoda ostaje moguća samo za uski krug iniciranih, ako ih uopće ima.

Druga metoda je izravno korištenje ljudske energije. Vajra se uzima u desnu ruku, uz pomoć koncentracije energija se preusmjerava na ruku, a potom na samu Vajru i na predmet koji je cilj Vajrinog utjecaja. Dakle, uz pomoć “qija” ili “prane” u ljudskom tijelu možete činiti nevjerojatna čuda - rezati kamenje, pomicati predmete višestruko veće od težine same osobe ili koristiti Vajru kao moćno oružje koje nimalo inferiorno u odnosu na najmodernije oružje.

Mudra "Strijela Vajre"

Vajra je oružje samog Indre i mudra nazvana po ovom oružju nedvojbeno ima čudesna svojstva. Vajra Arrow mudra se koristi za bolesti srca, kao i vaskularne probleme, probleme s cirkulacijom, hipertenziju i nedovoljnu opskrbu krvlju. Mudra je jednostavna za izvođenje i svatko je lako može savladati, a učinak izvođenja mudre vrlo je učinkovit čak i kod kroničnih bolesti.

Da biste to učinili, dovoljno je ispraviti kažiprste i spojiti ih zajedno, a također spojiti bočne površine palčeva jednu s drugom. Preostale prste treba ispreplesti. Dovršenu mudru držite na razini četvrte čakre – anahate. Kako bi mudra bila što učinkovitija potrebno je pridržavati se i niza dodatnih uputa. Dok izvodite mudru, trebali biste okrenuti lice prema istoku. Također, tijekom izvođenja mudre poželjno je napraviti kratku meditaciju: zatvorite oči i zamislite boju četvrte čakre – zelenu. Trebate se koncentrirati na zelenu boju i držati mudru, ili koncentrirati pogled na neki zeleni predmet.

Učinkovitost mudre možete dodatno pojačati udisanjem arome geranija tijekom vježbe. Ako su svi uvjeti točno ispunjeni, učinak će biti jednostavno nevjerojatan. Također je važno dok izvodite mudru da vas ne ometaju strane stvari - TV, čitanje, razgovori, apstraktne misli. U protivnom će učinak implementacije biti neutraliziran. Preporučljivo je izvoditi mudru nekoliko puta dnevno po 5-10 minuta, ali ne više od 6 puta dnevno i ne držati mudru dulje od 45 minuta. Mudra usklađuje energiju u području anahata čakre i omogućuje vam da se riješite fizičkih bolesti, koje su samo posljedice problema na energetskoj razini.

"Vajra je oružje bogova", to je ono što budisti kažu o predmetu prilično čudnog oblika i dizajna koji nam je došao iz dubine stoljeća. Danas je to jedan od simbola budizma, čije ime na sanskrtu znači "dijamant" ili "udar munje". Vjeruje se da je to nekada bilo strašno oružje koje je pripadalo bogu rata Indri.

Postoji jedna lijepa legenda koja objašnjava porijeklo vajre. Jednom davno dogodio se neobičan susret između mudrog i miroljubivog Buddhe Shakyamunija i gospodara ratova Indre. Buddha je svojom smirenošću razljutio ratobornog boga, a Inda je u nastupu bijesa uperio svoje žezlo okrunjeno oštrim iglama za pletenje u mudraca. Kao odgovor, mudri Buddha spojio je igle za pletenje ispunjene gnjevom u pupoljak lotosa i tako se pojavila vajra - miroljubivi simbol budizma, koji je zadržao neuništivu moć oružja, ali ga je usmjerio u stvaralački kanal ljubavi. i samilost prema bližnjemu.

Objekt doista izgleda neobično: baza koja se nalazi u središtu naziva se dharmata, od koje se odvaja pet žbica, povezanih s obje strane. Ovih pet žbica simboliziraju, s jedne strane, pet smrtnih grijeha koji uništavaju dušu - želje, mržnju, iluzije, pohlepu i zavist, koji su "naslijeđeni" od strašnog Indre. S druge strane, ovo je pet Buddhinih mudrosti koje pomažu u postizanju nirvane - individualnost, kontemplacija, mudrost stvarnosti, smirenost i mudrost suosjećanja. Tako vajra uravnotežuje zlo i dobro u svijetu.

“Obični smrtnici” koristili su vajru u ritualima diljem azijskog svijeta od Indije i Nepala do Japana i Koreje, ali ritualna upotreba vajre samo je jedna od pretpostavki.

Neki istraživači smatraju da je vajra najčešća vrsta osobnog oružja starih, nešto poput postolarskog noža, koji su junaci ruske klasične književnosti 19. stoljeća uvijek nosili sa sobom. Ali postoje i vrlo zanimljive i originalne interpretacije. Postoji, primjerice, mišljenje da vajra uopće nije ritualni predmet, već vrlo specifično oružje koje je pripadalo predstavnicima drevne civilizacije koja je u tehničkom razvoju bila znatno superiornija od naše, ali je postala žrtvom kataklizma velikih razmjera.

Da biste pokušali razumjeti uređaj i princip njegova rada, morate se obratiti poznavanju fizike. Prema jednoj teoriji, vajra reproducira geometrijski model torzijskih polja elementarne čestice. Ako vjerujete ovoj teoriji, onda je osnova vajre rezonantni blok, a savijene žbice nisu ništa više od torzijskog pražnjenja.

Vjeruje se da vajra djeluje na psihičku energiju operatera, odnosno ljudsko torzijsko polje. Vajru možete aktivirati pomoću posebne mantre, koja podešava torzijsko polje osobe na određenu frekvenciju i aktivira vajru. Nažalost, ova mantra još nije riješena.

Sudeći po drevnim opisima, raspon upotrebe vajre bio je širok: od konstruktivne, “rezanja stijena”, do destruktivne, “uništavanja vojski i cijelih gradova”. Drevni tekstovi pripisuju ove sposobnosti drevnim bogovima. Što ako to, doista, nisu bili nikakvi bogovi, nego drevni Atlantiđani koji su znali puno više od nas, a sva naša otkrića i tehnologije su u usporedbi s njima kameno doba!? Zamislite, što ako, ne daj Bože, naša civilizacija propadne u još jednoj kataklizmi, a od nas ostanu samo mršava sjećanja, koja će se s vremenom pretvoriti u legende i mitove, a budući istraživači koji će pronaći, primjerice, čudom preživjeli IPhone caked u lava , izvući će sljedeći zaključak: stari su ovu stvar koristili za lomljenje oraha.

"Klip svijest." To je "bolest" modernog čovjeka. Nastaje kao rezultat fragmentacije "diska" (mozga) s informacijskim smećem. Osoba više ne može generalizirati podatke i od njih graditi jedan niz. Većina ljudi ne pamti dugačke tekstove. Ne vide vezu između povijesnih događaja odvojenih u vremenu, jer ih shvaćaju figurativno i fragmentarno.

Nakon što je naučio razmišljati u isječcima, osoba je počela slagati mozaik ukupne slike iz malih djelića. Sada nema vremena odmaknuti se od stvorene slike i pogledati je izdaleka kako bi vidio cijelu sliku.

Kako računalo ne bi došlo u takvo stanje, ono se defragmentira, odnosno datoteke (podaci) se redistribuiraju na disku (povijest) tako da postoji kontinuirani niz.

Vizualne informacije prenose puno više informacija od 1000 riječi. A ponekad su takve informacije i točnije. Ne možete kupiti oči poetskim metaforama i pseudoznanstvenim terminima.

Jednog sam dana naišao na fotografiju reljefa Mitre iz Modene.

U Mitrinoj desnoj ruci nalazi se neki predmet. Nisam vidio ovaj bareljef, ali sam vidio sličan predmet u ruci kipa Zeusa. Vodič je rekao da je to "munja". Kao Zeus - gromovnik! Na pitanje: "zašto je munja tako čudnog oblika?" vodič se ukipio, a onda rekao da je nemoguće prenijeti grmljavinu i bljesak svjetla, jer je mramor krhak...

Može biti. ne raspravljam. Dakle, Zeus je nakon nekoliko tisuća godina ovaj predmet - "munju" - predao u ruke Mitre. Međutim, ovaj se uređaj izvana nije ni na koji način promijenio. A ako su ovu "munju" na isti način crtali samo Rimljani i Grci, onda bi se to barem nekako moglo objasniti. Ali kako možemo objasniti da potpuno isti predmet drže u rukama bogovi Asiraca, Babilonaca, Sumerana, Egipćana, Hindusa i Kineza? Štoviše, s vremenskom razlikom od tisuća godina i kilometara. Treba li ovaj uređaj biti barem nekako drugačiji u rukama potpuno drugih bogova iu potpuno različitim vremenima?

Evo stavke:

Zašto nastaju munje? Postoji mnogo verzija. A ako pretpostavimo da je s običnom munjom sve jasno i da je "linearna munja samo duga iskra" (Lomonosov), malo ljudi razumije što je kuglasta munja. Znanstvenici ih čak dijele na vrste i podvrste, poput životinja.

Iskreno govoreći, s običnom (linearnom) munjom nije sve jasno. Ovdje sam čitao o fizičkim svojstvima munje i shvatio da je ovaj fenomen još uvijek tek u fazi proučavanja, a što je još gore, znanstvenici već počinju shvaćati uzaludnost svojih napora.

A tu su i “krunice” munje. Izgledaju kao da su napravljene od perli sa suženjima - brojanice, otuda i naziv.

Znanost ne zna što "pritišće" munje. To se nije moglo ponoviti u laboratorijskim uvjetima. U principu, u laboratorijima još nije bilo moguće reproducirati obične munje.

Ponekad je općenito teško objasniti ponašanje munje. Primjera je mnogo. Možete ga guglati. Na primjer, Roy Sullivan. Sedam puta ga je pogodio grom. Već se počeo štititi: nosio je gumene čizme i sa sobom nije nosio metalne predmete. Ali na kraju je oklijevao i tijekom još jedne grmljavinske oluje počinio je samoubojstvo. I što? Grom mu je udario u grob. Ne šalim se. Ovo je prava priča))

Moguće je da su slični slučajevi u davna vremena potaknuli ljude da smišljaju svakakve priče o njihovom podrijetlu. Ali, ako smatrate da su takvi slučajevi vrlo rijetki, onda ova opcija nestaje. Ovaj mit je prečest. Postoje i druge hipoteze da je munja živčani sustav planeta, a kuglasta munja imunološki sustav. Ali nitko se još nije odlučio dokazati to.

Stoga je gromovnik Zeus sasvim razumljiv i nema potrebe osuđivati ​​ljude što su ga izmislili. umjesto toga, trebate sve to gledati izdaleka.

Što bi moglo biti lakše nego crtati cik-cak, izražavajući tako munje? U principu, tako su radili kada su htjeli prikazati grmljavinsko nevrijeme. Ali ako su crtali bogove, a ne samo gromove, onda u njihovim rukama više nije bio cik-cak, već neki čudan predmet.

Ovaj predmet sastoji se od tri do devet šipki. Jedan središnji je ravan, ostali su zakrivljeni na krajevima i smješteni ravno okolo. Prikazana su i jedno ili dva sferna središta na “dršci”.

Ovaj predmet se može vidjeti posvuda: u skulpturama, freskama, na glini, na kamenu, na novčićima. Na potpuno drugim mjestima na planeti. Kao da su se svi urotili da ga ovako prikažu. Ili... imali su uzorak. Uostalom, da bi se nešto prikazalo s takvom ponovljivom točnošću, to se "nešto" mora vidjeti.

Ove slike se mogu naći čak i na petroglifima:

Stari su jasno vidjeli ovaj predmet oružja. Ovo nije plod mašte umjetnika koji nisu znali nacrtati munje. To je nešto što su vidjeli. Da se radi o oružju jasno je iz opisa upotrebe. Bogovi su mogli pogoditi neprijatelje linearnom munjom i bacati "vatrene lopte". Mogao bi biti i alat. Na primjer, rezanje, poput bušilice ili lagunda.

Kao rezultat toga, svaki dizajn bilo kakvog dobrog oružja obično se drži u tajnosti. A "munja" nije iznimka. Bogovi nisu otkrili svoje tajne robovima.

U budizmu i hinduizmu ovaj se objekt naziva Vajra, ili Rdorje (sanskrt. vajra, tibetanski rdo rje). U prijevodu ove riječi znače "munja" ili "dijamant".

Podaci iz modernih rječnika i enciklopedija:

- Vajra - kratka metalna šipka, koja ima simboličnu analogiju s dijamantom - može prerezati sve, samo ne sebe - i munjom - neodoljivu silu.
- U hinduističkoj mitologiji - nazubljeni disk, Indrina toljaga groma
— Vajra je čarobno osoblje iniciranih Adepta
"Za Indru ga je iskovao pjevač Ushana."
— Vajru je za Indru iskovao Tvashtar
- Napravljen je od kostura mudraca - pustinjaka Dadhichija.
— Postoji verzija da je izvorno vajra simbolizirala falus bika.
— Vajra je bila povezana sa suncem.
— Četverostruka ili prekrižena vajra ima simboliku blisku simbolici kotača.
— Vajra predstavlja pet tijela Dhyani Buddha.
— Vajra znači vještina ili Upaya.
— Vadžra simbolizira snagu i hrabrost.
— Vajra simbolizira muški princip, put, suosjećanje.
— Vajra se tumači kao znak plodnosti.
— Vajra utjelovljuje apsolutnu i neuništivu egzistenciju, za razliku od iluzorne ideje stvarnosti.
— Vajra u kombinaciji sa zvonom podrazumijeva spoj muške i ženske prirode.
— Vajra simbolizira neuništivo stanje.
— Vajra je simbol blistave neuništive prirode uma.
— Vajra je simbol Buddhine moći nad zlim duhovima ili elementalima.

Odnosno, vajra je jednostavan i neophodan kućanski predmet.

Htio bih se opet sjetiti onih koji vole sve uspoređivati ​​s falusom. Jedna od točaka na vrhu ako pažljivo čitate. Čini se da se izvjesni likovni kritičar sa svojim prevoditeljem popeo visoko u tibetanske planine, gdje je zatekao prosvijetljenog lamu, kojeg je počeo mučiti, govoreći mu, "kaži mi, kakvo je ovo sranje?", a lama, koji su se zakleli da neće pričati o skrivenom, ja sam im samo pokazao ono poznato američko "jebote". Prevoditelj je preveo kako je mogao, a likovni kritičar je zapisao: “Vajra simbolizira falus. I bikovski.” Iako možda postoji istinitija priča o podrijetlu takve izjave.

Bilo kako bilo, teško je zamisliti kako Indra ubija divovsku zmiju Vritru običnim, iako bikovskim penisom. Kao što sam već rekao u jednoj drugoj temi, likovni kritičari općenito imaju čudnu fantaziju o tome. Sve što imaju je simbol falusa. A za veću istinitost dodaju riječ-vezu - "predstavlja." Možda je Muldashev zapravo pronašao pravu vajru u Indiji, ali ono što vidite na gornjim fotografijama samo su modeli. Kako kažu, osigurač je uklonjen, zatvarač trza, ali... ne puca. Iako zna boljeti.

Podsjetit ću vas na jedan događaj koji se dogodio starosjediocima jednog otoka koji su Amerikanci napustili nakon Drugog svjetskog rata. Aboridžini su počeli graditi avione od slame. Avioni su bili vrlo slični, ali nisu letjeli. Ali to nije spriječilo aboridžine da mole za te zrakoplove i nadaju se da će se “bogovi” vratiti i donijeti još više čokolade i vatrene vode. U svijetu se takvi slučajevi nazivaju “kargo kult”

Slična je priča i s "vajrama". Nakon što su pročitali rukopise i vidjeli dovoljno drevnih skulptura, Hindusi su ih ozbiljno pokušali koristiti kao oružje u borbi. Kao bokseri. Čak su neke od svojih boksera nazvali vajra mushti. No, najvjerojatnije uvidjevši da vajra neće postići neku posebnu nadmoć nad neprijateljem, modificirali su ga. Navodno su se tako pojavili "šestometraši".

Ali šest stopa također nije osobito savršena. Obični željezni buzdovan mnogo je učinkovitiji. Stoga se šestoper teško može nazvati oružjem. Umjesto toga, to je simbol oružja. Oružje sa značenjem. Na primjer, model vajra je simbol drevnog oružja koje emitira munje. A šestoper je štap vojnih zapovjednika.

Ali ova drevna stvar ne bi trebala funkcionirati samo kao zvono za meditaciju, pa su od nje napravili nož. A nož je nož. Oni mogu učiniti više od pukog ubijanja.

Usput, ovo je original. U filmu "Shadow" s Alecom Baldwinom možete vidjeti leteću verziju ovog noža.

Jednostavnije rečeno, ako nešto laje i grize kao pas, a izgleda kao pas, onda je to pas. Ali ako ne laje, ne grize i zove se pas, onda je model psa, plišana životinja ili skulptura, ali ne pas.

Može li model psa biti sam pas? Odnosno, hoće li obavljati iste funkcije? Zašto ti treba pas? Zaštititi. Zašto su stvorili te “lijevane bogove” o kojima Sveto pismo sasvim jasno govori?

Negdje sam pročitao da sama forma ipak ima utjecaj na sadržaj. U članku se govorilo o “cardioli”, rotacijskom tijelu, koje u 3-d obliku ima presjek “srca”. I vrsta tekućine koja se u njega ulijeva dobiva posebna svojstva. Usput, isto vrijedi i za piramide. Možete pronaći puno informacija da ako stavite nešto u središte piramida, događa se čudo. Jedan tip je čak patentirao metodu za vječnu oštricu britve, koja, kada se stavi u piramidu, ne postaje tupa. Nisam provjeravao, ali svatko se može uvjeriti da su kupole crkava slične kardiološkim i rađene po principu vajra-munje.

Ili evo još jednog. Ovo je svima poznata stvar. Kruna. Simbol moći. Najstarija slika krune je sumerska.

Pogledaj bolje. Ovo je ista "vajra". Glavno je da je svejedno radi li se o talijanskoj kruni, španjolskoj, austrijskoj ili židovskoj "Torah kruni", koja je na posljednjoj fotografiji. Osnova je isti dizajn.

On je Taj koji ti pokazuje munje (Kur'an 13:12)

Dakle, što su bogovi imali u svojim rukama?

Sjeverni bogovi imali su svoju "munju" vrlo originalnog oblika. "Thorov čekić"

Ovako izgleda:

Izgleda kao pištolj za omamljivanje.

Ovo je najstariji simbol munje i nebeske vatre. Poznata je u cijeloj sjevernoj Europi. Ovo je oružje Boga groma. Čekić.

Njemački Donar-Tor nazvao je čekić "Mjolnir". podrijetlo riječi smatra se nepoznatim. Etimolozi razlikuju islandsku riječ milva (zdrobiti), litavsku malti (mljeti) i velšku mellt (munja). Spominje se i ruska "munja", ali se ne smatra glavnom. Najvjerojatnije zato što su Rusi kopirali Peruna (rusku verziju boga gromovnika) od litavskog Perkuna. Stoga "Mjolnir" najvjerojatnije dolazi od litavskog "malti", a ne od "munje". Logično...

Thor je sin najvišeg boga Aesira, Odina. Gospodar oluje i munje. Njemu se pokoravaju kiša i vjetar. Njegova misija je boriti se protiv divova čet. Divovi su najstarija rasa, potječu izravno iz Kaosa. Divovi su protivnici bogova i ljudi. I u ovom ratu, Thorov čekić - Mjolnir - je najmoćnije i najvažnije oružje.

Ovu munju napravio je izvjesni Brokk iz rase patuljaka koji su nekada bili stvoreni od Ymirove krvi. Brokk je izgradio i druge visokotehnološke "inovacije". Na primjer, Odinovo koplje - Gungnir ili prsten Draupnir.

“Tehničke karakteristike” ovog uređaja klase “Mjolnir” uključuju vraćanje “munje” natrag vlasniku. Odnosno, poput bumeranga, Bog je bacio munju u cilj, a ona je stigla do cilja i vratila se vlasniku. Ako se sjetimo da se munja počinje kretati u obliku ioniziranih “lider” čestica i vraća se kao iskra (izvor), onda u ovoj priči nema ničeg suprotnog fizici. Sve je u redu. Stari nisu maštali. Oni su 100% znali za svojstva munje iz prve ruke.

Mitovi kažu da kada bog Thor umre u bitci s Midgardskom zmijom u "Posljednjim vremenima", radost zlih sila neće trajati zauvijek. Izgubljeni čekić će pronaći Thorova djeca. Ovo će biti početak "Novih vremena" i bogovi Svjetla će ponovno vladati.

Dolje na fotografijama su kovanice iz različitih zemalja mediteranske regije. Datira od 500. do 200. pr. e. Munja vajra je jasno vidljiva na svim novčićima. Ima jako, jako puno takvih novčića. To znači da su u drevnom svijetu svi savršeno dobro znali što je to i razumjeli značenje ovog predmeta.

Obratite pažnju na munju na zadnjem novčiću. Ne podsjeća te ni na što? Ovo je "ljiljan" - heraldički simbol moći europskih kraljeva. Kakve ona ima veze sa svime?

Pogledajmo dva od njih:

Na lijevoj fotografiji "ljiljan" je nešto stariji od onog desno. Izgleda li ovo kao ljiljan? Najvjerojatnije je ovo neka vrsta uređaja. Na primjer, meni se ovaj znak nikada nije činio kao cvijet. I nisam jedini. Ljiljan je toliko različit od ljiljana da su ga neki čak smatrali posebnim masonskim znakom, koji je ispravnije gledati naopako. A onda ćemo vidjeti pčelu. William Vasilyevich Pokhlebkin je napisao da su ljiljani europskih dvorova istočnjačkog podrijetla, “kao trajni, neizostavni element ukrasa, često reproduciran na skupim tkaninama. Upravo su te tkanine, a zatim i skupocjena odjeća koja je preko Bizanta s Istoka stigla u Europu, već u ranom srednjem vijeku upoznala europske feudalce, glavne potrošače luksuznih tkanina, s ljiljanom.”

Desna slika je stilizirana. Od 1179. godine, pod Louisom, bio je uključen u grb francuskih kraljeva i ova verzija ljiljana postala je glavni grb francuske monarhije. Službeni naziv ovog ljiljana na grbu francuskih Bourbona je... fleur de lis.

Pa, kakav je ornament bio na tkaninama koje su uvezene u Europu? I evo ga, otprilike ovako:

Najčešći srednjovjekovni ukras na orijentalnim tkaninama bila je "vajra", koju su Europljani pogrešno smatrali ljiljanom. Odnosno, Europljani su zaboravili na svoju "munju" i prihvatili istočnu vajru kao simbol moći. Štoviše, smatrali su da je oružje bogova cvijet ljiljana. Ali govore li povjesničari istinu da su Europljani bili u zabludi? Zašto bi Louis, koji je osobno vodio trupe u križarskom ratu i nije bio nimalo sentimentalan, slikao cvijeće na svom štitu?

Citat: Unutar budizma, riječ "vajra" počela se povezivati, s jedne strane, s prvobitno savršenom prirodom probuđene svijesti, poput neuništivog dijamanta, as druge strane, sa samim buđenjem, prosvjetljenjem, poput trenutnog pljeska grmljavina ili bljesak munje. Ritualna budistička vajra, kao i drevna vajra, vrsta je žezla koja simbolizira probuđenu svijest, kao i suosjećanje i vješta sredstva. Prajna i praznina simbolizirani su ritualnim zvonom. Spajanje vajre i zvona u ritualno prekriženim rukama svećenika simbolizira buđenje kao rezultat integracije mudrosti i metode, praznine i suosjećanja. Stoga se riječ Vajrayana može prevesti kao "Dijamantno vozilo". (club.kailash.ru/buddhism/)

Bez obzira što nam ljudi govore, izvorno značenje riječi vajra je oružje. Zašto neki ljudi stalno odvode temu na krivo mjesto, nije sasvim jasno.

Paralelno su postojale krunice. Ovi su, na primjer, sumerskog porijekla. Židovi su ovu vrstu krune preuzeli od Sumerana, a kršćani su je preuzeli od Židova. Prirodno je.

Ali barbari su imali druge krune. Kao ove:

Pogledaj bolje. Ako "carske" krune točno nalikuju vajri, onda su "kraljevske" krune vrlo slične Thorovom čekiću. Usporedite sami.

GALERIJA

Ljeto

Babilon

Vajra (sanskrt "munja") - oružje boga Indre - žezlo trozubac. Indra (sanskrt - ime vjerojatno znači Gospodar, snaga, plodnost), središnji lik vedske mitologije, bog groma i munje, ratnik, zaštitnik vojnog odreda, vođa deva bogova u njihovom bespočetnom ratu s demonima asura , utjelovljenje vojne hrabrosti i priznati "kralj bogova", kasnije jedan od glavnih čuvara svijeta (lokapala), odgovoran za istok. Jedan od braće Aditya. Posjeduje Vajru. Pobijedio demone Vritru i Balu.

Podrijetlo slike Indre seže barem do razdoblja Indoarijaca u zapadnoj (prednjoj) Aziji, do sredine 2. tisućljeća prije Krista, budući da je božanstvo Indara bilo poznato mitanskim Arijcima.

U indijskoj mitologiji Vajra je bila poznata davno prije budizma kao sjekira groma boga Indre i niza drugih bogova. Njegovi epiteti: bakar, zlato, željezo, kamen, sa 4 ili 100 kutova, 1000 zuba.
U hinduizmu vajra može biti dvostruka ili četverostruka.
Pripisivala joj se sposobnost da izaziva kišu i da bude simbol plodnosti.
U budizmu, izgled Vajre je sljedeći: snop munje presrečen u sredini sa zakrivljenim krajevima (poznate su jednostruke, dvostruke, trostruke, inačice u obliku križa).

Zbog važnosti simboličkog značenja Vajre, ovaj se simbol proširio zajedno s indijskom religijom i kulturom u ostatak Azije. Vajra se koristi kao simbol u Indiji, Nepalu, Tibetu, Butanu, Siamu, Kambodži, Mianmaru, Kini, Koreji i Japanu.

Inače, negdje sam vidio sličnu ručku zvona. Ne mogu se sjetiti gdje.

WAD-JRA.
U prijevodu sa sanskrta, ova riječ znači i "munja" i "dijamant".
Vajra je toljaga ili žezlo i simbolizira snagu i neuništivost.
Može se tumačiti kao jedna od slika svjetske osi, koja bilježi utjecaj gornjeg svijeta na donji.
Ako uzmemo u obzir cijelu kompoziciju, možemo reći da je u vedskoj tradiciji Arijevaca Hindustana ovaj simbol bio stabilan znak pobjede, slika čarobnog nepobjedivog oružja koje slama zlo - "vajra", koja se tradicionalno prikazuje na dva načina.

Najčešći srednjovjekovni motiv u dizajnu orijentalnih tkanina bila je "vajra", koju su Europljani pogrešno smatrali ljiljanom. Ako pažljivije pogledate pravi primjer, jasno ćete vidjeti četverostruku vajru u obliku križa.
Pogledajmo tradicionalnu heraldičku sliku "ljiljana". S lijeve strane je drevniji pogled. Po mom mišljenju, i primarna i klasična slika mnogo više liče na vajru nego na ljiljan.

Simbol vajre nalazimo posvuda, a posebno u smislu bacanja oružja.

U različitim slavenskim tradicijama postoje različita tumačenja ovog simbola. Međutim, posvuda je povezan s ratnicima i bitkom, počevši barem od vremena Varjaga i Rurikoviča i završavajući s trenutnim grbom Ukrajine. Na primjer, vrlo sličan znak koristi se u tradiciji zaporoških kozaka - Spas. Jedan od uobičajenih naziva za simbol je "Falcon Strike". Vrijedno je zapamtiti da "rarog", odakle dolazi ime Rurik, znači i jednostavno sokol i feniks avatar Svaroga - tvorca vatre. Perun (bog gromovnik, poput Indre) također je povezan s triglavom - istim trozubom. Perunov simbol:

Likovi vrhova staroslavenskih zastava i identični simboli na pločama pojasa Dnjepra:

Vajra. Jurchen. XIII stoljeće

Dakle, dobivamo da slike vajre znače oružje za bacanje - "štap koji baca munje" po cijelom području arijevskog naselja, i daleko izvan njega. Odnosno, čak i prije naseljavanja Arijevaca, takav se predmet među ljudima koji su tek otkrili željezo povezivao s "bacanjem snopa munje".

Usput, ovdje je grb Vyatke na pečatu Ivana IV. Iako svi govore da je ovo luk, on je, kao i strijela, najblaže rečeno, čudan.

vajra ostalo-ind. vbjra; Skt.. vajra - “dijamant”, “munja” dorje, dorje - Tib. - “skuplji” zhu-i - kit. nyoi - japanski. Dijamant, dijamantski štap (žezlo), dijamantni buzdovan, gromovi buzdovan, dijamantni sjaj, “Dharma udar groma”, “đavolji prst” - ponekad se tako naziva u Indiji i Tibetu, “plemeniti kamen”, “neuništiv”, munja

Jedan od glavnih simbola budističke ikonografije, označava duhovnu snagu budističke (neuništive) inspiracije, koja osvjetljava iluzije koje postoje u svijetu. Ona je simbol reda, muškosti i vječnosti. U sprezi sa zvonom, to je prosvijetljeni um, čija je nota zvuk vječnosti, opažen čistim duhom unutar cijelog svemira.

Ona je također dijamant, instrument znanja, instrument Riječi, intelekta.

Vajra, tibetanski simbol "munje i ujedno dijamanta", također je povezan s osi svijeta (22); ali ako križ i raspelo, stepenice i žrtveni stup služe kao simboli čovjekove želje za nebeskim svijetom, onda munja izražava suprotno: djelovanje gornjeg na donje. Također je u korelaciji s pogledom "trećeg oka" Shive, razarača svih materijalnih oblika.

Simbolički i ritualni predmet koji se jednako koristi u hinduizmu i budizmu. Izvorno je to bilo oružje vedskog Indre, kojim je drobio oblake i iz njih ispuštao kišnicu.

Vajra je usko povezana sa simbolikom dijamanta (zbog njegove čistoće i neuništivosti) i stvaralačko-razorne moći munje. Istovremena prisutnost slika munje i dijamanta u simbolici vajre možda se temelji na formiranju izdržljivih metalnih tvari - "sinonima" dragog kamenja kada munja udari u zemlju. Kozmička simbolika također se može pratiti u strukturi vajre: njezina drška personificira svjetsku os, koja se proteže između Neba i Zemlje, predstavljena s dva slična kraja vajre.

U općem smislu simboliziraju neuništivu čvrstinu, postojanost duhovne snage, suosjećajnu mudrost, duhovnu snagu, prosvjetljenje, kao i osobu koju ništa ne može “ograničiti” ili poremetiti. Suzbija sve zle želje i strasti, neuništiv je, ali je sposoban uništiti sve, pa i ono neuništivo.

Odvaja simboliku i funkcije:

• žezlo,
• štapić,
• osoblje (djelomično).

Dvostruka vajra je po svojoj simbolici bliska kotaču.

Osnovne vrijednosti:

• božanska moć učenja, transcendentalne istine i prosvjetljenja;
• muška aktivna sila u vezi sa ženskim pasivnim principom - zvono;
• dvostruki (križni) - ravnoteža, sklad i snaga.

U kombinaciji sa zvonom: predstavljaju

• metoda i mudrost;
• aktivnosti temeljene na suosjećanju;
• vrhunsko blaženstvo;
• sedam pozitivnih i vječnih vrlina.

Simbolizirano:

• trozubac, dvostruki trozubac - hinduizam, budizam;
• ovnujska glava - Tibet;
• Vajra, kao i dorje, može se prikazati u obliku šarenice.