Mouvement Solovetski. Séance Solovetski : date, raisons

Résistance armée des moines du monastère Spaso-Preobrazhensky Solovetsky aux réformes ecclésiales du patriarche Nikon en 1668-1676.

Le soulèvement de Solovetski occupe une place importante dans les débuts de l'histoire du mouvement des Vieux-croyants. Dans ce cas précis, la protestation religieuse a donné lieu à une lutte longue et ouverte contre le pouvoir de l’État. De plus, le soulèvement a montré l'ambiguïté du contenu social du schisme, puisque la population monastique comprenait non seulement des moines, mais aussi des paysans fugitifs, des citadins, des cosaques et des archers. Il était lui-même le plus grand propriétaire féodal du nord de l'État de Moscou.

Contexte du soulèvement

En 1657, les moines Solovetsky, dirigés par l'archimandrite Ilya, refusèrent d'accepter de nouveaux livres liturgiques. En 1663, déjà sous le nouvel archimandrite - Barthélemy - les frères confirmèrent leur décision. Cela a conduit au fait que cette question a été discutée lors du Concile de l'Église de 1666-1667. Le concile décida d'envoyer un nouvel archimandrite, Sergius, au monastère. Mais les moines ne l'acceptèrent pas, après quoi Sergius quitta Solovki. Au lieu de cela, le monastère était dirigé par l'ancien abbé, exilé à Solovki pour prendre sa retraite, partisan actif des Vieux-croyants, Nikanor. Le chef idéologique du soulèvement était le trésorier du monastère, Elder Gerontius. En 1667, les moines envoyèrent une pétition au roi (1645-1676), dans laquelle ils refusèrent d'accepter les réformes, ne voulant pas abandonner, à leur avis, le véritable Foi orthodoxe, et se sont déclarés prêts à lutter ouvertement pour cela auprès des autorités. La réponse à la pétition fut un arrêté royal, selon lequel les domaines et les métiers du monastère sur la côte étaient confisqués.

Progression du soulèvement

En 1668, les événements commencèrent à se développer rapidement. Ainsi, en mai, une armée Streltsy fut envoyée à Solovki. Le siège du monastère commença et dura huit ans.

Selon le rapport du voïvode, le nombre et la composition des assiégés en 1674 s'élevaient à plus de quatre cents moines et laïcs. Les rebelles étaient également soutenus par les habitants de Poméranie, qui livraient des fournitures au monastère.

Au cours des premières années, le siège s'est déroulé plutôt timidement, les autorités espérant une résolution pacifique du conflit. Mais en 1673, les archers reçurent l'ordre de déclencher des hostilités actives. Dans le même temps, l'armée Streltsy ne cessait de croître. Du côté des assiégés, l'initiative passe progressivement des moines aux laïcs, qui s'apprêtent à riposter. Un changement important fut également qu'en 1675 les moines cessèrent de prier pour le roi, alors qu'ils l'avaient fait pendant les premières années du siège. Une issue pacifique est devenue impossible.

Les hostilités s'intensifient progressivement. Le rôle décisif dans la victoire des troupes gouvernementales fut joué par la trahison d'un moine transfuge - le moine Feoktis - en janvier 1676, qui informa le chef des archers, Ivan Meshcherinov, comment pénétrer dans le monastère. Début février, un groupe d'archers réussit à pénétrer dans le monastère et à ouvrir les portes au reste de l'armée. Cela a été suivi de représailles brutales contre les assiégés. Selon des sources de vieux croyants, entre trois cents et cinq cents personnes sont mortes.

Événements ultérieurs

Le soulèvement de Solovetski a montré que les vieux croyants pouvaient agir de manière organisée contre le gouvernement. Le patriarche Joachim, élu en 1674, mena une lutte sérieuse contre les schismatiques. Pour cela, le patriarche a constamment eu recours à l'aide du pouvoir de l'État. Selon l'arrêté royal de 1685, les vieux croyants devaient être brûlés dans une maison en rondins pour blasphème contre l'église et persuasion de s'auto-immoler ; exécutez ceux qui rebaptisent dans l’ancienne foi ; battre au fouet les schismatiques secrets et ceux qui les abritent ; confisquer les biens des personnes exécutées et exilées. En réponse à cela, les vieux croyants ont commis de nouveaux « incendies » massifs et ont fui non seulement vers des endroits reculés du pays, mais aussi à l'étranger.

Le soulèvement culturel de Solovetsky

Le soulèvement s'est largement reflété dans la littérature des vieux croyants. L'ouvrage le plus célèbre sur ce sujet est « L'histoire des pères et des victimes de Solovetsky, ceux qui ont généreusement souffert pour la piété et les lois et traditions de la Sainte Église » de Semyon Denisov, écrit au XVIIIe siècle.

En russe orthodoxe Église des Vieux Croyants Le 29 janvier (11 février), la mémoire des grands martyrs et confesseurs est célébrée : l'archimandrite Nikanor, le moine Macaire, le centurion Samuel et d'autres comme eux au monastère de Solovetsky pour l'ancienne piété de ceux qui ont souffert.

Cause Refus des moines et des laïcs qui les ont rejoints d'accepter les « livres liturgiques nouvellement corrigés » Conclusion Suppression du soulèvement, prise du monastère Solovetsky par les troupes gouvernementales Adversaires Fichiers multimédias sur Wikimedia Commons

Insurrection de Solovetski ou Siège Solovetski- la résistance armée des moines du monastère Spaso-Preobrazhensky Solovetsky de 1668 à 1676 aux réformes ecclésiales du patriarche Nikon. En raison du refus du monastère d’accepter les innovations, le gouvernement prit des mesures strictes en 1667 et ordonna la confiscation de tous les domaines et propriétés du monastère. Un an plus tard, les régiments royaux arrivèrent à Solovki et commencèrent à assiéger le monastère. Lutte d'intensité variable se poursuivit pendant plusieurs années suivantes et ne se termina qu'en 1676 avec la chute du monastère de Solovetsky.

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    Au début du XVIIe siècle, le monastère Solovetski était devenu un avant-poste militaire important pour la lutte contre l'expansion suédoise (guerre russo-suédoise (1656-1658)). Le monastère était bien fortifié et armé, et ses habitants (425 personnes en 1657) possédaient des compétences militaires. En conséquence, le monastère disposait de provisions de nourriture en cas de blocus suédois inattendu. Son influence s'est largement répandue le long des côtes mer Blanche(Kem, Sumsky Ostrog). Les Pomors fournissaient activement de la nourriture aux défenseurs du monastère Solovetsky.

    Causes du soulèvement

    La cause du soulèvement était l'envoi de nouveaux carnets de service de Moscou en 1657. Par décision du conseil des anciens de la cathédrale, ces livres ont été scellés dans la salle du trésor du monastère et les services ont continué à être célébrés en utilisant les livres anciens. En 1666-1667, les Solovites (Géronty (Ryazanov)) écrivirent cinq pétitions au tsar pour défendre les anciens rites liturgiques. En 1667 eut lieu le Grand Concile de Moscou, qui anathématisa les Vieux Croyants, c'est-à-dire les anciens rites liturgiques et tous ceux qui y adhèrent. Le 23 juillet 1667, les autorités nommèrent Joseph, partisan des réformes, comme recteur du monastère, qui était censé mener des réformes dans le monastère de Solovetsky. Joseph a été amené au monastère et ici, lors d'un concile général, les moines ont refusé de l'accepter comme abbé, après quoi Joseph a été expulsé du monastère, et plus tard l'archimandrite Nikanor a été élu abbé. Le refus ouvert des réformes a été perçu par les autorités de Moscou comme une rébellion ouverte.

    Événements

    Le 3 mai 1668, par arrêté royal, une armée de fusiliers fut envoyée à Solovki pour soumettre le monastère rebelle à l'obéissance. Archers sous le commandement d'un notaire Ignace Volokhova débarqua sur l'île Solovetsky le 22 juin, mais rencontra une résistance décisive.

    Au cours des premières années, le siège du monastère Solovetsky a été mené de manière faible et intermittente, le gouvernement comptant sur une solution pacifique à la situation actuelle. Pendant les mois d'été, les troupes gouvernementales (streltsy) ont débarqué sur les îles Solovetsky, ont tenté de les bloquer et d'interrompre la connexion entre le monastère et le continent, et pour l'hiver, elles ont débarqué à Sumsky Ostrog, et les streltsy de Dvina et Kholmogory se sont dispersés. à leurs domiciles pendant cette période. À l'été 1672, I.A. Volokhov fut remplacé par le gouverneur K.A. Ievlev, l'armée fut augmentée à 725 archers.

    Cette situation dura jusqu'en 1673.

    En septembre 1673, le gouverneur Ivan Meshcherinov arriva sur la mer Blanche avec pour instructions de lancer des opérations militaires actives contre les défenseurs du monastère de Solovetsky, notamment en bombardant les murs du monastère avec des canons. Jusqu'à ce moment, le gouvernement comptait sur une résolution pacifique de la situation et interdisait le bombardement du monastère. Le tsar a garanti le pardon à tous les participants au soulèvement qui auraient volontairement avoué.

    Le froid qui s'installa au début d'octobre 1674 obligea Ivan Meshcherinov à battre en retraite. Le siège fut de nouveau levé et les troupes furent envoyées au fort de Soumy pour l'hiver. Au cours de la période 1674-1675, l'armée des Streltsy fut doublée.

    Jusqu'à la fin de 1674, les moines restés dans le monastère continuèrent à prier pour le tsar Alexeï Mikhaïlovitch. Le 7 janvier 1675 (28 décembre 1674 à l'ancienne), lors d'une réunion des participants au soulèvement, il fut décidé de ne pas prier pour le roi « Hérode ».

    Fin mai 1675, Meshcherinov apparaît près du monastère avec 185 archers en reconnaissance. À l'été 1675, les hostilités s'intensifient et du 4 juin au 22 octobre, les pertes des assiégeants à elles seules s'élèvent à 32 morts et 80 blessés. Meshcherinov a entouré le monastère de 13 villes en terre (batteries) autour des murs, et les archers ont commencé à creuser sous les tours. En août, des renforts sont arrivés, composés de 800 archers de la Dvina et du Kholmogory. Cette fois, Meshcherinov décida de ne pas quitter les îles pour l'hiver, mais de poursuivre le siège en hiver. Cependant, les défenseurs du monastère ont riposté et infligé de lourdes pertes aux forces gouvernementales. Les tunnels ont été comblés lors d'un raid d'un détachement de défenseurs du monastère. Le 2 janvier (23 décembre, style ancien) 1676, le désespéré Meshcherinov lança une attaque infructueuse contre le monastère ; l'assaut fut repoussé, 36 archers, dirigés par le capitaine Stepan Potapov, furent tués.

    Occupation du monastère par les troupes gouvernementales

    Le 18 janvier (8 janvier de l'ancien style) 1676, l'un des transfuges - le moine traître Feoktist - informa Meshcherinov qu'il était possible de pénétrer dans le monastère depuis les douves de l'église Onufrievskaya et d'entrer dans les archers par la fenêtre située sous le séchoir de la Tour Blanche et bloqué par des briques, une heure avant l'aube, puisque c'est à cette heure qu'a lieu la relève de la garde, et qu'une seule personne reste sur la tour et le mur. Par une nuit sombre et enneigée du 1er février (22 janvier, style ancien), 50 archers dirigés par Stepan Kelin, dirigés par Feoktist, se sont approchés de la fenêtre bloquée : les briques ont été démontées, les archers sont entrés dans la chambre de séchage, ont atteint les portes du monastère et les ouvrit. Les défenseurs du monastère se sont réveillés trop tard : une trentaine d'entre eux se sont précipités avec des armes sur les archers, mais sont morts dans une bataille inégale, ne blessant que quatre personnes.

    Après un court procès sur place, les chefs rebelles Nikanor et Sashko, ainsi que 26 autres participants actifs à la rébellion, ont été exécutés, d'autres ont été envoyés dans les prisons de Kola et Pustozersky.

    Le soulèvement de Solovetski dans la littérature des vieux croyants

    Le soulèvement de Solovetsky a reçu une large couverture dans la littérature des vieux croyants. La plupart œuvre célèbre est l'œuvre de A. Denisov « L'histoire des pères et des victimes de Solovetsky | L'histoire des pères et des victimes de Solovetsky qui, pour la piété et les lois et traditions de la Sainte Église, ont généreusement souffert à l'heure actuelle », créée au XVIIIe siècle. Cet ouvrage décrit de nombreux meurtres brutaux de participants au soulèvement de Solovetsky. Par exemple, l’auteur rapporte :

    Et après avoir éprouvé diverses choses, vous avez trouvé dans l'ancienne église une piété ferme et non corrompue, bouillante de rage verte, préparant diverses morts et exécutions : accrochez ce testament par le cou, et coupez les nouveaux et nombreux interstices avec un fer tranchant, et avec un crochet enfilé dessus, affligez chacun à sa manière. Les bienheureux souffrants hurlaient avec joie dans la corde de la vierge, préparaient avec joie leurs pieds pour la belle-mère céleste, donnaient avec joie les côtes à couper et ordonnaient de couper le spéculateur le plus large.

    L'histoire des pères et des victimes de Solovetsky, qui à l'heure actuelle ont généreusement souffert pour la piété et les lois et traditions de l'Église sainte

    Un grand nombre de personnes ont été tuées (plusieurs centaines). Presque tous les défenseurs du monastère sont morts au cours d'une bataille courte mais chaude. Seules 60 personnes ont survécu. 28 d'entre eux ont été exécutés immédiatement, dont Sashko Vasiliev et Nikanor, les autres plus tard. Les moines ont été brûlés par le feu, noyés dans un trou de glace, pendus par les côtes à des crochets, coupés en quartiers et congelés vivants dans la glace. Sur les 500 défenseurs, seuls 14 sont restés en vie

    Tropaire, ton 4

    Monastère Solovetsky aux Nouveaux Martyrs, qui ont souffert pour le Christ. Ils détestaient les bénédictions terrestres et le Roi céleste Christ, le Fils de Dieu, qu'ils aimaient par nature, ils ont subi de nombreuses blessures et ont consacré l'île Solovetsky avec leur sang pour la deuxième consécration. Bien sûr, vous avez reçu des couronnes de Dieu, priez avec diligence pour nous , bienheureux, un mémorial de toute célébration pour vous qui célébrez.

    Le métropolite Macaire, dans son livre sur le schisme, s'est appuyé sur trois groupes de sources pour ses recherches : le matériel documentaire publié à l'époque dans AI, AAE, DAI, la littérature ecclésiale polémique et accusatrice (principalement les épîtres d'Ignace, métropolite de Tobolsk), et Littérature des vieux croyants. Bien que l'éventail des sources se soit considérablement élargi par la suite, le déroulement principal du soulèvement a été décrit sur la base du matériel dont disposait l'éminent historien (il a utilisé de nombreux textes issus de manuscrits de sa bibliothèque personnelle) ; L'attention est attirée sur un certain nombre de moments importants de son histoire : l'existence dans le monastère de deux partis, définis en fonction de leur rapport aux arrêtés royaux (ceux qui s'y opposaient et ceux qui voulaient s'y soumettre) ; l'organisation de « l'indignation » non pas tant par les moines Solovetsky, mais par la partie laïque des « habitants » du monastère - les Beltsy, y compris les participants au soulèvement de S. T. Razin qui ont fui ici. Les passions personnelles qui les guidaient conduisirent à la résistance la plus obstinée au pouvoir tsariste. Contrairement à l'opinion largement répandue (avant et après son travail) selon laquelle le siège du monastère avait duré 8, voire 10 ans, le métropolite Macaire pensait que le siège ne pouvait être évoqué que par rapport à deux dernières années(1674-1676), et « jusque-là, il n’y avait aucun siège direct ».

    La résistance du monastère Solovetsky aux réformes de Nikon et son désaccord avec les livres « nouvellement corrigés » ont commencé au milieu de la 2e moitié. années 50 Les chercheurs qui ont écrit sur le soulèvement après le métropolite Macaire ont également expliqué le mécontentement du monastère face à des motivations économiques. Ainsi, I. Ya. Syrtsov, qui a utilisé pour son travail des matériaux des archives du monastère, a noté que le patriarche Nikon a réduit la richesse matérielle du monastère en renonçant à certaines terres de Solovetsky et en limitant son indépendance. Ce thème a été développé par A. A. Savich, qui voyait dans le monastère avant tout une ferme, un domaine, une « grande seigneurie féodale » avec des libertés féodales ; elle entretenait une armée et n'avait pas l'intention de sacrifier son indépendance. A. A. Savich, caractérisant la politique autour du monastère, a commencé de loin, dès le milieu et même le début du XVIe siècle, en se concentrant sur l'époque du patriarche Nikon, qui s'immisçait dans la gestion et la vie interne du monastère. Il causa des dégâts particulièrement importants au monastère en emportant à Moscou en 1652 les reliques de saint Philippe, qui attiraient les pèlerins. Plus tard, N.A. Barsukov a accordé une grande attention à l'ordre économique du monastère à la veille du soulèvement et raisons possibles mécontentement à l'égard du patriarche Nikon. Cependant, il convient de noter que les chercheurs n'ont pratiquement aucune preuve directe qu'à la veille et pendant le soulèvement il y avait des motifs autres que religieux, à l'exception de « ne pas prier pour le tsar », qui a acquis une connotation politique, bien que elle conserve un élément religieux important, un fondement eschatologique. Ce n'est que dans les « discours d'interrogation » (1674) d'un des « indigènes » du monastère, où il est question de renforcer les murs du monastère et de l'approvisionner (« ils apportèrent du bois de chauffage pendant dix ans »), que les sentiments suivants ont été rapportés parmi les rebelles : « …Ils appellent le monastère de Solovetsky leur monastère, et le grand souverain n'est appelé la terre que par le monastère. » Apparemment, de telles déclarations sont à la base de la déclaration d'A.P. Chchapov, qui a vu dans le soulèvement «l'antagonisme de la région de Poméranie contre Moscou». Cependant, nous ne savons pas si l'un des nombreux « pourparlers » a été véhiculé ici, ou si telle était la position d'une partie des partisans de la lutte armée. Mais même dans ce cas, il faut tenir compte des nombreux témoignages de sources sur l'imposition par la force de leur position de lutte armée à ceux qui restaient dans le cadre des revendications religieuses.

    Selon le métropolite Macaire, le « début d’indignation » a commencé lorsque des livres nouvellement corrigés ont été envoyés au monastère. Le 8 juin 1658, le « Conseil noir » approuva le « verdict conciliaire des moines Solovetsky sur le rejet des nouveaux livres », signé par tous les frères. Mais trois des prêtres qui ont signé le verdict, qui voulaient rester fidèles à l'Église et utiliser les missels nouvellement envoyés, ont réussi à envoyer une pétition au patriarche Nikon, malgré l'interdiction de l'archimandrite Élie aux pèlerins et à d'autres personnes de retirer des messages de le monastère. La pétition rapportait que de nombreux prêtres avaient signé sous la contrainte de l'archimandrite : "... Et il a commencé à nous forcer à mettre la main sur cette sentence." L'un d'eux, le Père Herman, « ils l'ont battu deux fois avec des fouets simplement parce qu'il chantait la messe contre ces serviteurs de la région avec l'archidiacre Euthyme, et ils voulaient le battre pour cela » ; après cela, "nos frères, les prêtres, ayant peur de lui, l'archimarite, imposèrent la main, comme il l'avait ordonné, pour ne pas servir selon les nouveaux livres de service". La signature du verdict conciliaire a été précédée d'un débat dans le monastère, lorsque les prêtres ont tenté de convaincre l'archimandrite d'accepter la réforme de l'église : « Et ils lui dirent, l'archimarite, qu'il devait lui-même commencer à servir selon ces missels, et nous avec lui; et lui, l’archimarite, et ses conseillers ne veulent même pas entendre parler de ces Livres de Service, pas seulement pour servir. Le même manque d’unanimité concernant le rejet des nouveaux livres et d’autres questions se manifestera lors d’autres événements au cours du soulèvement.

    Pendant longtemps, le dépôt de pétitions a été la principale forme de « lutte » entre les moines Solovetsky et Balti. Il n'y avait pas encore de « résistance » à l'Église en eux, mais il y avait une soif de dispute, de débat religieux, un désir de convaincre et de reconvaincre les autorités de l'État, en particulier le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, de la nécessité de préserver l'ancienne tradition. Ils ne contenaient aucun autre « slogan ». De nombreux défenseurs des livres anciens et des anciens rituels partaient du fait qu'il y avait des désaccords entre le roi et le patriarche et voulaient « aider » le roi. Cependant, comme nous l’avons déjà mentionné, il n’y avait pas d’unité au sein du monastère. Une empreinte significative sur une sorte de « schisme » au sein du monastère a été laissée par la rivalité entre l'archimandrite Elie Barthélemy, qui a été nommé ici après sa mort, et l'ancien archimandrite du monastère Savvo-Storozhevsky Nikanor, qui vivait ici « à la retraite ». »

    Des divergences au sein du monastère furent constatées dès février 1663. Le guide Gerontius, futur auteur des pétitions de Solovetsky, perturba le déroulement normal du service - les moines soupçonnèrent qu'il servait la liturgie selon les livres de Nikon. Gérontius écrivit à l'archimandrite Bartholomée, alors à Moscou, que « tous les frères et laïcs » voulaient « le lapider » et menaçaient de le mettre à mort. Barthélemy vint alors à la défense de Gérontius. L'archimandrite ne partageait pas entièrement les sentiments des frères et des laïcs contre les nouveaux rites, il entretenait des liens avec Moscou et le Conseil consacré, tentait d'adoucir la position du monastère par rapport à la hiérarchie de l'église, mais n'avait pas de soutien significatif au sein du monastère. . Au concile de 1666, bien que Barthélemy ait déposé une pétition pour la préservation de la « vieille foi » dans le monastère de Solovetsky, il ne l'a pas signé lui-même.

    Dans le monastère, Azarius, un simple moine (« homme de réveil »), fut élu « de sa propre volonté » et placé dans la cave, et le prêtre noir, fondateur et gardien des livres Gerontius fut nommé trésorier. Il s'agissait d'une violation des règles, puisque l'archimandrite avait le droit de changer de cellérier par verdict conciliaire et avec la permission du tsar. Des pétitions ont été envoyées à Moscou avec des plaintes contre l'archimandrite Barthélemy et avec une demande de nomination de l'archimandrite Nikanor ou de quelqu'un d'autre à sa place. Nikanor se comportait en fait déjà comme un abbé (il convient de rappeler que sa nomination était censée avoir lieu après la mort de l'archimandrite Élie, mais n'a pas eu lieu). Homme puissant et ambitieux, il continue de lutter pour devenir le chef du monastère, profitant des désaccords croissants dus aux réformes de Nikon.

    En juillet-août 1666, à la demande du tsar et des patriarches œcuméniques, l'« Ordre conciliaire sur l'acceptation des livres et des ordonnances nouvellement corrigés » fut envoyé au monastère de Solovetsky ; il fut porté par l'archimandrite Serge du monastère Spassky. Mais sa mission échoua : en réponse aux pétitions, le Concile, les frères et les laïcs promirent de se soumettre en tout à l'autorité royale, demandèrent seulement « de ne pas changer de foi » et se plaignirent à nouveau de l'archimandrite Barthélemy.

    En février 1667, un enquêteur spécial A.S. Khitrovo arrive à la forteresse de Sumskaya, à 150 km du monastère, pour un « travail de détective ». Il a appelé ici les anciens et les serviteurs pour les interroger, mais ils ne sont pas arrivés pour l'interroger.

    De nouveaux documents sur l'histoire du soulèvement, introduits dans la circulation scientifique par O. V. Chumitcheva, ont montré des rumeurs découvertes au cours de l'enquête (déjà à Moscou) sur l'émergence de sentiments eschatologiques dans le monastère : le patriarche Nikon est l'Antéchrist et veut devenir un « pape ». » et Alexeï Mikhaïlovitch est le dernier tsar, car « il y avait sept rois dans l'État de Moscou, mais il n'y aura pas de tel roi ».

    Dans un premier temps, les autorités ecclésiastiques et laïques de Moscou tentèrent de résoudre le conflit de manière pacifique : Nikanor, convoqué à Moscou le même février 1667, fut accueilli comme un véritable archimandrite, il renonça à ses vues antérieures, mais feint, car, de retour au monastère, il se repentit une seconde fois : « Ayez des ennuis avec les schismatiques. » Joseph, le « frère de cellule » de Barthélemy et personne partageant les mêmes idées, fut nommé archimandrite. Lorsqu'il arriva au monastère avec les archimandrites Barthélemy (pour remettre et recevoir les affaires) et Nikanor (qui était déterminé à « vivre ici en retraite »), Joseph et Barthélemy ne furent pas acceptés et furent emprisonnés. La quatrième pétition a été envoyée à Moscou, dans laquelle les moines demandaient de ne pas les forcer à changer la « tradition et le rite » de Saint-Pierre. Zosima et Savvatiya ; Ils se tournèrent vers le roi : « …N'ordonnez pas, monsieur, plus que cela, de nous envoyer des professeurs en vain... mais ordonnez, monsieur, de nous envoyer votre épée royale et de nous retirer de cette vie rebelle. dans cette vie sereine et éternelle. La cinquième pétition se termine de la même manière. Le motif de la « non-résistance » est une composante importante de la pensée religieuse, tant ancienne qu’ancienne. nouvelle Russie- sonne ici en toute clarté. La cinquième, la plus célèbre pétition de Solovetski, répandue dans la littérature des vieux croyants, était plutôt de nature propagandiste ; Il n’est pas tout à fait clair si le roi l’a immédiatement reçu. La réponse est venue à la quatrième pétition. Le 23 décembre 1667, deux lettres distinctes furent envoyées aux anciens de Solovetsky, ainsi qu'aux « serviteurs et serviteurs » du monastère avec une proposition à soumettre, et le 27 décembre 1667, un décret royal fut publié, qui signifiait le début du blocus du monastère pour « opposition » et « désobéissance » aux autorités laïques et ecclésiales, les très saints patriarches œcuméniques. Le décret prescrivait que « du monastère Solovetsky, des villages et villages patrimoniaux, des salines et de toutes sortes de métiers, et à Moscou et dans les villes, des cours avec toutes sortes d'usines et de fournitures, et du sel nous seraient attribués, le grand souverain, et de ces villages, et des villages, et de toutes sortes d'artisanat, de l'argent et de toutes sortes de réserves de céréales, et de sel, et toutes sortes d'achats de Moscou et des villes n'ont pas été autorisés à entrer dans ce monastère." Les mêmes instructions furent répétées en avril 1668 : ne pas permettre que les réserves de céréales envoyées de Vologda et stockées dans les granges de Kholmogory soient envoyées au monastère, mais soient envoyées aux mines de sel du monastère pour les travailleurs.

    Lorsque la navigation fut ouverte au printemps 1668, l'avocat Ignatius Volokhov arriva à Solovki avec un petit détachement d'archers (un peu plus de 100 personnes). En réponse, le monastère s'est « enfermé », ce qui a marqué le début de sa « séance ». Apparemment, au cours de la première période, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch espérait affamer et intimider le monastère, bloquant la livraison de nourriture et d'autres fournitures nécessaires, mais sa pleine mise en œuvre a également été empêchée. conditions naturelles, et les liens du monastère avec la population, qui apportait son soutien principalement par la livraison de nourriture. Le blocus s'éternise, la destruction des liens économiques entraîne une diminution de la production de sel et le déclin d'autres industries ; le trésor a subi des pertes. Les dirigeants Streltsy ont commis toutes sortes d'abus, ont ruiné la population avec des extorsions et des devoirs illégaux, se sont comportés avec arrogance, y compris à l'égard des autorités spirituelles, et ont outrepassé leurs pouvoirs, ce qui a été constaté dans un certain nombre de décrets royaux.

    Plus tard, lors des interrogatoires des moines et des Balti qui avaient fui ou avaient été expulsés du monastère, l’une des principales questions concernait les « éleveurs », c’est-à-dire les organisateurs de la résistance.

    Dans les « discours d'interrogation » de 1674, le hiéromoine Mitrofan, qui a volontairement quitté le monastère, a déclaré : « Dans le monastère de Solovetsky..., une rébellion a eu lieu à propos des livres imprimés nouvellement corrigés du prêtre noir Gerontya et de l'ancien monastère de Savin. , l'archimarite Nikanor, et du cellérier Azarya, et de la servante Fadyushka Borodine avec leurs camarades... et qui... leurs frères, prêtres, anciens et ministres, ne les ont pas dérangés par leur rébellion... et ont demandé à ils ont quitté le monastère, et ils... se sont rebelles, ils n'ont pas été libérés du monastère. Et le tir... a été conçu par l'archimarite Nikanor et par le serviteur Fadyushka Borodine et ses camarades ; et lui... Nikanor, tourne sans cesse autour des tours, allume les canons, asperge de l'eau et leur dit : « Ma mère galanochki, notre espoir est en toi ; "Vous nous défendrez"... mais Gerontey a interdit de tirer et n'a pas ordonné de tirer. Le novice de Gérontius, frère Manassé, se comporta de la même manière.

    Le hiéromoine Pavel a répété le témoignage de Mitrofan, y compris les paroles de Nikanor sur les « canons de galanochka », et a attribué le début de la « rébellion » et de la « rébellion » au moment de l'arrivée de l'archimandrite Serge, c'est-à-dire en 1666. Ceci est confirmé par le témoignage des archers accompagnant l'archimandrite Sergius : ils ont entendu des « gens du monde » dans le monastère parler de la façon dont les archers à l'extérieur du monastère devraient être capturés et lapidés. Selon de nouvelles données, les Streltsy ont rapporté que parmi les partisans laïcs de la résistance se trouvaient « des évadés de prison et des évadés de la peine de mort », peut-être des « rebelles de Moscou », c'est-à-dire des participants aux soulèvements de Moscou.

    Toutes les personnes interrogées dans le monastère en 1674 ont unanimement partagé la position de Gérontius sur la question de la lutte armée, le nommant uniquement parmi les « initiateurs » du soulèvement, mais pas les organisateurs de la « fusillade » : « L'émeute et la rébellion ont commencé avec l'arrivée de l'archimarite Sergius, de Nicanor et Gerontius ; et les tirs ont commencé depuis Nikanor, Azaria et Fadeika Borodine. Parmi ces mêmes « discours interrogatoires », le témoignage de Gérontius, l'auteur des dernières pétitions de Solovetski, est particulièrement intéressant. Il faisait partie de ceux que les « rebelles » relâchèrent de prison et expulsèrent du monastère après le « Conseil Noir » du 16 septembre 1674.

    Interrogé sur les organisateurs de la rébellion, il a répondu différemment des autres : la rébellion a été menée « par tous les frères et par les serviteurs » ; a déclaré que « j'ai écrit la pétition à l'ordre fraternel », les frères et les missels l'ont approuvée. Si dans le témoignage d'autres personnes interrogées il apparaît comme un opposant uniquement au « tir », c'est-à-dire à la lutte armée, alors il a lui-même déclaré qu'il était contre toute résistance, contre le « verrouillage » du monastère ; il a même écrit une « phrase » à ce sujet : « Et il... Géronteus a interdit de tirer et n'a pas ordonné d'être enfermé dans le monastère, et il... les voleurs l'ont gardé en prison pour cela et l'ont torturé jusqu'à ce jour ; et il a écrit une phrase à ce sujet, selon laquelle vous ne devriez pas combattre contre les militaires du souverain, et cette phrase a été du ressort du cellérier Azarya. Les paroles de Gerontius selon lesquelles il « n'a pas ordonné » non seulement de tirer, mais aussi « de s'enfermer dans le monastère » ont été confirmées par le « travailleur » Vasily Karpov, fils de Kirilovshchina. Cette position de « non-résistance », adoptée au tout début du soulèvement par un groupe de partisans de Gérontius (sa composition et son nombre sont inconnus), apparaît clairement dans cette partie du témoignage de Gérontius qui remonte à 1674. Gérontius plaidait coupable (« et devant le grand souverain, tout le monde est à blâmer »), mais a déclaré qu'il n'avait pas participé à la non-prière (« et étant dans le monastère de Solovetsky, pour lui, le grand souverain, j'ai prié Dieu, et maintenant Je prie et je dois continuer à prier"); a déclaré sa dévotion à l’Église (« l’Église tant conciliaire qu’apostolique, selon la tradition conciliaire et des saints, le père suivra »). Cependant, il n'a pas abandonné ses convictions antérieures : « Et il est douteux qu'il écoute les livres imprimés nouvellement corrigés, sans preuve des anciens livres charéens, et qu'il imagine la croix sur lui avec trois doigts, et il a peur de la Jugement dernier de Dieu, et il veut une assurance fiable sur ces livres nouvellement corrigés et sur la croix et le témoignage avec les anciens livres charéens reçus de Mgr Joachim, métropolite de Novgorod et Velikolutsk" ; Le métropolite aurait appelé Gérontius, mais il n'a pas été libéré du monastère. Gérontius, comme auparavant, espérait une résolution pacifique du conflit par le débat et les négociations, refusa la résistance et encouragea les autres à faire de même. Beaucoup d’autres prêtres du monastère pensaient la même chose.

    La discorde entre les deux camps, le manque d’unité parmi les habitants restés dans le monastère, c’est-à-dire le maintien de la fidélité d’un nombre important d’entre eux à l’Église, ont été constatés dès le début du « placement ». Ainsi, dans le décret royal adressé à I. A. Volokhov du 1er septembre 1668, il était dit que « de nombreux anciens et gens du monde veulent se ranger derrière ces gens désobéissants et venir à vous » ; on lui reprocha son long séjour non pas près des murs du monastère, mais dans le fort Sumsky et sur l'île Zayatsky, c'est pourquoi « il leur est impossible de venir vers vous par mer » depuis l'île Solovetsky. Il était prescrit, si possible, de passer directement au monastère depuis l'île Zayatsky, et aussi de se renseigner en détail auprès de ceux qui venaient, de poser des questions, « quels sont les noms dans ce monastère qui sont maintenant les plus désobéissants et leurs conseillers. , et qui ne veut pas être dans le conseil avec eux, et combien de leurs gens sont des deux côtés, et quelle est la différence entre eux, et ont-ils du grain et d'autres réserves de nourriture, et combien et combien en auront-ils ? ils l’ont fait, et pourquoi s’attendent-ils à la pauvreté et dans combien de temps ? .

    En décembre 1668, 11 Tchernetsy et 9 Beltsy quittèrent le monastère, « et dans le monastère, ils ne harcelèrent pas les rebelles ». Ils se sont retrouvés à la prison de Soumy.

    De nouveaux documents fournissent encore plus de preuves de l'existence dans le monastère d'un nombre important de personnes, principalement des moines et des prêtres ordinaires, opposés au soulèvement et à la lutte armée (O. V. Chumicheva qualifie ce groupe de « modéré », par opposition à « radical »). . Le 18 juin 1669, 12 personnes furent expulsées du monastère, années différentes exilés ici par décrets royaux, ainsi que 9 anciens et laïcs qui n'ont pas soutenu le soulèvement. Parmi les exilés se trouvaient également des opposants au soulèvement. Selon les expulsés, jusqu'à un tiers des frères et des laïcs du monastère ne voulaient pas se battre avec le tsar et n'approuvaient pas les représailles contre les livres (un grand nombre de livres nouvellement imprimés ont été détruits dans le monastère, parmi lesquels il y avait des (il s'agissait d'anciens manuscrits ; les affréteurs Gerontius et l'archimandrite Nikanor étaient contre cette action). Gérontius, selon de nouvelles informations, était dans la prison du monastère depuis septembre 1668, et non depuis 1670, comme on le pensait auparavant. De profondes divisions existaient donc dès le début du soulèvement.

    Une nouvelle date, plus précoce, pour l'introduction de la « non-prière » pour le tsar et le patriarche est donnée : le printemps-été 1669, qui est considéré comme « la forme la plus aiguë et la plus définitive de protestation politique des vieux croyants ». Le cellier Azarius, le trésorier Simon et d'autres ont supprimé des noms spécifiques de la prière traditionnelle pour le tsar, en insérant des mots sur les « princes bienheureux » et, à la place des prières pour le patriarche et les métropolitains, sur la santé des « évêques orthodoxes ». D'autres changements ont également été effectués. Cependant, début septembre 1669, les initiateurs des mesures les plus radicales furent capturés et emprisonnés. Ils ont réussi à se libérer et une bataille s’est ensuivie entre les groupes « modérés » et « radicaux », dans laquelle ces derniers ont été vaincus. 37 personnes, parmi lesquelles Azary, Simon et Thaddeus Petrov, furent expulsées du monastère et capturées par les archers de Volokhov. Gérontius a été libéré. De nouveaux dirigeants « modérés » entamèrent en 1670 des négociations sur la reddition du monastère et, en 1671, ils confirmèrent que le monastère ouvrirait les portes si les troupes royales levaient le siège et qu'un autre archimandrite serait nommé au monastère à la place de Joseph. Les dirigeants « modérés » ont catégoriquement rejeté toute alliance avec les laïcs, accusant le « parti radical » de s’appuyer sur le peuple balti. Cependant, en août-septembre 1671, les « modérés » furent vaincus, mais la résistance au soulèvement dans le monastère assiégé ne s'arrêta pas. Ainsi, le maire Yakov Solovarov a rapidement organisé une conspiration pour ouvrir les portes aux troupes et ainsi arrêter la résistance et le soulèvement dans son ensemble.

    De nouveaux documents ont confirmé l'exactitude des rapports du métropolite Ignace et d'autres sources sur le rôle des nouveaux venus, sur la participation des Razinites au soulèvement, qui étaient impliqués dans l'aspect militaire de la défense. Il y avait des informations à ce sujet plus tôt, notamment dans les « discours d'interrogation » de frère Pacôme (juin 1674). "...Et au monastère... à l'époque de Razinov, de nombreux capitons, moines et Beltsy des villes basses sont venus, ceux-là (c'est-à-dire les "capitons" - N.S.)... eux, voleurs, ont été excommuniés tous deux du Église et des pères spirituels. C'est une preuve importante que même la position religieuse des membres du monastère (et pas seulement par rapport à la lutte armée) n'était pas toujours une expression de l'humeur interne du monastère, mais s'est formée sous l'influence de nouveaux venus, c'est-à-dire de l'exterieur. On ne dit pas directement que ce sont les « Razinites » qui sont venus, on dit seulement que les « Capitons » sont entrés « dans le razinisme » (1670-1671). Le « capitonicisme » est évoqué une fois de plus, et ce sont ses partisans qui apparaissent comme des opposants à la « reddition » : « Et dans le monastère, ils s'enfermèrent et s'assirent pour mourir, mais ils ne voulaient pas créer d'images, et ils commencèrent défendre le vol et le capitonisme, et non la foi "

    Selon O.V. Chumicheva, « les sources mentionnent à plusieurs reprises que parmi les participants au soulèvement du monastère de Solovetsky se trouvaient des Razinites... Cependant, malgré le rôle actif des nouveaux arrivants, on ne peut pas affirmer que ce sont eux qui ont dirigé la direction du soulèvement." Dans les « discours d'interrogatoire » de frère Pacôme, ceux sur lesquels s'appuyaient principalement les dirigeants du soulèvement étaient également nommés : « Mais ils... dans le monastère rassemblaient les archers fugitifs de Moscou, les cosaques du Don, les boyards esclaves fugitifs et les paysans, et différents états d'étrangers : Allemands de Sviyskie, et Polonais, et Turcs, et Tatars, ceux-là... les voleurs, le cellérier, le maire et le centurion ont les meilleurs fidèles. Au récit du séjour des Cosaques du Don au monastère, on peut ajouter que S. T. Razin lui-même s'y rendit en pèlerinage en 1652 et 1661. Elder Pacôme a également rapporté qu'il y avait environ 300 frères et plus de 400 Beltsi dans le monastère. Les mêmes chiffres ont été donnés par un autre « natif » du monastère, Elder Alexander, qui a également confirmé les informations sur la composition sociale de Balti. Il a signalé la présence dans le monastère de Solovetsky « de Beltsy de divers rangs, d'archers fugitifs de Moscou, de cosaques du Don et de boyards fugitifs ». Cependant, dans les « discours d'interrogation » déjà cités de septembre 1674, un autre nombre, beaucoup plus petit, fut nommé : 200 frères et 300 Balti, pendant les années du blocus moururent du scorbut et 33 personnes furent tuées.

    Ignace, métropolite de Sibérie et de Tobolsk, dit directement que les « aides » de Razin sont venus au monastère d'Astrakhan, « puis la confrérie, le moine et les Beltsy ont renoncé à leur volonté et ont nommé Fadeik Tanner et Ivashka Sarafanov comme leur patron, et a commencé à être en tout contraire à la Sainte Église non seulement en blasphémant, mais aussi en ne voulant pas avoir un roi pieux comme souverain. Les Cosaques appelèrent les moines : « Attendez, frères, la vraie foi. » Il s’agissait probablement d’un appel à la lutte armée. Les événements en question ont eu lieu au tout début du soulèvement, puisque Thaddeus Petrov, nommé ici, se trouvait déjà à l'extérieur du monastère, dans la prison de Soumy, comme mentionné ci-dessus, à l'automne 1669. Par conséquent, les « assistants de Razin » se sont retrouvés au monastère avant même le début du soulèvement. Guerre paysanne 1670-1671, c'est-à-dire que ce qui faisait d'eux des « Razins », c'était apparemment leur participation aux premières campagnes.

    A. A. Savich, sans nier la participation des Razinites au soulèvement de Solovetsky, n'a pas reconnu leur rôle important, encore moins dirigeant. Si nous acceptons le témoignage du métropolite Ignace selon lequel Thaddeus Kozhevnik était un raziniste, alors il devient évident précisément leur rôle dans la victoire non pas des partisans de la « non-résistance », mais des agitateurs du tir sur les troupes tsaristes.

    (Il convient de rappeler que Gerontius, opposant à la lutte armée, était déjà en prison en septembre 1668, et Thaddeus Petrov était sans aucun doute au monastère plus tôt, et probablement bien avant l'automne 1669). Le nom de Thaddée est invariablement mentionné dans les réponses à la question de savoir qui a commencé à tirer sur les troupes tsaristes. Même lorsqu'il était emprisonné dans la prison de Soumy, il envoya des lettres au monastère, insistant sur sa ligne (« mais il leur ordonna de renforcer fermement le siège et n'ordonna pas le siège »). C'est dans le contexte du message sur les lettres de Thaddeus Borodine dans les « discours d'interrogation » de frère Pacôme que se trouvent les mots cités ci-dessus, reflétant l'opinion d'une partie des assiégés (« ils appellent le monastère de Solovetsky leur monastère » ).

    Les controverses au sein du monastère s'intensifient à la fin de 1673-1674. Comme l'a montré le hiéromoine Pavel déjà mentionné, le 28 septembre 1673, « ils avaient une cathédrale noire dans le monastère de Solovetsky pour y laisser des prières pour le grand souverain ». Mais les prêtres continuèrent à prier pour le roi. Le 16 septembre 1674 (témoignage de Mitrofan et autres), un nouveau Concile eut lieu, parmi les participants duquel il y eut une émeute. Les centurions Isachko et Samko ont menacé le cellérier Azarius d'arrêter leur service militaire (« ils ont mis le fusil sur le mur ») parce que « eux, les voleurs, n'ont pas ordonné au prêtre de prier Dieu pour le grand souverain, et le les prêtres ne les ont pas écoutés même pour les grands. Ils prient le Dieu souverain, mais eux... les voleurs, ne veulent pas l'entendre... et à propos du grand... souverain, ils disent de telles paroles que ce n'est pas effrayant seulement pour écrire, mais même pour penser. Et ils se sont assis... eux, les voleurs, dans le monastère pour mourir, ils ne veulent rien abandonner. Après cela, les opposants à la lutte armée, emprisonnés dans des conditions cruelles et retrouvés entre les mains du gouverneur I. Meshcherinov, ont été expulsés du monastère.

    Le « non-prier » pour le souverain a-t-il donné un caractère politique et civil au mouvement ? Considérant cette question sur des documents ultérieurs et analysant les écrits eschatologiques des vieux croyants, N. S. Guryanova a conclu que leurs auteurs exprimaient des « concepts politiques » uniques, mais que la définition des « concepts politiques » était mise entre guillemets. Et c’est tout à fait juste, car cela souligne son caractère conventionnel. On peut supposer que la raison du renforcement du siège du monastère et des actions des troupes royales était précisément l'activation à la fin de 1673-1674. Les partisans du « ne pas prier pour le tsar », considéré comme un crime contre l'État. Le manque d'unité au sein du monastère sur cette question et les désaccords entre les rebelles n'inquiétaient pas le gouvernement.

    Lors de la dernière étape du soulèvement, le gouverneur « assis », I. A. Meshcherinov, qui était à Solovki depuis janvier 1674, reçut l'ordre de resserrer le siège et de le poursuivre pendant l'hiver. L'approvisionnement en nourriture de la population environnante devint impossible, le scorbut et la peste commencèrent. Le monastère disposait cependant de suffisamment de nourriture et d'armes ; les assiégés renforçaient les murs de bataille et pouvaient tenir longtemps. Mais l'un de ceux que les rebelles retinrent de force dans le monastère montra aux archers un passage dans le mur, et ils prirent possession du monastère en janvier 1676.

    Les représailles brutales contre les participants au soulèvement n'ont pas arrêté la propagation des Vieux-croyants, mais ont au contraire contribué à son renforcement ; la participation politique et militaire de l’État au conflit, d’origine religieuse et intra-ecclésiale, a provoqué des actions qui ont donné à la résistance une dimension sociale et politique.

    Remarques

    Macaire, Met. Histoire du schisme russe. P. 234.

    Syrtsov I. Ya. Indignation des moines vieux croyants de Solovetsky. Kostroma, 1888.

    Domaine Savich A. A. Solovetsky des XVe-XVIIe siècles. (Expérience dans l'étude de l'économie et des relations sociales dans l'Extrême-Nord de la Russie dans la Rus antique). Perm, 1927. S. 257-262 ; voir aussi : Borisov A. A. L'économie du monastère de Solovetsky et la lutte des paysans avec les monastères du nord aux XVIe et XVIIe siècles. Petrozavodsk, 1966.

    Barsov E. Actes liés à l'histoire de la rébellion Solovetsky // Lectures dans OIDR. 1883. Livre. 4. P. 80.

    Chchapov. Schisme russe. P. 414 ; alias. Zemstvo et schisme. P. 456.

    Macaire, Met. Histoire du schisme russe. pp. 216-218.

    Le terme «Concile noir» est utilisé dans les documents du monastère Solovetsky de cette époque non seulement pour désigner le Concile, auquel seule la partie monastique participait, sans la participation des «Beltsy», et qui se déroulait généralement dans le Chambre du Réfectoire (Matériaux pour l'histoire du schisme durant la première période de son existence. M., 1878. T. 3. P. 3-4, 13, 14, 39, etc.), mais aussi par rapport au Grand Concile, par exemple, au Concile de 1666, tenu dans l'église de la Transfiguration, auquel ceux qui arrivaient au monastère l'archimandrite Sergius rassemblèrent « le cellérier... le trésorier, et les anciens de la cathédrale, et les prêtres noirs, et les diacres , et les anciens de l'hôpital, et tous les frères, et les serviteurs, et les serviteurs, et les archers... tous les frères et les laïcs ont appris à toute la cathédrale noire... à crier » (là même. pp. 143-145).

    La préposition « contre » signifie ici « conformément à ».

    Matériaux pour l'histoire du schisme. T. 3. P. 6-13.

    Juste là. p. 18-47.

    Juste là. p. 117-178.

    Juste là. pages 196 à 198 ; Barskov Ya. L. Monuments des premières années des vieux croyants russes. Saint-Pétersbourg, 1912. pp. 27-28.

    Chumicheva O. V. 1) Nouveaux documents sur l'histoire du soulèvement de Solovetsky (1666-1671) // Journalisme et écrits historiques de la période féodale. Novossibirsk, 1989. P. 60-62 ; 2) Pages de l'histoire du soulèvement de Solovetski (1666-1676) // Histoire de l'URSS. 1990. N° 1. P. 169.

    Matériaux pour l'histoire du schisme. pages 210, 262.

    Juste là. pages 213 à 262 ; La dernière littérature sur les pétitions de Solovetsky et le soulèvement de Solovetsky en général : Bubnov N. Yu. Livre du vieux croyant en Russie dans la seconde moitié du XVIIe siècle. Sources, types et évolution. Saint-Pétersbourg, 1995. pp. 191-219 ; Chumicheva O. V. Brève réponse au monastère Solovetsky et à la cinquième pétition (Relations des textes) // Recherche sur l'histoire de la littérature et la conscience sociale de la Russie féodale. Novossibirsk, 1992. pp. 59-69.

    AAE. Saint-Pétersbourg, 1836. T. 4. N° 160. P. 211-212.

    DAI. Saint-Pétersbourg, 1853. T. 5. N° 67. II. p. 339-340.

    Selon de nouveaux documents, cela ne s'est pas produit en novembre, mais en juin 1668 (Chumicheva. Nouveaux matériaux. P. 62).

    IA. T. 4. N° 248. P. 530-539.

    Matériaux pour l'histoire du schisme. pages 142, 152.

    Chumitcheva. Nouveaux matériaux. P. 69.

    Kagan D. M. Gerontius // Dictionnaire des scribes. Vol. 3. Partie 1. pp. 200-203.

    DAI. T. 5. N° 67. III. P. 340.

    DAI. T. 5. N° 67. IX. P. 344.

    Chumitcheva. Pages d'histoire. p. 170-172.

    C'est ainsi qu'on appelait les rebelles dans les documents officiels.

    Chumitcheva. Nouveaux documents sur l'histoire du soulèvement de Solovetsky de 1671-1676. (Vol. 2) // Sources sur l'histoire de la conscience sociale et de la littérature de la période féodale. Novossibirsk, 1991. P. 43.

    Barssov. Actes liés à l'histoire de la rébellion de Solovetsky. N ° 26. pp. 78-81.

    Juste là. N° 14. P. 58.

    IA. T. 4. N° 248. P. 533.

    Trois messages du bienheureux Ignace, métropolite de Sibérie et de Tobolsk. Troisième message // Interlocuteur orthodoxe. 1855. Livre. 2. P. 140.

    Savitch. Domaine Solovetski. P. 274.

    IA. T. 4. N° 248.

    Gurianov. Manifestation paysanne anti-monarchiste. P. 113.

    Pour de nouvelles informations sur les circonstances de la pénétration des troupes dans le monastère, voir : Chumicheva. Pages d'histoire. p. 173-174.

    L'un des événements les plus marquants du XVIIe siècle. il y a eu un schisme dans l'Église. Il a sérieusement influencé la formation des valeurs culturelles et de la vision du monde du peuple russe. Parmi les conditions préalables et les causes du schisme ecclésial, on peut distinguer à la fois les facteurs politiques, formés à la suite des événements mouvementés du début du siècle, et les facteurs ecclésiastiques, qui sont cependant d'importance secondaire.

    Au début du siècle, le premier représentant de la dynastie des Romanov, Mikhaïl, monta sur le trône.

    Lui et, plus tard, son fils Alexei, surnommé « Celui qui est silencieux », ont progressivement rétabli l’économie interne qui avait été ruinée pendant la période des troubles. Le commerce extérieur est rétabli, les premières manufactures apparaissent et le pouvoir de l'État se renforce. Mais, en même temps, le servage a été formalisé dans la loi, ce qui ne pouvait que provoquer un mécontentement massif parmi la population. Initialement, la politique étrangère des premiers Romanov était prudente. Mais déjà dans les projets d’Alexeï Mikhaïlovitch figure le désir d’unir les peuples orthodoxes qui vivaient en dehors des territoires de l’Europe de l’Est et des Balkans.

    Cela a posé au tsar et au patriarche, déjà pendant la période d'annexion de l'Ukraine de la rive gauche, un problème assez difficile de nature idéologique. La plupart des peuples orthodoxes, ayant accepté les innovations grecques, se faisaient baptiser à trois doigts. Selon la tradition moscovite, deux doigts étaient utilisés pour le baptême. Vous pouvez soit imposer vos propres traditions, soit vous soumettre au canon accepté par l’ensemble du monde orthodoxe. Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon ont choisi la deuxième option. La centralisation du pouvoir qui s'opérait à cette époque et l'idée qui surgissait de la future primauté de Moscou en monde orthodoxe, « Troisième Rome », exigeait une idéologie unifiée, capable d’unir le peuple. La réforme menée par la suite a longtemps divisé la société russe. Les divergences dans les livres sacrés et les interprétations de l'accomplissement des rituels nécessitaient des changements et le rétablissement de l'uniformité. La nécessité de corriger les livres paroissiaux a été notée non seulement par les autorités spirituelles, mais aussi par les autorités laïques.

    Le nom du patriarche Nikon et le schisme de l’Église sont étroitement liés. Le patriarche de Moscou et de toute la Russie se distinguait non seulement par son intelligence, mais aussi par son caractère dur, sa détermination, sa soif de pouvoir et son amour du luxe. Il n'a donné son consentement à devenir chef de l'Église qu'après la demande du tsar Alexei Mikhaïlovitch. Le début du schisme ecclésial du XVIIe siècle a été posé par la réforme préparée par Nikon et réalisée en 1652, qui comprenait des innovations telles que le triple exemplaire, le service de la liturgie sur 5 prosphores, etc. Tous ces changements furent ensuite approuvés au Concile de 1654.

    Mais le passage aux nouvelles coutumes fut trop brutal. La situation du schisme ecclésial en Russie a été encore aggravée par la persécution brutale des opposants aux innovations. Beaucoup ont refusé d’accepter les changements de rituels. Ils refusèrent d'abandonner les vieux livres sacrés selon lesquels vivaient les ancêtres ; de nombreuses familles fuirent vers les forêts. Un mouvement d'opposition se forme à la cour. Mais en 1658, la position de Nikon changea radicalement. La disgrâce royale s'est transformée en un départ démonstratif du patriarche. Cependant, il a surestimé son influence sur Alexei. Nikon était complètement privé de pouvoir, mais conservait richesse et honneurs. Lors du concile de 1666, auquel participèrent les patriarches d’Alexandrie et d’Antioche, le capuchon de Nikon fut retiré. Et l'ancien patriarche a été envoyé en exil au monastère de Ferapontov sur le lac Blanc. Pourtant, Nikon, qui aimait le luxe, y vivait loin de vivre comme un simple moine.

    Le Conseil de l'Église, qui a destitué le patriarche volontaire et a facilité le sort des opposants à l'innovation, a pleinement approuvé les réformes menées, les déclarant non pas le caprice de Nikon, mais l'œuvre de l'Église. Ceux qui ne se soumettaient pas aux innovations étaient déclarés hérétiques.

    La dernière étape de la scission a été Insurrection de Solovetski 1667-1676, se terminant par la mort ou l'exil pour les insatisfaits. Les hérétiques ont été persécutés même après la mort du tsar Alexeï Mikhaïlovitch. Après la chute de Nikon, l’Église conserva son influence et sa force, mais aucun patriarche ne prétendit plus au pouvoir suprême.

    1668-1676 - rébellion des moines du monastère Solovetsky contre la réforme russe église orthodoxe. La raison du soulèvement était la suppression du rang de patriarche de Nikon. Le nombre de participants au soulèvement a atteint 450 à 500 personnes. Le 22 juin 1668, un détachement de fusiliers sous le commandement de l'avocat I. Volkhov arriva sur les îles Solovetsky. Le monastère a refusé de laisser les archers pénétrer dans les murs de la forteresse. Grâce au soutien des paysans et des travailleurs des environs, le monastère a pu résister à plus de sept ans de siège sans rencontrer de difficultés d'approvisionnement en nourriture. De nombreux travailleurs, militaires en fuite et archers se sont rendus dans les îles et ont rejoint les rebelles. Au début des années 1670, des participants au soulèvement sous la direction de S. Razin sont apparus dans le monastère, ce qui a considérablement intensifié le soulèvement et approfondi son contenu social. Les assiégés entreprirent des incursions dirigées par des centurions élus - l'esclave boyard fugitif I. Voronin, le paysan du monastère S. Vasiliev. Les fugitifs Don Cosaques P. Zaprud et G. Krivonoga ont supervisé la construction de nouvelles fortifications. En 1674, jusqu'à un millier d'archers et un grand nombre de canons étaient concentrés sous les murs du monastère. Le siège était dirigé par le gouverneur royal I. Meshcherinov. Les rebelles se défendirent avec succès, et seule la trahison du moine Théoktiste, qui montra aux archers la fenêtre non protégée de la Tour Blanche, accéléra la défaite du soulèvement, qui fut brutal en janvier 1676. Sur les 500 participants au soulèvement qui se trouvaient dans le monastère, seuls 60 ont survécu après la prise de la forteresse et tous, à l'exception de quelques personnes, ont ensuite été exécutés.

    Le 22 juin 1668, sur ordre du tsar Alexei Mikhaïlovitch, les archers, dirigés par Ignatius Volokhov, débarquèrent sur l'île Solovetsky. Il n'y avait qu'un seul objectif : briser les moines rebelles et les forcer à accepter les réformes du patriarche Nikon. C'est ainsi qu'a commencé la séance de Solovetski, qui a duré huit ans.

    À propos des raisons

    Aujourd'hui, il est difficile de donner une réponse définitive sur les raisons pour lesquelles les moines Solovetsky ont refusé d'accepter la nouvelle foi. Soit à cause du fait que le réformateur Nikon était le meilleur élève d'Éléazar d'Anzerski, soit à cause de l'ancien prisonnier du monastère de Solovetski, Arsène le Grec, devenu main droite Nikona ? Ou peut-être que les moines ne pouvaient pas pardonner à Nikon d'avoir pris les reliques de Philippe du monastère ? Il y avait sûrement bien d'autres raisons pour lesquelles le conseil des anciens de la cathédrale a décidé de sceller les livres liturgiques envoyés par Nikon en 1657 dans la salle du trésor du monastère et de continuer à utiliser la littérature ancienne pendant les offices. Les moines écriront plus d'une pétition au roi avec des demandes : « N'ordonnez pas, monsieur, de rompre les traditions. Au lieu de répondre à l'une de ces dernières, Joseph, partisan des réformes, sera envoyé au monastère comme abbé, qui sera cependant expulsé. Lorsque les habitants de Solovki éliront l'archimandrite Nikanor comme recteur, les autorités comprendront qu'une rébellion se prépare à Solovki.

    Demeure des rebelles

    Au début du XVIIe siècle, le monastère Solovetski était une forteresse militaire destinée à repousser les attaques de voisins hostiles, principalement les Suédois. Outre le fait que les murs du monastère étaient parfaitement fortifiés, le monastère possédait un arsenal impressionnant : 65 canons, 14 arquebuses et un nombre suffisant de mousquets, pistolets, pistolets, carabines, lances, sabres et roseaux. À propos, les moines eux-mêmes possédaient des compétences militaires, ce qui leur permettait de repousser avec succès les attaques ennemies. Le monastère lui-même disposait d'un approvisionnement suffisant en provisions - le siège ne pouvait pas non plus effrayer le peuple Nightingale. À cette époque, il semble que de toute la Russie, ceux qui étaient mécontents non seulement de la réforme de l'Église, mais aussi ceux qui étaient insatisfaits en général, aient fui vers Solovki, et comme nous le savons, notre pays n'a jamais connu de pénurie. Le détachement de trois cents moines fut reconstitué avec des archers en fuite, des cosaques du Don, des serfs et des paysans en fuite.

    Le nombre total d'habitants du monastère au moment de l'arrivée des troupes de Moscou sur l'île était, selon certaines sources, d'environ 700 personnes. Il est donc peu probable que le détachement de Volokhov, composé de centaines d'archers, aurait pu prendre la forteresse. par la tempête - leurs tentatives de conquête de la plus grande forteresse d'Europe du Nord étaient vouées à l'échec. Il ne restait plus qu’à recourir au siège. Cependant, dans les premières années, les soldats de la capitale et leurs dirigeants n'étaient pas trop zélés : le monastère n'était assiégé qu'en été, tandis qu'en hiver, certains se rendaient à la prison de Soumy, d'autres rentraient chez eux. Même avec l'arrivée à l'été 1672 du chef des archers de Moscou, Klementy Ivlev, et l'augmentation du nombre du détachement à 725 personnes, la situation n'a pas beaucoup changé. Les autorités de Moscou espèrent toujours une issue pacifique à l'affaire : le tsar a interdit d'ouvrir le feu au canon sur les murs du monastère et a garanti le pardon à tout rebelle qui aurait avoué.

    Aggravation de la situation

    Pendant ce temps, ceux qui prônent une « position pacifique » quittent le monastère volontairement ou de force. En 1673, 500 personnes restèrent dans le monastère, qui décidèrent d'aller jusqu'au bout. Peut-être que le siège lent n'aurait pas duré 8 ans, mais bien plus longtemps, si les autorités de Moscou n'avaient pas reçu d'informations selon lesquelles les restes des détachements vaincus de Razin, dont les atamans Kozhevnikov et Sarafanov, avaient trouvé refuge dans le monastère rebelle. Le voïvode Ivan Meshcherinov est envoyé à Solovki avec l'ordre d'intensifier l'action militaire contre les rebelles, notamment en obtenant l'autorisation d'ouvrir le feu sur les murs du monastère. Pendant tout ce temps, les moines ont continué à se souvenir du tsar Alexei Mikhaïlovitch dans leurs prières, mais en janvier 1675, une décision fut prise qui signifiait une rupture complète avec le gouvernement - les moines cessèrent de prier pour le tsar « Hérode ». Ceux qui ne sont pas d’accord sont emprisonnés dans une prison monastique.

    Ne quittez pas l'île !

    Le froid précoce d'octobre 1674 contraint Meshcherinov à la retraite : les troupes se déplacent vers le fort de Soumy pour l'hiver. Au cours de l'hiver, l'armée Streltsy double. L'indécision du gouverneur est attisée par une dépêche reçue du tsar : « … Et si toi, Ivan, tu es de l'île Solovetski, sans le décret de notre Grand Souverain, tu descendras désormais, et pour cela tu recevras la peine de mort...". Au cours de l’été 1675, Meshcherinov commença à exécuter sérieusement les ordres du tsar : les murs du monastère étaient entourés de batteries d’archers qui commencèrent à saper les tours. La décision est prise de ne pas partir pour l'hiver et de poursuivre le siège. Les moines résistent désespérément, ils ripostent, font des incursions pour bloquer les mines. Du 4 juin au 22 octobre 1675 seulement, il y eut 32 tués et 80 blessés parmi les assiégés. Au cours de l'hiver 1676, Meshcherinov fit une tentative désespérée d'attaquer le monastère. En conséquence, 36 archers moururent, tandis que les murs du monastère restaient imprenables. Il existe une version selon laquelle à cette époque, il n'y avait presque plus de moines parmi les rebelles : soit ils ont quitté le monastère, soit ils ont été emprisonnés par les rebelles dans la prison du monastère.

    On ne sait pas à quel degré de désespoir le gouverneur aurait pu atteindre et combien de temps le siège aurait duré sans la « chance » inattendue en la personne du moine transfuge Théoktiste. Il informe Meshcherinov qu'entrer dans le monastère n'est pas aussi difficile qu'il y paraît à première vue. Vous devez traverser les douves de l'église Onufrievskaya et grimper par la fenêtre sous le séchoir de la Tour Blanche, après avoir préalablement démonté les briques qui s'y trouvent. Il est préférable de le faire une heure avant qu'il ne commence à faire jour, car c'est à ce moment-là que les gardes sur la tour et le mur changeront et qu'il ne restera qu'une seule sentinelle. Feoktist accepte de devenir guide. Dans la nuit enneigée du 1er février (22 janvier, style ancien), cinquante archers, menés par Stepan Kelin, atteignent la fenêtre précieuse, démontent les briques, franchissent la chambre de séchage jusqu'aux portes du monastère et les ouvrent. Les défenseurs endormis ne comprennent pas immédiatement ce qui se passe : 30 d'entre eux entrent dans la bataille, mais meurent aussitôt. Le monastère imprenable a été pris.