Pierre
En quoi la foi grégorienne diffère-t-elle de la foi orthodoxe ? Quelle est la différence entre l’Orthodoxie et « l’Église » arménienne et y a-t-il du salut en elle ? Quelle est la différence entre l'orthodoxie et le christianisme arménien

En quoi la foi grégorienne diffère-t-elle de la foi orthodoxe ? Quelle est la différence entre l’Orthodoxie et « l’Église » arménienne et y a-t-il du salut en elle ? Quelle est la différence entre l'orthodoxie et le christianisme arménien

Actuellement, selon la structure canonique de l'Église apostolique arménienne unie, il existe deux catholicosats - le catholicosat de tous les Arméniens, avec son centre à Etchmiadzine (Arménien. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Siège Mère de Saint Etchmiadzine) et cilicien (arménien) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicossat de la Grande Maison de Cilicie), ayant son centre (depuis 1930) à Antilias, Liban. Avec l'indépendance administrative du Catholicos cilicien, la primauté d'honneur appartient au Catholicos de tous les Arméniens, qui porte le titre de Patriarche suprême de l'AAC.

Le Catholicos de tous les Arméniens relève de la juridiction de tous les diocèses d'Arménie, ainsi que de la plupart des diocèses étrangers dans le monde, notamment en Russie, en Ukraine et dans d'autres pays de l'ex-URSS. Sous l'administration du Catholicos cilicien se trouvent les diocèses du Liban, de Syrie et de Chypre.

Il existe également deux patriarcats autonomes de l'AAC - Constantinople et Jérusalem, canoniquement subordonnés au Catholicos de tous les Arméniens. Les patriarches de Jérusalem et de Constantinople ont le grade ecclésiastique d'archevêque. Le Patriarcat de Jérusalem est en charge des églises arméniennes d'Israël et de Jordanie, et le Patriarcat de Constantinople est en charge des églises arméniennes de Turquie et de l'île de Crète (Grèce).

Organisation de l'Église en Russie

Nouveau Nakhitchevan et diocèse russe Rostov Vicariat de l'AAC Vicariat occidental de l'AAC

Diocèse du Sud de la Russie AAC Vicariat du Caucase du Nord de l'AAC

Diplômes spirituels dans l'AAC

Contrairement au système grec tripartite (évêque, prêtre, diacre) de degrés spirituels de hiérarchie, il existe cinq degrés spirituels dans l’Église arménienne.

Catholicos/Chef de l'évêque/ (a l'autorité absolue pour accomplir les sacrements, y compris l'ordination de tous les niveaux spirituels de la hiérarchie, y compris les évêques et les catholicos. L'ordination et l'onction des évêques sont effectuées lors de la concélébration de deux évêques. L'onction d'un Le Catholicos est célébré lors de la concélébration de douze évêques).
Évêque, archevêque (diffère du Catholicos par certains pouvoirs limités. L'évêque peut ordonner et oindre des prêtres, mais ne peut généralement pas ordonner des évêques de manière indépendante, mais seulement concélébrer avec le Catholicos dans la consécration épiscopale. Lorsqu'un nouveau Catholicos est élu, douze évêques l'oindront, l'élevant à un degré spirituel).
Prêtre, Archimandrite(accomplit tous les sacrements sauf l'ordination).
Diacre(servira dans les sacrements).
Dépir(le degré spirituel le plus bas reçu lors de l'ordination épiscopale. Contrairement à un diacre, il ne lit pas l'Évangile à la liturgie et n'offre pas la coupe liturgique).

Dogmatique

Christologie

L’Église apostolique arménienne appartient au groupe des anciennes églises orientales. Elle n'a pas participé au IVe Concile œcuménique pour des raisons objectives et, comme toutes les anciennes Églises orientales, n'a pas accepté ses résolutions. Dans sa dogmatique, il s'appuie sur les décisions des trois premiers conciles œcuméniques et adhère à la christologie préchalcédonienne de saint Cyrille d'Alexandrie, qui professait l'une des deux natures de Dieu, le Verbe incarné (miaphysisme). Les critiques théologiques de l'AAC soutiennent que sa christologie devrait être interprétée comme du monophysisme, ce que l'Église arménienne rejette, anathématisant à la fois le monophysisme et le dyophysisme.

Vénération des icônes

Il existe une opinion parmi les critiques de l’Église arménienne selon laquelle, à ses débuts, elle était caractérisée par l’iconoclasme. Cette opinion pourrait découler du fait qu'en général il y a peu d'icônes et pas d'iconostase dans les églises arméniennes, mais ce n'est qu'une conséquence de l'ancienne tradition locale, des conditions historiques et de l'ascétisme général de la décoration (c'est-à-dire du point de vue Du point de vue de la tradition byzantine de vénération des icônes, lorsque tout est recouvert d'icônes sur les murs du temple, cela peut être perçu comme un « manque » d'icônes ou même un « iconoclasme »). D'un autre côté, une telle opinion aurait pu se développer en raison du fait que les Arméniens croyants ne gardent généralement pas d'icônes chez eux. La Croix était plus souvent utilisée dans la prière à la maison. Cela est dû au fait que l'icône de l'AAC doit certainement être consacrée par la main de l'évêque avec le saint chrême, et il s'agit donc plus d'un sanctuaire de temple que d'un attribut indispensable de la prière à la maison.

Selon les critiques de « l'iconoclasme arménien », les principales raisons qui ont déterminé son apparition sont considérées comme la domination des musulmans en Arménie aux VIIIe-IXe siècles, dont la religion interdit les images de personnes, le « monophysisme », qui ne présuppose pas une présence humaine. l'essence du Christ, et donc le sujet de l'image, ainsi que l'identification de la vénération des icônes avec l'Église byzantine, avec laquelle l'Église apostolique arménienne avait des désaccords importants depuis le concile de Chalcédoine. Eh bien, puisque la présence d'icônes dans les églises arméniennes témoigne de l'affirmation de l'iconoclasme dans l'AAC, l'opinion a commencé à être avancée selon laquelle, à partir du XIe siècle, en matière de vénération des icônes, l'Église arménienne a convergé avec la tradition byzantine ( bien que l'Arménie au cours des siècles suivants ait été sous la domination musulmane, et de nombreux diocèses de l'AAC sont encore aujourd'hui situés dans des territoires musulmans, malgré le fait qu'il n'y a jamais eu de changements dans la christologie et que l'attitude envers la tradition byzantine est la même que celle au premier millénaire).

L'Église apostolique arménienne elle-même déclare son attitude négative à l'égard de l'iconoclasme et le condamne, car elle a sa propre histoire de lutte contre cette hérésie. Même à la fin du VIe - début du VIIe siècle (soit plus d'un siècle avant l'émergence de l'iconoclasme à Byzance, VIIIe-IXe siècles), des prédicateurs de l'iconoclasme sont apparus en Arménie. Le prêtre de la Dvina Hesu et plusieurs autres membres du clergé se rendirent dans les régions de Sodk et de Gardmank, où ils prêchèrent le rejet et la destruction des icônes. L'Église arménienne, représentée par le Catholicos Movses, les théologiens Vrtanes Kertoh et Hovhan Mayragometsi, s'y sont opposés idéologiquement. Mais la lutte contre les iconoclastes ne se limite pas à la seule théologie. Les iconoclastes furent persécutés et, capturés par le prince Gardman, se rendirent à la cour de l'Église de Dvin. Ainsi, l’iconoclasme intra-ecclésial fut rapidement supprimé, mais trouva du terrain dans les mouvements populaires sectaires du milieu du VIIe siècle. et le début du VIIIe siècle, avec lequel les églises arménienne et alvane se sont battues.

Fonctionnalités de calendrier et de rituel

Bâton de Vardapet (archimandrite), Arménie, 1er quart du XIXe siècle

Mata

L’une des caractéristiques rituelles de l’Église apostolique arménienne est la matah (littéralement « offrande de sel ») ou repas de charité, perçu à tort par certains comme un sacrifice animal. Signification principale Mataha ne consiste pas à sacrifier, mais à offrir un don à Dieu sous la forme de faire preuve de miséricorde envers les pauvres. Autrement dit, si cela peut être appelé un sacrifice, alors uniquement dans le sens d'un don. Il s’agit d’un sacrifice de miséricorde, et non d’un sacrifice de sang comme celui de l’Ancien Testament ou des païens.

La tradition mataha remonte aux paroles du Seigneur :

Lorsque vous préparez le déjeuner ou le dîner, n'invitez pas vos amis, ni vos frères, ni vos proches, ni de riches voisins, de peur qu'ils ne vous invitent et que vous ne receviez une récompense. Mais quand vous faites un festin, appelez les pauvres, les estropiés, les boiteux, les aveugles, et vous serez heureux qu'ils ne puissent vous rendre la pareille, car vous serez récompensé à la résurrection des justes.
Luc 14 : 12-14

Matah dans l'Église apostolique arménienne est célébrée à diverses occasions, le plus souvent en guise de gratitude envers Dieu pour sa miséricorde ou avec une demande d'aide. Le plus souvent, matah est accompli comme un vœu pour la réussite de quelque chose, par exemple le retour d'un fils de l'armée ou le rétablissement d'une maladie grave d'un membre de la famille, et est également exécuté comme une pétition pour le repos du décédé. Cependant, le matah est également d'usage pour servir de repas public aux membres de la paroisse lors des grandes fêtes religieuses ou à l'occasion de la consécration d'une église.

La participation au rite du clergé se limite uniquement à la consécration du sel avec lequel la matah est préparée. Il est interdit d'amener un animal à l'église, c'est pourquoi il est abattu par le donateur à son domicile. Pour le matah, un taureau, un bélier ou une volaille est abattu (ce qui est perçu comme un sacrifice). La viande est bouillie dans de l'eau additionnée de sel béni. Ils la distribuent aux pauvres ou organisent un repas à la maison, et la viande ne doit pas être laissée pour le lendemain. Ainsi, la viande d'un taureau est distribuée à 40 maisons, un bélier - à 7 maisons, un coq - à 3 maisons. Compagnon traditionnel et symbolique, lorsqu'une colombe est utilisée, elle est relâchée dans la nature.

Transférer le message

Le jeûne avancé, actuellement propre à l'Église arménienne, a lieu 3 semaines avant le Carême. L'origine du jeûne est associée au jeûne de saint Grégoire l'Illuminateur, après quoi il guérit le roi malade Trdat le Grand.

Trisagion

Dans l'Église arménienne, comme dans d'autres églises orthodoxes orientales anciennes, contrairement aux églises orthodoxes de tradition grecque, l'hymne du Trisagion n'est pas chanté à la Divine Trinité, mais à l'une des Personnes du Dieu Trine. Le plus souvent, cela est perçu comme une formule christologique. Ainsi, après les mots « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel », selon l'événement célébré lors de la liturgie, un ajout est fait indiquant l'un ou l'autre événement biblique.

Ainsi, dans la liturgie dominicale et à Pâques, il est ajouté : « ... qui est ressuscité des morts, aie pitié de nous ».

Pendant la liturgie non dominicale et lors des fêtes de la Sainte Croix : « ... qui a été crucifié pour nous, … ».

Sur l'Annonciation ou l'Epiphanie (Noël et Epiphanie) : « ... qui est apparu pour nous, … ».

Sur l'Ascension du Christ : « ... qu'il est monté en gloire vers le Père, … ».

A la Pentecôte (Descente du Saint-Esprit) : « ... qui sont venus se reposer sur les apôtres, … ».

Et d'autres…

Communion

Pain Dans l'Église apostolique arménienne, lors de la célébration de l'Eucharistie, selon la tradition, on utilise des produits sans levain. Le choix du pain eucharistique (sans levain ou au levain) n'a pas de signification dogmatique.

Vin Lors de la célébration du sacrement de l'Eucharistie, le tout est utilisé et non dilué avec de l'eau.

Le pain eucharistique consacré (Corps) est immergé par le prêtre dans le Calice avec le vin consacré (Sang) et, brisé en morceaux avec les doigts, est servi au communiant.

Signe de la croix

Dans l'Église apostolique arménienne, le signe de croix est à trois doigts (semblable au grec) et s'effectue de gauche à droite (comme les latins). L’AAC ne considère pas les autres versions du signe de croix, pratiquées dans d’autres églises, comme « fausses », mais les perçoit comme une tradition locale naturelle.

Fonctionnalités du calendrier

L'Église apostolique arménienne dans son ensemble vit selon le calendrier grégorien, mais les communautés de la diaspora, sur le territoire des églises utilisant le calendrier julien, avec la bénédiction de l'évêque, peuvent également vivre selon le calendrier julien. Autrement dit, le calendrier n’a pas de statut « dogmatique ». Le Patriarcat arménien de Jérusalem, selon le statu quo accepté entre les Églises chrétiennes ayant droit au Saint-Sépulcre, vit selon le calendrier julien, comme le Patriarcat grec.

Une condition préalable importante à la propagation du christianisme était l'existence de colonies juives en Arménie. Comme on le sait, les premiers prédicateurs du christianisme commençaient généralement leurs activités dans les lieux où se trouvaient les communautés juives. Des communautés juives existaient dans les principales villes d'Arménie : Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, etc. Tertullien dans son livre « Contre les Juifs », écrit en 197, parle des peuples qui ont adopté le christianisme : Parthes, Lydiens, Phrygiens, Cappadociens, mentionne également les Arméniens Cette évidence est confirmée par le bienheureux Augustin dans son essai « Contre les manichéens ».

À la fin du IIe et au début du IIIe siècle, les chrétiens d'Arménie furent persécutés par les rois Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) et leurs successeurs. Ces persécutions ont été décrites par l'évêque de Césarée de Cappadoce Firmilien (230-268) dans son livre « L'histoire de la persécution de l'Église ». Eusèbe de Césarée mentionne la lettre de Denys, évêque d'Alexandrie, « Sur le repentir des frères en Arménie, où Méroujan était évêque » (VI, 46, 2). La lettre date de 251-255. Cela prouve qu'au milieu du IIIe siècle il existait une communauté chrétienne organisée et reconnue par l'Église universelle en Arménie.

Adoption du christianisme par l'Arménie

La date historique traditionnelle de la proclamation du christianisme comme « État et seule religion de l’Arménie » est considérée comme 301. Selon S. Ter-Nersesyan, cela ne s'est produit qu'en 314, entre 314 et 325, mais cela ne nie pas le fait que l'Arménie a été la première à adopter le christianisme au niveau de l'État. Saint Grégoire l'Illuminateur, qui est devenu le premier premier hiérarque de l'Église arménienne d'État (-), et le roi de Grande Arménie, Saint Trdat III le Grand (-), qui avant sa conversion était le persécuteur le plus sévère du christianisme.

Selon les écrits des historiens arméniens du Ve siècle, en 287 Trdat arriva en Arménie, accompagné de légions romaines, pour regagner le trône de son père. Dans le domaine de Yeriza, Gavar Ekegeats, alors que le roi accomplissait un rituel de sacrifice dans le temple de la déesse païenne Anahit, Grégoire, l'un des associés du roi, en tant que chrétien, refusa de sacrifier à l'idole. Il est ensuite révélé que Grégoire est le fils d'Anak, le meurtrier du père de Trdat, le roi Khosrow II. Pour ces « crimes », Grégoire est emprisonné dans le cachot d'Artashat, destiné au couloir de la mort. La même année, le roi a publié deux décrets : le premier ordonnait l'arrestation de tous les chrétiens en Arménie avec la confiscation de leurs biens, et le second ordonnait la peine de mort pour héberger des chrétiens. Ces décrets montrent à quel point le christianisme était considéré comme dangereux pour l'État.

Église Sainte Gayane. Vagharshapat

Église Saint-Hripsimé. Vagharshapat

L'adoption du christianisme par l'Arménie est étroitement associée au martyre des saintes vierges Hripsimeyanki. Selon la légende, un groupe de jeunes chrétiennes originaires de Rome, se cachant des persécutions de l'empereur Dioclétien, s'enfuirent vers l'Est et trouvèrent refuge près de la capitale de l'Arménie, Vagharshapat. Le roi Trdat, enchanté par la beauté de la jeune fille Hripsimé, voulut la prendre pour épouse, mais rencontra une résistance désespérée, pour laquelle il ordonna que toutes les filles soient martyrisées. Hripsime et 32 amis sont morts dans la partie nord-est de Vagharshapat, le professeur des jeunes filles Gayane et deux jeunes filles sont morts dans la partie sud de la ville et une jeune fille malade a été torturée directement dans le pressoir. Une seule des vierges - Nune - a réussi à s'enfuir en Géorgie, où elle a continué à prêcher le christianisme et a ensuite été glorifiée sous le nom de Sainte Nino, l'égale des apôtres.

L'exécution des jeunes filles Hripsimeyan a provoqué chez le roi un fort choc mental, qui a conduit à une grave maladie nerveuse. Au Ve siècle, on appelait cette maladie « maladie du porc », c'est pourquoi les sculpteurs ont représenté Trdat avec une tête de cochon. La sœur du roi, Khosrovadukht, fit à plusieurs reprises un rêve dans lequel elle était informée que Trdat ne pouvait être guéri que par Grégoire, emprisonné. Grégory, qui a miraculeusement survécu après avoir passé 13 ans dans une fosse en pierre à Khor Virap, a été libéré de prison et solennellement reçu à Vagharshapat. Après 66 jours de prière et de prédication des enseignements du Christ, Grégoire guérit le roi qui, ainsi parvenu à la foi, déclara le christianisme comme religion de l'État.

Les persécutions précédentes de Trdat ont conduit à la quasi-destruction de la hiérarchie sacrée en Arménie. Pour être ordonné évêque, Grégoire l'Illuminateur se rendit solennellement à Césarée, où il fut ordonné par les évêques cappadociens dirigés par Léonce de Césarée. L'évêque Pierre de Sébastie a célébré la cérémonie d'intronisation de Grégoire sur le trône épiscopal en Arménie. La cérémonie n'a pas eu lieu dans la capitale Vagharshapat, mais dans la lointaine Ashtishat, où se trouvait depuis longtemps le principal siège épiscopal d'Arménie, fondé par les apôtres.

Le roi Trdat, avec toute la cour et les princes, fut baptisé par Grégoire l'Illuminateur et s'efforça de faire revivre et de propager le christianisme dans le pays, afin que le paganisme ne puisse jamais revenir. Contrairement à Osroène, où le roi Abgar (qui, selon la légende arménienne, est considéré comme un Arménien) fut le premier des monarques à adopter le christianisme, ce qui en fit uniquement la religion du souverain, en Arménie, le christianisme est devenu la religion d'État. C’est pourquoi l’Arménie est considérée comme le premier État chrétien au monde.

Pour renforcer la position du christianisme en Arménie et l'abandon définitif du paganisme, Grégoire l'Illuminateur, avec le roi, détruisit les sanctuaires païens et, afin d'éviter leur restauration, construisit à leur place des églises chrétiennes. Cela a commencé avec la construction de la cathédrale d’Etchmiadzine. Selon la légende, saint Grégoire eut une vision : le ciel s'ouvrit, un rayon de lumière en descendit, précédé d'une multitude d'anges, et dans un rayon de lumière le Christ descendit du ciel et frappa le temple souterrain de Sandarametk avec un marteau, indiquant sa destruction et la construction d'une église chrétienne sur ce site. Le temple a été détruit et comblé, et à sa place un temple dédié à la Très Sainte Théotokos a été érigé. C'est ainsi qu'a été fondé le centre spirituel de l'Église apostolique arménienne - Saint Etchmiadzine, qui en arménien signifie « le Fils unique descendu ».

L’État arménien nouvellement converti a été contraint de défendre sa religion contre l’Empire romain. Eusèbe de Césarée témoigne que l'empereur Maximin II Daza (-) a déclaré la guerre aux Arméniens, « qui étaient depuis longtemps amis et alliés de Rome, de plus, ce dieu combattant a essayé de forcer les chrétiens zélés à sacrifier aux idoles et aux démons et les a ainsi fait des ennemis au lieu d'amis et des ennemis au lieu d'alliés... Lui-même, avec ses troupes, a subi des échecs dans la guerre contre les Arméniens » (IX. 8,2,4). Maximin attaqua l'Arménie dans les derniers jours de sa vie, en 312/313. En dix ans, le christianisme en Arménie a pris des racines si profondes que les Arméniens ont pris les armes contre le puissant Empire romain pour leur nouvelle foi.

À l'époque de St. Grégoire, les rois Alvan et géorgien ont accepté la foi du Christ, faisant respectivement du christianisme la religion d'État en Géorgie et en Albanie du Caucase. Les églises locales, dont la hiérarchie provient de l'Église arménienne, maintenant avec elle l'unité doctrinale et rituelle, avaient leur propre Catholicos, qui reconnaissait l'autorité canonique du premier hiérarque arménien. La mission de l’Église arménienne s’est également dirigée vers d’autres régions du Caucase. Ainsi, le fils aîné du Catholicos Vrtanes Grigoris est allé prêcher l'Évangile au pays des Mazkuts, où il a ensuite subi le martyre sur ordre du roi Sanesan Arshakuni en 337.

Après beaucoup de travail (selon la légende, par révélation divine), Saint Mesrop créa l'alphabet arménien en 405. La première phrase traduite en arménien était « Connaître la sagesse et l’instruction, comprendre les paroles de l’intelligence » (Proverbes 1 : 1). Avec l'aide du Catholicos et du Tsar, Mashtots ouvre des endroits variés Ecoles arméniennes. La littérature traduite et originale naît et se développe en Arménie. Le travail de traduction a été dirigé par le Catholicos Sahak, qui a d'abord traduit la Bible du syriaque et du grec vers l'arménien. Parallèlement, il envoya ses meilleurs élèves dans des écoles célèbres centres culturels de cette époque : Édesse, Amid, Alexandrie, Athènes, Constantinople et d'autres villes pour améliorer les langues syriaque et grecque et traduire les œuvres des Pères de l'Église.

Parallèlement aux activités de traduction, la création de littérature originale de divers genres a eu lieu : théologique, morale, exégétique, apologétique, historique, etc. La contribution des traducteurs et créateurs de la littérature arménienne du Ve siècle à la culture nationale est si grande que l'Église arménienne les a canonisés comme saints chaque année célèbre solennellement la mémoire du Concile des Saints Traducteurs.

Défense du christianisme contre la persécution du clergé zoroastrien d'Iran

Depuis l’Antiquité, l’Arménie était tour à tour sous l’influence politique de Byzance ou de la Perse. À partir du IVe siècle, lorsque le christianisme devint la religion d'État d'abord de l'Arménie puis de Byzance, les sympathies des Arméniens se tournèrent vers l'Occident, vers leur voisin chrétien. Conscients de cela, les rois perses tentèrent de temps en temps de détruire le christianisme en Arménie et d'imposer par la force le zoroastrisme. Certains nakharars, notamment propriétaires des régions méridionales limitrophes de la Perse, partageaient les intérêts des Perses. Deux mouvements politiques ont émergé en Arménie : le byzantophile et le persophile.

Après le troisième concile œcuménique, les partisans de Nestorius, persécutés dans l'Empire byzantin, trouvèrent refuge en Perse et commencèrent à traduire et à diffuser les œuvres de Diodore de Tarse et de Théodore de Mopsuestia, qui ne furent pas condamnées au concile d'Éphèse. L'évêque Akakios de Melitina et le patriarche Proclus de Constantinople ont mis en garde le Catholicos Sahak contre la propagation du nestorianisme dans leurs lettres.

Dans ses messages de réponse, le Catholicos a écrit que les prédicateurs de cette hérésie n'étaient pas encore apparus en Arménie. Dans cette correspondance, les fondements de la christologie arménienne ont été posés sur la base des enseignements de l'école alexandrine. La lettre de saint Sahak adressée au patriarche Proclus, comme exemple d'orthodoxie, fut lue en 553 lors du « Cinquième Concile œcuménique » byzantin de Constantinople.

L'auteur de la vie de Mesrop Mashtots, Koryun, témoigne que « de faux livres apportés en Arménie sont apparus, des légendes creuses d'un certain Romain nommé Théodoros ». Ayant appris cela, les saints Sahak et Mesrop prirent immédiatement des mesures pour condamner les champions de cet enseignement hérétique et détruire leurs écrits. Bien entendu, nous parlions ici des écrits de Théodore de Mopsuestia.

Les relations ecclésiales arméno-byzantines dans la seconde moitié du XIIe siècle

Au cours des siècles, les Églises arménienne et byzantine ont tenté à plusieurs reprises de se réconcilier. Pour la première fois en 654 à Dvina sous le Catholicos Nersès III (641-661) et l'empereur de Byzance Konstas II (-), puis au VIIIe siècle sous le patriarche Herman de Constantinople (-) et le Catholicos d'Arménie David I (-), au IXe siècle sous le patriarche de Constantinople Photius (-, -) et le Catholicos Zacharie I (-). Mais la tentative la plus sérieuse d'unir les églises eut lieu au XIIe siècle.

Dans l’histoire de l’Arménie, le XIe siècle est marqué par la migration du peuple arménien vers le territoire des provinces orientales de Byzance. En 1080, le souverain de la Cilicie montagneuse Ruben, parent du dernier roi d'Arménie Gagik II, annexa la partie plate de la Cilicie à ses possessions et fonda la principauté arménienne de Cilicie sur la rive nord-est de la mer Méditerranée. En 1198 cette principauté devint un royaume et exista jusqu'en 1375. Avec le trône royal, le trône patriarcal d'Arménie (-) s'est également déplacé en Cilicie.

Le Pape a écrit une lettre au Catholicos arménien, dans laquelle il reconnaissait l'orthodoxie de l'Église arménienne et, pour la parfaite unité des deux Églises, invitait les Arméniens à mélanger de l'eau dans le Saint Calice et à célébrer la Nativité du Christ le 25 décembre. . Innocent II a également envoyé un bâton épiscopal en cadeau au Catholicos arménien. À partir de ce moment-là, le bâton latin est apparu dans l'Église arménienne, que les évêques ont commencé à utiliser, et le bâton oriental gréco-Cappadoce est devenu la propriété des archimandrites. En 1145, le Catholicos Grégoire III se tourna vers le pape Eugène III (-) pour obtenir une assistance politique, et Grégoire IV se tourna vers le pape Lucius III (-). Cependant, au lieu d'aider, les papes ont de nouveau suggéré que l'AAC mélange de l'eau dans le Saint Calice, célèbre la Nativité du Christ le 25 décembre, etc.

Le roi Héthum envoya le message du pape au Catholicos Constantin et lui demanda une réponse. Le Catholicos, bien que plein de respect pour le trône romain, ne pouvait accepter les conditions proposées par le pape. C’est pourquoi il a envoyé un message en 15 points au roi Hethum, dans lequel il rejetait les enseignements de l’Église catholique et demandait au roi de ne pas faire confiance à l’Occident. Le trône romain, ayant reçu une telle réponse, limita ses propositions et, dans une lettre écrite en 1250, proposa de n'accepter que la doctrine du filioque. Pour répondre à cette proposition, le Catholicos Constantin convoqua le Troisième Concile de Sis en 1251. Sans parvenir à une décision finale, le concile s’est tourné vers l’opinion des dirigeants de l’Église d’Arménie orientale. Le problème était nouveau pour l’Église arménienne, et il est naturel qu’au début il puisse y avoir des opinions différentes. Cependant, aucune décision n’a jamais été prise.

Les XVIe et XVIIe siècles ont vu la période de confrontation la plus active entre ces puissances pour une position dominante au Moyen-Orient, y compris le pouvoir sur le territoire de l'Arménie. C'est pourquoi, à partir de ce moment-là, les diocèses et les communautés de l'AAC furent divisés sur une base territoriale en turc et persan pendant plusieurs siècles. Depuis le XVIe siècle, ces deux parties de l'Église unique se sont développées dans des conditions différentes et avaient des statuts juridiques différents, ce qui a affecté la structure de la hiérarchie de l'AAC et les relations des différentes communautés en son sein.

Après la chute de l’Empire byzantin en 1461, le Patriarcat de l’Église apostolique arménienne de Constantinople fut formé. Le premier patriarche arménien d'Istanbul fut l'archevêque de Bursa Hovagim, qui dirigeait les communautés arméniennes d'Asie Mineure. Le patriarche était doté de larges pouvoirs religieux et administratifs et était le chef (bashi) d'un mil « arménien » spécial (ermeni milleti). Outre les Arméniens eux-mêmes, les Turcs incluaient dans ce mil toutes les communautés chrétiennes qui n'étaient pas incluses dans le mil « byzantin » qui réunissait les chrétiens grecs orthodoxes sur le territoire de l'Empire ottoman. Outre les croyants d'autres églises orthodoxes orientales anciennes non chalcédoniennes, les maronites, les bogomiles et les catholiques de la péninsule balkanique étaient inclus dans le mil arménien. Leur hiérarchie était administrativement subordonnée au patriarche arménien d'Istanbul.

Au XVIe siècle, d'autres trônes historiques de l'AAC se sont également retrouvés sur le territoire de l'Empire ottoman : les catholicosats d'Akhtamar et de Cilicie et le Patriarcat de Jérusalem. Malgré le fait que les Catholicoses de Cilicie et d'Akhtamar avaient un rang spirituel plus élevé que le patriarche de Constantinople, qui n'était qu'archevêque, ils lui étaient administrativement subordonnés en tant qu'ethnarque arménien en Turquie.

Le trône du Catholicos de tous les Arméniens d'Etchmiadzine se trouvait sur le territoire de la Perse, et le trône du Catholicos d'Albanie, subordonné à l'AAC, s'y trouvait également. Les Arméniens des territoires subordonnés à la Perse ont presque complètement perdu leurs droits à l'autonomie et l'Église apostolique arménienne est restée la seule institution publique capable de représenter la nation et d'influencer la vie publique. Le Catholicos Movses III (-) a réussi à réaliser une certaine unité de gouvernement à Etchmiadzine. Il renforça la position de l'Église dans l'État perse, obtenant du gouvernement la fin des abus bureaucratiques et la suppression des impôts pour l'AAC. Son successeur, Pilipos Ier, chercha à renforcer les liens des diocèses ecclésiastiques de Perse, subordonnés à Etchmiadzine, avec les diocèses de l'Empire ottoman. En 1651, il convoqua un conseil local de l'AAC à Jérusalem, au cours duquel toutes les contradictions entre les trônes autonomes de l'AAC causées par la division politique furent éliminées.

Cependant, dans la 2e moitié du XVIIe siècle, un affrontement éclate entre Etchmiadzine et la puissance croissante du Patriarcat de Constantinople. Le patriarche Egiazar de Constantinople, avec le soutien de la Sublime Porte, a été proclamé Catholicos suprême de l'AAC, par opposition au Catholicos légitime de tous les Arméniens ayant le trône à Etchmiadzine. En 1664 et 1679, le Catholicos Hakob VI visita Istanbul et négocia avec Yeghiazar sur l'unité et la division des pouvoirs. Afin d'éliminer le conflit et de ne pas détruire l'unité de l'Église, selon leur accord, après la mort de Hakob (1680), le trône d'Etchmiadzine fut occupé par Yegiazar. Ainsi, une seule hiérarchie et un seul trône suprême de l'AAC ont été préservés.

La confrontation entre les unions tribales turques Ak-Koyunlu et Kara-Koyunlu, qui s'est déroulée principalement sur le territoire de l'Arménie, puis les guerres entre l'Empire ottoman et l'Iran ont entraîné d'énormes destructions dans le pays. Le Catholicossat d'Etchmiadzine s'est efforcé de préserver l'idée d'unité nationale et de culture nationale, en améliorant le système hiérarchique de l'Église, mais la situation difficile dans le pays a contraint de nombreux Arméniens à chercher le salut dans des pays étrangers. À cette époque, des colonies arméniennes dotées de la structure ecclésiale correspondante existaient déjà en Iran, en Syrie, en Égypte, ainsi qu'en Crimée et en Ukraine occidentale. Au XVIIIe siècle, les positions de l'AAC se renforcent en Russie - Moscou, Saint-Pétersbourg, Nouveau Nakhitchevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Prosélytisme catholique parmi les Arméniens

Parallèlement au renforcement des liens économiques de l'Empire ottoman avec l'Europe aux XVIIe et XVIIIe siècles, l'activité de propagande de l'Église catholique romaine s'est accrue. L'AAC dans son ensemble a adopté une position très négative à l'égard des activités missionnaires de Rome parmi les Arméniens. Néanmoins, au milieu du XVIIe siècle, la colonie arménienne la plus importante d’Europe (en Ukraine occidentale), sous une forte pression politique et idéologique, fut contrainte de se convertir au catholicisme. Au début du XVIIIe siècle, les évêques arméniens d'Alep et de Mardin se prononcèrent ouvertement en faveur de la conversion au catholicisme.

À Constantinople, où les intérêts politiques de l’Est et de l’Ouest se croisaient, les ambassades européennes et les missionnaires catholiques des ordres dominicain, franciscain et jésuite lancèrent des activités de prosélytisme actives au sein de la communauté arménienne. En raison de l'influence des catholiques, une scission s'est produite au sein du clergé arménien de l'Empire ottoman : plusieurs évêques se sont convertis au catholicisme et, grâce à la médiation du gouvernement français et de la papauté, se sont séparés de l'AAC. En 1740, avec le soutien du pape Benoît XIV, ils formèrent l’Église catholique arménienne, qui devint subordonnée au trône romain.

Dans le même temps, les liens de l'AAC avec les catholiques ont joué un rôle important dans la renaissance de la culture nationale des Arméniens et dans la diffusion des idées européennes de la Renaissance et des Lumières. Depuis 1512, des livres en langue arménienne commencent à être imprimés à Amsterdam (l'imprimerie du monastère d'Agop Megaparta), puis à Venise, Marseille et dans d'autres villes d'Europe occidentale. La première édition imprimée arménienne des Saintes Écritures a été réalisée en 1666 à Amsterdam. En Arménie même, l'activité culturelle a été fortement entravée (la première imprimerie n'a ouvert ici qu'en 1771), ce qui a contraint de nombreux membres du clergé à quitter le Moyen-Orient et à créer des associations monastiques, scientifiques et éducatives en Europe.

Mkhitar Sebastatsi, fasciné par les activités des missionnaires catholiques à Constantinople, fonda un monastère sur l'île de San Lazzaro à Venise en 1712. S'étant adaptés aux conditions politiques locales, les frères du monastère (mkhitaristes) reconnurent la primauté du Pape ; néanmoins, cette communauté et sa branche née à Vienne ont essayé de rester à l'écart des activités de propagande des catholiques, s'engageant exclusivement dans un travail scientifique et éducatif dont les fruits ont valu une reconnaissance nationale.

Au XVIIIe siècle, l'ordre monastique catholique des Antonites acquit une grande influence parmi les Arméniens qui collaboraient avec les catholiques. Les communautés antonites du Moyen-Orient ont été formées à partir de représentants des anciennes églises orientales converties au catholicisme, y compris celles de l'AAC. L'Ordre des Antonites arméniens a été fondé en 1715 et son statut a été approuvé par le pape Clément XIII. À la fin du XVIIIe siècle, la majorité de l’épiscopat de l’Église catholique arménienne appartenait à cet ordre.

Parallèlement au développement du mouvement pro-catholique sur le territoire de l'Empire ottoman, l'AAC a créé des centres culturels et éducatifs arméniens d'orientation nationale. La plus célèbre d'entre elles était l'école du monastère de Jean-Baptiste, fondée par l'ecclésiastique et scientifique Vardan Bagishetsi. Le monastère d’Armashi est devenu très célèbre dans l’Empire Ottoman. Les diplômés de cette école jouissaient d'une grande autorité dans les cercles ecclésiastiques. À l'époque du patriarcat de Zakaria II à Constantinople à la fin du XVIIIe siècle, le domaine d'activité le plus important de l'Église était la formation du clergé arménien et la préparation du personnel nécessaire à la gestion des diocèses et monastères.

AAC après l'annexion de l'Arménie orientale à la Russie

Siméon Ier (1763-1780) fut le premier parmi les Catholicos arméniens à établir des liens officiels avec la Russie. À la fin du XVIIIe siècle, les communautés arméniennes de la région nord de la mer Noire se sont retrouvées dans l’Empire russe suite à l’avancée de ses frontières dans le Caucase du Nord. Les diocèses situés sur le territoire perse, principalement le catholicosat albanais ayant son siège à Gandzasar, ont lancé des activités actives visant à l'annexion de l'Arménie à la Russie. Le clergé arménien des khanats d'Erivan, du Nakhitchevan et du Karabagh cherchait à se débarrasser du pouvoir de la Perse et associait le salut de son peuple au soutien de la Russie chrétienne.

Avec le début de la guerre russo-persane, l'évêque de Tiflis Nerses Ashtaraketsi a contribué à la création de détachements de volontaires arméniens, qui ont apporté une contribution significative aux victoires des troupes russes en Transcaucasie. En 1828, selon le traité de Turkmanchay, l’Arménie orientale est devenue partie intégrante de l’Empire russe.

Les activités de l’Église arménienne sous la domination de l’Empire russe se déroulaient conformément au « Règlement » spécial (« Code des lois de l’Église arménienne »), approuvé par l’empereur Nicolas Ier en 1836. Selon ce document, en particulier, le catholicosat albanais a été aboli, dont les diocèses sont devenus partie intégrante de l'AAC elle-même. Par rapport aux autres communautés chrétiennes de l'Empire russe, l'Église arménienne, en raison de son isolement confessionnel, occupait une position particulière qui ne pouvait pas être affectée de manière significative par certaines restrictions - en particulier, le Catholicos arménien ne devait être ordonné qu'avec le consentement du empereur.

Les différences confessionnelles de l’AAC dans l’empire, où dominait l’orthodoxie de style byzantin, se reflétaient dans le nom « Église arméno-grégorienne », inventé par les responsables de l’Église russe. Cela a été fait afin de ne pas qualifier l'Église arménienne d'orthodoxe. Dans le même temps, la « non-orthodoxie » de l’AAC l’a sauvée du sort qui est arrivé à l’Église géorgienne, qui, étant de la même foi que l’Église orthodoxe russe, a été pratiquement liquidée et est devenue partie intégrante de l’Église russe. Malgré la position stable de l’Église arménienne en Russie, l’AAC a été sérieusement réprimée par les autorités. En 1885-1886 Les écoles paroissiales arméniennes furent temporairement fermées et, depuis 1897, elles furent transférées au ministère de l'Éducation. En 1903, un décret fut publié sur la nationalisation des propriétés de l'église arménienne, qui fut annulé en 1905 après l'indignation massive du peuple arménien.

Dans l’Empire ottoman, l’organisation ecclésiale arménienne a également acquis un nouveau statut au XIXe siècle. Après la guerre russo-turque de 1828-1829, grâce à la médiation des puissances européennes, des communautés catholiques et protestantes furent créées à Constantinople, qui comprenaient un nombre important d'Arméniens. Néanmoins, le patriarche arménien de Constantinople continue d'être considéré par la Sublime Porte comme le représentant officiel de l'ensemble de la population arménienne de l'empire. L'élection du patriarche a été approuvée par la charte du sultan et les autorités turques ont tenté par tous les moyens de le mettre sous leur contrôle, en utilisant des leviers politiques et sociaux. La moindre violation des limites de compétence et la désobéissance pourraient conduire à la déposition du trône.

Des couches de plus en plus larges de la société étaient impliquées dans la sphère d'activité du Patriarcat de Constantinople de l'AAC, et le patriarche acquit progressivement une influence significative au sein de l'Église arménienne de l'Empire ottoman. Sans son intervention, les problèmes internes de l’Église, culturels ou politiques de la communauté arménienne n’ont pas été résolus. Le patriarche de Constantinople a joué le rôle de médiateur lors des contacts de la Turquie avec Etchmiadzine. Selon la « Constitution nationale », élaborée en 1860-1863 (dans les années 1880, son application fut suspendue par le sultan Abdul Hamid II), l'administration spirituelle et civile de l'ensemble de la population arménienne de l'Empire ottoman était sous l'autorité de deux conseils. : le spirituel (de 14 évêques présidés par le patriarche) et laïc (de 20 membres élus par une assemblée de 400 représentants des communautés arméniennes).

L’idée selon laquelle en réalité il n’y a pas beaucoup de différence et qu’en fin de compte toutes les Églises parlent de la même chose, c’est un euphémisme, est loin d’être vraie. En fait, l’Église apostolique arménienne a de sérieuses raisons de prétendre qu’elle a conservé une fidélité particulière à la tradition apostolique. Chaque Église s'est donné un nom particulier ; l'Église arménienne se dit apostolique. En fait, le nom de chacune des Églises est bien plus long que simplement catholique, orthodoxe ou apostolique. Notre Église est appelée la Sainte Église orthodoxe apostolique arménienne (orthodoxe - dans le sens de la vérité de la foi). Regardez combien il existe de définitions, mais nous en utilisons le plus souvent une, la plus proche, la plus chère et la plus caractéristique.

Depuis des siècles, notre Église a dû défendre la pureté des dogmes de foi. En 451, non seulement l'Église arménienne, mais aussi d'autres Églises orthodoxes orientales - copte, syrienne, éthiopienne - n'acceptèrent pas la décision du concile de Chalcédoine, pour des raisons dogmatiques importantes. Il y avait de sérieuses raisons de craindre que Chalcédoine ne rétablisse ce qui avait été condamné lors du troisième concile œcuménique d'Éphèse - principalement l'hérésie de Nestorius.

La principale raison du désaccord est que les Arméniens ont préféré rester fidèles à la tradition théologique de l'école alexandrine, fondée principalement sur le grand exploit de saint Paul. Athanase le Grand et Cyrille d'Alexandrie. Ce n'est qu'après la mort de ce dernier qu'il fut possible de mettre en œuvre les décisions prises par le concile de Chalcédoine. La cathédrale n'était pas dirigée par le clergé, mais par l'empereur Marcien lui-même et l'impératrice Pulchérie. Il faut admettre que Chalcédoine n'a fait que confirmer les contradictions théologiques déjà existantes entre les écoles alexandrine et antiochienne. Ces différences avaient leurs racines dans différentes couches spirituelles et culturelles ; elles sont nées de la collision de la contemplation religieuse holistique de l'Orient et de la pensée hellénistique différentielle, de l'unité et du dualisme de la confession du Sauveur, de la perception spécifique et généralisée du réalité humaine du Christ.

Les Arméniens sont restés fidèles aux décisions des trois conciles œcuméniques, qui ont défini sans distorsion la foi issue de la période apostolique. Nous n'avions pas d'empire, nous n'avions même pas de temps de répit, obligés de lutter constamment pour l'existence. Nous n’avons pas cherché à adapter la christologie aux ambitions impériales, au service de l’empire. Le christianisme était pour nous l'essentiel, pour cela nous étions prêts à abandonner ce que nous avions - cette propriété était principalement la vie. Quant aux Églises avec lesquelles, malheureusement, nous n’avons pas de communion eucharistique, nous devons leur retirer le meilleur. Il y a beaucoup de bien là-bas, en particulier dans la littérature spirituelle russe, dans les preuves étonnantes de la vie spirituelle. Nous entretenons une proximité spirituelle particulière avec le peuple russe. Nous prions constamment pour la restauration de l'unité eucharistique de l'Église du Christ. Mais en attendant que cela se produise, chacun doit être dans sa propre réalité spirituelle. Cela ne signifie pas que nous interdisons à nos croyants de fréquenter les églises orthodoxes russes. Dieu merci, nous ne sommes pas caractérisés par un tel fanatisme. Vous pouvez entrer, allumer une bougie et prier. Mais pendant la liturgie dominicale, vous devez être dans votre église.

Parfois, un différend surgit lorsque les Arméniens eux-mêmes peuvent prouver qu'ils ne sont pas orthodoxes. Cela crée une situation absurde : la personne prétend en réalité que sa foi n’est pas vraie. Les chrétiens orthodoxes de Russie ne considèrent pas les Arméniens comme orthodoxes. La même chose se reflète dans notre tradition théologique - nous reconnaissons l'orthodoxie de seulement cinq Églises orientales - la nôtre, copte, éthiopienne, syrienne, indo-malabare. Les Églises chalcédoniennes, du point de vue de la doctrine de l'AAC, ne sont pas considérées comme orthodoxes. Dans notre littérature théologique, on les appelle simplement Église grecque, Église romaine, Église russe, etc. Certes, nous pouvons aussi brièvement appeler notre Église arménienne.

Bien entendu, les Églises ont leur nom officiel, et dans les relations officielles, nous les appelons comme ils s'appellent eux-mêmes. Mais, reconnaissant toutes les différences entre nous et les Chalcédoniens orthodoxes, nous ne pouvons pas nous empêcher d’affirmer que nous avons la foi orthodoxe, en d’autres termes, la foi correcte et vraie.

Père Mesrop (Aramyan).

Extrait d'une interview avec le magazine Aniv

L'Église arménienne est l'une des plus anciennes communautés chrétiennes. En 301, l’Arménie est devenue le premier pays à adopter le christianisme comme religion d’État. Pendant de nombreux siècles, il n’y a pas eu d’unité ecclésiale entre nous, mais cela n’interfère pas avec l’existence de bonnes relations de voisinage. Lors de la réunion tenue le 12 mars avec l'ambassadeur de la République d'Arménie en Russie O.E. Yesayan, Sa Sainteté le patriarche Cyrille a noté : « Nos relations remontent à des siècles... La proximité de nos idéaux spirituels, le système de valeurs morales et spirituelles communes dans lequel vivent nos peuples sont une composante fondamentale de nos relations.

Les lecteurs de notre portail posent souvent la question : « Quelle est la différence entre l'orthodoxie et le christianisme arménien » ?

L'archiprêtre Oleg Davydenkov, docteur en théologie, chef du Département de philologie chrétienne orientale et des Églises orientales de l'Université théologique orthodoxe Saint-Tikhon, répond aux questions du portail Orthodoxie et Monde sur les Églises préchalcédoniennes, dont l'Église arménienne.

– Père Oleg, avant de parler de la direction arménienne du monophysisme, parlez-nous de ce qu'est le monophysisme et comment est-il né ?

– Le monophysisme est un enseignement christologique dont l’essence est que dans le Seigneur Jésus-Christ il n’y a qu’une seule nature, et non deux, comme l’enseigne l’Église orthodoxe. Historiquement, cela est apparu comme une réaction extrême à l’hérésie du nestorianisme et avait des raisons non seulement dogmatiques, mais aussi politiques.

église orthodoxe confesse en Christ une personne (hypostase) et deux natures - divine et humaine. Nestorianisme enseigne deux personnes, deux hypostases et deux natures. M Onophysites mais ils tombèrent à l'extrême opposé : ils reconnaissent en Christ une seule personne, une seule hypostase et une seule nature. D'un point de vue canonique, la différence entre l'Église orthodoxe et les Églises monophysites est que ces dernières ne reconnaissent pas les conciles œcuméniques, à commencer par le IVe concile de Chalcédoine, qui a adopté la définition de la foi (oros) à propos de deux natures dans le Christ. , qui convergent vers une personne et une hypostase .

Le nom de « Monophysites » a été donné par les chrétiens orthodoxes aux opposants de Chalcédoine (ils se disent orthodoxes). Systématiquement, la doctrine christologique monophysite s'est formée au VIe siècle, grâce essentiellement aux travaux de Sévirus d'Antioche (+ 538).

Les non-Chalcédoniens modernes tentent de modifier leur enseignement, affirmant que leurs pères sont injustement accusés de monophysisme, puisqu'ils ont anathématisé Eutychus, mais il s'agit d'un changement de style qui n'affecte pas l'essence de la doctrine monophysite. Les travaux de leurs théologiens modernes indiquent qu'il n'y a pas de changements fondamentaux dans leur doctrine, ni de différences significatives entre la christologie monophysite du VIe siècle. et il n'y en a pas de moderne. Retour au 6ème siècle. apparaît la doctrine de la « nature unique et complexe du Christ », composée de divinité et d’humanité et possédant les propriétés des deux natures. Cependant, cela n’implique pas la reconnaissance de deux natures parfaites en Christ : la nature divine et la nature humaine. De plus, le monophysisme s'accompagne presque toujours d'une position monophile et mono-énergiste, c'est-à-dire l'enseignement selon lequel en Christ il n'y a qu'une seule volonté et une seule action, une seule source d'activité, qui est la divinité, et l'humanité se révèle être son instrument passif.

– La direction arménienne du monophysisme est-elle différente de ses autres types ?

- Oui, c'est différent. Actuellement, il existe six églises non chalcédoniennes (ou sept, si les catholiques arméniens d'Etchmiadzine et ciliciens sont considérés comme deux églises autocéphales de facto). Les anciennes églises orientales peuvent être divisées en trois groupes :

1) Syro-Jacobites, Coptes et Malabariens (Église Malankara de l'Inde). C'est le monophysisme de la tradition sévirienne, qui s'appuie sur la théologie du Sévirus d'Antioche.

2) Arméniens (Etchmiadzine et catholiques ciliciens).

3) Éthiopiens (Églises éthiopiennes et érythréennes).

L'Église arménienne dans le passé différait des autres églises non chalcédoniennes ; même Sevier d'Antioche lui-même fut anathématisé par les Arméniens au 4ème siècle. à l'un des conseils de Dvina comme monophysite insuffisamment cohérent. La théologie de l'Église arménienne a été fortement influencée par l'aphtartodocétisme (la doctrine de l'incorruptibilité du corps de Jésus-Christ dès l'Incarnation). L’apparition de cet enseignement monophysite radical est associée au nom de Julien d’Halicarnasse, l’un des principaux opposants de Sevier au sein du camp monophysite.

Actuellement, tous les monophysites, comme le montre le dialogue théologique, sortent à peu près des mêmes positions dogmatiques : c'est une christologie proche de la christologie de Sevier.

En parlant des Arméniens, il convient de noter que la conscience de l’Église arménienne moderne se caractérise par un adogmatisme prononcé. Alors que d'autres Églises non chalcédoniennes manifestent un intérêt considérable pour leur héritage théologique et sont ouvertes au débat christologique, les Arméniens, au contraire, s'intéressent peu à leur propre tradition christologique. Actuellement, l'intérêt pour l'histoire de la pensée christologique arménienne est plutôt manifesté par certains Arméniens qui se sont consciemment convertis de l'Église arménienne grégorienne à l'orthodoxie, tant en Arménie même qu'en Russie.

– Existe-t-il actuellement un dialogue théologique avec les Églises préchalcédoniennes ?

- Elle est menée avec plus ou moins de succès. Le résultat d'un tel dialogue entre les chrétiens orthodoxes et les anciennes Églises orientales (préchalcédoniennes) fut ce qu'on appelle les accords chambésiens. L'un des principaux documents est l'Accord Chambésien de 1993, qui contient un texte convenu d'enseignement christologique, et contient également un mécanisme pour restaurer la communication entre les « deux familles » d'Églises à travers la ratification des accords par les synodes de ces Églises.

L'enseignement christologique de ces accords vise à trouver un compromis entre les Églises orthodoxes et orientales anciennes sur la base d'une position théologique que l'on pourrait qualifier de « monophysisme modéré ». Ils contiennent des formules théologiques ambiguës qui admettent une interprétation monophysite. Donc la réaction dans monde orthodoxe il n'y a pas de réponse claire : quatre Églises orthodoxes les ont acceptés, certaines ne les ont pas acceptés avec des réserves et certaines étaient fondamentalement opposées à ces accords.

L'Église orthodoxe russe a également reconnu que ces accords sont insuffisants pour restaurer la communion eucharistique, car ils contiennent des ambiguïtés dans l'enseignement christologique. Un travail continu est nécessaire pour résoudre les interprétations peu claires. Par exemple, l’enseignement des Accords sur les volontés et les actions en Christ peut être compris à la fois de manière diphysite (orthodoxe) et de manière monophysite. Tout dépend de la manière dont le lecteur comprend la relation entre volonté et hypostase. La volonté est-elle considérée comme une propriété de la nature, comme dans la théologie orthodoxe, ou est-elle assimilée à l’hypostase, caractéristique du monophysisme ? La deuxième déclaration commune de 1990, qui sous-tend les accords chambésiens de 1993, ne répond pas à cette question.

Avec les Arméniens d’aujourd’hui, un dialogue dogmatique n’est guère possible, en raison de leur manque d’intérêt pour les problèmes de nature dogmatique. Après au milieu des années 90. Il est devenu clair que le dialogue avec les non-chalcédoniens était dans une impasse ; l'Église orthodoxe russe a entamé un dialogue à double sens - non pas avec toutes les Églises non chalcédoniennes ensemble, mais avec chacune séparément. En conséquence, trois directions de dialogue bilatéral ont été identifiées : 1) avec les Syro-Jacobites, les Coptes et le Catholicosat arménien cilicien, qui ont accepté de mener le dialogue uniquement dans cette composition ; 2) le Catholicossat d'Etchmiadzine et 3) avec l'Église éthiopienne (cette direction n'a pas été développée). Le dialogue avec le catholicosat d'Etchmiadzine n'a pas abordé de questions dogmatiques. La partie arménienne est prête à discuter des questions de service social, de pratique pastorale, de divers problèmes de la vie sociale et ecclésiale, mais ne montre aucun intérêt à discuter de questions dogmatiques.

– Comment les monophysites sont-ils acceptés dans l’Église orthodoxe aujourd’hui ?

- Par le repentir. Les prêtres sont acceptés dans leur rang existant. Il s’agit d’une pratique ancienne ; c’est ainsi que les non-Chalcédonites étaient reçus à l’époque des Conciles Œcuméniques.

Alexandre Filippov s'est entretenu avec l'archiprêtre Oleg Davydenkov

L'Arménie est un pays chrétien. L'Église nationale du peuple arménien est l'Église apostolique arménienne (AAC), agréée au niveau de l'État. La Constitution arménienne garantit la liberté de religion aux minorités nationales vivant en Arménie : musulmans, juifs, orthodoxes, catholiques, protestants, Assyriens, Yézidis, Grecs et Molokans.

Religion du peuple arménien

Aux questions telles que : « à quelle foi appartiennent les Arméniens » ou « quelle est la religion des Arméniens », on peut répondre : la religion des Arméniens est chrétienne, et selon la foi, les Arméniens sont divisés en :

adeptes de l'Église apostolique;
catholiques;
protestants ;
adeptes de l’orthodoxie byzantine.

Pourquoi est-ce arrivé ? C'est un fait historique. Dans les temps anciens, l'Arménie était soit sous la domination de Rome, soit sous la domination de Byzance, ce qui affectait la religion du peuple - leur foi gravitait vers le christianisme catholique et byzantin, et les croisades ont amené le protestantisme en Arménie.

Église arménienne

Le Centre Spirituel de l'AAC est situé à Etchmiadzine avec :

Résidence permanente du Patriarche suprême et Catholicos de tous les Arméniens ;

La cathédrale principale ;

Académie théologique.

Le chef de l'AAC est le chef spirituel suprême de tous les croyants arméniens, doté de la pleine autorité pour gouverner l'Église arménienne. Il est le défenseur et le disciple de la foi de l'Église arménienne, le gardien de son unité, de ses traditions et de ses canons.

L'AAC compte trois départements épiscopaux :

Patriarcat de Jérusalem ;
Patriarcat de Constantinople ;
Catholicossat cilicien.

Canoniquement ils sont sous la juridiction Etchmiadzine, disposent administrativement d’une autonomie interne.

Patriarcat de Jérusalem

Le Patriarcat de Jérusalem (Siège apostolique Saint-Jacques à Jérusalem), avec la résidence du patriarche arménien dans la cathédrale Saint-Jacques, est situé dans la vieille ville de Jérusalem. Toutes les églises arméniennes d’Israël et de Jordanie sont sous son contrôle.

Les Patriarcats arménien, grec et latin détiennent des droits de propriété sur certaines parties de la Terre Sainte, par exemple l'église du Saint-Sépulcre à Jérusalem, Le Patriarcat arménien possède la colonne disséquée.

Patriarcat de Constantinople

Le Patriarcat de Constantinople a été fondé en 1461. La résidence du patriarche de Constantinople est située à Istanbul. En face de la résidence se trouve une cathédrale Sainte Mère de Dieu- le principal centre spirituel du Patriarcat de Constantinople de l'Église apostolique arménienne.

Toutes les paroisses lui sont subordonnées Patriarcat arménien en Turquie et sur l'île de Crète. Il accomplit non seulement des devoirs ecclésiastiques, mais aussi des devoirs laïques : il représente les intérêts de la communauté arménienne auprès des autorités turques.

Catholicossat cilicien

Le siège du Catholicosat Cilicien (Catholicosat de la Grande Maison de Cilicie) est situé au Liban dans la ville d'Antélias. La Grande Maison de Cilicie a été créée en 1080 avec l’émergence de l’État arménien cilicien. Il y resta jusqu'en 1920. Après le massacre des Arméniens dans l’Empire ottoman, le Catholicossat erra pendant 10 ans et s’installa finalement au Liban en 1930. Le Catholicossat de Cilicie administre les diocèses de l'AAC du Liban, de la Syrie, de l'Iran, de Chypre, des pays du Golfe, de la Grèce, des États-Unis et du Canada.

Le lieu de réunion du Catholicosat cilicien est la cathédrale Saint-Grégoire l'Illuminateur.

Histoire de la religion en Arménie

Histoire de la formation du christianisme en Arménie couvert de légendes, qui sont des faits historiques et ont des preuves documentaires.

Abgar V Ukkama

La rumeur sur le Christ et ses étonnantes capacités de guérison a atteint les Arméniens même pendant la vie terrestre du Christ. Il existe une légende selon laquelle le roi arménien de l'État d'Osroene avec la capitale d'Edesse (4 avant JC - 50 après JC), Abgar V Ukkama (Noir), tomba malade de la lèpre. Il a envoyé avec une lettre au Christ Ananias, archiviste du tribunal. Il a demandé au Christ de venir le guérir. Le roi ordonna à Ananias, qui était un bon artiste, de peindre le Christ au cas où celui-ci refuserait sa demande.

Ananias a remis une lettre au Christ, qui a écrit une réponse dans laquelle il a expliqué qu'il ne pourrait pas lui-même venir à Édesse, puisque le moment était venu pour lui d'accomplir ce pour quoi il avait été envoyé ; une fois son travail terminé, il enverra un de ses étudiants à Abgar. Ananias prit la lettre du Christ, grimpa sur une haute pierre et commença à dessiner le Christ debout dans la foule.

Le Christ l'a remarqué et a demandé pourquoi il le dessinait. Il a répondu qu'à la demande de son roi, le Christ a alors demandé de lui apporter de l'eau, s'est lavé et a mis un mouchoir sur son visage mouillé : un miracle s'est produit - le visage du Christ a été imprimé sur le mouchoir et les gens l'ont vu. Il remit le mouchoir à Ananias et ordonna qu'il soit remis avec la lettre au roi.

Le Tsar, ayant reçu la lettre et le Visage « miraculeux », fut presque guéri. Après la Pentecôte, l'apôtre Thaddée est venu à Édesse, a achevé la guérison d'Abgar et Abgar a accepté le christianisme. Visage « miraculeux » Le Sauveur était placé dans une niche au-dessus des portes de la ville.

Après la guérison, Abgar a envoyé des lettres à ses proches, dans lesquelles il parlait du miracle de la guérison, d'autres miracles que le Visage du Sauveur continuait d'accomplir et les appelait à accepter le christianisme.

Le christianisme à Osroene n'a pas duré longtemps. Trois ans plus tard, le roi Abgar mourut. Au fil des années, presque toute la population d’Osroena s’est convertie à la foi chrétienne.

Le nom d'Abgar V est entré dans le christianisme en tant que premier dirigeant de l'État chrétien des premiers temps apostoliques, assimilé aux saints et est mentionné par les prêtres lors des offices festifs :

à l'occasion de la fête du transfert de l'image non réalisée à la main ;
le jour du souvenir de saint Thaddée l'Apôtre ;
le jour du souvenir de Saint Abgar, le premier roi à croire en Jésus-Christ.

La mission de l'apôtre Thaddée à Osroene a duré de 35 à 43 après JC. Le Vatican abrite un morceau de toile ancienne sur lequel cette histoire est racontée.

Après la mort d'Abgar V, le trône fut pris par son parent, Sanatruk I. Après être monté sur le trône, il ramena Osroena au paganisme, mais promit aux citoyens de ne pas persécuter les chrétiens.

Il n'a pas tenu sa promesse : la persécution des chrétiens a commencé ; tous les descendants mâles d'Abgar furent exterminés ; un lourd sort est tombé sur le sort de l'apôtre Thaddeus et de la fille de Sanatruk, Sandukht, qui ont été exécutés ensemble.

Osroène fut ensuite incluse dans la Grande Arménie, dirigée par Sanatruk Ier de 91 à 109.

En 44, l’apôtre Barthélemy arrive en Arménie. Sa mission en Arménie dura de 44 à 60. Il diffusa les enseignements du Christ et convertit les Arméniens au christianisme, y compris de nombreux courtisans, ainsi que la sœur du roi, Vogui. Sanatruk était impitoyable, il continuait à exterminer les chrétiens. Sur ses ordres, l'apôtre Barthélemy et Vogui furent exécutés.

Il n’a jamais été possible d’exterminer complètement le christianisme en Arménie. Depuis lors, la foi chrétienne arménienne est qualifiée d’« apostolique » en mémoire de Thaddée et de Barthélemy, qui ont introduit le christianisme en Arménie au 1er siècle.

Roi arménien Khosrow

Le roi Khosrow régna sur l'Arménie au milieu du IIe siècle. Il était fort et intelligent : il a vaincu les ennemis extérieurs, élargi les frontières de l'État et mis fin aux conflits internes.

Mais cela ne convenait pas du tout au roi perse. Pour capturer l'Arménie, il organisa une conspiration de palais et l'assassinat perfide du roi. Le roi mourant a ordonné d'attraper et de tuer tous ceux qui ont participé au complot, ainsi que leurs familles. La femme du meurtrier et son petit-fils Gregory ont fui vers Rome.

Le roi perse ne s'est pas limité à tuer Khosrow, il a également décidé de tuer sa famille. Pour sauver le fils de Khosrov, Trdat, il fut également emmené à Rome. Et le roi perse atteint son objectif et captura l'Arménie.

Gregory et Trdat

Des années plus tard, Grégoire apprend la vérité sur son père et décide d'expier son péché : il entre au service de Trdat et commence à le servir. Malgré le fait que Grégoire était chrétien et Trdat païen, il s'est attaché à Grégoire et Grégoire était son fidèle serviteur et conseiller.

En 287, l'empereur romain Diaclétien envoya Trdat en Arménie avec une armée pour chasser les Perses. Ainsi Trdat III devint roi d'Arménie et l'Arménie retourna sous la juridiction de Rome.

Durant les années de son règne, à l'instar de Diaklétien, Trdat persécuta les chrétiens et les traita brutalement. Un brave guerrier nommé Georges, canonisé sous le nom de Saint Georges le Victorieux, est également tombé dans ce cratère. Mais Trdat n'a pas touché son serviteur.

Un jour, alors que tout le monde louait la déesse païenne, Trdat ordonna à Grégoire de se joindre à l'action, mais il refusa publiquement. Trdat dut donner l'ordre de s'emparer de Grégoire et de le ramener de force au paganisme ; il ne voulait pas tuer son serviteur. Mais il y avait des « sympathisants » qui ont dit à Trdat qui était Gregory. Trdat est devenu furieux, a soumis Gregory à la torture, puis a ordonné de le jeter dans Khor Virap (une fosse profonde), où les ennemis malveillants de l'État ont été jetés, sans nourriture, sans eau, mais laissés là jusqu'à leur mort.

Après 10 ans, Trdat est tombé malade d'une maladie inconnue. Les meilleurs médecins du monde entier ont essayé de le soigner, mais en vain. Trois ans plus tard, sa sœur fait un rêve dans lequel une Voix lui ordonne de libérer Grégoire. Elle en a parlé à son frère, mais il a décidé qu'elle était devenue folle, puisque la fosse n'avait pas été ouverte depuis 13 ans et qu'il était impossible pour Gregory de rester en vie.

Mais elle a insisté. Ils ont ouvert le trou et ont vu Grégoire flétri, respirant à peine, mais vivant (il s'est avéré plus tard qu'une chrétienne avait fait descendre de l'eau à travers un trou dans le sol et lui avait jeté du pain). Ils firent sortir Grégoire, lui parlèrent de la maladie du roi et Grégoire commença à guérir Trdat par des prières. La nouvelle de la guérison du roi se répandit comme un éclair.

Acceptation du christianisme

Après son rétablissement, Trdat croyait au pouvoir de guérison des prières chrétiennes, il se convertit lui-même au christianisme, répandit cette foi dans tout le pays et commença à construire des églises chrétiennes dans lesquelles servaient des prêtres. Grégoire reçut le titre « Illuminateur » et devint le premier Catholicos d'Arménie. Le changement de religion s'est produit sans renverser le gouvernement et avec la préservation de la culture d'État. Cela s'est produit en 301. La foi arménienne a commencé à être appelée « grégorianisme », l'église - « grégorien » et les adeptes de la foi - « grégoriens ».

L’importance de l’Église dans l’histoire du peuple arménien est grande. Même à l'époque de la perte de son statut d'État, l'Église a assumé la direction spirituelle du peuple et a préservé son unité, a mené des guerres de libération et, par ses propres canaux, a établi des relations diplomatiques, ouvert des écoles et cultivé la conscience de soi et l'esprit patriotique parmi les personnes.

Caractéristiques de l'Église arménienne

L'AAC est différente des autres églises chrétiennes. Il est généralement admis qu'elle appartient au monophysisme, qui ne reconnaît que le principe divin dans le Christ, tandis que l'Église orthodoxe russe appartient au dyophysisme, qui reconnaît deux principes dans le Christ : l'humain et le divin.

À l'AAC règles spéciales en observant les rituels :

traverser de gauche à droite ;
calendrier - Julien ;
La confirmation est liée au baptême ;
Pour la communion, on utilise du vin entier et du pain sans levain ;
L'onction n'est pratiquée que pour le clergé ;
Les lettres arméniennes sont utilisées sur les icônes ;
avoué en arménien moderne.

Église arménienne en Russie

Les Arméniens vivent en Russie depuis de nombreux siècles, mais ils ont préservé leurs valeurs culturelles et c'est le mérite de l'Église arménienne. Dans de nombreuses villes de Russie, il existe des églises arméniennes, où se déroulent des écoles du dimanche et où sont organisés des événements spirituels et laïques. La communication avec l'Arménie est maintenue.

Le plus grand centre spirituel arménien de Russie est le nouveau complexe de temples arméniens de Moscou, où se trouve la résidence du chef du diocèse de Russie et du Nouveau Nakhitchevan de l'Église apostolique arménienne (exarque patriarcal), ainsi que la cathédrale de la Transfiguration de le Seigneur, réalisé dans le style de l'architecture arménienne classique, décoré de sculptures à l'intérieur sur pierre et d'icônes arméniennes.

L'adresse du complexe du temple, les numéros de téléphone, le calendrier des services religieux et des événements sociaux peuvent être trouvés en recherchant : « Site officiel de l'Église apostolique arménienne de Moscou ».

arménien église orthodoxe a été fondée il y a très longtemps, au IVe siècle, et constitue donc l'une des plus anciennes communautés chrétiennes. De plus, l’Arménie est le premier pays à avoir une religion d’État. Et aujourd’hui, après presque deux mille ans, les Églises orthodoxes russe et arménienne n’ont plus de communion eucharistique en raison des contradictions dogmatiques qui existent entre elles.

Quelle est la différence entre l’Église arménienne et l’Église orthodoxe ? A quel moment et pour quelle raison la séparation s’est-elle produite ? Le fait est qu'au VIe siècle, l'hérésie du monophysisme est apparue dans l'Église chrétienne - un enseignement qui rejette les deux natures de Jésus-Christ, divine et humaine, et ne reconnaît que Dieu en Lui. Le monophysisme a été officiellement condamné lors du IVe Concile de Chalcis et depuis lors, l'Église orthodoxe arménienne a été séparée de l'Église œcuménique.

L'attitude des Arméniens orthodoxes envers les icônes saintes

Certains historiens de l'Église estiment qu'à une certaine période de son existence, l'Église orthodoxe arménienne a soutenu l'iconoclasme. Certes, il n'y a aucune preuve documentaire de cela, et la seule justification est le fait que parmi les Arméniens orthodoxes, il n'est pas habituel de prier devant des icônes, et les églises de l'Église arménienne semblent très ascétiques par rapport aux églises orthodoxes russes - comme en règle générale, ils n'ont pas de fresques avec des images de visages de saints, et seule une petite iconostase avec un petit nombre d'icônes indique que la personne est dans l'Église orthodoxe. Cependant, d'autres chercheurs sont enclins à croire que cette coutume s'explique par la nécessité de consacrer chaque image au monde saint, et cela devrait être fait par l'évêque.

Par conséquent, dans l’Église arménienne orthodoxe, l’icône est considérée comme un ustensile purement religieux, tandis qu’à la maison, les Arméniens orthodoxes préfèrent prier devant le crucifix.

Selon quel calendrier vivent les Arméniens orthodoxes ?

Une autre différence entre l’Église arménienne et l’Église orthodoxe russe est qu’elle appartient à des systèmes de calendrier différents. L'Église orthodoxe arménienne vit selon le calendrier grégorien et l'Église russe selon le calendrier julien, de sorte que les représentants de ces deux églises, ainsi que toutes les fêtes qui y sont associées, ont lieu à des jours différents. Et parmi les différences rituelles, la principale peut être appelée le signe de croix : les Arméniens orthodoxes se signent avec trois doigts, mais pas de droite à gauche, mais de gauche à droite. &1