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Croyances des peuples du Caucase du Nord. Yarlykapov A.A.

Croyances des peuples du Caucase du Nord. Yarlykapov A.A.

- de nombreux peuples qui parlaient des langues différentes. Cependant, une telle systématisation ne s’est pas développée immédiatement. Malgré le même mode de vie, chacun des peuples locaux a sa propre origine.

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Les scientifiques identifient un groupe peuples autochtones, (traduit du grec - local, indigène, aborigène), qui vivent dans ce quartier depuis leur création. Dans le Caucase du Nord et du Centre, ils sont représentés par trois peuples

Kabardiens, 386 000 personnes vivent dans la République Kabardino-Balkarienne, dans les territoires de Stavropol et de Krasnodar, en Ossétie du Nord. La langue appartient au groupe abkhaze-adyghe de la langue ibéro-caucasienne. Les croyants sont des musulmans sunnites ;
Peuple Adyghé, 123 000, dont 96 000 vivent en République d'Adyguée, musulmans sunnites
Circassiens, 51 000 personnes, dont plus de 40 000 vivent dans la République de Karachay-Tcherkess.

Les descendants des Adygs vivent dans plusieurs États : Turquie, Jordanie, Syrie, Arabie Saoudite.

Le groupe linguistique abkhaze-adyghe comprend les personnes Abazines(nom personnel humilier), 33 000 personnes, dont 27 000 vivent dans la République de Karachay-Tcherkess et dans la République d'Adyguée (partie orientale), sunnites. Les descendants des Abazas, comme les Adygs, vivent en Turquie et dans les pays du Moyen-Orient, et linguistiquement leurs descendants sont les Abkhazes (nom propre absolu).

Un autre groupe important de peuples autochtones qui occupent le Caucase du Nord sont les représentants Groupe de langues Nakh:

Tchétchènes(nom personnel - Nokhchiy), 800 000 personnes, vivent en République d'Ingouchie, en Tchétchénie, au Daghestan (Tchétchènes d'Akkin, 58 000 personnes), musulmans sunnites. Les diasporas de descendants tchétchènes vivent au Moyen-Orient ;
Ingouche(nom personnel - galgaï), 215 000 personnes, dont la plupart vivent en République d'Ingouchie, en République tchétchène et en Ossétie du Nord, musulmans sunnites ;
kistina(nom personnel - kystes), dans les régions montagneuses de la République de Tchétchénie, on parle des dialectes Nakh.

Les Tchétchènes et les Ingouches ont un nom commun Vainakhs.

Ça a l'air le plus difficile Branche du Daghestan des langues ibéro-caucasiennes, il est divisé en quatre groupes :

Groupe Avaro-Ando-Tsez, qui comprend 14 langues. Le plus important est la langue parlée Avar(nom personnel - maarulal), 544 000 personnes, régions centrales et montagneuses du Daghestan, il existe des colonies Avars dans le territoire de Stavropol et dans le nord de l'Azerbaïdjan, musulmans sunnites.
Les 13 autres peuples appartenant à ce groupe sont beaucoup plus petits numériquement et présentent des différences significatives par rapport à la langue avar (par exemple, Andes– 25 mille, Tindiniens ou tyndales– 10 mille personnes).
Groupe linguistique dargin. Les principales personnes - Dagriniens(nom personnel - dargan), 354 000 personnes, dont plus de 280 000 vivent dans les régions montagneuses du Daghestan. De grandes diasporas de Dargins vivent dans le territoire de Stavropol et en Kalmoukie. Les musulmans sont sunnites.
Groupe linguistique lak. Personnes principales - laks (manques, kazikumukh), 106 000 personnes, dans les montagnes du Daghestan - 92 000, musulmans - sunnites.
Groupe linguistique lezgin– au sud du Daghestan avec la ville de Derbent, des habitants Lezgins(nom personnel - Lézgiar), 257 000 personnes, dont plus de 200 000 vivent au Daghestan même. Il existe une importante diaspora en Azerbaïdjan. En termes religieux : les Lezgins du Daghestan sont des musulmans sunnites et les Lezgins azerbaïdjanais sont des musulmans chiites.
- Tabasarans (Tabasaran), 94 000 personnes, dont 80 000 vivent au Daghestan, le reste en Azerbaïdjan, musulmans sunnites ;
- Rutuliens (mon abdyr), 20 000 personnes, dont 15 000 vivent au Daghestan, musulmans sunnites ;
- tsakhurs (yykhby) 20 000 personnes vivent pour la plupart en Azerbaïdjan, musulmans sunnites ;
- aguly (agul), 18 000 personnes, 14 000 au Daghestan, musulmans sunnites.
  Le groupe Lezgin comprend 5 autres langues, qui sont parlés par un petit nombre de peuples.

Peuples qui se sont ensuite installés dans la région du Caucase du Nord

Contrairement aux peuples autochtones, les ancêtres Ossète sont arrivés plus tard dans le Caucase du Nord et ont longtemps été connus sous le nom Alain du 1er siècle après JC. Selon leur langue, les Ossètes appartiennent à Groupe de langue iranienne et leurs plus proches parents sont Iraniens (Perses) et Tadjiks. Les Ossètes vivent sur le territoire de l'Ossétie du Nord et comptent 340 000 personnes. Dans la langue ossète elle-même, il existe trois dialectes principaux, selon lesquels les noms propres sont dérivés :

Iraniens (fer)– orthodoxe ;
Digoriens (Digoron)– les musulmans sunnites ;
Kudariens (kudaron)– Ossétie du Sud, orthodoxe.

Un groupe spécial est constitué de peuples dont la formation et l'apparition dans le Caucase du Nord sont associées à la fin du Moyen Âge (15-17 siècles). Linguistiquement, ils sont classés comme Turcs:

Karachais (Karachayls), 150 000 personnes, dont 129 000 vivent dans la République de Karachay-Tcherkess. Il existe des diasporas Karachai dans le territoire de Stavropol, en Asie centrale, en Turquie et en Syrie. La langue appartient au groupe Kipchak des langues turques (Cumans). les musulmans sunnites ;
Balkars (Taulu), alpinistes, 80 000 personnes, dont 70 000 vivent en République Kabardino-Balkarienne. Grandes diasporas au Kazakhstan et au Kirghizistan. Les musulmans sont sunnites ;
Kumyks (Kumuk), 278 000 personnes vivent principalement dans le nord du Daghestan, en Tchétchénie, en Ingouchie et en Ossétie du Nord. Les musulmans sont sunnites ;
Nogaïs (Nogailar), 75 000 personnes, sont réparties en trois groupes selon le territoire et le dialecte :
- Kouban Nogais (alias Nagais), vivant dans la République de Karachay-Tcherkess;
- Achikulak Nogais vivant dans le district de Neftekumsky du territoire de Stavropol ;
- Kara Nagais (steppe de Nogai), musulmans sunnites.
Turkmènes (trukhmen), 13,5 mille personnes vivent dans la région turkmène du territoire de Stavropol, mais la langue appartient à Groupe Oghuz de langues turques, musulmans sunnites.

Séparément, il convient de souligner ceux qui sont apparus dans le Caucase du Nord au milieu du XVIIe siècle. Kalmouks (Khalmg), 146 000 personnes, la langue appartient au groupe linguistique mongol (les Mongols et les Bouriates sont apparentés en termes de langue). Sur le plan religieux, ils sont bouddhistes. Les Kalmouks qui appartenaient à la classe cosaque de l'armée du Don professaient l'orthodoxie étaient appelés Buzaavs. La plupart d’entre eux sont des Kalmouks nomades. Tourguts.

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Il n’y avait pas d’unité dans les croyances populaires du Caucase du Nord. La différence entre un peuple du Caucase du Nord et un autre affectait donc également les rituels. Cependant, il existe de nombreux aspects similaires dans différentes cultures religieuses. Cette similitude concernait notamment les images mythologiques qui reflétaient les particularités de la vie des montagnards.

Ainsi, parmi tous les peuples du Caucase du Nord, un respect particulier était accordé aux divinités de la chasse, la divinité du tonnerre (Ilya, Eliya). Les actions rituelles accompagnant les funérailles d'une personne tuée par la foudre avaient également beaucoup de points communs entre les différents peuples des montagnes. Les Circassiens plaçaient le défunt dans un cercueil et suspendaient le domino à un grand arbre. Puis vint le tour des réjouissances et de la danse pour les voisins du défunt. Ils massacrèrent des taureaux et des béliers. La viande sacrificielle était principalement distribuée aux pauvres. Ils ont marché ainsi pendant trois jours. Ensuite, le festival se répétait chaque année jusqu'à ce que le cadavre se décompose - les Circassiens considéraient ces morts comme des saints.

Chez les Kabardes, la divinité du tonnerre s'appelait Shible. Shible régnait non seulement sur les orages, mais aussi sur l'eau et le feu. Le Kabardien Élie le Prophète en action est un cavalier chevauchant dans le ciel. Les Circassiens christianisés appelaient une divinité similaire Ilia (Elle). Leur vénération de Yelle s'exprimait dans une danse spéciale - shibleuj.

Les Ossètes dansaient le tsoppai devant quelqu'un frappé par la foudre. Ensuite, le défunt était placé dans une charrette et les bœufs eux-mêmes devaient indiquer le lieu de sépulture - là où les animaux s'arrêtaient, ils y creusaient la tombe. Les Ossètes, comme les Circassiens, les Karachay-Balkars et les Ingouches, adoraient les sites frappés par la foudre - les arbres, les bâtiments.

Les montagnards transformèrent les rituels chrétiens et utilisèrent les saints de cette religion dans leurs cultes et croyances. Lorsque des éléments de la culture chrétienne ne correspondaient pas aux idées populaires sur les divinités, ces aspects n'étaient tout simplement pas utilisés par les Caucasiens.

Dans les années 20 du 20e siècle, la culture païenne jouait encore un rôle important dans la vie des peuples du Caucase du Nord, même si à cette époque, l'ensemble de la population du Caucase du Nord était officiellement divisée entre ceux qui professent l'islam et le christianisme.

Religions des peuples du Caucase

Introduction

Le Caucase fait depuis longtemps partie de la zone d'influence des hautes civilisations de l'Est, et certains peuples du Caucase (ancêtres des Arméniens, des Géorgiens, des Azerbaïdjanais) possédaient leurs propres États et leur haute culture dans l'Antiquité.

Mais dans certaines régions du Caucase, notamment dans les hautes terres, jusqu'à l'établissement du pouvoir soviétique, des caractéristiques très archaïques de la structure économique et sociale ont été préservées, avec des vestiges de relations patriarcales-tribales et patriarcales-féodales. Cette circonstance se reflétait également dans la vie religieuse : bien que dans le Caucase depuis les IVe-VIe siècles. Le christianisme s'est répandu (accompagnant le développement des relations féodales) et à partir des VIIe-VIIIe siècles, l'Islam et formellement tous les peuples du Caucase étaient considérés comme chrétiens ou musulmans, sous le couvert extérieur de ces religions officielles, de nombreux peuples arriérés des régions montagneuses ont en fait conservé une grande importance. de forts vestiges de croyances religieuses plus anciennes et originales, en partie, bien sûr, mêlées à des idées chrétiennes ou musulmanes. Ceci est particulièrement visible chez les Ossètes, les Ingouches, les Circassiens, les Abkhazes, les Svans, les Khevsurs, les Pshavs et les Tushins. Il n’est pas difficile de donner une description générale de leurs croyances, car elles présentent de nombreuses similitudes. Tous ces peuples ont conservé des cultes familiaux et tribaux, des rites funéraires qui leur sont associés, ainsi que des cultes agricoles et pastoraux communaux. Les sources pour l'étude des croyances préchrétiennes et prémusulmanes des peuples du Caucase sont les témoignages d'écrivains et de voyageurs de l'Antiquité et du haut Moyen Âge (plutôt maigres), et principalement des matériaux ethnographiques extrêmement abondants des XVIIIe-XXe siècles, décrivant de la manière la plus détaillée, les vestiges d'anciennes croyances. La littérature ethnographique soviétique est à cet égard très riche, en termes de qualité des documents.

1. Cultes familiaux et tribaux

Les cultes familiaux-tribales étaient assez fermement ancrés dans le Caucase en raison de la stagnation de la structure patriarcale-tribale. Dans la plupart des cas, ils prenaient la forme d'un respect pour le foyer et la maison - symbole matériel de la communauté familiale. Il s'est particulièrement développé parmi les groupes ingouches, ossètes et géorgiens des montagnes. Les Ingouches, par exemple, considéraient le foyer et tout ce qui s'y rapportait (feu, cendres, chaîne de feu) comme un sanctuaire familial. Si un étranger, même un criminel, entrait dans la maison et s'emparait de la chaîne de garde, il se plaçait sous la protection de la famille, le propriétaire de la maison était tenu de le protéger par toutes les mesures. C'était une sorte d'interprétation religieuse de la coutume patriarcale bien connue de l'hospitalité des peuples du Caucase. Avant chaque repas, de petits sacrifices – des morceaux de nourriture – étaient jetés au feu. Mais il n’y avait apparemment aucune personnification du foyer, ni du feu (contrairement aux croyances des peuples de Sibérie). Parmi les Ossètes, qui avaient des croyances similaires, il y avait aussi quelque chose comme une personnification de la chaîne nadochny : le dieu forgeron Safa était considéré comme son patron. Les Svans attachaient une signification sacrée non pas au foyer du salon, mais au foyer d'une tour défensive spéciale, que chaque famille possédait auparavant et était elle-même considérée comme un sanctuaire familial ; ce foyer n'était pas du tout utilisé pour les besoins quotidiens, il n'était utilisé que pour des rituels familiaux particuliers.

Des cultes tribaux sont notés parmi les mêmes groupes ingouches, ossètes et géorgiens individuels. Chez les Ingouches, chaque nom de famille (c'est-à-dire clan) honorait son patron, peut-être un ancêtre ; Un monument en pierre a été construit en son honneur : Sieling. Une fois par an, le jour de la fête familiale, une prière avait lieu près du sieling. Les associations de clans avaient également leurs propres patrons - les Galgai, les Feappi, à partir desquels le peuple ingouche s'est ensuite formé. Des coutumes similaires sont connues chez les Abkhazes : parmi eux, chaque clan avait ses propres « parts de divinité » qui patronnaient ce clan. Le clan priait chaque année son patron dans un bosquet sacré ou dans un autre lieu désigné sous la direction de l'aîné du clan. Jusqu'à récemment, les Imérétiens (Géorgie occidentale) avaient pour coutume d'organiser des sacrifices familiaux annuels : ils égorgeaient un chevreau, ou un agneau, ou un coq, priaient Dieu pour le bien-être de tout le clan, puis mangeaient et buvaient du vin, stocké dans un récipient rituel spécial.

2. Culte funéraire

Le culte funéraire, très développé chez les peuples du Caucase, se confond avec le culte familial-tribal et prend par endroits des formes trop compliquées. À côté des coutumes funéraires chrétiennes et musulmanes, certains peuples, notamment du Caucase du Nord, ont également conservé des traces des coutumes mazdistes associées à l'inhumation : les anciens cimetières des Ingouches et des Ossètes étaient constitués de cryptes de pierre dans lesquelles se trouvaient les corps des morts, comme il est dit. étaient, isolés de la terre et de l’air. Certains peuples avaient l'habitude des jeux et des concours funéraires. Mais la coutume d'organiser des commémorations périodiques pour les défunts était particulièrement soigneusement respectée. Ces commémorations nécessitaient des dépenses très importantes - pour soigner de nombreux invités, pour des sacrifices, etc. - et ruinaient souvent complètement la maison. Une coutume aussi néfaste était particulièrement remarquée chez les Ossètes (Hist) ; il est également connu chez les Abkhazes, les Ingouches, les Svans de Khevsur, etc. Ils croyaient que le défunt lui-même était invisiblement présent à la veillée funèbre. Si une personne, pour une raison quelconque, n'organisait pas de veillée funéraire pour ses proches décédés pendant une longue période, elle était alors condamnée, estimant qu'elle les tenait au corps à corps. Chez les Ossètes, il était impossible d'infliger une plus grande offense à une personne qu'en lui disant que ses morts mouraient de faim, c'est-à-dire qu'il remplissait négligemment son devoir d'organiser des funérailles.

Le deuil du défunt était observé de manière très stricte et était également associé à des croyances superstitieuses. Des restrictions et réglementations particulièrement sévères à caractère purement religieux s'imposaient à la veuve. Chez les Ossètes, par exemple, elle devait faire le lit de son mari décédé tous les jours pendant un an, l'attendre au chevet jusque tard dans la nuit et lui préparer de l'eau pour qu'il se lave le matin. « En se levant tôt le matin, chaque fois qu'elle prend une bassine et une cruche d'eau, ainsi qu'une serviette, du savon, etc., elle les porte à l'endroit où son mari se lavait habituellement au cours de sa vie, et reste là pendant plusieurs minutes dans cette position, comme pour me laver. A la fin de la cérémonie, elle retourne dans la chambre et remet les ustensiles à leur place.

Des crimes, mais aussi des actions qui, à notre avis, ne sont rien d'autre que du petit hooliganisme. Cependant, il convient également de noter que dans tous les cas, la vendetta est provoquée par un comportement très inconvenant. 1. Vendetta entre les peuples du Caucase La norme la plus frappante du droit coutumier dans le Caucase du Nord au cours des siècles passés était la vendetta généralisée. La raison de la vendetta...

Les miracles et les miracles mythologiques restent flous. Les idées komi sur la divinité suprême En sont probablement inspirées du christianisme. 6. Tentatives de réforme de la religion Depuis le XVIIIe siècle. Le gouvernement tsariste a mené une politique de christianisation forcée des peuples de la région de la Volga, politique qui faisait partie intégrante du système d'oppression des propriétaires fonciers et de la police. Ce système a provoqué une résistance sourde...

Soutien parmi les peuples Adyghe. (87). Ce qui précède indique que le radicalisme islamique dans le Caucase du Nord, sous toutes ses formes (la plus dangereuse, mais pas la seule ! - le « wahhabisme du Caucase du Nord ») est de nature quasi religieuse et constitue l'une des formes de réalisation de l'idéologie nationaliste. et les revendications séparatistes de groupes politiques spécifiques, généralement loin de...

Etc.. Malgré le fait que les Abazins soient une nation complètement indépendante, leur culture et leur religion sont directement liées à la culture des Adygs. Par conséquent, pour considérer l’histoire et le développement de la religion Abazin, il est nécessaire de considérer la religion de l’ensemble de la communauté Adyghe. Dieu Tha Sans aucun doute, la place principale dans toutes les religions païennes du peuple Adyghe était occupée par le grand dieu. Ils l'appelaient Tha. Par...

Il n’est pas difficile de donner une description générale de leurs croyances, car elles présentent de nombreuses similitudes. Tous ces peuples ont conservé des cultes familiaux et tribaux, des rites funéraires qui leur sont associés, ainsi que des cultes agricoles et pastoraux communaux.

Cultes familiaux et tribaux

Les Ingouches, par exemple, considéraient le foyer et tout ce qui s'y rapportait (feu, cendres, chaîne de feu) comme un sanctuaire familial. Si un étranger, même un criminel, entrait dans la maison et s'emparait de la chaîne de garde, il se plaçait sous la protection de la famille, le propriétaire de la maison était tenu de le protéger par toutes les mesures. C'était une sorte d'interprétation religieuse de la coutume patriarcale bien connue de l'hospitalité des peuples du Caucase. Avant chaque repas, de petits sacrifices – des morceaux de nourriture – étaient jetés au feu. Mais il n’y avait apparemment aucune personnification du foyer, ni du feu (contrairement aux croyances des peuples de Sibérie). Parmi les Ossètes, qui avaient des croyances similaires, il y avait aussi quelque chose comme une personnification de la chaîne nadochny : le dieu forgeron Safa était considéré comme son patron. Les Svans attachaient une signification sacrée non pas au foyer du salon, mais au foyer d'une tour défensive spéciale, que chaque famille possédait auparavant et était elle-même considérée comme un sanctuaire familial ; ce foyer n'était pas du tout utilisé pour les besoins quotidiens, il n'était utilisé que pour des rituels familiaux particuliers.

Des cultes tribaux sont notés parmi les mêmes groupes ingouches, ossètes et géorgiens individuels. Chez les Ingouches, chaque nom de famille (c'est-à-dire clan) honorait son patron, peut-être un ancêtre ; Un monument en pierre a été construit en son honneur : Sieling. Une fois par an, le jour de la fête familiale, une prière avait lieu près du sieling. Les associations de clans avaient également leurs propres patrons - les Galgai, les Feappi, à partir desquels le peuple ingouche s'est ensuite formé. Des coutumes similaires sont connues chez les Abkhazes : parmi eux, chaque clan avait « ses propres parts de divinité » qui patronnaient ce clan. Le clan organisait chaque année des prières pour son patron dans un bosquet sacré ou dans un autre lieu précis sous la direction de l'aîné du clan*. Les Imérétiens (Géorgie occidentale) avaient jusqu'à récemment l'habitude d'organiser des sacrifices familiaux annuels : ils égorgeaient un chevreau, ou un agneau, ou un coq, priaient Dieu pour le bien-être de toute la famille, puis mangeaient et buvaient du vin, stockaient dans un récipient rituel spécial.

* (Voir Sh. Inal-Ipa. Abkhazes. Soukhoumi, 1960, pp. 361-367.)

Culte funéraire

Le culte funéraire, très développé chez les peuples du Caucase, se confond avec le culte familial-tribal et prend par endroits des formes trop compliquées. A côté des coutumes funéraires chrétiennes et musulmanes, certains peuples, notamment du Caucase du Nord, ont également conservé des traces de coutumes mazdistes (voir ci-dessous, chapitre 18) associées à l'inhumation : les anciens cimetières des Ingouches et des Ossètes étaient constitués de cryptes de pierre dans lesquelles les corps étaient enterrés. des morts seraient isolés de la terre et de l’air. Certains peuples avaient l'habitude des jeux et des concours funéraires. Mais la coutume d'organiser des commémorations périodiques pour les défunts était particulièrement soigneusement respectée. Ces commémorations nécessitaient des dépenses très importantes - pour soigner de nombreux invités, pour des sacrifices, etc. - et ruinaient souvent complètement la maison. Une coutume aussi néfaste était particulièrement remarquée chez les Ossètes (Hist) ; il est également connu chez les Abkhazes, les Ingouches, les Khevsurs, les Svans, etc. Ils croyaient que le défunt lui-même était invisiblement présent à la veillée funèbre. Si une personne, pour une raison quelconque, n'organisait pas de veillée funéraire pour ses proches décédés pendant une longue période, elle était alors condamnée, estimant qu'elle les tenait au corps à corps. Chez les Ossètes, il était impossible d'infliger une plus grande offense à une personne qu'en lui disant que ses morts mouraient de faim, c'est-à-dire qu'il remplissait négligemment son devoir d'organiser des funérailles.

Le deuil du défunt était observé de manière très stricte et était également associé à des croyances superstitieuses. Des restrictions et réglementations particulièrement sévères à caractère purement religieux s'imposaient à la veuve. Chez les Ossètes, par exemple, elle devait faire le lit de son mari décédé tous les jours pendant un an, l'attendre au chevet jusque tard dans la nuit et lui préparer de l'eau pour qu'il se lave le matin. « En se levant tôt le matin, chaque fois qu'elle prend une bassine et une cruche d'eau, ainsi qu'une serviette, du savon, etc., elle les porte à l'endroit où son mari se lavait habituellement de son vivant, et reste là plusieurs minutes dans cette position, comme si elle servait à se laver. A la fin de la cérémonie, elle retourne dans la chambre et met les ustensiles en place.

* (E. Binkevitch. Croyances ossètes. Dans la collection : « Croyances religieuses des peuples de l'URSS », vol. M.-L., 1931, p.)

Cultes communautaires agraires

La forme des rites et croyances religieuses des peuples du Caucase est extrêmement caractéristique, qui étaient associées à l'agriculture et à l'élevage et reposaient dans la plupart des cas sur une organisation communautaire. La communauté agricole rurale est restée très stable parmi la majorité des peuples caucasiens. Ses fonctions, en plus de réglementer l'utilisation des terres et de résoudre les affaires rurales de la communauté, comprenaient également le soin des récoltes, le bien-être du bétail, etc., et à ces fins, des prières religieuses et des rites magiques étaient utilisés. Ils étaient différents selon les peuples, souvent compliqués par des mélanges chrétiens ou musulmans, mais fondamentalement ils étaient similaires, étant toujours liés d'une manière ou d'une autre aux besoins économiques de la communauté. Pour garantir une bonne récolte, chasser la sécheresse, arrêter ou prévenir la perte de bétail, des rituels magiques ou des prières aux divinités protectrices (souvent les deux ensemble) étaient exécutées. Tous les peuples du Caucase avaient des idées sur des divinités particulières - patrons des récoltes, patrons de certaines races de bétail, etc. Les images de ces divinités chez certains peuples ont connu une forte influence chrétienne ou musulmane, se confondant même avec certains saints, tandis que chez d'autres ont conservé une apparence plus originale.

Voici un exemple de description du rituel d'un culte communal agricole chez les Abkhazes : « Les habitants du village (atsuta) organisaient chaque printemps - en mai ou début juin, le dimanche - une prière agricole spéciale appelée « prière atsu » ( atsyu-nykhea). Les habitants ont apporté une contribution pour l'achat de béliers ou de vaches et de vin (d'ailleurs, pas un seul berger n'a refusé, si nécessaire, de donner une chèvre ou un bélier moulé pour la prière publique, bien que les béliers aient rarement été utilisés comme cela). animaux sacrificiels. De plus, chaque fumé (c'est-à-dire la ferme. - T.) était obligé d'apporter du mil bouilli (gomi) avec lui dans un endroit désigné, considéré comme sacré selon la légende ; du bétail et de la viande cuite. Ensuite, un vieil homme respecté dans ce village fut choisi, à qui on donna un bâton avec du foie et du cœur embrochés dessus et un verre de vin, et celui-ci, ayant accepté cela et étant devenu le chef des fidèles, se tourna vers. l'est et dit une prière : « Dieu des puissances célestes, aie pitié de nous et envoie-nous ta miséricorde : donne-nous la fertilité de la terre, afin que nous, nos femmes et nos enfants ne connaissions pas la faim, ni le froid, ni chagrin "... En même temps, il coupa un morceau de foie et de cœur, versa du vin dessus et les jeta de côté, après quoi tout le monde s'assit en cercle, se souhaita du bonheur et commença à manger et à boire. La peau était reçue par le fidèle et les cornes étaient accrochées à un arbre sacré. Les femmes n'étaient pas autorisées non seulement à toucher à cette nourriture, mais même à être présentes lors du dîner..." *.

* (Inal-Ipa, p. 367-368.)

Des rituels purement magiques de lutte contre la sécheresse sont décrits chez les Circassiens Shapsug. L’un des moyens de provoquer de la pluie en cas de sécheresse était que tous les hommes du village se rendent à la tombe d’un homme tué par la foudre (une « tombe en pierre », considérée comme un sanctuaire communautaire, comme les arbres qui l’entourent) ; parmi les participants à la cérémonie, il devait certainement y avoir un membre du clan auquel appartenait le défunt. Arrivés sur place, ils se donnèrent tous la main et dansèrent, pieds nus et sans chapeau, autour de la tombe au rythme des chants rituels. Puis, levant le pain, le parent du défunt s'adressa à ce dernier au nom de toute la communauté en lui demandant d'envoyer de la pluie. Ayant terminé ses prières, il sortit une pierre de la tombe et tous les participants à la cérémonie se dirigèrent vers la rivière. Une pierre attachée avec une corde à un arbre a été descendue dans l'eau, et toutes les personnes présentes, vêtues de leurs vêtements, ont plongé dans la rivière. Les Shapsugs croyaient que ce rituel était censé provoquer la pluie. Après trois jours, la pierre devait être retirée de l'eau et remise à sa place d'origine ; Selon la légende, si cela n’est pas fait, la pluie continuera à tomber et inondera la terre entière.

Parmi d’autres méthodes pour provoquer la pluie par magie, il est particulièrement typique de marcher avec une poupée fabriquée à partir d’une pelle en bois et vêtue d’un costume de femme ; Cette poupée, appelée hatse-guashe (princesse-pelle), était transportée dans le village par les filles et était arrosée d'eau près de chaque maison, pour finalement être jetée dans la rivière. Le rituel était accompli uniquement par les femmes, et si elles rencontraient un homme, il était attrapé et également jeté dans la rivière. Trois jours plus tard, la poupée a été sortie de l'eau, déshabillée et brisée.

Des rituels similaires avec des poupées étaient connus chez les Géorgiens. Ces dernières avaient également un rituel magique consistant à « chasser » la pluie : les filles traînaient la charrue au fond de la rivière d'avant en arrière. Pour arrêter la pluie trop longue, ils ont labouré de la même manière une bande de terre proche du village.

Divinités

La plupart des divinités, dont les noms sont conservés dans les croyances des peuples du Caucase, sont associées soit à l'agriculture, soit à l'élevage - directement ou indirectement. Il existe également des divinités protectrices de la chasse.

Chez les Ossètes, par exemple, les dieux étaient les plus vénérés (leurs images étaient recouvertes de traits chrétiens et même de noms chrétiens) : Uacilla (c'est-à-dire saint Élie) - le saint patron de l'agriculture et de l'élevage, envoyant pluie et orages ; Falvar - patron des moutons ; Tutyr est un berger-loup qui permet aux loups d'abattre les moutons ; Avsati est la divinité des animaux sauvages, la patronne des chasseurs.

Parmi les Circassiens, les principales divinités étaient considérées : Shible - la divinité de la foudre (la mort par la foudre était considérée comme honorable, une personne tuée par la foudre n'était pas censée être pleurée, sa tombe était considérée comme sacrée) ; Sozeresh - patron de l'agriculture, dieu de la fertilité ; Emish - patron des moutons ; Ahin - patron du bétail ; Meriem est la patronne de l'apiculture (le nom, apparemment, vient de la Vierge Marie chrétienne) ; Mezith - patron des chasseurs, divinité de la forêt ; Tlepsh - patron des forgerons ; Tkhash-khuo est le dieu suprême du ciel (une figure plutôt sombre, il n'y avait presque aucun culte à son égard).

Chez les Abkhazes, les places les plus importantes dans la religion étaient occupées par : la déesse Daja - la patronne de l'agriculture ; Aytar - créateur d'animaux domestiques, dieu de la reproduction ; Airg et Azhveipshaa sont des divinités chasseurs, patrons des forêts et du gibier ; Afa est le dieu de la foudre, semblable au Shibla circassien.

Bien entendu, les images de ces divinités étaient généralement complexes ; elles se voyaient souvent attribuer des fonctions différentes et très vaguement délimitées.

Ces divinités les plus célèbres étaient populaires dans tout le peuple, même si leur vénération prenait souvent la forme du même culte communautaire. Mais à ces divinités nationales s'ajoutaient des divinités protectrices purement locales, chaque communauté ayant la sienne ; Il est parfois difficile de les distinguer de leurs patrons génériques, car la communauté rurale de certains peuples du Caucase elle-même ne s'est pas encore complètement libérée de la coquille générique.

Sanctuaires

Le culte des mécènes de la communauté locale était généralement lié aux sanctuaires locaux, où des rituels étaient accomplis. Parmi les Ossètes, c'étaient des dzuars. Un dzuar est généralement un vieux bâtiment, parfois une ancienne église chrétienne, et parfois simplement un groupe d'arbres sacrés. Dans chaque sanctuaire, il y avait un prêtre communautaire élu ou héréditaire - dzuar-lag, qui supervisait l'accomplissement des rituels. Les Ingouches avaient des sanctuaires communaux - les Elgyts, en règle générale, des bâtiments spéciaux ; Il y avait aussi des bosquets sacrés.

On ne sait pas si les Circassiens et les Abkhazes possédaient de tels édifices religieux, mais chaque communauté possédait auparavant son propre bosquet sacré ; au début du 20ème siècle. Seuls quelques arbres sacrés ont survécu. Les Khevsurs vénéraient particulièrement des lieux sacrés : ce sont les soi-disant khati - des sanctuaires construits parmi d'immenses arbres centenaires (il était interdit d'abattre ces arbres). Chaque hati possédait son propre terrain, sa propre propriété et son propre bétail. Tous les revenus de ces terres et de ce bétail étaient destinés aux besoins religieux - l'organisation de rituels et de fêtes. Des prêtres élus – Khutsi, ou Dasturi et Dekanosi – géraient la propriété et dirigeaient les rituels. Ils jouissaient d'une énorme influence sociale et étaient écoutés sur des questions non liées à la religion.

Culte du forgeron

Les montagnards du Caucase ont également conservé des traces de cultes professionnels et artisanaux, notamment celui associé à la forge (comme on le sait chez les peuples de Sibérie, d'Afrique, etc.). Les Circassiens vénéraient le dieu des forgerons, Tlepsh. Des propriétés surnaturelles étaient attribuées au forgeron, à la forge et au fer, et surtout à la capacité de guérir magiquement les malades et les blessés. La forge était le lieu où étaient réalisés ces rituels de guérison. À cela s'ajoute la coutume barbare particulière de « traiter » les blessés chez les Circassiens - ce qu'on appelle le chapsh : ils essayaient de divertir le blessé (surtout avec un os cassé) jour et nuit, ne lui permettant pas de s'endormir ; les autres villageois se sont rassemblés pour le voir, ont organisé des jeux et des danses ; Chaque personne entrant frappait bruyamment le fer. Le blessé devait se renforcer et ne pas révéler sa souffrance. Selon un témoin oculaire, parfois, « épuisé par la maladie, le bruit, la poussière, le patient s'endort. Mais ce n'était pas le cas. Mais ce n'était pas le cas. Une fille assise à côté du patient prend dans ses mains une bassine en cuivre ou un soc en fer et commence à frapper. la cuvette de cuivre (ou soc) de toutes ses forces avec un marteau ) au-dessus de la tête du patient Le patient se réveille en gémissant..." *.

* (« Croyances religieuses des peuples de l'URSS », vol. II, p.)

Les Abkhazes avaient un culte similaire du dieu forgeron Shashva. Ils ont également conservé des traces de la vénération de la déesse Erysh, patronne du tissage et d’autres travaux féminins. On sait peu de choses sur les autres cultes associés aux activités domestiques des femmes dans le Caucase.

La signification magique du fer en tant que talisman a été notée chez tous les peuples du Caucase. Par exemple, il existe une coutume bien connue consistant à tenir les jeunes mariés sous des pions croisés.

Vestiges du chamanisme

Outre les cultes familiaux-tribales et communautaires agricoles-pastoraux décrits, des vestiges de formes de religion plus archaïques, y compris le chamanisme, peuvent également être trouvés dans les croyances des peuples du Caucase. Les Khevsurs, en plus des prêtres communautaires habituels - dasturi et autres - avaient également des devins - kadagi. Il s'agit soit de personnes nerveusement anormales, sujettes aux convulsions, soit de personnes capables de les imiter habilement. Il y avait des hommes et des femmes Kadagas. «Pendant les vacances du temple, principalement le matin du Nouvel An, un certain Khevsur tremble, perd la mémoire, devient délirant, crie et fait ainsi savoir aux gens que le saint lui-même l'a choisi pour servir. Les gens le reconnaissent comme un. Kadagi. »* . Cette image diffère très peu de la « vocation » d'un chaman d'esprit parmi les peuples de Sibérie. Kadagi a donné divers conseils, notamment en cas de malheur, et a expliqué pourquoi exactement le hati (saint) était en colère. Il déterminait également qui pouvait être un dasturi ou un dekanosi.

* (« Croyances religieuses des peuples de l'URSS », vol. II, pp. 119-120.)

Syncrétisme religieux

Toutes ces croyances des peuples du Caucase, ainsi que les cultes de sorcellerie, de sorcellerie, érotiques et phalliques qui existaient parmi eux, reflétant divers aspects du système tribal communal et de ses vestiges, se mélangeaient à des degrés divers, comme mentionné ci-dessus, avec religions apportées de l'extérieur au Caucase - le christianisme et l'islam, caractéristiques d'une société de classes développée. Le christianisme dominait autrefois la plupart des peuples du Caucase ; plus tard, certains d’entre eux se sont tournés vers l’islam, plus conforme à leurs conditions de vie patriarcales. Le christianisme est resté prédominant parmi les Arméniens, les Géorgiens, une partie des Ossètes et des Abkhazes. L'Islam s'est enraciné parmi les Azerbaïdjanais, les peuples du Daghestan, les Tchétchènes et les Ingouches, les Kabardes et les Circassiens, certains Ossètes et Abkhazes et une petite partie des Géorgiens (Adjariens, Ingiloys). Parmi les peuples de la partie montagneuse du Caucase, ces religions, comme nous l'avons déjà mentionné, ne dominaient dans de nombreux cas que formellement. Mais parmi les peuples où se sont développées des formes de relations de classe plus fortes et plus développées - parmi les Arméniens, les Géorgiens, les Azerbaïdjanais - leurs croyances originelles n'ont été préservées que par de faibles vestiges (tout comme c'était le cas, par exemple, parmi les peuples d'Europe occidentale). ils étaient, pour ainsi dire, un christianisme ou un islam remanié et fusionnés avec ces religions.

Aujourd'hui, la population du Caucase s'est déjà, pour sa plus grande part, libérée de la domination des idées religieuses. La plupart des anciens rituels et coutumes religieuses ont été abandonnés et oubliés.

Religions des peuples du Caucase

Introduction

1. Cultes familiaux et tribaux

2. Culte funéraire

3. Cultes communautaires agraires

La forme des rites et croyances religieuses des peuples du Caucase est extrêmement caractéristique, qui étaient associées à l'agriculture et à l'élevage et reposaient dans la plupart des cas sur une organisation communautaire. La communauté agricole rurale est restée très stable parmi la majorité des peuples caucasiens. En plus de réglementer l'utilisation des terres et de résoudre les affaires rurales de la communauté, ses fonctions comprenaient également le soin des récoltes, le bien-être du bétail, etc., et à ces fins, des prières religieuses et des rites magiques étaient utilisés. Ils étaient différents selon les peuples, souvent compliqués par des mélanges chrétiens ou musulmans, mais fondamentalement ils étaient similaires, étant toujours liés d'une manière ou d'une autre aux besoins économiques de la communauté. Pour garantir une bonne récolte, chasser la sécheresse, arrêter ou prévenir la perte de bétail, des rituels magiques ou des prières aux divinités protectrices (souvent les deux ensemble) étaient exécutées. Tous les peuples du Caucase avaient des idées sur des divinités particulières - patrons des récoltes, patrons de certaines races de bétail, etc. Les images de ces divinités chez certains peuples ont connu une forte influence chrétienne ou musulmane, se confondant même avec certains saints, tandis que chez d'autres ont conservé une apparence plus originale.

Voici un exemple de description du rituel d'un culte communautaire agricole chez les Abkhazes : « Les habitants du village (atsuta) organisaient chaque printemps une prière agricole spéciale appelée « prière atsu » (atsyu-nykhea) - en mai ou début juin. , le dimanche. Les habitants contribuaient à l'achat de moutons ou de vaches et de vin (d'ailleurs, pas un seul berger n'a refusé, si nécessaire, de donner une chèvre ou un bélier moulé pour la prière publique, bien que les béliers soient rarement utilisés comme animaux sacrificiels). De plus, chaque fumeur (c'est-à-dire ménage - S.T.) était obligé d'apporter avec lui du mil bouilli (gomi) dans un endroit désigné, considéré comme sacré selon la légende ; là, ils abattaient du bétail et cuisinaient de la viande. Ensuite, un vieil homme, respecté dans ce village, fut choisi, à qui on donna un bâton avec un foie et un cœur enfilé dessus et un verre de vin, et lui, ayant accepté cela et devenant le chef de ceux qui priaient, se tourna vers le à l’est et dit une prière : « Dieu des puissances célestes, aie pitié de nous et envoie-nous ta miséricorde : accorde la fertilité de la terre, afin que nous, nos femmes et nos enfants ne connaissions ni la faim, ni le froid, ni le chagrin. » En même temps, il a coupé un morceau de foie et de cœur, a versé du vin dessus et les a jetés loin de lui, après quoi tout le monde s'est assis en cercle, s'est souhaité du bonheur et a commencé à manger et à boire. La peau était reçue par le fidèle et les cornes étaient accrochées à un arbre sacré. Les femmes n’étaient pas autorisées non seulement à toucher à cette nourriture, mais même à être présentes pendant le dîner… »

Des rituels purement magiques de lutte contre la sécheresse sont décrits chez les Circassiens Shapsug. L'un des moyens de provoquer de la pluie en cas de sécheresse était que tous les hommes du village se rendent à la tombe d'une personne tuée par la foudre (une « tombe en pierre » considérée comme un sanctuaire communautaire, comme les arbres qui l'entourent) ; parmi les participants à la cérémonie, il devait certainement y avoir un membre du clan auquel appartenait le défunt. Arrivés sur place, ils se donnèrent tous la main et dansèrent, pieds nus et sans chapeau, autour de la tombe au rythme des chants rituels. Puis, levant le pain, le parent du défunt s'adressa à ce dernier au nom de toute la communauté en lui demandant d'envoyer de la pluie. Ayant terminé ses prières, il sortit une pierre de la tombe et tous les participants à la cérémonie se dirigèrent vers la rivière. Une pierre attachée avec une corde à un arbre a été descendue dans l'eau, et toutes les personnes présentes, vêtues de leurs vêtements, ont plongé dans la rivière. Les Shapsugs croyaient que ce rituel était censé provoquer la pluie. Après trois jours, la pierre devait être retirée de l'eau et remise à sa place d'origine ; Selon la légende, si cela n’est pas fait, la pluie continuera à tomber et inondera la terre entière. Parmi d’autres méthodes pour provoquer la pluie par magie, il est particulièrement typique de marcher avec une poupée fabriquée à partir d’une pelle en bois et vêtue d’un costume de femme ; Cette poupée, appelée hatse-guashe (princesse-pelle), était transportée dans le village par les filles, arrosée d'eau à proximité de chaque maison, et finalement jetée dans la rivière. Le rituel était accompli uniquement par les femmes, et si elles rencontraient un homme, il était attrapé et également jeté dans la rivière. Trois jours plus tard, la poupée a été sortie de l'eau, déshabillée et brisée.