سنگ
اعتقادات مردم قفقاز شمالی. یارلیکاپوف A.A.

اعتقادات مردم قفقاز شمالی. یارلیکاپوف A.A.

- بسیاری از مردمانی که به زبان های مختلف صحبت می کردند. با این حال، چنین سیستم سازی بلافاصله توسعه نیافته است. با وجود شیوه زندگی یکسان، هر یک از مردم محلی منشاء منحصر به فرد خود را دارند.

اندازه کامل باز کنید

دانشمندان یک گروه را شناسایی می کنند مردمان خودمختار، (ترجمه از یونانی - محلی، بومی، بومی) که از بدو پیدایش در این منطقه ساکن بوده اند. در شمال و مرکز قفقاز اینها با سه قوم نمایندگی می شوند

کاباردی ها 386 هزار نفر در جمهوری کاباردینو-بالکاریا، در مناطق استاوروپل و کراسنودار، اوستیای شمالی زندگی می کنند. این زبان به گروه آبخازی-آدیگه ایبری-قفقازی تعلق دارد. مؤمنان از مسلمانان اهل سنت هستند.
مردم آدیغه 123000 نفر که از این تعداد 96 هزار نفر در جمهوری آدیگه زندگی می کنند، مسلمانان سنی
چرکس ها 51000 نفر، بیش از 40 هزار نفر در جمهوری کاراچای-چرکس زندگی می کنند.

نوادگان آدیگ ها در تعدادی از ایالت ها زندگی می کنند: ترکیه، اردن، سوریه، عربستان سعودی.

گروه زبان آبخازی-آدیگه شامل مردم می شود آبازین ها(خود نام تحقیر نمودن 33000 نفر، 27 هزار نفر در جمهوری کاراچای-چرکس و جمهوری آدیگه (بخش شرقی)، اهل سنت زندگی می کنند. نوادگان ابازاها مانند آدیگ ها در ترکیه و کشورهای خاورمیانه زندگی می کنند و از نظر زبانی نوادگان آنها آبخازی ها هستند (نام خود). مطلق).

گروه بزرگ دیگری از مردم بومی که قفقاز شمالی را اشغال می کنند نمایندگان هستند گروه زبان های نخ:

چچنی ها(نام خود - نوخچی 800000 نفر، در جمهوری اینگوشتیا، چچن، داغستان (آکین چچنی، 58000 نفر)، مسلمانان سنی زندگی می کنند. دیاسپورایی از نوادگان چچنی در خاورمیانه زندگی می کنند.
اینگوش(نام خود - گالگی 215000 نفر که بیشتر آنها در جمهوری اینگوشتیا، جمهوری چچن و اوستیای شمالی زندگی می کنند، مسلمانان سنی هستند.
کیستینا(نام خود - کیست ها) در مناطق کوهستانی جمهوری چچن به لهجه نخی صحبت می کنند.

چچنی ها و اینگوش ها یک نام مشترک دارند وایناخ ها.

سخت ترین به نظر می رسد شاخه داغستانی زبانهای ایبری-قفقازی، به چهار گروه تقسیم می شود:

گروه آوارو-آندو-تسزکه شامل 14 زبان است. مهمترین چیز زبانی است که صحبت می شود آوارها(نام خود - مارولال) 544000 نفر، مناطق مرکزی و کوهستانی داغستان، سکونتگاه های آوار در قلمرو استاوروپل و شمال آذربایجان، مسلمانان سنی وجود دارد.
13 قوم دیگر متعلق به این گروه از نظر عددی بسیار کوچکتر هستند و تفاوت های قابل توجهی با زبان آوار دارند (به عنوان مثال، آند– 25 هزار، تیندینی هایا Tindals- 10 هزار نفر).
گروه زبان دارگین. افراد اصلی - داگرینیان(نام خود - درگان) 354 هزار نفر با بیش از 280 هزار نفر در مناطق کوهستانی داغستان زندگی می کنند. دیاسپورای بزرگ دارگین ها در قلمرو استاوروپل و کالمیکیا زندگی می کنند. مسلمانان اهل سنت هستند.
گروه زبان لک. افراد اصلی - لک (کم، کازیکومخ)، 106 هزار نفر، در داغستان کوهستانی - 92000، مسلمان - سنی.
گروه زبان لزگین– جنوب داغستان با شهر دربند مردم لزگین ها(نام خود - لزگیار 257000 نفر، بیش از 200000 نفر در خود داغستان زندگی می کنند. از نظر دینی: لزگی های داغستان مسلمان سنی هستند و لزگی های آذربایجان مسلمان شیعه هستند.
- طبساران (طبسران) 94000 نفر که 80000 نفر از آنها در داغستان و بقیه در آذربایجان زندگی می کنند مسلمانان سنی هستند.
- روتولیان (ابدیر من) 20000 نفر که 15000 نفر در داغستان زندگی می کنند، مسلمانان سنی.
- تساخورها (یخبی) 20000، اکثرا در آذربایجان زندگی می کنند، مسلمانان سنی.
- آگولی (اگول)، 18000 نفر، 14000 در داغستان، مسلمانان اهل سنت.
  گروه لزگین شامل 5 زبان دیگر، که توسط تعداد کمی از مردم صحبت می شود.

مردمانی که بعدها در منطقه قفقاز شمالی ساکن شدند

بر خلاف مردمان خودمختار، اجداد اوستیاییبعداً به قفقاز شمالی آمدند و برای مدت طولانی با این نام شناخته می شدند آلناز قرن 1 پس از میلاد با توجه به زبان آنها، اوستی ها به آنها تعلق دارند گروه زبان ایرانو نزدیکترین خویشاوندان آنها هستند ایرانیان (فارس ها) و تاجیک ها. اوستیایی ها در قلمرو اوستیای شمالی زندگی می کنند که تعداد آنها 340000 نفر است. در خود زبان اوستیایی سه گویش عمده وجود دارد که بر اساس آنها نامهای خود مشتق می شوند:

ایرانیان (آهن)- ارتدکس؛
دیگوریان (دیگورون)- مسلمانان اهل سنت؛
کوداریان (کودارون)- اوستیای جنوبی، ارتدکس.

گروه خاصی از مردمانی تشکیل می شود که شکل گیری و ظهور آنها در قفقاز شمالی مربوط به اواخر قرون وسطی (قرن 15-17) است. از نظر زبانی به عنوان دسته بندی می شوند ترک ها:

کاراچای (کاراچایل) 150000 نفر که 129 هزار نفر از آنها در جمهوری کاراچای-چرکس زندگی می کنند. دیاسپورای کراچایی در قلمرو استاوروپل، آسیای مرکزی، ترکیه و سوریه وجود دارد. این زبان به گروه زبان های ترکی کیپچاک (کومان ها) تعلق دارد. مسلمانان اهل سنت؛
بالکرها (تاولو)، کوهنوردان، 80000 نفر که 70000 نفر از آنها در جمهوری کاباردینو-بالکاریا زندگی می کنند. دیاسپوراهای بزرگ در قزاقستان و قرقیزستان. مسلمانان اهل سنت هستند.
کومیکس (کوموک) 278000 نفر عمدتاً در داغستان شمالی، چچن، اینگوشتیا، اوستیای شمالی زندگی می کنند. مسلمانان اهل سنت هستند.
نوگایس (نوگایلار) 75000 نفر از نظر قلمرو و گویش به سه گروه تقسیم می شوند:
- کوبان نوگایس (معروف به ناگایس)، ساکن جمهوری کاراچای-چرکس.
- آچیکولاک نوگایسزندگی در منطقه نفتکومسکی در قلمرو استاوروپل؛
- کارا ناگایس (استپ نوگای)، مسلمانان سنی.
ترکمن (ترخمن)، 13.5 هزار نفر، در منطقه ترکمنستان در قلمرو استاوروپل زندگی می کنند، اما این زبان متعلق به گروه زبان های ترکی اوغوز، مسلمانان اهل سنت.

به طور جداگانه، ما باید مواردی را که در اواسط قرن هفدهم در قفقاز شمالی ظاهر شدند برجسته کنیم. کلمیکس (خالمگ)، 146000 نفر، این زبان متعلق به گروه زبان مغولی است (مغول ها و بوریات ها از نظر زبان با هم مرتبط هستند). از نظر مذهبی، آنها بودایی هستند. کالمیک هایی که در کلاس قزاق ارتش دون بودند، ارتدکس نامیده می شدند. بوزااوس. بیشتر آنها کالمیک های عشایری هستند. تورگوتس.

©سایت
ایجاد شده از ضبط های شخصی دانشجویی از سخنرانی ها و سمینارها

در باورهای عامیانه قفقاز شمالی وحدت وجود نداشت. بر این اساس، تفاوت بین یک قوم قفقاز شمالی و دیگری بر آیین ها تأثیر گذاشت. با این حال، بسیاری از جنبه های مشابه در فرهنگ های مختلف مذهبی وجود داشت. به ویژه، این شباهت مربوط به تصاویر اساطیری بود که منعکس کننده ویژگی های زندگی کوهنوردان بود.

بنابراین، در میان تمام مردم قفقاز شمالی، احترام خاصی به خدایان شکار، خدای رعد (ایلیا، الیا) قائل شد. اعمال تشریفاتی همراه با مراسم تشییع جنازه شخصی که بر اثر صاعقه کشته شد نیز در میان مردمان مختلف کوهستانی مشترک بود. چرکس ها متوفی را در تابوت گذاشتند و دومینو را از درختی بلند آویزان کردند. سپس نوبت به شادی و رقص برای همسایه های آن مرحوم رسید. گاو نر و قوچ را ذبح کردند. گوشت قربانی عمدتاً بین فقرا توزیع می شد. سه روز همینطور راه رفتند. سپس جشن هر سال تکرار می شد تا اینکه جسد از بین رفت - چرکس ها چنین مرده ای را مقدس می دانستند.

در میان کاباردی ها، ایزد تندر را شیبل می نامیدند. شیبل نه تنها بر رعد و برق، بلکه بر آب و آتش نیز حکومت می کرد. کاباردی الیاس پیامبر در عمل سوارکاری در آسمان است. چرکس های مسیحی شده، خدایی مشابه را ایلیا (Elle) می نامیدند. احترام آنها به یل در یک رقص خاص - شیبلوج - بیان شد.

اوستی ها در مقابل کسی که صاعقه زده بود، تسوپای می رقصیدند. سپس متوفی را در گاری قرار دادند و خود گاوها باید محل دفن را نشان می دادند - جایی که حیوانات متوقف شدند ، قبر را در آنجا حفر کردند. اوستی ها، مانند چرکس ها، کاراچای-بالکارها و اینگوش ها، مکان های برخورد صاعقه - درختان، ساختمان ها را می پرستیدند.

کوهنوردان آیین های مسیحیت را دگرگون کردند و از مقدسین این دین در آیین ها و اعتقادات خود استفاده کردند. هنگامی که عناصر فرهنگ مسیحی با ایده های رایج در مورد خدایان مطابقت نداشت، قفقازی ها از چنین جنبه هایی استفاده نمی کردند.

تا دهه 20 قرن بیستم، فرهنگ بت پرستی هنوز نقش مهمی در زندگی مردم قفقاز شمالی ایفا می کرد، اگرچه در آن زمان کل جمعیت قفقاز شمالی رسماً به افرادی که به اسلام و مسیحیت اعتقاد داشتند تقسیم شده بود.

ادیان مردمان قفقاز

معرفی

قفقاز از دیرباز بخشی از منطقه نفوذ تمدن های عالی شرق بوده است و برخی از مردمان قفقاز (اجداد ارمنی ها، گرجی ها، آذربایجانی ها) در دوران باستان دارای ایالت ها و فرهنگ عالی خود بوده اند.

اما در برخی، به ویژه در مناطق مرتفع قفقاز، تا زمان استقرار قدرت شوروی، ویژگی‌های بسیار کهن ساختار اقتصادی و اجتماعی با بقایای روابط ایلخانی- قبیله ای و پدرسالاری- فئودالی حفظ شد. این شرایط در زندگی مذهبی نیز منعکس شد: اگرچه در قفقاز از قرون 4-6th. مسیحیت گسترش یافت (همراه با توسعه روابط فئودالی)، و از قرن هفتم تا هشتم، اسلام و به طور رسمی همه مردمان قفقاز تحت پوشش بیرونی این ادیان رسمی تلقی می شدند، بسیاری از مردم عقب مانده مناطق کوهستانی در واقع بسیار حفظ شدند بقایای قوی از باورهای مذهبی قدیمی تر و اصیل تر، البته تا حدی آمیخته با ایده های مسیحی یا مسلمان. این بیشتر در میان اوستی ها، اینگوش ها، چرکس ها، آبخازها، سوان ها، خوسورها، پشاوها، توشین ها قابل توجه است. توصیف کلی از اعتقادات آنها دشوار نیست، زیرا آنها شباهت های زیادی دارند. همه این اقوام آیین های خانوادگی و قبیله ای، مراسم تشییع جنازه مرتبط با آنها و همچنین آیین های کشاورزی و دامداری جمعی را حفظ کرده اند. منابع مطالعه عقاید پیش از مسیحیت و پیش از اسلام مردمان قفقاز، شهادت نویسندگان و سیاحان باستان و اوایل قرون وسطی (بسیار ناچیز) و عمدتاً مطالب قوم نگاری بسیار فراوان قرن 18-20 است. به تفصیل ترین وجه بقایای باورهای باستانی را توصیف می کند. ادبیات قوم نگاری شوروی از این نظر از نظر کیفیت سوابق بسیار غنی است.

1. فرقه های خانوادگی و قبیله ای

فرقه های خانوادگی- قبیله ای به دلیل رکود ساختار ایلخانی- قبیله ای در قفقاز کاملاً محکم بود. در بیشتر موارد، آنها به شکل احترام به کوره و خانه - نماد مادی جامعه خانواده - به خود گرفتند. به ویژه در میان اینگوش ها، اوستی ها و گروه های کوهستانی گرجستان توسعه یافت. به عنوان مثال، اینگوش ها، آتشگاه و هر آنچه را که به آن مرتبط است (آتش، خاکستر، زنجیر آتش) یک زیارتگاه خانوادگی می دانستند. اگر غریبه ای، حتی مجرمی، وارد خانه می شد و زنجیر حضانت را می گرفت، صاحب خانه موظف بود با تمام تدابیر از او محافظت کند. این نوعی تفسیر دینی از رسم شناخته شده ایلخانی مهمان نوازی مردمان قفقاز بود. قبل از هر وعده غذایی، قربانی های کوچک - تکه های غذا - در آتش می ریختند. اما ظاهراً هیچ تجسمی از کوره یا آتش وجود نداشت (برخلاف اعتقادات مردم سیبری). در میان اوستیایی ها که اعتقادات مشابهی داشتند، چیزی شبیه به تجسم زنجیره نادوچنی نیز وجود داشت: خدای آهنگر صفا حامی آن محسوب می شد. سوان ها اهمیت مقدسی را نه به کوره در اتاق نشیمن، بلکه به آتشگاه در یک برج دفاعی ویژه می دادند، که قبلاً هر خانواده ای داشت و خود یک زیارتگاه خانوادگی محسوب می شد. این اجاق به هیچ وجه برای نیازهای روزمره مورد استفاده قرار نمی گرفت و فقط برای تشریفات خاص خانوادگی استفاده می شد.

فرقه‌های قبیله‌ای در میان همین اینگوش‌ها، اوستی‌ها و گروه‌های گرجستانی مشخص است. در میان اینگوش ها، هر نام خانوادگی (یعنی قبیله) به حامی خود، شاید یک اجداد، احترام می گذاشت. یک بنای سنگی به افتخار او ساخته شد - سیلینگ. سالی یک بار در روز عید خانواده در نزدیکی سیلینگ نماز برگزار می شد. انجمن های قبیله ها نیز حامیان خود را داشتند - Galgai، Feappi، که بعداً مردم اینگوش از آنها تشکیل شدند. آداب و رسوم مشابهی در میان آبخازیان شناخته شده است: در میان آنها، هر قبیله دارای "سهم الوهیت" خاص خود بود که از این قبیله حمایت می کرد. این طایفه هر ساله در یک نخلستان مقدس یا در مکان تعیین شده دیگری تحت رهبری بزرگتر طایفه نماز را برای حامی خود برگزار می کردند. تا همین اواخر، امرتی ها (غربی گرجستان) رسم سازماندهی قربانی های خانوادگی سالانه داشتند: بزغاله، بره یا خروس را ذبح می کردند، برای سلامتی کل طایفه از خداوند دعا می کردند، سپس می خوردند و شراب می نوشیدند. در ظرف مخصوص تشریفات نگهداری می شود.

2. فرقه تشییع جنازه

آیین تشییع جنازه که در میان مردمان قفقاز بسیار توسعه یافته بود، با آیین خانوادگی- قبیله ای ادغام شد و در برخی جاها شکل های بیش از حد پیچیده ای به خود گرفت. در کنار آداب تشییع جنازه مسیحی و مسلمان، برخی از مردم، به ویژه قفقاز شمالی، آثاری از آداب و رسوم مزدائیستی مرتبط با دفن را نیز حفظ کردند: محل دفن قدیمی اینگوش ها و اوستی ها شامل دخمه های سنگی بود که اجساد مردگان در آن قرار داشت. از زمین و هوا جدا بودند. برخی از مردم رسم بازی ها و مسابقات عزاداری داشتند. اما رسم برگزاری مراسم بزرگداشت دوره ای برای متوفیان با دقت خاصی رعایت شد. این بزرگداشت ها مستلزم هزینه های بسیار زیادی بود - برای مداوای مهمانان متعدد، برای قربانی کردن و غیره - و اغلب خانه را کاملاً ویران می کرد. چنین رسم مضری به ویژه در میان اوستی ها (Hist) مورد توجه قرار گرفت. در میان آبخازی ها، اینگوش ها، سوان های خوسور و غیره نیز شناخته شده است. آنها معتقد بودند که خود متوفی به طور نامرئی در پی آن حضور داشته است. اگر شخصی به هر دلیلی برای مدت طولانی بیداری برای بستگان متوفی خود ترتیب نمی داد، محکوم می شد و معتقد بود که آنها را از دست به دهان نگه می دارد. در میان اوستیایی‌ها، نمی‌توان اهانتی بزرگ‌تر از این که به او گفت که مردگانش از گرسنگی می‌میرند، یعنی اینکه او با بی‌احتیاطی وظیفه خود را برای برگزاری مراسم تشییع جنازه انجام می‌دهد، تحمیل کرد.

عزاداری برای آن مرحوم به شدت رعایت می شد و با عقاید خرافی نیز همراه بود. به ویژه محدودیت ها و مقررات شدیدی که ماهیت کاملاً مذهبی داشتند بر زن بیوه اعمال شد. به عنوان مثال، در میان اوستیایی ها، او باید به مدت یک سال هر روز برای شوهر متوفی خود رختخواب را مرتب می کرد، تا پاسی از شب بر بالین او منتظر می ماند و صبح برای شستن او آب آماده می کرد. صبح زود از رختخواب بیرون می‌آید، هر بار که لگن و کوزه آب و حوله و صابون و غیره می‌گیرد، آن‌ها را به جایی می‌برد که شوهرش در طول زندگی‌اش معمولاً در آنجا خود را می‌شوید. برای چند دقیقه در این حالت می ایستد، مثل اینکه در حال شستشوی من است. در پایان مراسم به اتاق خواب برمی‌گردد و ظروف را سر جای خود می‌گذارد.»

جنایات، بلکه برای اعمالی که در درک ما چیزی جز اوباشگری کوچک نیست. با این حال، این نکته نیز قابل ذکر است که در همه موارد، دشمنی با رفتار بسیار ناشایست تحریک می شود. 1. خصومت خونی در میان مردمان قفقاز چشمگیرترین هنجار حقوق عرفی در قفقاز شمالی در قرون گذشته، دشمنی خونی گسترده بود. دلیل خونخواهی...

معجزات و معجزات اساطیری همچنان نامشخص است. ایده های کومی در مورد خدای برتر En احتمالاً از مسیحیت الهام گرفته شده است. 6. تلاش برای اصلاح دین از قرن 18. دولت تزاری سیاست مسیحی کردن اجباری مردم منطقه ولگا را در پیش گرفت، سیاستی که بخشی جدایی ناپذیر از سیستم ظلم مالک زمین-پلیس بود. این سیستم باعث مقاومت کسل کننده ...

حمایت در میان مردمان آدیغه. (87). موارد فوق نشان می دهد که رادیکالیسم اسلامی در قفقاز شمالی در تمام اشکال ذکر شده (خطرناک ترین، اما نه تنها! - "وهابیت شمال قفقاز") ماهیت شبه مذهبی دارد و به عنوان یکی از اشکال تحقق ناسیونالیستی عمل می کند. و ادعاهای جدایی طلبانه گروه های سیاسی خاص، معمولاً به دور از ...

و غیره. با وجود اینکه آبازین ها ملتی کاملا مستقل هستند، فرهنگ و مذهب آنها مستقیماً با فرهنگ آدیگ ها ارتباط دارد. در نتیجه برای بررسی تاریخچه و پیشرفت دین اباذین باید به مذهب کل جامعه آدیغه توجه کرد. خدا تا بدون شک جایگاه اصلی در همه ادیان بت پرست قوم آدیگه توسط خدای بزرگ اشغال شده بود. او را تا می نامیدند. توسط...

توصیف کلی از اعتقادات آنها دشوار نیست، زیرا آنها شباهت های زیادی دارند. همه این اقوام آیین های خانوادگی و قبیله ای، مراسم تشییع جنازه مرتبط با آنها و همچنین آیین های کشاورزی و دامداری جمعی را حفظ کرده اند.

فرقه های خانوادگی و قبیله ای

به عنوان مثال، اینگوش ها، آتشگاه و هر آنچه را که به آن مرتبط است (آتش، خاکستر، زنجیر آتش) یک زیارتگاه خانوادگی می دانستند. اگر غریبه ای، حتی مجرمی، وارد خانه می شد و زنجیر حضانت را می گرفت، صاحب خانه موظف بود با تمام تدابیر از او محافظت کند. این نوعی تفسیر دینی از رسم شناخته شده ایلخانی مهمان نوازی مردمان قفقاز بود. قبل از هر وعده غذایی، قربانی های کوچک - تکه های غذا - در آتش می ریختند. اما ظاهراً هیچ تجسمی از کوره یا آتش وجود نداشت (برخلاف اعتقادات مردم سیبری). در میان اوستیایی ها که اعتقادات مشابهی داشتند، چیزی شبیه به تجسم زنجیره نادوچنی نیز وجود داشت: خدای آهنگر صفا حامی آن محسوب می شد. سوان ها اهمیت مقدسی را نه به کوره در اتاق نشیمن، بلکه به آتشگاه در یک برج دفاعی ویژه می دادند، که قبلاً هر خانواده ای داشت و خود یک زیارتگاه خانوادگی محسوب می شد. این اجاق به هیچ وجه برای نیازهای روزمره مورد استفاده قرار نمی گرفت و فقط برای تشریفات خاص خانوادگی استفاده می شد.

فرقه‌های قبیله‌ای در میان همین اینگوش‌ها، اوستی‌ها و گروه‌های گرجستانی مشخص است. در میان اینگوش ها، هر نام خانوادگی (یعنی قبیله) به حامی خود، شاید یک اجداد، احترام می گذاشت. یک بنای سنگی به افتخار او ساخته شد - سیلینگ. سالی یک بار در روز عید خانواده در نزدیکی سیلینگ نماز برگزار می شد. انجمن های قبیله ها نیز حامیان خود را داشتند - Galgai، Feappi، که بعداً مردم اینگوش از آنها تشکیل شدند. آداب و رسوم مشابهی در میان آبخازیان شناخته شده است: در میان آنها، هر طایفه "سهم خود را از خدا" داشت که از این یک قبیله حمایت می کرد. این طایفه سالانه برای حامی خود در یک نخلستان مقدس یا در مکان خاص دیگری تحت رهبری بزرگترین طایفه * نماز برگزار می کرد. ایمرتی ها (غربی گرجستان) تا همین اواخر رسم سازماندهی قربانی های خانوادگی سالانه داشتند: بزغاله یا بره یا خروس را ذبح می کردند، از خدا برای سلامتی کل خانواده دعا می کردند، سپس می خوردند و شراب می نوشیدند و انبار می کردند. در ظرف مخصوص تشریفات

* (رجوع به ش اینال ایپا شود. آبخازی ها سوخومی، 1960، صص 361-367.)

فرقه تشییع جنازه

آیین تشییع جنازه که در میان مردمان قفقاز بسیار توسعه یافته بود، با آیین خانوادگی- قبیله ای ادغام شد و در برخی جاها شکل های بیش از حد پیچیده ای به خود گرفت. در کنار آداب تشییع جنازه مسیحی و مسلمان، برخی از مردمان، به ویژه قفقاز شمالی، آثاری از آداب و رسوم مزدائیستی را نیز حفظ کردند (نگاه کنید به زیر، فصل 18) مرتبط با دفن: محل دفن قدیمی اینگوش ها و اوستی ها شامل دخمه های سنگی بود که در آن اجساد وجود داشت. مردگان از زمین و هوا جدا می شوند. برخی از مردم رسم بازی ها و مسابقات عزاداری داشتند. اما رسم برگزاری مراسم بزرگداشت دوره ای برای متوفیان با دقت خاصی رعایت شد. این بزرگداشت ها مستلزم هزینه های بسیار زیادی بود - برای مداوای مهمانان متعدد، برای قربانی کردن و غیره - و اغلب خانه را کاملاً ویران می کرد. چنین رسم مضری به ویژه در میان اوستی ها (Hist) مورد توجه قرار گرفت. در میان آبخازیان، اینگوش ها، خُسورها، سوان ها و غیره نیز شناخته شده است. آنها معتقد بودند که خود متوفی به طور نامرئی در پی آن حضور داشته است. اگر شخصی به هر دلیلی برای مدت طولانی بیداری برای بستگان متوفی خود ترتیب نمی داد، محکوم می شد و معتقد بود که آنها را از دست به دهان نگه می دارد. در میان اوستیایی‌ها، نمی‌توان اهانتی بزرگ‌تر از این که به او گفت که مردگانش گرسنگی می‌کشند، یعنی اینکه او با بی‌احتیاطی وظیفه خود را برای برگزاری مراسم تشییع جنازه انجام می‌دهد، تحمیل کرد.

عزاداری برای آن مرحوم به شدت رعایت می شد و با عقاید خرافی نیز همراه بود. به ویژه محدودیت ها و مقررات شدیدی که ماهیت کاملاً مذهبی داشتند بر زن بیوه اعمال شد. به عنوان مثال، در میان اوستیایی ها، او باید به مدت یک سال هر روز برای شوهر متوفی خود رختخواب را مرتب می کرد، تا پاسی از شب بر بالین او منتظر می ماند و صبح برای شستن او آب آماده می کرد. او صبح زود از رختخواب بیرون می‌آید، هر بار که لگن و کوزه آب و حوله و صابون و غیره می‌گیرد، آن‌ها را به جایی می‌برد که شوهرش در زمان حیاتش معمولاً در آنجا خود را می‌شوید. چند دقیقه ای در این حالت می ایستد، انگار در حال خدمت برای شستن است.

* (ای. بینکویچ. باورهای اوستی در مجموعه: «باورهای مذهبی مردم اتحاد جماهیر شوروی»، جلد دوم. M.-L.، 1931، ص 156.)

فرقه های اشتراکی ارضی

بسیار مشخص، شکل آیین ها و اعتقادات مذهبی مردمان قفقاز است که با کشاورزی و دامداری همراه بوده و در بیشتر موارد مبتنی بر یک سازمان جمعی بوده است. جامعه کشاورزی روستایی در میان اکثریت مردم قفقاز بسیار پایدار باقی ماند. کارکردهای آن علاوه بر تنظیم کاربری اراضی و حل امور روستایی جامعه، مراقبت از برداشت محصول، رفاه دام و ... را نیز در بر می گرفت و برای این منظور از دعاهای مذهبی و آداب جادویی استفاده می شد. آنها در میان اقوام مختلف متفاوت بودند، اغلب با آمیختگی های مسیحی یا مسلمان پیچیده بودند، اما اساساً مشابه بودند، و همیشه به نوعی با نیازهای اقتصادی جامعه مرتبط بودند. برای اطمینان از برداشت خوب، از بین بردن خشکسالی، توقف یا جلوگیری از تلف شدن دام، مراسم جادویی یا دعا برای خدایان حامی (اغلب هر دو با هم) انجام می شد. همه مردم قفقاز در مورد خدایان خاص - حامیان برداشت محصول، حامیان برخی نژادهای دام و غیره ایده هایی داشتند. تصاویر این خدایان در میان برخی از مردمان تأثیر شدید مسیحی یا مسلمان را تجربه کردند، حتی با برخی از مقدسین ادغام شدند، در حالی که در میان آنها دیگران ظاهر اصلی تری را حفظ کردند.

در اینجا نمونه ای از تشریح آیین یک فرقه اشتراکی کشاورزی در میان آبخازیان آورده شده است: "ساکنان روستا (اتسوتا) هر بهار - در ماه مه یا اوایل ژوئن، یکشنبه - یک نماز ویژه کشاورزی به نام "دعای آتسو" ترتیب می دهند. atsyu-nykhea برای خرید قوچ یا گاو و شراب کمک کردند (در صورت لزوم، حتی یک چوپان از دادن یک بز یا قوچ برای نماز عمومی خودداری کرد، اگرچه به ندرت از قوچ استفاده می شد. علاوه بر این، هر دود (یعنی مزرعه.) موظف بود ارزن پخته شده را با خود به مکان مشخصی بیاورد گاو و گوشت پخته شده، آنگاه پیرمرد محترمی را در آن روستا برگزیدند که به او چوبی جگر و سیخ به سیخ داده شد و او نیز چون این را پذیرفت و رئیس نمازگزاران شد به مشرق رسید و دعا کرد: «خداوندا به ما رحم کن و رحمتت را بر ما بفرست، حاصلخیزی زمین را به ما عطا کن تا ما و زنان و فرزندانمان گرسنگی و سرما را نشناسیم. غصه ای نیست «... در همین حال تکه ای از جگر و دل را برید و بر آنها شراب ریخت و به کناری انداخت و پس از آن همه در دایره نشستند و برای یکدیگر آرزوی خوشبختی کردند و شروع به خوردن و آشامیدن کردند. پوست توسط نمازگزار دریافت شد و شاخ ها به درخت مقدس آویزان شد. زنان نه تنها اجازه نداشتند به این غذا دست بزنند، بلکه حتی در هنگام شام هم حضور داشته باشند...» *.

* (اینال ایپا، ص 367-368.)

آیین‌های کاملاً جادویی مبارزه با خشکسالی در میان چرکس‌های شاپسوگ توصیف شده است. یکی از راههای بارندگی در زمان خشکسالی این بود که همه مردان روستا بر سر قبر مردی که بر اثر صاعقه کشته شده بود (قبر سنگی که مانند درختان اطراف آن زیارتگاه جامعه محسوب می شد) بروند. در میان شرکت کنندگان در مراسم قطعاً باید یکی از اعضای قبیله ای که متوفی به آن تعلق داشت وجود داشته باشد. پس از رسیدن به محل، همه دست به دست هم دادند و با پای برهنه و بدون کلاه، دور قبر به پای آوازهای آیینی رقصیدند. سپس با برافراشتن نان، بستگان متوفی به نمایندگی از کل جامعه با درخواست برای ارسال باران به وی مراجعه کردند. پس از پایان نماز، سنگی از قبر برداشت و همه شرکت کنندگان در مراسم به کنار رودخانه رفتند. سنگی را که با طناب به درخت بسته بودند در آب انداختند و همه حاضران در حالی که لباسشان را پوشیده بودند در رودخانه فرو رفتند. شاپسوگ ها بر این باور بودند که این آیین قرار است باعث بارندگی شود. پس از سه روز سنگ را باید از آب خارج کرده و به جای اصلی خود بازگرداند. طبق افسانه ها، اگر این کار انجام نشود، باران همچنان می بارد و کل زمین را سیل می کند.

در میان روش های دیگر برای ایجاد باران جادویی، راه رفتن با یک عروسک ساخته شده از یک بیل چوبی و پوشیدن لباس زنانه بسیار معمول است. این عروسک که به آن هاسه گواشه (شاهزاده بیل) می‌گویند، توسط دختران به اطراف روستا می‌رفتند و در نزدیکی هر خانه با آب می‌پاشیدند و در نهایت به رودخانه انداختند. این مراسم را فقط زنان انجام می دادند و اگر مردی را می دیدند او را می گرفتند و به رودخانه می انداختند. سه روز بعد عروسک را از آب بیرون آوردند و لباسش را درآوردند و شکستند.

آیین های مشابه با عروسک ها در میان گرجی ها شناخته شده بود. دومی همچنین یک آیین جادویی "شخم کردن" باران داشت: دختران گاوآهن را در امتداد کف رودخانه به جلو و عقب می کشیدند. برای جلوگیری از بارانی که خیلی طولانی بود، یک نوار زمینی نزدیک روستا را به همین ترتیب شخم زدند.

خدایان

اکثر خدایان که نام آنها در اعتقادات مردم قفقاز حفظ شده است، یا با کشاورزی یا با دامداری - به طور مستقیم یا غیر مستقیم - مرتبط هستند. همچنین خدایان حامی شکار نیز وجود دارند.

به عنوان مثال، در میان اوستیایی ها، خدایان بیشتر مورد احترام بودند (تصاویر آنها با ویژگی های مسیحی و حتی نام های مسیحی لایه بندی شده بود): Uacilla (یعنی سنت الیاس) - قدیس حامی کشاورزی و دامداری، ارسال باران و رعد و برق. فالوار - حامی گوسفندان؛ توتیر یک چوپان گرگ است که به گرگ ها اجازه می دهد گوسفندها را سلاخی کنند. آوساتی خدای حیوانات وحشی، حامی شکارچیان است.

در میان چرکس ها، خدایان اصلی در نظر گرفته می شدند: شیبل - خدای رعد و برق (مرگ بر اثر رعد و برق محترم شمرده می شد، قرار نبود شخصی که بر اثر رعد و برق کشته شده است عزاداری شود، قبر او مقدس شمرده می شد). سوزرش - حامی کشاورزی، خدای باروری؛ Emish - حامی گوسفند؛ آهین - حامی گاو؛ مریم حامی زنبورداری است (نام ظاهراً از مریم باکره مسیحی است). مزیت - حامی شکارچیان، خدای جنگل؛ تلپش - حامی آهنگران؛ Tkhash-khuo برترین خدای آسمان است (شکل نسبتاً کم نور، تقریباً هیچ فرقه ای از او وجود نداشت).

در میان آبخازیان، مهمترین مکان ها در دین توسط: الهه داجا - حامی کشاورزی; Aitar - خالق حیوانات اهلی، خدای تولید مثل؛ Airg و Azhveipshaa خدایان شکار، حامیان جنگل ها و شکار هستند. آفا خدای رعد و برق است که شبیه شیبلای چرکسی است.

البته، تصاویر این خدایان معمولاً پیچیده بودند.

این مشهورترین خدایان در میان مردم محبوبیت داشتند، اگرچه احترام آنها اغلب به شکل همان فرقه مشترک بود. اما علاوه بر این خدایان ملی، خدایان کاملاً حامی محلی نیز وجود داشتند که هر جامعه ای خاص خود را دارد. گاهی اوقات تشخیص آنها از حامیان عمومی آنها دشوار است، زیرا جامعه روستایی برخی از مردم قفقاز خود هنوز کاملاً خود را از پوسته عمومی رها نکرده است.

پناهگاه ها

فرقه حامیان محلی و محلی معمولاً به پناهگاه های محلی گره می خورد، جایی که مراسم انجام می شد. در میان اوستیایی‌ها اینها دوزور بودند. dzuar معمولا یک ساختمان قدیمی است، گاهی اوقات یک کلیسای مسیحی سابق، و گاهی اوقات فقط یک گروه از درختان مقدس. در هر محراب یک کشیش جامعه منتخب یا موروثی - dzuar-lag وجود داشت که بر اجرای مراسم نظارت می کرد. اینگوش ها زیارتگاه های مشترک داشتند - الگیتس، به طور معمول، ساختمان های ویژه. نخلستان های مقدسی نیز وجود داشت.

هیچ چیز در مورد اینکه آیا چرکس ها و آبخازها چنین بناهای مذهبی داشتند یا خیر، معلوم نیست، اما هر جامعه قبلاً بیشه مقدس خود را داشت. تا آغاز قرن بیستم. تنها چند درخت مقدس باقی مانده است. خوسورها به ویژه مکان های مقدس را مورد احترام قرار می دادند: اینها به اصطلاح ختایی هستند - پناهگاه هایی که در میان درختان باستانی عظیم ساخته شده اند (بریدن این درختان ممنوع بود). هر هاتی زمین، ملک و دام مخصوص به خود را داشت. تمام درآمد حاصل از این زمین و دام به نیازهای مذهبی - سازماندهی مراسم و اعیاد اختصاص می یافت. کاهنان منتخب - خوتسی یا دستوری و دکانوسی - اموال را مدیریت می کردند و مراسم را رهبری می کردند. آنها از نفوذ اجتماعی عظیمی برخوردار بودند و در مسائل غیر مرتبط با دین به آنها گوش داده می شد.

فرقه آهنگر

کوه‌نوردان قفقاز نیز آثاری از آیین‌های حرفه‌ای و حرفه‌ای، به‌ویژه آیین مرتبط با آهنگری (همانطور که در بین مردم سیبری، آفریقا و غیره شناخته شده است) حفظ کردند. چرکس ها به خدای آهنگران، تلپش احترام می گذاشتند. خواص ماوراء طبیعی به آهنگر، آهنگر و آهن و بالاتر از همه، توانایی شفای جادویی بیماران و مجروحان نسبت داده شد. فورج مکانی بود که در آن مراسم شفابخشی انجام می شد. در ارتباط با این، رسم وحشیانه ویژه "درمان" مجروحان در میان چرکس ها - به اصطلاح چاپش: آنها سعی می کردند مجروح را (به ویژه با استخوان شکسته) شب و روز سرگرم کنند و اجازه ندهند او به خواب رود. هموطنان برای دیدن او جمع شدند، بازی ها و رقص ها را ترتیب دادند. هر فردی که وارد می شد با صدای بلند آهن را می زد. مجروح باید خود را تقویت می کرد و رنج خود را آشکار نمی کرد. به گفته یک شاهد عینی، گاهی اوقات، «بیمار، سر و صدا، گرد و غبار، به خواب می رود، اما دختری که در کنار بیمار نشسته است، یک لگن مسی یا یک گاوآهن آهنی را در دست می گیرد و شروع به زدن می کند. حوض مسی (یا گاوآهن) با تمام توان با چکش بالای سر بیمار بیمار با ناله از خواب بیدار می شود.

* («عقاید دینی مردمان اتحاد جماهیر شوروی»، جلد دوم، ص 51.)

آبخازیان آیین مشابهی به خدای آهنگر شاشوا داشتند. آنها همچنین آثاری از ستایش الهه اریش، حامی بافندگی و کارهای دیگر زنان را حفظ کردند. اطلاعات کمی در مورد دیگر فرقه های مرتبط با فعالیت های خانگی زنان در قفقاز وجود دارد.

اهمیت جادویی آهن به عنوان طلسم در بین تمام مردم قفقاز مورد توجه قرار گرفت. به عنوان مثال، رسم معروفی وجود دارد که افراد تازه عروس را زیر چکرزهای ضربدری نگه می دارند.

بقایای شمنیسم

همراه با آیین های توصیفی خانوادگی- قبیله ای و جمعی کشاورزی- شبانی، بقایای اشکال دین باستانی، از جمله شمنیسم، نیز در باورهای مردم قفقاز یافت می شود. خوسورها علاوه بر موبدان معمولی جامعه - دستوری و دیگران - فالگیرهایی نیز داشتند - کداگی. اینها یا افراد عصبی غیرطبیعی هستند که مستعد تشنج هستند یا افرادی که می توانند ماهرانه از آنها تقلید کنند. زن و مرد کادگاس بودند. «در تعطیلات معبد، عمدتاً در صبح روز سال نو، برخی از خزورها می لرزند، حافظه خود را از دست می دهند، دچار هذیان می شوند، جیغ می زنند و بدین وسیله به مردم اطلاع می دهند که خود قدیس او را برای خدمت انتخاب کرده است کادگی.»* . این تصویر با "دعوت" یک شمن توسط روح در بین مردم سیبری تفاوت بسیار کمی دارد. کاداگی به خصوص در صورت بروز هر گونه بدبختی توصیه های مختلفی کرد و توضیح داد که چرا هاتی (قدیس) دقیقاً عصبانی شده است. او همچنین تعیین کرد که چه کسی می تواند دستوری یا دکانوسی باشد.

* («عقاید دینی مردم شوروی»، ش دوم، ص 119-120.)

سنکریتیسم مذهبی

تمام این باورهای مردم قفقاز و نیز سحر، جادوگری، فرقه های اروتیک و فالیک که در میان آنها وجود داشت، که نشان دهنده جنبه های مختلف نظام قبیله ای جمعی و بقایای آن بود، به درجات مختلفی آمیخته بود، همانطور که در بالا ذکر شد. ادیانی که از بیرون به قفقاز آورده شده اند - مسیحیت و اسلام که مشخصه یک جامعه طبقاتی توسعه یافته است. بعدها مسیحیت بر اکثر مردم قفقاز تسلط یافت، برخی از آنها به اسلام گرایش پیدا کردند که بیشتر با شرایط پدرسالارانه زندگی آنها همخوانی داشت. مسیحیت در میان ارمنی ها، گرجی ها، بخشی از اوستی ها و آبخازیان همچنان غالب بود. اسلام در میان آذربایجانی ها، مردم داغستان، چچن ها و اینگوش ها، کاباردی ها و چرکس ها، برخی از اوستی ها و آبخازها و بخش کوچکی از گرجی ها (آجاری ها، اینگیلوها) ریشه دوانید. در میان مردمان بخش کوهستانی قفقاز، این ادیان، همانطور که قبلاً ذکر شد، در بسیاری موارد فقط به صورت رسمی تسلط داشتند. اما در میان آن دسته از مردمانی که اشکال قوی‌تر و توسعه‌یافته‌تری از روابط طبقاتی ایجاد شده است - در میان ارمنی‌ها، گرجی‌ها، آذربایجانی‌ها - اعتقادات اولیه آنها فقط در بقایای ضعیف حفظ شد (همانطور که مثلاً در میان مردم اروپای غربی بود). آنها، همان طور که بود، مسیحیت یا اسلام را بازسازی کردند و با این ادیان ادغام شدند.

اکنون جمعیت قفقاز در اکثر موارد خود را از سلطه افکار مذهبی رها کرده است. بیشتر آداب و رسوم مذهبی قدیمی متروک و فراموش شده است.

ادیان مردمان قفقاز

معرفی

1. فرقه های خانوادگی و قبیله ای

2. فرقه تشییع جنازه

3. فرقه های اشتراکی ارضی

در اینجا نمونه ای از تشریح آیین یک فرقه اشتراکی کشاورزی در میان آبخازیان آورده شده است: "اهالی روستا (اتسوتا) هر بهار - در ماه مه یا اوایل ژوئن - نماز کشاورزی ویژه ای به نام "آتسو دعا" (atsyu-nykhea) برگزار می کنند. ، روز یکشنبه ساکنان در خرید گوسفند یا گاو و شراب مشارکت داشتند (به هر حال، حتی یک چوپان در صورت لزوم از دادن یک بز یا قوچ قالبی برای نماز عمومی امتناع ورزد، اگرچه قوچ ها به ندرت به عنوان حیوانات قربانی استفاده می شدند). علاوه بر این، هر دود (یعنی خانوار - س.ت.) موظف بود ارزن پخته شده (گومی) را با خود به مکان مشخصی بیاورد که طبق افسانه مقدس شمرده می شد. در آنجا گاو را ذبح می کردند و گوشت می پختند. آنگاه پیرمردی را که در آن دهکده محترم بود برگزیدند که به او چوبی جگر و دل بسته شده و جامی شراب به او دادند و او چون پذیرفت و رئیس نمازگزاران شد، رو به آن حضرت کرد. مشرق و دعا کرد: «خداوندا به ما رحم کن و رحمتت را بر ما بفرست، زمین را باروری عطا کن تا ما و همسرانمان و فرزندانمان گرسنگی و سرما و اندوه را نشناسیم.» در همان حال تکه ای از جگر و دل را برید و بر آنها شراب ریخت و از خود دور انداخت، پس از این که همه در دایره نشستند و برای یکدیگر آرزوی خوشبختی کردند و شروع به خوردن و آشامیدن کردند. پوست توسط نمازگزار دریافت شد و شاخ ها به درخت مقدس آویزان شد. زنان نه تنها اجازه نداشتند به این غذا دست بزنند، بلکه حتی در هنگام شام هم حضور داشته باشند...»

آیین‌های کاملاً جادویی مبارزه با خشکسالی در میان چرکس‌های شاپسوگ توصیف شده است. یکی از راههای بارندگی در خشکسالی این بود که همه مردان روستا بر سر قبر فردی که بر اثر صاعقه کشته شده بود (قبر سنگی که مانند درختان اطراف آن زیارتگاه جامعه محسوب می شد) بروند. در میان شرکت کنندگان در مراسم قطعاً باید یکی از اعضای قبیله ای که متوفی به آن تعلق داشت وجود داشته باشد. پس از رسیدن به محل، همه دست به دست هم دادند و با پای برهنه و بدون کلاه، دور قبر به پای آوازهای آیینی رقصیدند. سپس با برافراشتن نان، بستگان متوفی به نمایندگی از کل جامعه با درخواست برای ارسال باران به وی مراجعه کردند. پس از پایان نماز، سنگی از قبر برداشت و همه شرکت کنندگان در مراسم به کنار رودخانه رفتند. سنگی را که با طناب به درخت بسته بودند در آب انداختند و همه حاضران در حالی که لباسشان را پوشیده بودند در رودخانه فرو رفتند. شاپسوگ ها بر این باور بودند که این آیین قرار است باعث بارندگی شود. پس از سه روز سنگ را باید از آب خارج کرده و به جای اصلی خود بازگرداند. طبق افسانه ها، اگر این کار انجام نشود، باران همچنان می بارد و کل زمین را سیل می کند. در میان روش های دیگر برای ایجاد باران جادویی، راه رفتن با یک عروسک ساخته شده از یک بیل چوبی و پوشیدن لباس زنانه بسیار معمول است. این عروسک که به آن هاسه گواشه (شاهزاده بیل) می‌گویند، توسط دختران در اطراف روستا حمل می‌شد و در نزدیکی هر خانه با آب پاشیده می‌شد و در نهایت به رودخانه انداخته می‌شد. این مراسم را فقط زنان انجام می دادند و اگر مردی را می دیدند او را می گرفتند و به رودخانه می انداختند. سه روز بعد عروسک را از آب بیرون آوردند و لباسش را درآوردند و شکستند.