Piedra
Creencias de los pueblos del norte del Cáucaso. Yarlykapov A.A.

Creencias de los pueblos del Cáucaso Norte. Yarlykapov A.A.

- muchos pueblos que hablaban diferentes idiomas. Sin embargo, dicha sistematización no se desarrolló de inmediato. A pesar de la misma forma de vida, cada uno de los pueblos locales tiene su propio origen único.

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Los científicos identifican un grupo pueblos autóctonos, (traducido del griego - local, indígena, aborigen), que han vivido en esta zona desde sus inicios. En el Cáucaso norte y central están representados por tres pueblos.

Kabardianos 386 mil personas viven en la República Kabardino-Balkarian, en los territorios de Stavropol y Krasnodar, en Osetia del Norte. La lengua pertenece al grupo abjasio-adyghe de la lengua íbero-caucásica. Los creyentes son musulmanes suníes;
Pueblo adyghe, 123.000, de los cuales 96.000 viven en la República de Adygea, musulmanes suníes
circasianos En la República de Karachay-Cherkess viven 51.000 personas, más de 40.000.

Los descendientes de los Adygs viven en varios estados: Türkiye, Jordania, Siria, Arabia Saudita.

El grupo lingüístico abjasio-adyghe incluye al pueblo abazines(nombre propio humillar), 33.000 personas, 27 mil viven en la República de Karachay-Cherkess y la República de Adygea (parte oriental), sunitas. Los descendientes de los abaza, como los adygs, viven en Turquía y los países del Medio Oriente, y lingüísticamente sus descendientes son los abjasios (autodenominados absoluto).

Otro gran grupo de pueblos indígenas que ocupa el norte del Cáucaso son representantes grupo de lenguas nakh:

chechenos(nombre propio - Nokhchiy), 800.000 personas, viven en la República de Ingushetia, Chechenia, Daguestán (Akkin chechenos, 58.000 personas), musulmanes sunitas. Las diásporas de descendientes chechenos viven en el Medio Oriente;
ingusetio(nombre propio - galga), 215.000 personas, la mayoría de ellas viven en la República de Ingushetia, la República de Chechenia y Osetia del Norte, musulmanes suníes;
kistina(nombre propio - quistes), en las regiones montañosas de la República de Chechenia se habla el dialecto naj.

Chechenos e ingush tienen un nombre común Vainakhs.

parece el mas dificil Rama daguestana de las lenguas íbero-caucásicas, se divide en cuatro grupos:

Grupo Avaro-Ando-Tsez, que incluye 14 idiomas. Lo más significativo es el idioma que se habla. Ávaros(nombre propio - maarulal), 544.000 personas, regiones centrales y montañosas de Daguestán, hay asentamientos de ávaros en el territorio de Stavropol y el norte de Azerbaiyán, musulmanes sunitas.
Los otros 13 pueblos que pertenecen a este grupo son mucho más pequeños numéricamente y tienen diferencias significativas con la lengua ávar (por ejemplo, Andes– 25 mil, tindinianos o Tindals– 10 mil personas).
Grupo lingüístico dargin. La gente principal - dagrinianos(nombre propio - dargan), 354 mil personas, de las cuales más de 280 mil viven en las regiones montañosas de Daguestán. Grandes diásporas de Dargins viven en el territorio de Stavropol y Kalmykia. Los musulmanes son sunitas.
grupo lingüístico lak. Personas principales - laks (carencias, kazikumukh), 106 mil personas, en la montañosa Daguestán - 92.000, musulmanes - sunitas.
Grupo lingüístico lezgin– al sur de Daguestán con la ciudad de Derbent, gente Lezgins(nombre propio - Lezgiar), 257.000, más de 200.000 viven en el propio Daguestán. En Azerbaiyán existe una gran diáspora. En términos religiosos: los lezgines de Daguestán son musulmanes suníes y los lezgines de Azerbaiyán son musulmanes chiítas.
- Tabasaranos (Tabasaran) 94.000 personas, 80.000 de ellas viven en Daguestán, el resto en Azerbaiyán, musulmanes suníes;
- Rutulanos (mi abdyr), 20.000 personas, de las cuales 15.000 viven en Daguestán, musulmanes suníes;
- tsakhurs (yykhby), 20.000, la mayoría vive en Azerbaiyán, musulmanes suníes;
- aguly (agul), 18.000 personas, 14.000 en Daguestán, musulmanes suníes.
  El grupo Lezgin incluye 5 idiomas más, que son hablados por un pequeño número de pueblos.

Pueblos que posteriormente se asentaron en la región del Cáucaso Norte

A diferencia de los pueblos autóctonos, los ancestros osetio llegaron más tarde al Cáucaso Norte y durante mucho tiempo fueron conocidos con el nombre alan del siglo I d.C. Según su idioma, los osetios pertenecen a grupo de lengua iraní y sus parientes más cercanos son Iraníes (persas) y tayikos. Los osetios viven en el territorio de Osetia del Norte y suman 340.000 personas. En el propio idioma osetio, hay tres dialectos principales, según los cuales se derivan los nombres propios:

iraníes (hierro)– Ortodoxo;
Digorianos (Digoron)– musulmanes suníes;
Kudarianos (kudaron)– Osetia del Sur, ortodoxa.

Un grupo especial está formado por pueblos cuya formación y aparición en el norte del Cáucaso se asocia con la Baja Edad Media (siglos XV-XVII). Lingüísticamente se clasifican en turcos:

Karachais (Karachayls), 150.000 personas, de las cuales 129.000 viven en la República de Karachay-Cherkess. Hay diásporas Karachai en el territorio de Stavropol, Asia Central, Turquía y Siria. El idioma pertenece al grupo Kipchak de lenguas turcas (cumanos). musulmanes sunitas;
Balkars (Taulu), montañeros, 80.000 personas, de las cuales 70.000 viven en la República Kabardino-Balkarian. Grandes diásporas en Kazajstán y Kirguistán. Los musulmanes son sunitas;
Kumyks (Kumuk), 278.000 personas viven principalmente en el norte de Daguestán, Chechenia, Ingushetia y Osetia del Norte. Los musulmanes son sunitas;
Nogais (Nogailar), 75.000, se dividen en tres grupos según territorio y dialecto:
- Kuban Nogais (también conocido como Nagais), que vive en la República Karachay-Cherkess;
- Achikulak Nogais vivir en el distrito Neftekumsky del territorio de Stavropol;
- Kara Nagais (estepa de Nogai), musulmanes sunitas.
Turkmenistán (trukhmen), 13,5 mil personas viven en la región turcomana del territorio de Stavropol, pero el idioma pertenece a Grupo Oghuz de lenguas turcas, musulmanes sunitas.

Por otra parte, cabe destacar los que aparecieron en el norte del Cáucaso a mediados del siglo XVII. Kalmyks (Khalmg), 146.000 personas, el idioma pertenece al grupo lingüístico mongol (los mongoles y los buriatos están emparentados en el idioma). Religiosamente son budistas. Aquellos kalmyks que estaban en la clase cosaca del ejército del Don profesaban la ortodoxia fueron llamados Buzaavs. La mayoría de ellos son kalmyks nómadas. Turguts.

©sitio
creado a partir de grabaciones personales de estudiantes de conferencias y seminarios

No había unidad en las creencias populares del norte del Cáucaso. La diferencia entre un pueblo del norte del Cáucaso y otro, respectivamente, también afectó los rituales. Sin embargo, hubo muchos aspectos similares en diferentes culturas religiosas. En particular, esta similitud se refería a imágenes mitológicas que reflejaban las peculiaridades de la vida de los montañeros.

Así, entre todos los pueblos del norte del Cáucaso, se daba especial respeto a las deidades de la caza, la deidad del trueno (Ilya, Eliya). Las acciones rituales que acompañaban el procedimiento funerario de alguien muerto por un rayo también tenían mucho en común entre los diferentes pueblos de las montañas. Los circasianos colocaban al difunto en un ataúd y colgaban el dominó de un árbol alto. Luego llegó el turno de la diversión y el baile de los vecinos del fallecido. Mataron toros y carneros. La carne del sacrificio se distribuía principalmente entre los pobres. Caminaron así durante tres días. Luego, la fiesta se repitió todos los años hasta que el cadáver se descompuso; los circasianos consideraban santos a esos muertos.

Entre los kabardianos, la deidad del trueno se llamaba Shible. Shible gobernó no sólo sobre las tormentas, sino también sobre el agua y el fuego. Kabardian Elijah the Prophet en acción es un jinete cabalgando en el cielo. Los circasianos cristianizados llamaron a una deidad similar Ilia (Elle). Su veneración por Yelle se expresó en una danza especial: el shibleuj.

Los osetios bailaban tsoppai delante de alguien alcanzado por un rayo. Luego se colocaba al difunto en un carro y los propios bueyes tenían que indicar el lugar del entierro; donde se detenían los animales, cavaban la tumba allí. Los osetios, como los circasianos, los karachay-balkars y los ingush, adoraban los lugares donde caían rayos: árboles y edificios.

Los montañeses transformaron los rituales cristianos y utilizaron a los santos de esta religión en sus cultos y creencias. Cuando los elementos de la cultura cristiana no correspondían a las ideas populares sobre las deidades, los caucásicos simplemente no utilizaban esos aspectos.

En los años 20 del siglo XX, la cultura pagana todavía jugaba un papel importante en la vida de los pueblos del norte del Cáucaso, aunque en ese momento toda la población del norte del Cáucaso estaba oficialmente dividida entre los que profesaban el Islam y el cristianismo.

Religiones de los pueblos del Cáucaso.

Introducción

El Cáucaso ha sido durante mucho tiempo parte de la zona de influencia de las altas civilizaciones del Este, y algunos de los pueblos caucásicos (antepasados de los armenios, georgianos, azerbaiyanos) tenían sus propios estados y su alta cultura en la antigüedad.

Pero en algunas regiones del Cáucaso, especialmente en las tierras altas, hasta el establecimiento del poder soviético, se conservaron rasgos muy arcaicos de la estructura económica y social, con restos de relaciones patriarcales-tribales y patriarcales-feudales. Esta circunstancia también se reflejó en la vida religiosa: aunque en el Cáucaso desde los siglos IV-VI. El cristianismo se extendió (acompañando el desarrollo de las relaciones feudales), y desde los siglos VII-VIII el Islam y formalmente todos los pueblos caucásicos fueron considerados cristianos o musulmanes bajo la cobertura exterior de estas religiones oficiales; fuertes restos de creencias religiosas más antiguas y originales, en parte, por supuesto, mezcladas con ideas cristianas o musulmanas. Esto es más notable entre los osetios, ingush, circasianos, abjasios, svans, khevsurs, pshavs y tushins. No es difícil dar una descripción generalizada de sus creencias, ya que tienen muchas similitudes. Todos estos pueblos han conservado cultos familiares y tribales, ritos funerarios asociados a ellos, así como cultos agrícolas y pastorales comunitarios. Las fuentes para el estudio de las creencias precristianas y premusulmanas de los pueblos del Cáucaso son los testimonios de escritores y viajeros antiguos y tempranomedievales (bastante escasos), y principalmente los abundantes materiales etnográficos de los siglos XVIII-XX. describiendo de la manera más detallada los restos de creencias antiguas. La literatura etnográfica soviética es muy rica a este respecto, en términos de la calidad de los registros.

1. Cultos familiares y tribales

Los cultos tribales familiares se mantuvieron con bastante firmeza en el Cáucaso debido al estancamiento de la estructura patriarcal-tribal. En la mayoría de los casos, tomaron la forma de reverencia por el hogar y el hogar, un símbolo material de la comunidad familiar. Se desarrolló especialmente entre los grupos ingush, osetios y montañeses georgianos. Los ingush, por ejemplo, consideraban el hogar y todo lo relacionado con él (fuego, ceniza, cadena de fuego) como un santuario familiar. Si algún extraño, incluso un delincuente, entraba en la casa y agarraba la cadena de custodia, quedaba bajo la protección de la familia, el dueño de la casa estaba obligado a protegerlo con todas las medidas necesarias. Se trataba de una especie de interpretación religiosa de la conocida costumbre patriarcal de hospitalidad de los pueblos caucásicos. Antes de cada comida, se arrojaban al fuego pequeños sacrificios (trozos de comida). Pero aparentemente no existía ninguna personificación del hogar o del fuego (a diferencia de las creencias de los pueblos de Siberia). Entre los osetios, que tenían creencias similares, también existía algo así como una personificación de la cadena nadochny: el dios herrero Safa era considerado su patrón. Los svans daban un significado sagrado no al hogar de la sala de estar, sino al hogar de una torre defensiva especial, que antes tenía cada familia y que a su vez se consideraba un santuario familiar; Este hogar no se usaba en absoluto para las necesidades cotidianas, solo se usaba para rituales familiares especiales.

Los cultos tribales se observan entre los mismos grupos ingush, osetios y georgianos individuales. Entre los ingush, cada apellido (es decir, clan) honraba a su patrón, tal vez un antepasado; En su honor se construyó un monumento de piedra: Sieling. Una vez al año, el día de las vacaciones familiares, se realizaba una oración cerca del sieling. Las asociaciones de clanes también tenían sus propios patrocinadores: los Galgai, los Feappi, a partir de los cuales más tarde se formó el pueblo ingush. Se conocen costumbres similares entre los abjasios: entre ellos, cada clan tenía sus propias "partes de la deidad" que patrocinaban a este clan. El clan celebraba anualmente oraciones a su patrón en un bosque sagrado o en otro lugar designado bajo el liderazgo del mayor del clan. Hasta hace poco, los imeretianos (Georgia occidental) tenían la costumbre de organizar sacrificios familiares anuales: sacrificaban un cabrito, un cordero o un gallo, rezaban a Dios por el bienestar de todo el clan, luego comían y bebían vino. almacenado en un recipiente ritual especial.

2. Culto funerario

El culto funerario, que estaba muy desarrollado entre los pueblos del Cáucaso, se fusionó con el culto familiar-tribal y, en algunos lugares, adquirió formas demasiado complicadas. Junto con las costumbres funerarias cristianas y musulmanas, algunos pueblos, especialmente el Cáucaso Norte, también conservaron vestigios de las costumbres mazdeístas asociadas con el entierro: los antiguos cementerios de los ingush y osetios consistían en criptas de piedra en las que se encontraban los cuerpos de los muertos, como estaban, aislados de la tierra y el aire. Algunos pueblos tenían la costumbre de realizar juegos y concursos funerarios. Pero se observó con especial atención la costumbre de organizar conmemoraciones periódicas para los difuntos. Estas conmemoraciones requirieron gastos muy grandes (para tratar a numerosos invitados, sacrificios, etc.) y, a menudo, arruinaron por completo la casa. Una costumbre tan dañina se observó especialmente entre los osetios (Hist); también es conocido entre los abjasios, ingush, khevsur svans, etc. Creían que el propio difunto estaba presente de manera invisible en el velorio. Si una persona, por cualquier motivo, no organizaba un velorio para sus familiares fallecidos durante mucho tiempo, entonces era condenado, creyendo que los mantenía al día. Entre los osetios, era imposible infligir mayor ofensa a una persona que decirle que sus muertos se morían de hambre, es decir, que estaba cumpliendo descuidadamente con su deber de organizar un funeral.

El duelo por los difuntos se observaba de manera muy estricta y también se asociaba con creencias supersticiosas. Sobre la viuda recayeron restricciones y regulaciones de carácter puramente religioso especialmente severas. Entre los osetios, por ejemplo, tenía que hacerle la cama a su difunto marido todos los días durante un año, esperarlo junto a la cama hasta altas horas de la noche y prepararle agua para lavarse por la mañana. “Levantándose temprano en la mañana, cada vez que toma una palangana y una jarra de agua, además de una toalla, jabón, etc., los lleva al lugar donde solía lavarse su marido durante su vida, y Se queda allí durante varios minutos en esta posición, como si me estuviera lavando. Al final de la ceremonia, regresa al dormitorio y devuelve los utensilios a su lugar”.

Delitos, pero también de acciones que a nuestro entender no son más que pequeños vandalismos. Sin embargo, también vale la pena señalar que en todos los casos la enemistad de sangre es provocada por un comportamiento muy indecoroso. 1. Enemistades de sangre entre los pueblos del Cáucaso La norma más llamativa del derecho consuetudinario en el norte del Cáucaso en los siglos pasados fue la enemistad de sangre generalizada. El motivo de la enemistad de sangre...

Los milagros y los milagros mitológicos siguen sin estar claros. Las ideas de Komi sobre la deidad suprema En probablemente estén inspiradas en el cristianismo. 6. Intentos de reformar la religión desde el siglo XVIII. El gobierno zarista siguió una política de cristianización forzada de los pueblos de la región del Volga, política que era parte integral del sistema de opresión policial y terrateniente. Este sistema provocó una resistencia sorda...

Apoyo entre los pueblos Adyghe. (87). Lo anterior indica que el radicalismo islámico en el Cáucaso del Norte en todas las formas señaladas (¡la más peligrosa, pero no la única!: el “wahabismo del Cáucaso del Norte”) es de naturaleza casi religiosa y actúa como una de las formas de realización del nacionalismo. y reivindicaciones separatistas de grupos políticos concretos, normalmente lejos de...

Etc.. A pesar de que los Abazins son una nación completamente independiente, su cultura y religión están directamente relacionadas con la cultura de los Adygs. En consecuencia, para considerar la historia y el desarrollo de la religión Abazin, es necesario considerar la religión de toda la comunidad Adyghe. Dios Tha Sin duda, el lugar principal en todas las religiones paganas del pueblo Adyghe lo ocupaba el gran dios. Lo llamaron Tha. Por...

No es difícil dar una descripción generalizada de sus creencias, ya que tienen muchas similitudes. Todos estos pueblos han conservado cultos familiares y tribales, ritos funerarios asociados a ellos, así como cultos agrícolas y pastorales comunitarios.

Cultos familiares y tribales

Los ingush, por ejemplo, consideraban el hogar y todo lo relacionado con él (fuego, ceniza, cadena de fuego) como un santuario familiar. Si algún extraño, incluso un delincuente, entraba en la casa y agarraba la cadena de custodia, quedaba bajo la protección de la familia, el dueño de la casa estaba obligado a protegerlo con todas las medidas necesarias. Se trataba de una especie de interpretación religiosa de la conocida costumbre patriarcal de hospitalidad de los pueblos caucásicos. Antes de cada comida, se arrojaban al fuego pequeños sacrificios (trozos de comida). Pero aparentemente no existía ninguna personificación del hogar o del fuego (a diferencia de las creencias de los pueblos de Siberia). Entre los osetios, que tenían creencias similares, también existía algo así como una personificación de la cadena nadochny: el dios herrero Safa era considerado su patrón. Los svans daban un significado sagrado no al hogar de la sala de estar, sino al hogar de una torre defensiva especial, que antes tenía cada familia y que a su vez se consideraba un santuario familiar; Este hogar no se usaba en absoluto para las necesidades cotidianas, solo se usaba para rituales familiares especiales.

Los cultos tribales se observan entre los mismos grupos ingush, osetios y georgianos individuales. Entre los ingush, cada apellido (es decir, clan) honraba a su patrón, tal vez un antepasado; En su honor se construyó un monumento de piedra: Sieling. Una vez al año, el día de las vacaciones familiares, se realizaba una oración cerca del sieling. Las asociaciones de clanes también tenían sus propios patrocinadores: los Galgai, los Feappi, a partir de los cuales más tarde se formó el pueblo ingush. Se conocen costumbres similares entre los abjasios: entre ellos, cada clan tenía "sus propias partes de la deidad" que patrocinaba a este clan. El clan organizaba anualmente oraciones por su patrón en un bosque sagrado o en otro lugar específico bajo el liderazgo del mayor del clan *. Los imeretianos (Georgia occidental) hasta hace poco tenían la costumbre de organizar sacrificios familiares anuales: sacrificaban un cabrito, un cordero o un gallo, oraban a Dios por el bienestar de toda la familia, luego comían y bebían vino, almacenaban en un recipiente ritual especial.

* (Ver Sh. Abjasios. Sujumi, 1960, págs. 361-367.)

Culto funerario

El culto funerario, que estaba muy desarrollado entre los pueblos del Cáucaso, se fusionó con el culto familiar-tribal y, en algunos lugares, adquirió formas demasiado complicadas. Junto con las costumbres funerarias cristianas y musulmanas, algunos pueblos, especialmente los del Cáucaso Norte, también conservaron vestigios de las costumbres mazdeístas (ver más abajo, Capítulo 18) asociadas con el entierro: los antiguos cementerios de los ingush y los osetios consistían en criptas de piedra en las que se guardaban los cuerpos. de los muertos estarían aislados de la tierra y del aire. Algunos pueblos tenían la costumbre de realizar juegos y concursos funerarios. Pero se observó con especial atención la costumbre de organizar conmemoraciones periódicas para los difuntos. Estas conmemoraciones requirieron gastos muy grandes (para tratar a numerosos invitados, sacrificios, etc.) y, a menudo, arruinaron por completo la casa. Una costumbre tan dañina se observó especialmente entre los osetios (Hist); también es conocido entre los abjasios, ingush, khevsurs, svans, etc. Creían que el propio difunto estaba presente de forma invisible en el velorio. Si una persona, por cualquier motivo, no organizaba un velorio para sus familiares fallecidos durante mucho tiempo, entonces era condenado, creyendo que los mantenía al día. Entre los osetios, era imposible infligir mayor ofensa a una persona que decirle que sus muertos se morían de hambre, es decir, que estaba cumpliendo descuidadamente con su deber de organizar un funeral.

El duelo por los difuntos se observaba de manera muy estricta y también se asociaba con creencias supersticiosas. Sobre la viuda recayeron restricciones y regulaciones de carácter puramente religioso especialmente severas. Entre los osetios, por ejemplo, tenía que hacerle la cama a su difunto marido todos los días durante un año, esperarlo junto a la cama hasta altas horas de la noche y prepararle agua para lavarse por la mañana. “Levantándose temprano en la mañana, cada vez que toma una palangana y una jarra de agua, además de una toalla, jabón, etc., los lleva al lugar donde su marido solía lavarse durante su vida, y permanece allí durante varios minutos en esta posición, como si sirviera para lavarse. Al final de la ceremonia, regresa al dormitorio y coloca los utensilios en su lugar."

* (E. Binkevich. Creencias osetias. En la colección: "Creencias religiosas de los pueblos de la URSS", vol. ML, 1931, pág.)

Cultos comunales agrarios

Muy característica es la forma de ritos y creencias religiosas de los pueblos del Cáucaso, que estaba asociada con la agricultura y la ganadería y, en la mayoría de los casos, se basaba en una organización comunal. La comunidad agrícola rural se mantuvo muy estable entre la mayoría de los pueblos caucásicos. Sus funciones, además de regular el uso de la tierra y resolver los asuntos rurales comunitarios, también incluían el cuidado de la cosecha, el bienestar del ganado, etc., y para estos fines se utilizaban oraciones religiosas y ritos mágicos. Eran diferentes entre diferentes pueblos, a menudo complicados por mezclas cristianas o musulmanas, pero básicamente eran similares y siempre estaban conectados de una forma u otra con las necesidades económicas de la comunidad. Para asegurar una buena cosecha, ahuyentar la sequía, detener o prevenir la pérdida de ganado, se realizaban rituales mágicos u oraciones a las deidades patronas (a menudo ambas juntas). Todos los pueblos del Cáucaso tenían ideas sobre deidades especiales: patrones de la cosecha, patrones de ciertas razas de ganado, etc. Las imágenes de estas deidades entre algunos pueblos experimentaron una fuerte influencia cristiana o musulmana, incluso se fusionaron con algunos santos, mientras que entre otros conservaron una apariencia más original.

A continuación se muestra un ejemplo de una descripción del ritual de un culto agrícola comunal entre los abjasios: “Los residentes de la aldea (atsuta) organizaban cada primavera, en mayo o principios de junio, el domingo, una oración agrícola especial llamada “oración atsu” ( atsyu-nykhea) Los residentes hacían una contribución para la compra de carneros o vacas y vino (por cierto, ni un solo pastor se negó, si era necesario, a dar una cabra o un carnero fundido para la oración pública, aunque los carneros rara vez se usaban como tal). Además, cada humo (es decir, la granja. - T.) estaba obligado a llevar mijo hervido (gomi) a un lugar designado, que según la leyenda se consideraba sagrado; ganado y carne cocida, luego se eligió a un anciano respetado en aquel pueblo, a quien se le dio un palo con hígado y corazón ensartados en él y un vaso de vino, y él, habiendo aceptado esto y convirtiéndose en el jefe de los adoradores, se volvió. hacia el este y dijo una oración: “Dios de los poderes celestiales, ten piedad de nosotros y envíanos tu misericordia: danos la fertilidad de la tierra, para que nosotros, nuestras esposas y nuestros hijos no conozcamos el hambre, ni el frío, sin pena "... Al mismo tiempo, cortó un trozo de hígado y corazón, les echó vino encima y los arrojó a un lado, tras lo cual todos se sentaron en círculo, se desearon felicidad y empezaron a comer y beber. El adorador recibía la piel y los cuernos se colgaban de un árbol sagrado. A las mujeres no se les permitía no sólo tocar esta comida, sino incluso estar presentes durante la cena..." *.

* (Inal-Ipa, págs. 367-368.)

Entre los circasianos Shapsug se describen rituales puramente mágicos para combatir la sequía. Una de las formas de provocar lluvia durante una sequía era que todos los hombres del pueblo acudieran a la tumba de un hombre muerto por un rayo (una “tumba de piedra”, que se consideraba un santuario comunitario, al igual que los árboles que la rodeaban); Entre los participantes en la ceremonia seguramente debía haber algún miembro del clan al que pertenecía el difunto. Al llegar al lugar, todos se tomaron de las manos y bailaron, descalzos y sin sombrero, alrededor de la tumba al son de los cantos rituales. Luego, levantando el pan, el familiar del difunto se dirigió a éste en nombre de toda la comunidad pidiéndole que hiciera llegar lluvia. Habiendo terminado sus oraciones, sacó una piedra de la tumba y todos los participantes en la ceremonia se dirigieron al río. Se bajó al agua una piedra atada con una cuerda a un árbol y todos los presentes, vestidos, se sumergieron en el río. Los Shapsug creían que se suponía que este ritual provocaría la lluvia. Después de tres días hubo que sacar la piedra del agua y devolverla a su lugar original; Según la leyenda, si no se hace esto, la lluvia seguirá cayendo e inundando toda la tierra.

Entre otros métodos para provocar lluvia mágicamente, es especialmente típico caminar con una muñeca hecha con una pala de madera y vestida con un traje de mujer; Esta muñeca, llamada hatse-guashe (princesa-pala), era llevada por las niñas por el pueblo, rociada con agua cerca de cada casa y finalmente arrojada al río. El ritual lo realizaban únicamente las mujeres, y si se encontraban con un hombre, lo atrapaban y también lo arrojaban al río. Tres días después, sacaron la muñeca del agua, la desnudaron y la rompieron.

Entre los georgianos se conocían rituales similares con muñecas. Estos últimos también tenían un ritual mágico de “arar” la lluvia: las niñas arrastraban el arado por el fondo del río de un lado a otro. Para detener la lluvia que duró demasiado, araron de la misma manera una franja de tierra cerca del pueblo.

Deidades

La mayoría de las deidades, cuyos nombres se conservan en las creencias de los pueblos del Cáucaso, están asociadas con la agricultura o con la cría de ganado, directa o indirectamente. También existen deidades patronas de la caza.

Entre los osetios, por ejemplo, los dioses eran los más venerados (sus imágenes estaban superpuestas con rasgos cristianos e incluso nombres cristianos): Uacilla (es decir, San Elías), el santo patrón de la agricultura y la ganadería, que envía lluvias y tormentas; Falvar - patrón de las ovejas; Tutyr es un pastor de lobos que permite que los lobos maten a las ovejas; Avsati es la deidad de los animales salvajes, la patrona de los cazadores.

Entre los circasianos, se consideraban las principales deidades: Shible, la deidad del rayo (la muerte por un rayo se consideraba honorable, una persona asesinada por un rayo no debía ser llorada, su tumba se consideraba sagrada); Sozeresh - patrón de la agricultura, dios de la fertilidad; Emish - patrón de las ovejas; Ahin - patrón del ganado; Meriem es la patrona de la apicultura (el nombre, aparentemente, de la Virgen María cristiana); Mezith - patrón de los cazadores, deidad del bosque; Tlepsh - patrón de los herreros; Tkhash-khuo es el dios supremo del cielo (una figura bastante oscura, casi no había culto hacia él).

Entre los abjasios, los lugares más importantes en la religión los ocupaban: la diosa Daja, la patrona de la agricultura; Aitar - creador de animales domésticos, dios de la reproducción; Airg y Azhveipshaa son deidades cazadoras, patronas de los bosques y la caza; Afa es el dios del rayo, similar al circasiano Shibla.

Por supuesto, las imágenes de estas deidades solían ser complejas; a menudo se les asignaban funciones diferentes y muy vagamente delimitadas.

Estas deidades más famosas eran populares entre todo el pueblo, aunque su veneración a menudo tomaba la forma de un mismo culto comunitario. Pero además de estas deidades nacionales, existían deidades patronas puramente locales, teniendo cada comunidad la suya propia; A veces es difícil distinguirlos de sus patrones genéricos, porque la comunidad rural de algunos pueblos del Cáucaso aún no se ha liberado completamente del caparazón genérico.

Santuarios

El culto a los patrones comunitarios locales solía estar vinculado a los santuarios locales, donde se realizaban rituales. Entre los osetios se trataba de dzuars. Un dzuar suele ser un edificio antiguo, a veces una antigua iglesia cristiana y, a veces, simplemente un grupo de árboles sagrados. En cada santuario había un sacerdote comunitario electo o hereditario, dzuar-lag, que supervisaba la realización de los rituales. Los ingush tenían santuarios comunales: los Elgyts, por regla general, eran edificios especiales; También había arboledas sagradas.

No se sabe nada sobre si los circasianos y abjasios tenían tales edificios religiosos, pero antes cada comunidad tenía su propio bosque sagrado; a principios del siglo XX. Sólo han sobrevivido unos pocos árboles sagrados. Los Khevsurs veneraban especialmente los lugares sagrados: estos son los llamados khati, santuarios construidos entre enormes árboles centenarios (estaba prohibido talar estos árboles). Cada hati tenía su propia parcela de tierra, su propia propiedad y su ganado. Todos los ingresos de esta tierra y el ganado se destinaron a necesidades religiosas: la organización de rituales y fiestas. Los sacerdotes elegidos, Khutsi o Dasturi y Dekanosi, administraban la propiedad y dirigían los rituales. Gozaban de una enorme influencia social y eran escuchados en asuntos no relacionados con la religión.

Culto al herrero

Los montañeses caucásicos también conservaron vestigios de cultos profesionales y artesanales, especialmente el culto asociado a la herrería (como se conoce entre los pueblos de Siberia, África, etc.). Los circasianos veneraban al dios de los herreros, Tlepsh. Se atribuían propiedades sobrenaturales al herrero, la forja y el hierro, y sobre todo la capacidad de curar mágicamente a enfermos y heridos. La fragua era el lugar donde se realizaban dichos rituales curativos. A esto se debe la costumbre bárbara especial de "tratar" a los heridos entre los circasianos, el llamado chapsh: intentaban entretener al herido (especialmente con un hueso roto) día y noche, sin permitirle conciliar el sueño; Los vecinos del pueblo se reunieron para verlo, organizaron juegos y bailes; Cada persona que entraba golpeaba ruidosamente el hierro. El herido tuvo que fortalecerse y no revelar su sufrimiento. Según un testigo, a veces, “agotado por la enfermedad, el ruido, el polvo, el paciente se queda dormido, pero no era así. Una chica sentada al lado del paciente toma en sus manos una palangana de cobre o una reja de hierro. la palangana de cobre (o reja de arado) con todas sus fuerzas con un martillo) sobre la cabeza del paciente. El paciente se despierta con un gemido..." *

* ("Creencias religiosas de los pueblos de la URSS", vol. II, pág.)

Los abjasios tenían un culto similar al dios herrero Shashva. También conservaron vestigios de la veneración de la diosa Erysh, patrona del tejido y otros trabajos femeninos. Poco se sabe sobre otros cultos asociados con las actividades domésticas de las mujeres en el Cáucaso.

El significado mágico del hierro como talismán se observó entre todos los pueblos del Cáucaso. Por ejemplo, existe una costumbre bien conocida de sujetar a los recién casados bajo fichas cruzadas.

Vestigios del chamanismo

Junto con los cultos agrícola-pastorales familiares, tribales y comunales descritos, también se pueden encontrar restos de formas de religión más arcaicas, incluido el chamanismo, en las creencias de los pueblos del Cáucaso. Los Khevsur, además de los sacerdotes comunitarios habituales, dasturi y otros, también tenían adivinos, kadagi. Se trata de personas nerviosamente anormales que son propensas a sufrir convulsiones o de personas que pueden imitarlas hábilmente. Había hombres y mujeres Kadagas. “Durante una fiesta en el templo, principalmente en la mañana del día de Año Nuevo, un Khevsur tiembla, pierde la memoria, delira, grita y así hace saber a la gente que el santo mismo lo ha elegido para servir. kadagi.”* . Esta imagen difiere muy poco de la "llamada" de un chamán por espíritu entre los pueblos de Siberia. Kadagi dio varios consejos, especialmente en caso de cualquier desgracia, y explicó exactamente por qué el hati (santo) estaba enojado. También determinó quién podría ser dasturi o dekanosi.

* ("Creencias religiosas de los pueblos de la URSS", vol. II, págs. 119-120.)

Sincretismo religioso

Todas estas creencias de los pueblos del Cáucaso, así como la brujería, la brujería, los cultos eróticos y fálicos que existían entre ellos, reflejando diversos aspectos del sistema tribal comunal y sus restos, se mezclaron en diversos grados, como se mencionó anteriormente, con Religiones traídas al Cáucaso desde el exterior: el cristianismo y el Islam, que son característicos de una sociedad de clases desarrollada. El cristianismo alguna vez dominó a la mayoría de los pueblos del Cáucaso; más tarde, algunos de ellos se inclinaron hacia el Islam, que estaba más en consonancia con las condiciones patriarcales de sus vidas. El cristianismo siguió siendo predominante entre los armenios, los georgianos, parte de los osetios y los abjasios. El Islam echó raíces entre los azerbaiyanos, los pueblos de Daguestán, los chechenos y los ingush, los kabardianos y circasianos, algunos osetios y abjasios y una pequeña parte de los georgianos (adjarianos, ingilois). Entre los pueblos de la parte montañosa del Cáucaso, estas religiones, como ya se mencionó, dominaban en muchos casos sólo formalmente. Pero entre aquellos pueblos donde se han desarrollado formas más fuertes y desarrolladas de relaciones de clase -entre los armenios, georgianos, azerbaiyanos- sus creencias originales se conservaron sólo en restos débiles (como sucedió, por ejemplo, entre los pueblos de Europa occidental), fueron, por así decirlo, reelaborados el cristianismo o el islam y se fusionaron con estas religiones.

Ahora la población del Cáucaso, en su mayor parte, ya se ha liberado del dominio de las ideas religiosas. La mayoría de los antiguos rituales y costumbres religiosas han sido abandonados y olvidados.

Religiones de los pueblos del Cáucaso.

Introducción

1. Cultos familiares y tribales

2. Culto funerario

3. Cultos comunales agrarios

A continuación se muestra un ejemplo de una descripción del ritual de un culto agrícola comunal entre los abjasios: “Los residentes de la aldea (atsuta) celebraban una oración agrícola especial llamada “oración atsu” (atsyu-nykhea) cada primavera, en mayo o principios de junio. , el domingo. Los residentes contribuyeron a la compra de ovejas o vacas y vino (por cierto, ni un solo pastor se negó, si era necesario, a dar una cabra o un carnero fundido para la oración pública, aunque los carneros rara vez se usaban como animales de sacrificio). Además, cada fumador (es decir, hogar - S.T.) estaba obligado a llevar mijo hervido (gomi) a un lugar designado, que según la leyenda se consideraba sagrado; allí sacrificaban ganado y cocinaban carne. Entonces fue elegido un anciano, respetado en aquel pueblo, a quien le dieron un palo con un hígado y un corazón ensartado y un vaso de vino, y él, habiendo aceptado esto y convirtiéndose en cabeza de los orantes, se dirigió al Oriente y dijo una oración: “Dios de los poderes celestiales, ten piedad de nosotros y envíanos tu misericordia: concede la fertilidad de la tierra, para que nosotros, nuestras esposas y nuestros hijos no conozcamos el hambre, el frío ni el dolor”. Al mismo tiempo, cortó un trozo de hígado y corazón, los vertió con vino y los arrojó lejos de él, después de lo cual todos se sentaron en círculo, se desearon felicidad y comenzaron a comer y beber. El adorador recibía la piel y los cuernos se colgaban de un árbol sagrado. A las mujeres no sólo se les permitía tocar esta comida, sino incluso estar presentes durante la cena...”

Entre los circasianos Shapsug se describen rituales puramente mágicos para combatir la sequía. Una de las formas de provocar lluvia durante una sequía era que todos los hombres del pueblo acudieran a la tumba de una persona muerta por un rayo (una “tumba de piedra” que se consideraba un santuario comunitario, al igual que los árboles que la rodeaban); Entre los participantes en la ceremonia seguramente debía haber algún miembro del clan al que pertenecía el difunto. Al llegar al lugar, todos se tomaron de las manos y bailaron, descalzos y sin sombrero, alrededor de la tumba al son de los cantos rituales. Luego, levantando el pan, el familiar del difunto se dirigió a éste en nombre de toda la comunidad pidiéndole que hiciera llegar lluvia. Habiendo terminado sus oraciones, sacó una piedra de la tumba y todos los participantes en la ceremonia se dirigieron al río. Se bajó al agua una piedra atada con una cuerda a un árbol y todos los presentes, vestidos, se sumergieron en el río. Los Shapsug creían que se suponía que este ritual provocaría la lluvia. Después de tres días hubo que sacar la piedra del agua y devolverla a su lugar original; Según la leyenda, si no se hace esto, la lluvia seguirá cayendo e inundando toda la tierra. Entre otros métodos para provocar lluvia mágicamente, es especialmente típico caminar con una muñeca hecha con una pala de madera y vestida con un traje de mujer; Esta muñeca, llamada hatse-guashe (princesa-pala), era llevada por las niñas por el pueblo, rociada con agua cerca de cada casa y finalmente arrojada al río. El ritual lo realizaban únicamente las mujeres, y si se encontraban con un hombre, lo atrapaban y también lo arrojaban al río. Tres días después, sacaron la muñeca del agua, la desnudaron y la rompieron.