Біблія онлайн. Що Біблія говорить про останній час

. Бо люди будуть самолюбні, сріблолюбні, горді, гордовиті, лихослівні, батькам непокірні, невдячні, безбожні, недружні.

. Непримиренні, наклепники, нестримні, жорстокі, що не люблять добра.

. Зрадники, нахабні, пихати, більш солодколюбні, ніж боголюбні.

. Ті, що мають вигляд благочестя, сили ж його зреклися. Таких віддаляйся.

«Це ж бадьорість, бо останніми днями настануть часи люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величави, горди, хулницы, родителем противящиися, неблагодарни, неправедни, нелюбовни, непримирителни, клеветницы, невоздержницы, некротцы, неблаголюбцы, предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче нежели боголюбцы, имущии образ благочестия, силы же его відкинуті». Справжній, гадаю, передбачений Апостолом час, бо життя наше сповнене цих лих, і, вдягаючись у зовнішність благочестя, справами готуємо кумир лукавства; замість боголюбних стали сріблолюбними і любимо рабство пристрастям, одним словом, у нас можна знайти й інше, що пророкував божественний Апостол. Уникати ж спілкування з цими людьми довіреним опікою Тимофєєву наказав Апостол у наступних словах. Бо каже:

«І цих відвертайся». І продовжуючи, до звинувачення додає й це.

. До них належать ті, які вкрадаються в будинки і спокушають жінок, що потопають у гріхах, що ведуть різними похотями.

. Завжди учнів і ніколи не можуть дійти пізнання істини.

«От цих бо суть пониряючі в доми і пленяющие женишця обтяжені гріхами, водні пожадливістю різними, завжди учня і ніколи в розум істини приїті могутні». Цього пророцтва і виконання бачимо, бо багато хто, не підозрюючи, що є апостольське передрікання, явно наважуються на це саме беззаконня.

Потім апостол із стародавніх оповідей пропонує втіху тим, кого засмутили слова його.

. Як Іанній і Ямврій противилися Мойсеєві, так і ці опираються істині, люди, розбещені розумом, невігласи у вірі.

«Яшкірі Іанній та Ямврій протистоїться Мойсеєві, так само й оці опираються істині, люди розбещені розумом і невмілі про віру». У пшениці, каже Апостол, зазвичай ростуть кукіль. Проповідники істини завжди мали супротивників. Хто славніший за Мойсея благочестям? Але й він мав волхвів, людей, які явно ополчилися на істину. Втім, імена їхній божественний Апостол дізнався не з Божественного Писання, але з неписаного вчення юдеїв. Природно, йому було відкрити і благодать Духа.

. Але вони небагато встигнуть; бо їхнє безумство виявиться перед усіма, як і з тими сталося.

«Але не досягнуть успіху: бо божевілля їх явлено буде всім, як і він бист». Бо лицемірство неможливо приховати надовго. А це не суперечить сказаному раніше. Бо там апостол говорить про них: «Найбільше встигнуть в безбожність»(), а тут про обман, на якому наважуються вони, сказав: «не досягнуть успіху», тобто, приймаючи на себе зовнішність благочестя, ненадовго залишаться потайливими, але незабаром виявляться. Так, провіщаючи це, ставить себе в зразок учневі.

. А ти пішов мені у вченні, житті, прихильності, вірі, великодушності, любові, терпінні.

«Ти ж пішов ти моєму вченню», тобто істині, повідомленої тобі у проповіді.

"Житію" - тому способу життя, який показаний у справах.

"Привіт" - ти точно дізнався і ціль мою.

"Вірі" - знаєш і те розташування, яке маю до Владики.

«Довготерпіння»- Знаєш, як переношу гріхи братії.

"Кохання" - знаєш, з яким сердоболієм я розташований до всіх.

"Терпінню" - знаєш, як мужньо переношу напади супротивників.

. У гоніннях, стражданнях, що спіткали мене в Антіохії, Іконії, Лістрах; які переслідування я переніс, і від усіх Господь визволив мене.

«Вигнанням, стражданням». Потім про деяких із них нагадує Тимофія.

«Яка ми була в Антіохії, і в Іконії, і в Лістрех, яка вигнання приях, і від усіх мене визволив їсти Господь». Апостол, залишивши інші, згадав про небезпеки, що спіткали його в Пісідії та Лікаонії; бо з Лікаонії був той, до кого писав, і йому це було відоміше іншого. А вказав і на Боже піклування, підбадьорюючи тим учня. Потім каже і як би визначає, що супроводжує вихованців благочестя.

. Та й усі, хто бажає жити благочестиво у Христі Ісусі, будуть гнані.

«І всі, хто бажає благочесно жити про Христа Ісуса, гонитимуть»., Тому що загальний всіх зложелатель веде боротьбу з людьми або за допомогою людей, або за допомогою власних їхніх помислів.

. Злі ж люди й ошуканці будуть процвітати у злі, вводячи в оману і помиляючись.

«Лукави ж люди і чарівники досягнуть успіху на найгірше, звабливі і спокушають». Бо губитель людей сприяє своїм і, як наставник якийсь, привчає їх до пороку.

. А ти перебувай у тому, чого навчений і що тобі довірено, знаючи, ким ти навчений.

«Ти ж перебувай у яких навчений ти і що довірена суть тобі».. Твердо бережи вчення, істину якого дізнався ти досвідом; бо це висловив Апостол словами: «що довірена суть». Тимофій був самовидцем апостольських чудес і багато творив таких. Потім Апостол вказує на достовірність вчителя, і цим роблячи вчення твердішим.

«Ведий, від кого навчився ти»; нагадує, що й сам Тимофій вихований у благочестя.

. До того ж ти з дитинства знаєш священні писання, які можуть примудрити тебе на спасіння вірою в Христа Ісуса.

«І як змлада священна писання вмівши, що може ти примудрити на спасіння вірою, що про Христа Ісуса». І Поеліку Апостол засвідчив, що така сила священних писмен, то вчить, яка походить від них користь.

. Все Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності.

«Всяке писання богонатхненно і корисно їсти». І, точніше визначаючи, Апостол відрізнив від писань людської мудрості, саме духовне писання назвав богонатхненним, тому що Божа благодать проголошувала через пророків і апостолів. А тому Дух Святий є Бог, якщо писання Духа, за словами Апостола, справді богонатхненним. Але апостол дає знати і види користі.

"До вчення". Бо, чого не знаємо, навчаємось того з Писання.

«До викриття». Писання викриває наше беззаконне життя.

«До виправлення». Воно і тих, хто збрехається, закликає на правий шлях.

«До покарання, що в правді». Воно навчає нас видам чесноти.

. Нехай буде здійснений Божий чоловік, до всякої доброї справи підготовлений.

«Нехай буде досконалий Божий чоловік, на всяку справу добре уготований». Все це веде до досконалості і робить нас своїми всіляких Богові. Показавши таким чином користь богонатхненного Писання, Апостол наказує пропонувати його всім і лякає своїм засвідченням.

«Знай же, що останніми днями настануть тяжкі часи. Бо люди будуть самолюбні, сріблолюбні, горді, гордовиті, лихослівні, батькам непокірні, невдячні, нечестиві, недружелюбні, непримиренні, наклепники, нестримні, жорстокі, не люблячі добра, зрадники, нахабні, пихатими, більш солодколюбні, ніж сили ж його зрікалися. Таких віддаляйся» 2 Тім. 3:1-5.

Через Свого слугу, через Апостола Павла Бог говорить Своє Слово до Церкви про останні дні. Нам усім відомо, що ці "останні дні"– це наш час, коли ми сьогодні живемо. І прямо до нас Бог сьогодні говорить, попереджаючи Свою Церкву: «Народе Мій коханий! Це будуть важкі, тяжкі часи. Тяжко буде останнім часом».

Коли кажуть, що настануть важкі життєві обставини, буде важко, то людині одразу виникають проблеми у матеріальній сфері. Він уявляє, як приходять різні хвороби, катастрофи, проблеми з фінансами, голод тощо. Так, Бог каже, що буде тяжко останнім часом. Це нам відомо. Написано, що будуть глади та моря, землетруси на місцях. Ці обставини перераховуються в Євангелії від Матвія: «Бо тоді буде велика скорбота, якої не було від початку світу дотепер, і не буде. І якби не скоротилися ті дні, то не врятувалося б жодне тіло; але заради обраних скоротяться ті дні»Мт. 24:21-23. Також написано і те, що Бог захистить свій народ від усіх катаклізмів, від усіх цих неприємностей. Ми будемо збережені. Це – милість та чудо Боже!

Але зверніть тут увагу на щось інше та несподіване. Бог каже: «Важко вам буде, народе Мій, коханий».Але важко буде не через матеріальні речі та природні катаклізми, а через те, що Бог змінив нас, змінив нашу сутність. І, будучи Божими, ми більш зорієнтовані на стосунки один з одним: "Як добре і як приємно жити братам разом!"Пс. 132:1. Для нас має цінність спілкування один з одним, коли ми є сім'єю. Бог попереджає нас про те, що останнім часом не матеріальні, не фізичні проблеми будуть приносити нам біль, а взаємини між людьми. Саме це буде піддано серйозним випробуванням. Через це нам буде тяжко.

Зверніть увагу на негативні людські якості, людські характеристики, які перераховує Павло у своєму посланні. В останні дні позитивні особисті якості людини, такі як: вірність, довіра, кохання, відданість, милосердя, підтримка один одного, будуть вражені. Вони перестануть цінуватись і почнуть деградувати. Їхнє місце займуть усі ці неприємні слова, які перераховує Павло. І Бог каже: «Оце, брати і сестри, ви будете мати в останні дні. І через це вам буде тяжко».

Тому сьогодні нам слід дорожити стосунками в Церкві, дорожити миром, довірою, любов'ю. Безперечно, кожного з нас сьогодні до церкви тягне Господь, Його слово, але не лише це. Нас також тягне до зборів необхідність одне в одному, тому що всіх нас об'єднав Дух Божий в єдине тіло, де ми доповнюємо одне одного. Колись чужі люди, різних націй, різних пологів та різного віку тепер об'єднані Святим Духом і нам приємно та добре бути разом. Але щоб це не було пошкоджено і не зруйнувалося, це необхідно цінувати, захищати, охороняти, над цим треба пильнувати. Якщо ж дозволити ворогові зруйнувати наші взаємини, зруйнувати довіру, любов, милосердя, взаємодопомогу, то безперечно стане важко. Якщо взаємини між людьми в церкві будуть зруйновані, то яке б не звучало чудове слово через кафедру, все одно всі дивитимуться один на одного як вовки, бо більше не буде довіри, яку замінять наклеп і ремствування. У відносинах важливі та дорогоцінні довіра та любов. Тоді навіть найпростіше слово, передане пастором, посилюється та множиться. Коли ці речі є серед нас це добре, а якщо ні – погано. Для того, щоб все це зберегти, ми маємо бути віруючими, тобто повинні довіряти Богові.

Все, про що ми раніше говорили – це лише база, необхідна для того, щоб краще зрозуміти і засвоїти основне послання.

Відкриємо послання Якова: «З великою радістю приймайте, браття мої, коли впадаєте в різні спокуси»Як. 1:2. Отже, всі ці спотворені прояви якості особистості, про які пише Павло, – це ніщо інше, як спокуси. Таким чином, коли в церкві починає виявлятися щось подібне, то як же нам не потрапити в ці спокуси і не стати наклепниками, наріканнями, переносниками, незадоволеними, самолюбними тощо? Без сумніву, кожна церква буде випробувана в цьому, тому що ворог бажає зруйнувати Божу Церкву і прагне цього.

Подивимося наступний вірш: «знаючи, що випробування вашої віри робить терпіння»Як. 1:3. Коли щось подібне починає відбуватися в церкві, знайте, що насправді це не якісь погані та страшні обставини обрушилися, це Бог починає відчувати твою віру, твою довіру. Коли щось подібне допускається, то випробовується твоя віра. А як написано: « …випробування вашої віри робить терпіння» .

Терпіння – це наголос сьогоднішнього послання. Усім нам потрібно мати терпіння. Без терпіння не може бути виявлена ​​твоя віра. Без терпіння віра неспроможна зростати, неспроможна працювати. Терпіння – це прояв внутрішнього стрижня, внутрішньої сили, внутрішньої могутності твоєї особистості. Терпляча людина не може бути дратівливою. Якщо людина має в собі внутрішній терпець, то про таких говорять, що він – фундаментальний, надійний. Він не схильний до емоційної, миттєвої як сплеск реакції, він стабільний, надійний. І це саме терпіння справляє в нас віра, випробувана.

Деколи, щоб обставини не розросталися, не процвітали і не руйнували все в церкві, ми, виявляючи віру, кажемо: «Стоп! Терпіння!»Але, якщо в такий момент ти нарікаєш на щось, говориш про це, переносиш це, то ти не терпиш. Терпіння має гідність, щоб не опускатися на рівень ремствування і пліток. Тому що в терпінні виявляється довіра Богу і надія на Господа. Претерпева людина не панікує, не зневіряється, не допускає якихось поганих думок, ремствування та інших подібних речей. Віра справляє терпіння. Іншими словами, ми не можемо бути добрими віруючими і догодити Богові, якщо у нас не сформовано терпіння, якщо у нас відсутня ця якість. Тому, перш, ніж бути рухомим емоціями, слід зупинитися і про все спокійно розсудити. Не варто виявляти і байдужості, тому що байдужість – це не є довіра до Бога, і не надія на Бога. Тільки в терпінні виявляється довіра до Бога.

Далі написано: «терпіння ж має мати досконалу дію, щоб ви були досконалі у всій повноті, без будь-якої нестачі»Як. 1:4. Це стосується кожного з нас. Це Божий план для кожного віруючого – щоб ми, кожен із нас, були досконалі у всій повноті, без жодної нестачі. Бог каже, що ти зможеш бути без жодного недоліку тоді, коли навчишся терпіти. Якщо тільки ти зрозумієш наскільки цінне терпіння, то гігантська кількість усіляких гріхів відпаде від тебе.

Причина не в тому, що десь щось робиш погане. Причина лише в одному – тобі не вистачає терпіння. Терпіння матиме дію тоді, коли ти зрозумієш, наскільки у Божому проекті для Його народу важливим є терпіння. Навіть якщо недосконало, але ти виявлятимеш досконале терпіння у вірі, то ти будеш без жодного недоліку. Так чи інакше, у будь-якому разі цього недоліку в тобі поменшає. Як нам, як християнам, змінюватися, щоб у нас було менше недоліків? Ця зміна пов'язана не з дратівливістю, не з якимось емоційним поривом, а саме з виявом терпіння.

У Біблії також зустрічаються такі слова як «довготерпіння» і «зазнав» . Спробуйте проаналізувати значення слова «зазнав» . Слово «зазнала» означає, що людина таки перемогла. Йому хотілося якось відреагувати, щось зробити чи відповісти, але він не зробив те, що хотів, а зазнав цього, тобто пройшов через це, подолав.

Наприклад, у посланні до Євреїв написано: Євр. 2:18. Подивіться, що сказано про Ісуса і як у Ньому виявилася ця якість. Господь був спокушеним ставленням до Нього людей, їх неприйняттям, їх непокорою, їх небажанням слухати, вникати, небажанням зрозуміти зрадою, брехнею, яка на Нього обрушилася. Він ні в чому не був винний, але Його стільки ганьбили, стільки лжесвідчень було вимовлено на Його адресу. Але Ісус не просто терпів. Написано: «Він зазнав» . Можливо, як людині, Йому хотілося відповісти, виправдатись і це природно. Але, слово «зазнав» говорить про те, що Він не відповідав, не злословив у відповідь тих, хто лихословили Його. «Він зазнав» і це було проявом віри Батькові, яка виявилася у терпінні.

В іншому місці написано: «Будучи злословим, Він не злословив взаємно; страждаючи, не погрожував, але зраджував то Судді Праведному» 1 Пет. 2:23. Ісус не лихословив взаємно. Віра виявилася у терпінні. Зазнав – значить переміг, це вже сталося. Коли людина терпить, це ще не означає, що її терпінню не прийде кінець і вона не вибухне. А ось коли говориться «зазнав», то це означає, що він пройшов через це: «Бо, як Сам Він зазнав, бувши досвідченим, то може й спокусним допомогти»Євр. 2:18. Христос переміг, виявивши терпіння до кінця, тим самим виконав волю Отця. І тепер Він може допомогти нам, тим, хто піддається подібним речам. Бог припускає це випробування в нашому житті. Ти можеш бути героєм віри, бо тебе це стосується, як торкнулося Христа. Але Христос зазнав, через це пройшов.

Бог ніколи не допускає понад силу. І якщо тебе це стосується, то значить, Бог бачить, що ти саме та людина, яка може перемогти. Бог виховує твою віру, хоче виявити її в тобі, щоб ти, виконавши Божу волю, отримав від Нього обіцяне. Бог бачить твою вірність, весь твій потенціал, Він знає все і зважує на Своїх терезах. Можливо, ти сам цього не знаєш, але Бог знає, що ти сильний пройти випробування і вийти переможцем. Тому не хвилюйся, довірся Господу. Бог хоче, щоб і ти був переможцем.

Вже точно нікому не слід входити до лав наклепників, пихатих, пихатих, сластолюбних і так далі. Написано: «Бо ви, браття, стали наслідувачами церков Божих у Христі Ісусі, що в Юдеї, тому що й ви те ж таки зазнали від своїх одноплемінників, що й ті від юдеїв». 1 Фес. 2:14. Це говориться про нас, про тебе та про мене, тому що ми «зробилися наслідувачами церков Божих у Христі Ісусі, що в Юдеї. …» . А чому ми стали наслідувачами, чому ми зараховані до Божої Церкви? «Бо й ви те ж таки зазнали від своїх одноплемінників, що й ті від юдеїв» 1 Фес. 2:14.

І тут те саме слово: «зазнали» . Віра справляє терпіння. Фізична, матеріальна практика вияву віри – це терпіння. Слово «віра»люди часто не розуміють, а що таке терпіннялюдям загалом зрозуміло. Отож ми – Церква Божа, ми – переможці тоді, коли ми теж зазнали. А зазнали від кого? « …від своїх одноплемінників, що й ті від юдеїв» . Зазнали своїх. Терпіти від інших, від чужих – легко. Але найбільшого болю нам завдають близькі люди. Коли якась гидота походить від близьких людей, від тих, кого любиш, кому довіряєш, з ким стільки років разом – це завдає нестерпного болю. Або коли з близьким щось не так. Але ти терпиш надію на Бога, і Він каже: «Тоді ви справді стаєте наслідувачами Божої Церкви».

Ісуса зрадили свої, Його народ, до якого Він прийшов. Їх натискали і всі вони, не вникаючи ні в що кричали: «Розіпни Його!»І Він зазнав. Хоча, як написано: «Чи думаєш, що Я не можу тепер благати Отця Мого, і Він надасть Мені більше, ніж дванадцять легіонів Ангелів? як же збудуться Писання, що так має бути?»Мт. 26:53-54. Такою є воля Отця. Він зазнав, тобто зробив до кінця. Ісус каже: «Ви досягаєте досконалості, коли терпите, бо це боляче».

Бог допускає це не для того, щоб ми ремствували, а для того, щоб, по-перше, показати нам, тобі і мені, нашу недосконалість, а по-друге, щоб ми вчилися перемагати, довіряючи Богу, поступово набуваючи якості терпіння. Щоб дорожили атмосферою привітності, єдності, кохання, порозуміння. Тому пильнуйте, цінуйте цінність взаємовідносин, постійно пам'ятаючи про те, що в останні дні на нас обрушиться тяжкість не через катастрофи, не через щось матеріальне, а через руйнування наших взаємин.

Виявивши в тексті помилку, виділіть її та натисніть Ctrl+Enter

Ми чуємо суперечки щодо того, що передуватиме приходу Ісуса. Це буде темрява чи світло? Це буде відступ християн чи пробудження у церкві? Від цієї плутанини з'явилися поділи. Чого чекати та до чого бути готовими?

В останні часи під час жнив одночасно відбуватиметься кілька зовсім протилежних подій. Якщо ми не розберемося в них добре, то опинимося в хаосі.

Що ж відбуватиметься у церкві останнього часу?

• Велике відступництво
• Великий поділ
• Велике пробудження

І наше завдання вмістити всі ці різні події, інакше ми не зрозуміємо, що ж нам робити. Все це відбуватиметься одночасно, тому нам потрібен здоровий баланс цього останнім часом і пильність.

1. Велике відступництво у церкві останнього часу

У другому посланні до Тимофія Господь детально перераховує пороки останнього часу. Він не узагальнює їх, але розкриває кожен окремо, щоб ми могли перевіряти себе. Багато хто з нас звикли читати писання, але не застосовують його до себе і це погано.

Якщо Господь так детально говорить про ці речі, то нам не можна просто прочитати цей список побіжно, не досліджуючи себе особисто. Це один із важливих тестів останнього часу. Це те, чим ми повинні себе перевіряти.

Давайте уважно вивчимо ці слова згідно з оригінальним текстом писання та історичним значенням.

2Тим.3:1 Знай же, що в останні дні настануть тяжкі часи (важкі, небезпечні).
2Тим.3:2 Бо люди будуть самолюбні, сріблолюбні, горді, гордовиті, лихослівні, батькам непокірні, невдячні, нечестиві, недружелюбні,
2Тим.3:3 Непримиренні, наклепники, нестримні, жорстокі, що не люблять добра,
2Тим.3:4 зрадники, нахабники, пихати, більш солодкі, ніж боголюбні,
2Тим.3:5 що мають вигляд благочестя, а сили його зрікалися. Таких віддаляйся.

Бо люди будуть:

• Самолюбні себелюбні, егоїсти – люди вимагатимуть уваги до них, щоб з ними зважали, вони заслуговують на більше…
• Сріблолюбні люблячі гроші – люди стверджуватимуть, що їм потрібні гроші, що без грошей не прожити у ці часи, грошей не вистачає. Люди будуть знаходити різноманітні причини, чому вони не можуть давати Богу, але за цим стоятимуть сріблолюбство.
• Горді базікання, хвалько - Хто хвалиться своїми досягненнями, перебільшує факти, говорить про утиск інших заради задоволення власних інтересів.
• Пихатий зарозумілий, вважає себе вищим за інших – люди мірятимуть себе не за біблійними стандартами, а за людськими чи мирськими. Я маю більше влади, тому що … Я більше розумію, тому що я …
• Зломовні злословлячий, хулітель – люди скаржаться на країну, на екологію, на комунальні служби, на подорожчання, але інших у церкві та на все, що завгодно.
• Батькам непокірні неслухняний, упертий – люди будуть знаходити будь-які причини, які виправдовують їх непослух та непокірність перед батьками. Вони приходитимуть до пасторів і скаржатимуться на своїх батьків. Вони звинувачуватимуть батьків у своїх невдачах.
• Невдячні невдячний – люди сприйматимуть багато речей повсякденно, навіть не подякувавши за це Богові. «Я живий сьогодні, та я радий, але я не один такий, і інші також живуть. Але маю мало грошей. Що мені робити?"
• Нечестива порочна, нечиста – людина, кому не дістає внутрішньої чистоти. Людина непогана на вигляд, але в неї є вада, про яку він знає, але з якою вона живе. «Я курю, але я багато молюся»
• Недружні сухий, жорсткий, не люблячий – це протилежне слово кохання «сторге». Люди не здатні любити подружжя чи дітей. Вони самі у собі. Їхні почуття не зрозумілі. Вони не є емоційними. Він заробляє гроші, а вона варить йому їжу, і немає жодних почуттів. Вона лягає у ліжко і просто терпить. Він просто йде додому, бо це дім.
• Непримиренні – це слово означає людину нездатну порозумітися з іншими.
• Наклепи – люди сприяють виникненню суперечок між іншими. Вони розповідають іншим про провини інших. Вони приходять до керівників церкви і говорять про те, як хтось чинить, вимагаючи при цьому покарання винних. Точно так чинить диявол, звинувачуючи перед Богом людей.
• нестримні слабкий, не вміє володіти собою – люди не здатні стримувати свою мову чи емоції.
• жорстокий невихований, дикий, грубий – люди будуть ранити інших своїми вчинками чи словами.
• не люблять добра – люди критикуватимуть добре. Щоб не робили інші, вони знайдуть моменти, як вказати на каверзу або недоробку. «Та я бачу, що в тебе вийшло, але ти мусиш знати… Це все добре, але ви не забувайте…»
• зрадники той, хто кидає інших у біді – людям буде байдуже, що відбувається з іншими, вони думатимуть лише про свою шкуру.
• нахабний квапливий, безтурботний - Це слово означало нестачу самоконтролю, поспішність. Це слово відносилося до імпульсивних людей, що віддаються своїм поривам, подібно до норовистого коня. Через те, що вони нестримні, ці люди принесуть багато шкоди собі та іншим.
• пихати самовпевнений – люди сподіватимуться на себе і вони не захочуть приймати поради та допомогу від інших.
• більш сластолюбні , ніж боголюбні люблячі задоволення більше, ніж Бога - люди будуть нехтувати християнськими нормами та принципами заради свого щастя та облаштування.
• мають вигляд благочестя ,
• сили ж його зрікалися – люди будуть задоволені що вони ходять до церкви і їм буде все одно чи діє через них Бог чи ні.
• Таких віддаляйся - відвертайся, тікай, видаляй від себе. Сильний дієслово вказує, що від таких людей потрібно буквально тікати і не мати з ними нічого спільного.

Павло наводить вирок тим людям, хто підпадає під цей список. Це звучить дуже строго з огляду на те, що ми звикли «нести» людей попускати їм і шкодувати їх. Але прийдуть дні, коли нам доведеться буквально дотримуватися цього наказу Павла. І буде багато образ... але, на жаль... Павло не помилився... так буде безпечніше для церкви.

Отже, бачимо, що в останні дні в церкві буде багато нечистоти та гріха. І це не гріхи типу вбивства чи крадіжки, але замасковані так, що можна жити в них і навіть не розуміти, що це гріх. Багато людей думають і думатимуть, що це їхній характер чи звички, але тобто гріх за словами Павла і тобто ознака тяжких часів церкви останнього часу.

2. Велике поділ у церкві останнього часу

(Матф.13:40-42) Тому як збирають кукіль і вогнем спалюють, так буде при кончині віку цього: пошле Син Людський Ангелів Своїх, і зберуть (виберуть, вирвати з коренем) із Царства Його всі спокуси (спіткнення) і тих, що чинять ( що живуть у гріху) беззаконня (гріхи), і вкинуть їх у піч вогненну; там буде плач і скрегіт зубів;

зберуть із Царства Його всі спокуси

У церквах відбудеться різка відмова від певних християнських принципів, традицій, правил, постанов та поглядів, які породжували суперечки, спокуси та спотикання у Царстві Божому. Це викличе у свою чергу відповідну реакцію – буде поділ.

Ті, хто вірив у ці ідеї, погляди та одкровення стануть перед вибором або вони змінять свою думку і попрощаються з минулими розуміннями або вони увійдуть у опір керівництву церкви і рано чи пізно вийдуть із її складу.

зберуть ... тих, хто робить беззаконня

Ангели почнуть виводити із Царства Божого синів Диявола. Буде рух із церков, центрів, місій, служінь, християнського бізнесу та ін.

Люди почнуть знаходити різні причини, з'являться образи, конфлікти тощо, що змусить їх залишити це суспільство. За цим пересуванням стоятимуть ангели Божі.

Церква буквально розділиться на дві половини перед приходом Господа. Половина увійде на бенкет, половина залишиться біля дверей.

(Матв.25:1-2) Тоді подібне буде Царство Небесне десяти дів, які, взявши світильники свої, вийшли назустріч нареченому. Із них п'ять було мудрих і п'ять нерозумних.

(Матв.25:10-12) Коли ж пішли вони купувати, прийшов жених, і готові увійшли з ним на весілля, і двері зачинилися; І приходять інші діви, і кажуть: Господи! Господи! відчини нам. Він же сказав їм у відповідь: Поправді кажу вам: Не знаю вас.

Немудрі діви попросять олії у мудрих, але ті їм відмовлять і це принесе поділ. Немудрі підуть шукати олію. Таким чином, ці дві групи відокремляться одні від інших. Точно не відомо хто є «діви» - церкви, деномінації, спілки, помазаники... але ясно те, що одні втечуть від інших - вони розділяться.

Отже ми бачимо, що останніми днями в церкві буде не лише відступ, а й поділ. За цим стоятимуть і триматиме все під контролем Божі ангели. Ангели будуть послані, щоб прибрати причини поділів і спокус у церквах і тих людей, які роблять гріх і всі ці спокуси та поділи.

Ми повинні бути готові до цього та не бігати за кожним хто грюкнув дверима церкви та покинув наші збори. Бог виводитиме одних людей в інші церкви, щоб поєднати з живим тілом, але інших відділятиме від здорової церкви. Це Божа справа, а не наша.

3. Велике пробудження в церкві останнього часу

Це є проповідь Євангелія всіма існуючими у світі способами та засобами. Усі технічні відкриття та винаходи світу будуть використані для проповіді Євангелія. Церква не сидітиме у підвалах і читатиме біблію при свічці. По місцях будуть гоніння але це не стосуватиметься всієї церкви. Сказано, що все почути і тоді настане кінець.

(Матв.24:14) І буде проповідане це Євангеліє Царства по всьому всесвіту, на свідчення всім народам; і тоді прийде кінець.

Багато людей, які будуть каятися, в результаті цього прийдуть до Царства Божого до Його церкви.

(Іс.2:2-3) І буде в останні дні, гора дому Господнього буде поставлена ​​на чолі гір, і підійметься над пагорбами, і потечуть до неї всі народи. І підуть багато народів та й скажуть: Прийдіть, і зійдемо на гору Господню, до дому Бога Якова, і навчить Він нас Своїм дорогам і ходитимемо стежками Його. бо від Сіону вийде закон, і слово Господнє з Єрусалиму.

Що ж нам робити?

Ми не зможемо бути в чомусь одному і не помічати чи ігнорувати щось інше. Нам треба знати, що всі ці речі відбуватимуться явно і водночас у церкві останнього часу.

Буде велике відступництво – отже, ми повинні постійно перевіряти своє життя та серце за писанням, щоб не опинитися в лавах цих відступників. У другому посланні до Тимофія є список цих характеристик і посібник для пасторів в останні дні.

Буде великий поділ – ми маємо правильно на це реагувати та бути у спокої. Деякі люди будуть приведені в церкві ангелами Бога, щоб зайняти своє місце і жити. Інші люди будуть виведені з церков ангелами і нам не потрібно цьому перешкоджати – нехай ідуть. Буде також переглянуто багато доктрин, розуміння, одкровення церкви і визнано не вірними. Ангели видалять це із церкви.

Буде велике пробудження – ми маємо брати участь у ньому і бути частиною його.

Коментар до книги

Коментар до розділу

1-5 Ср Мт 24:10-12. "Останніми днями" -вираз, що відображає впевненість перших християн у швидкому кінці світу. " Що мають вигляд благочестя" - подібні до лжепророків, про які вже було сповіщено ( Мт 7:15; Мт 24:4-5; Мт 24:24). Перед настанням дня Господнього (пор. 1 Тим 4:1) відбудеться посилення безбожності.

Це послання ап Павла є передсмертним. З часу його першого ув'язнення в Римі багато що змінилося. Незабаром після звільнення апостола, влітку 64 роки, у столиці спалахнула пожежа. Бажаючи відвести звинувачення у підпалі, Нерон оголосив винуватцями катастрофи християн. «Більшість» їх віддали на розтерзання звірам, спалено і розіп'ято, як це свідчить Тацит (Аннали XV, 44). Вважають, що страчений був і ап Петро. Ап Павла на той час уже не було в місті. Завітавши, як сказано на переказ, західну околицю імперії (Іспанію), він повернувся на Балкани. Наприкінці царювання Нерона (бл. 66 р) він знову прибув Рим, де його заарештували. Яке звинувачення йому звинуватили — невідомо, але, мабуть, його арешт був пов'язаний із новою хвилею урядових репресій. Цього разу пута його були набагато важчими. Багато друзів, злякавшись, залишили його. Надій на визволення вже не було. Передбачаючи близьку смерть, апостол написав своєму «коханому синові» Тимофію листа, що розглядається як його заповіт. Оскільки — згідно з давньою традицією — Павла було страчено ще за правління Нерона (Євсевій. Церк. Історія, II, 25), то 2 Тім не могло бути написано пізніше 67 року.

У цьому посланні ми знаходимо настанови служителю Церкви, заклик мужньо зустрічати як гоніння зовнішніх ворогів, так і нападки лжевчителів. 2 Тім — свідчення стійкої, незламної віри і надії апостола на здійснення Господнього задуму.

1. Послання св апостола Павла є – після Євангелій – найважливішим документом священної НЗ-ної писемності. Звернені до окремих церковних громад, вони ще за життя апостола мали авторитет у багатьох християн: їх читали на молитовних зборах, переписували, поширювали. Як показують Діяння та Послання, св Павло був не єдиним учителем і благовісником первохристиянства. Поряд із ним працювали й інші. Існувала кола впливу ап Петра, ап Іоанна, Якова Брата Господнього. Не всюди благовістя св Павла зустрічало повне розуміння. Але поступово вже до кінця І ст. Церква прийняла його Послання як богонатхненний апостольський вислів основних істин євангельського вчення. Те, що ці істини були відкриті людині, яка не знала Ісуса Христа під час Його земного життя, свідчить про безперервну дію Сина Божого і Духа Господнього. За часів проповіді св. Павла чотирьох канонічних євангелій ще не існувало. Коли вони з'явилися, стало очевидним, наскільки справжній Дух Христов пронизував його благовістя і богослов'я.

2. Відомості про життя ап Павла містяться в Діях та Посланнях. Тут зазначимо лише основні віхи біографії «апостола народів». Савл (Павло) народився в Тарсі Кілікійському на півдні Малої Азії в перші роки по Р.Х.. у сім'ї ревних шанувальників Закону, що належали до школи фарисеїв (Дії 22:3; Флп 3:5). Батьки відправили його до Єрусалиму, де він навчався у «патріарха» фарисеїв Гамаліїла I (Дії 22:3). У 35-36 pp. Савл був свідком і учасником розправи над св Стефаном і завзято переслідував християн-елліністів (Дії 7:58; Дії 8:1, Дії 8:3; Гал 1:13-14). Тоді ж сталося його раптове звернення (Дії 9:1-19 ; Дії 22:4-16 ; Дії 26:12-18 ; Гал 1:15). Ставши послідовником Христа, Савл три роки жив у Набатеї (Гал 1:17), проповідував у Дамаску, де зазнав перших переслідувань (Дії 9:19-25). Близько 39 р. він відвідав Єрусалим і познайомився з апом Петром та Яковом (Гал 1:18-19). З 39 по 43 р.р. він залишався на батьківщині в Тарсі, звідки його закликав ап Варнава для участі в роботі на Господній ниві (Дії 11). У 46 р. він привіз пожертвування єрусалимським християнам (Дії 11:28-30). З 45 по 49 рік тривала перша місіонерська подорож Св. Павла (спільно з ап. Варнавою і Марком). Він відвідує о. Кіпр та міста Памфілії та Пісідії (південь М. Азії). У 49 або 50 р, він знову в Єрусалимі, де відбувається «апостольський собор», який скасував для християн-неєвреїв обов'язок дотримуватися ВЗ-них обрядів. З 50 до 52 Павло обходить Сирію, Малу Азію і вперше висаджується на європейському березі. Він засновує церкви на Балканах (2-а місіонерська подорож, Дії 15:36-18:22). 3-я подорож була здійснена з метою відвідати і духовно зміцнити вже раніше засновані ним громади (Дії 18:23-21:16). Апостол обходить міста М. Азії, Македонію, Грецію та відпливає з малоазійського порту Мілета до Палестини. У 58 р. апостол прибув Єрусалим. Там він зазнав нападу фанатиків і був під конвоєм доставлений до Кесарії, резиденції римського прокуратора (Дії 21:27). Два роки апостол Павло був ув'язнений. Він відхилив пропозицію правителя Феста бути судимим в Єрусалимі і зажадав суду кесаря ​​(Дії 25:9-11); його відправили кораблем до столиці. Він досяг берегів Італії й у 60 р. прибув Рим. Розповідь Деян обривається на 63 р. Є підстави вважати, що Павло виправдали і здійснив свій задум відвідати західний кордон імперії, Іспанію (Рим 16:23-24). Коли він вдруге приїхав до Риму (близько 67 р.), його знову заарештували (2 Тим 1:15-17) і засудили до смерті. До цього часу імперська влада вже знала про існування християн (у 64 р вперше було страчено «велику кількість» віруючих у Христа, яких звинувачували в підпалі міста). Як римський громадянин св Павло був обезголовлений.

Прослідкувати долю Павлових Послань значно складніше, ніж події його життя. Невідомо, хто і коли зібрав в одну книгу вибрані послання апостола (до збірки увійшли далеко не всі, 1 Кор 5:9). 2 Петра 3:15-16 містить натяк на існування такого збірника. Послання Павла відомі св Клименту Римському (90-ті рр. I ст.), Св. Ігнатію Антіохійському (початок II ст.) і Св. Полікарпу Смирнському (близько 110-120 рр.). Наприкінці ІІ. канон Мураторі вже включав 13 Послань Павла (крім Євр) до складу Св. Письма. Ок. 144 р. єретик Маркіон опублікував першу відому нам збірку Послань (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епіфаній. Проти єресей, 42).

4. Ап Павло говорить про «свого Євангелію», але це не означає, що він вважає себе засновником нової релігії і проповідує власне вчення (Рим 2:16; Рим 14:24); ні на хвилину не дає він своїм читачам забути, що бачить у собі лише послідовника, служителя, апостола Ісуса Христа. «Павлове Євангеліє» має чотири джерела, на які він сам цілком точно вказує: 1) безпосереднє одкровення, отримане апостолом від Христа Воскреслого (див. напр, Гал 1:11-12); 2) все те, що Павло «прийняв» через свідків земного життя Господа і через апостольське Передання (Дії 9:10 сл; 1 Кор 7:10, 1 Кор 7:25; Рим 6:17; Гал 1:18); 3) Святе Письмо ВЗ, в якому апостол бачив справжнє Слово Боже (2 Тим 3:16); 4) Передання ВЗ-ної Церкви, особливо те, що набуло розвитку в епоху Другого Храму. Багато богословських понять і тлумачень св Павло засвоїв у школі своїх вчителів-рабинів (зокрема, Гамаліїла). Сліди впливу апостола елліністичної думки незначні. Він навряд чи був начитаний у творах античних авторів. У Посланнях можна знайти лише непрямі натяки з їхньої доктрини (наприклад, стоїцизм), які були поширені на той час.

Богосл. вчення ап Павла є благовістю про спасіння і свободу. У стислих рисах його можна звести до наступної схеми. Задум Творця спрямований на благо всього творіння. Цей задум є «таємною» Божою, яка поступово відкривається людям. Темні сили, що повстали проти Творця, опираються здійсненню божественної Волі. Вони внесли в природу тління, а життя людей — гріх. Оскільки людство створено як єдиний надорганізм («Адам»), його зараженість гріхом стала перешкодою для прилучення Адама до вищого божественного Благу. Первозданный (« Старий » ) Адам є, проте, лише образ (прообраз) майбутнього оновленого і врятованого людства, душею чи главою якого став «Новий Адам», Христос. Ап Павло не вживає месіанського титулу "Син Людський", оскільки він був мало зрозумілий його читачам-неєвреям. Проте саме поняття про Сина Людського як Месію, в якому перебувають усі вірні (Дан 7:13-14, Дан 7:18, Дан 7:27), Павло зберігає. Його спокутну місію апостол розглядає у світлі пророцтва про Раба (Служителя) Господнього (Іс 53). Відповідно до вчення пізнього юдейства, ап Павло ділить Священну Історію на два эона (століття) — старий і новий, тобто. месіанський, що настав з моменту явлення Ісуса. У новому еоні Закон Старого Завіту перестає бути обов'язковим, бо Месія відкриває інший, більш досконалий шлях спасіння. У старому еоні (ВЗ) царюють сатана та гріх. Щоб люди усвідомили свою недосконалість, їм було надано Закон Мойсеїв. Але можливість перемагати зло приносить не Закон, а благодатна сила від Христа. З'єднавшись із занепалим людством, Безгрішний дарує грішникам спасіння. Воно здійснюється в духовному єднанні з Христом через довіру до Нього, віру в Нього. Віра є актом вільної волі. Віра не зводиться до виконання того чи іншого обрядового та етичного регламенту, вона — «життя у Христі», «наслідування» Йому, містичний союз із Ним, який робить вірних єдиним Тілом Христовим. Ісус є єдиний «Ходатай», Посередник між Божеством і твореним світом, бо Він з'єднує в Собі божественне Початок і початок людський. Зовнішніми знаками вільного прийняття віри є Хрещення та Євхаристія, а у повсякденному житті – любов, діяльне добро, служіння ближнім. Без любові навіть віра не має сили, не є справжньою вірою. Завершення земної історії та Божого задуму апостол бачить у повній перемозі Світла та знищенні гріха та смерті. Спільним воскресінням і життям майбутнього століття увінчаються рятівні діяння Господні.

Стиль Послань ап Павла в вищого ступенясвоєрідний. Зазвичай він диктував їх, і тому вони зберігають відбиток живого, безпосереднього мовлення, В них поєднуються натхненна проповідь, умовляння, полеміка, богословські роздуми, автобіографічні елементи, обговорення приватних проблем та життєві прохання. Часом послання апостола переходять у справжні гімни та молитви, які вводять нас у світ містичного досвіду святого. Написані у напрузі всіх душевних сил, Послання відбивають характер, переживання, моральний образ автора. На перший погляд, у них немає ясної послідовності думки, але при більш уважному читанні завжди вимальовується її основний напрямок.

Павло володів давньоєврейською, арамейською та грецькою мовами (може бути, і латинською), і це позначилося на його Посланнях. Побудова їх видає людину семітської культури, проте добре засвоїв грецьку манеру висловлюватися. Письмо він цитує по Септуагінті; образи і дух Біблії пронизують кожен рядок Павла.

Послання були написані між 50-ми та 60-ми роками (докладніше про датування буде сказано нижче у примітках).

Приховати

Коментар до поточного уривку

Коментар до книги

Коментар до розділу

1 Останні дні. Християни апостольського часу вважали, що вони вже вступили в останні дні ( Євр 1:1; пор. Дії 2:17). І тут апостол розуміє безперечно не якісь дуже віддалені часи, а взагалі «наступні» дні. Це доводиться тим, що апостол радить Тимофію «віддалятися» від людей, які житимуть у ці останні дні: ясно, що Тимофій побачить їх ( ст. 5). Про те ж говорить і вживання теперішнього часу в мові про майбутніх лжевчителів ( ст. 6 та 8).

2 Люди - людство у своїй масі. - Самолюбні. Самолюбство є головною рушійною причиною людської розпусти.

5 Таких віддаляйся, тобто. від усіх вищезгаданих людей. Очевидно, апостол бачив, що подібні люди наповнювалися вже в середовищі, в якому обертається Тимофій, саме в християнському суспільстві (пор. 2 Сол 2:7). Згодом це нечестя ( 2:16 ) тільки дійде до вищого ступеня напруги. Але в останні дні нечестивці не будуть так відкрито діяти, як вони чинили під час Ап. напр. заявляючи, що воскресіння вже було.

Життя ап. Павла

У житті апостола Павла треба розрізняти: 1) його життя, як іудея та фарисея, 2) його навернення і 3) його життя та діяльність, як християнина та апостола.

I. Апостол Павло перед своїм зверненням.Павло народився в кілікійському місті Тарсі, що знаходився на кордоні між Сирією та Малою Азією ( Дії 21:39). Він був єврей з коліна Веніяминова ( Рим 11:1і Філ 3:5). Ім'я його первісне було Савл або Саул, і дано було йому, ймовірно, на згадку про першого царя єврейського, що походив з Веніяминового коліна. Батьки Савла належали, за переконаннями, до фарисейської партії, яка відрізнялася суворою старанністю до закону Мойсеєва ( Дії 23:6; пор. Філ 3:5). Мабуть, за якісь заслуги батько чи дід ап. Павла отримав права римського громадянина - обставина, що виявилася недаремною для ап. Павла під час його місіонерської діяльності Дії 16:37 та сл.; 22:25-29 ; 23:27 ).

Мова, якою говорили в сім'ї Павла, була, без сумніву, загальновживана тоді в іудейських громадах Сирії — сиро-халдейська. Тим часом безсумнівно, що Савл, ще будучи хлопчиком, ознайомився досить добре і з грецькою мовою, якою говорили більшість жителів Тарса — греки. Тарс, за часів ап. Павла, був у відношенні до освіченості жителів суперником Афін і Олександрії, і апостол тому навряд чи, за своєї талановитості і допитливості, міг пройти повз грецьку літературу, не ознайомившись із нею. Принаймні на підставі його послань та промов можна укласти про його знайомство з деякими грецькими поетами. Перша цитата, яку він робить із грецьких поетів, належить кілікійському поетові Арату і зустрічається також у Клеанфа - це саме слово: "ми - Його роду!" ( Дії 17:28). Друга запозичена у Менандра ( 1 Кор 15:30), третя - у критського поета Епіменіда ( Тіт 1:12). За ймовірність гіпотези про його деяке знайомство з грецькою літературою говорить і та обставина, що апостолу доводилося виступати зі своїми промовами перед освіченими афінянами, а для цього він повинен був хоч трохи ознайомитися з їхніми релігійно-філософськими поглядами, оскільки вони висловились у поетичних творах грецьких мислителів . На Сході, у великих містах і зараз зустрічається чимало людей, які розмовляють двома-трьома мовами. І такі люди зустрічаються у нижчих класах суспільства.

Проте виховання і навчання Павла, безсумнівно, йшло у бік іудаїзму і рабинізму: про це говорять і його своєрідна діалектика, і його метод викладу, а також його стиль. Цілком імовірно, що, зважаючи на його особливі обдарування, його вже рано призначали до рабинського служіння. Можливо, для цього батьки Павла подбали вивчити його ремеслу швачка наметів (σκηνοποιός — Дії 18:3): на іудейську думку, рабин повинен був стояти незалежно від своїх учнів щодо матеріального забезпечення (Pirke Abot., II, 2).

Якщо ми звернемо увагу на всі ці обставини дитинства Павла, то зрозуміємо його вдячні почуття, з якими він говорив пізніше: " Бог, який обрав мене від утроби матері" (Гал 1:15). Якщо справді завданням, призначеним для Павла, було звільнити Євангеліє від покровів юдейства, щоб запропонувати його в чисто духовному вигляді язичницькому світу, то апостолу потрібно було поєднати в собі дві, мабуть, протилежні умови. Насамперед він повинен був вийти з надр юдейства, тому що тільки в такому разі він міг ґрунтовно дізнатися, що таке життя під законом, і на власному досвіді переконатися в марності закону для спасіння людини. З іншого боку, він мав бути вільним від національної юдейської антипатії до язичницького світу, якою було перейнято особливо палестинське юдейство. Чи не допомогло йому частково і відчинити перед язичниками цілого світу двері царства Божого та обставина, що він виріс серед грецької культури, з якою він виявляє досить добре знайомство? Таким чином, юдейське законництво, грецька освіченість і римське громадянство — ось ті плюси, які мав апостол за своїх, особливо отриманих ним від Христа, духовних дарів, необхідних йому як проповіднику Євангелія в усьому світі.

Коли юдейські хлопчики досягали 12-річного віку, їх зазвичай вперше брали до Єрусалиму однією з найголовніших свят: вони ставали відтоді, за тодішнім висловом, " синами закону " . Так було, мабуть, і з Павлом. Але він залишився в Єрусалимі після цього на проживання, здається, у родичів, щоб там вступити до рабинської школи (пор. Дії 23:16). У той час славився в Єрусалимі своїми знаннями в законі учень знаменитого Гіллела - Гамаліїл, і майбутній апостол розташувався "біля ніг Гамаліїла" ( Дії 22:3), Ставши його старанним учнем. Хоча сам учитель був людина не крайніх поглядів, учень його став ревним читачем закону Мойсеєва і в теорії, і на практиці. Гал 1:14; Філ 3:6). Він усі сили своєї волі спрямовував до здійснення накресленого в законі та тлумаченнях батьків ідеалу, щоб за це удостоїтися славного становища в царстві Месії.

У Павла були три рідко поєднані в людині якості, які вже на той час звернули на себе увагу його начальників: сила розуму, твердість волі і жвавість почуття. Але на вигляд своєї Павло справляв не особливо сприятливе враження. Варнава в Лікаонії оголошений був Юпітером, а Павло — лише Меркурієм, звідки видно, що перший був набагато вражаючим, ніж другий ( Дії 14:12). Проте навряд чи можна надавати значення показанню апокрифічного твору 2-го століття — Acta Pauli et Theclae , де Павло зображується людиною маленького зросту, плешивим і з великим носом... Чи Павло був людиною хворобливої ​​статури, про це сказати щось певне важко. Зрідка в нього справді болючість виявлялася. Гал 4:13), але це не заважало йому обійти майже весь тодішній європейський південь. Що ж до "ангела сатани", даного йому ( 2 Кор 12:7), то цей вислів не вказує неодмінно на тілесну хворобу, а може бути витлумачено і в сенсі особливих переслідувань, яким зазнав Павло у несенні своєї місіонерської діяльності.

У юдеїв зазвичай рано брали шлюб. Чи був одружений Павло? Климент Олександрійськийі Євсевій Кесарійський, а за ними Лютер та реформатори давали ствердну відповідь на це питання. Але тон, яким Павло говорить у 1 посланні до Коринтян про даний йому дар (ст. 7), може скоріше служити підставою для того припущення, що Павло не був одружений.

Чи бачив під час свого перебування в Єрусалимі Павло Ісуса Христа? Це дуже ймовірно через те, що Павло на великих святах бував у Єрусалимі, а Господь Ісус Христос також приходив сюди в цей час. Але в посланнях апостола Павла немає на це жодної вказівки (слова 2 Кор 5:16, вказують лише на тілесний характер поширених серед юдеїв месіанських очікувань).

Досягши тридцятирічного віку, Павло, як найбільш ревний фарисей і ненависник нового, християнського, вчення, яке здавалося йому обманом, отримав доручення від начальства іудейського переслідувати прихильників нової секти - християн, які тоді ще називалися у іудеїв просто "єретиками-назореями" ( Дії 24:5). Він був присутній під час вбивства св. Стефана і брав участь у переслідуваннях християн в Єрусалимі, а потім вирушив до Дамаску, головного міста Сирії, з листами від синедріону, які уповноважували його продовжувати свою інквізиторську діяльність і в Сирії.

ІІ. Звернення.У своїй діяльності Павло не знаходить втіхи. Як видно з 7-го розділу послання до Римлян, Павло усвідомлював, що на шляху до здійснення накресленого законом ідеалу праведності у нього стояла дуже серйозна перешкода - саме хіть (ст. 7). Болюче почуття свого безсилля у творенні добра було, якщо можна так сказати, негативною інстанцією у підготовці того перелому, який відбувся з Павлом на шляху до Дамаску. Даремно він намагався наситити свою душу, яка шукала праведності, напругою своєї діяльності, спрямованої на захист закону: йому не вдалося згасити в собі думка, що точила його серце, про те, що із законом спасіння не досягнеш...

Але було б зовсім неприємно всієї історії Павла пояснювати цей перелом, що відбувся в ньому, як природний наслідок його духовного розвитку. Деякі теологи представляють подію, що відбулася з Павлом на шляху в Дамаск, як явище суто суб'єктивне, що мало місце лише у свідомості Павла. Гольстен (у своєму творі: " Про Євангелію Петра та Павла") наводить деякі дотепні міркування на користь такої гіпотези, але ще Баур, вчитель Гольстена, що також вважав явище Христа при зверненні Павла "зовнішнім відображенням духовної діяльності" апостола, не міг все-таки не зізнатися, що подія ця залишається найвищою мірою таємничою. Апостол Павло сам дивиться на своє звернення як на справу примусу його з боку Христа, Який обрав його Своєю зброєю у справі спасіння людей ( 1 Кор 9:16,18, Порівн. 5-6). З таким поглядом апостола згідно і повідомлення про сам факт, що знаходиться в книзі Дій. Три рази про звернення Павла йдеться у книзі Дій ( Дії 9:1-22; 22:3-16 і 26:9-20 ), і скрізь у цих місцях можна знаходити вказівки те що, як і супутники апостола Павла, справді, помітили щось таємниче, що відбулося власне з Павлом, і що це таємниче певною мірою відбувалося чуттєво, було доступне сприйняття. Вони не бачили обличчя, яке розмовляло з Павлом, йдеться у книзі Дій ( 9:7 ), а бачили сяйво, яке було яскравіше полуденного світла ( 20:9 ; 26:13 ); вони не чули ясно слів, сказаних Павлові ( 22:9 ), але звуки голосу чули ( 9:7 ). З цього принаймні слід вивести такий висновок, що " явище при Дамаску " було об'єктивним, зовнішнім.

Сам Павло так був упевнений у цьому, що в 1 посланні до Коринтян ( 1 Кор 9:1), щоб довести дійсність свого апостольського покликання, посилається на цей факт "бачення їм Господа". У 1 Кор гол. 15-йтого ж послання він ставить це явище поряд із явищами Воскреслого Христа апостолам, відокремлюючи його від своїх пізніших видінь. Та й мета цього розділу доводить, що він тут не думав ні про що інше, як тільки про зовнішнє, тілесне явище Христа, бо ця мета — з'ясувати реальність тілесного воскресіння Господа, щоб з цього факту зробити висновок про реальність воскресіння тіл взагалі. Але внутрішні видіння ніколи не могли б служити доказом ні тілесного воскресіння Христа, ні нашого. Помітити треба ще, що коли апостол веде мову про бачення, то ставиться до них із суворою критикою. Так він говорить нерішуче, наприклад, про своє захоплення до третього неба: "я не знаю", "Бог знає" ( 2 Кор 12:1 і сл.). Тут він говорить про явленні йому Господа без жодних застережень (пор. Гал 1:1).

Ренан робить спробу пояснити це явище деякими випадковими обставинами (бурею, що вибухнула на Лівоні, блискавкою чи блискавкою або нападом лихоманки у Павла). Але сказати, щоб такі поверхові причини могли мати на Павла таку глибоку дію, змінити його світогляд, це було б надзвичайно необачно. Реус визнає звернення Павла незрозумілою психологічною загадкою. Не можна також погодитись з іншими богословами негативного спрямування (Гольстен, Кренкель та ін.) у тому, ніби в Павлі вже давно було "дві душі", що боролися між собою, - одна душа іудея-фанатика, інша - вже розташованої до Христа людини. Павло був людиною, вилитою, так би мовити, з одного злитка. Якщо він думав про Ісуса дорогою в Дамаск, то думав про Нього з ненавистю, як властиво і тепер думати про Христа більшості юдеїв. Щоб Месія могла видаватися йому як небесний світлозорий образ — це надзвичайно неймовірно. Іудеї уявляли собі Месію могутнім героєм, який народиться в Ізраїлі, виросте в потаємності, а потім з'явиться і поведе свій народ на переможну боротьбу з язичниками, за якою піде його царювання у світі. Ісус цього не зробив, і тому Павло не міг увірувати в Нього, як у Месію; проте він міг уявити Його тим, хто перебуває на небі.

Зі зверненням Павла в історії людства пробив рішучу годину. Настав час, коли союз, колись укладений Богом з Авраамом, мав поширитися на весь світ і обійняти всі народи землі. Але для такої надзвичайної справи був потрібний і надзвичайний діяч. Дванадцять палестинських апостолів не підходили до цього завдання, тоді як Павло був, так би мовити, всіма обставинами свого життя підготовлений до його здійснення. Він був справжньою судиною Христовою ( Дії 9:15) і цілком усвідомлював це ( Рим 1:1-5).

Що сталося в душі Павла протягом трьох днів, що слідували за цією великою подією? Натяки на цей час дає нам 6-я гол. послання до Римлян. Звідси ми бачимо, що апостол тоді пережив у собі смерть стару людину і воскресіння нового. Помер Савл, що постачав всю силу у власній праведності, або, що те саме, в законі, і народився Павло, який вірував лише через благодать Христову. Куди привела його фанатичне ревнощі про закон? До опір Бога і до переслідування Месії та Його Церкви! Причину такого результату Павло зрозумів: бажаючи обґрунтувати своє спасіння на своїй власній праведності, він шукав через це прославити не Бога, а себе самого. Тепер йому вже не було таємницею, що цей шлях самовиправдання веде лише до внутрішнього розладу, до духовної смерті.

У душі його яскравим полум'ям загорялася любов до Христа, підігріта в ньому дією повідомленого йому Святого Духа, і він відчув себе тепер здатним до кінця пройти подвиг слухняності та самовідданості, який таким важким здавався йому, поки він перебував під ярмом закону. Тепер він уже не рабом, а чадом Божим.

Зрозумів тепер Павло і те, яке значення мали різні постанови Закону Мойсея. Він побачив, наскільки недостатнім був цей закон як виправдувальний засіб. Закон з'явився тепер у його очах виховною установою тимчасового характеру ( Кіль 2:16-17). Нарешті, хто ж той, завдяки кому людство отримало всі дари Божі без сприяння закону? Чи проста ця людина? Тепер Павло привів собі на згадку, що цей, засуджений синедріоном на смерть, Ісус був засуджений, як Богохульник, який оголошував себе Божим Сином. Це твердження досі уявлялося Павлові верхом безбожності та обману. Тепер же він ставить це твердження у зв'язку з величним явищем, що було йому дорогою в Дамаск, і Павлові коліна схиляються перед Месією не тільки як перед сином Давида, але і як перед Сином Божим.

З цією зміною у розумінні обличчя Месії поєдналася у Павла зміна у розумінні справи Месії. Поки Месія представлялася свідомості Павла тільки як син Давида, Павло розумів Його завдання, як завдання прославлення Ізраїлю та поширення сили та обов'язковості Мойсея закону на цілий світ. Тепер же Бог, який явив Павлу і цьому синові Давида за тілом істинного Свого Сина — Обличчя божественне, разом із цим дав інший напрямок думкам Павла про покликання Месії. Син Давидів належав одному Ізраїлю, а син Божий міг зійти на землю лише для того, щоб стати викупителем і Господом усього людства.

Усі ці основні пункти свого Євангелія Павло з'ясував для себе саме в перші три дні, які пішли за його зверненням. Те, чим для 12-ти апостолів було їхнє трирічне поводження з Христом і яке закінчило це коло їхнього виховання зішестю на них Св. Духа в день П'ятидесятниці, то отримано було Павлом шляхом посиленої внутрішньої роботи протягом трьох днів після його покликання. Якби він не зробив цієї важкої роботи над собою, то й саме явище Господа для Павла і для цілого світу залишилося б мертвим капіталом (пор. Лк 16:31).

ІІІ. Апостольське служіння Павла.Павло став апостолом з того самого моменту, як увірував у Христа. Про це ясно говорить і історія його звернення, як повідомляється в кн. Дій ( Діян гол. 9); і сам Павло ( 1 Кор 9:16,17). Він був змушений Господом взяти на себе апостольське служіння, — і одразу ж виконав це веління.

Звернення Павла відбулося, ймовірно, на 30-му році його життя. Апостольська діяльність його тривала також близько 30 років. Вона поділяється на три періоди: а) час приготування – близько 7 років; б) власне апостольська діяльність, або його три великі місіонерські подорожі, що обіймають собою час близько 14-ти років, і в) час його ув'язнення — два роки в Кесарії, два роки в Римі, з приєднанням сюди часу, що пройшов від звільнення Павла від перших римських уз до його смерті — лише близько 5 років.

а) Хоча Павло став повноправним апостолом з часу свого покликання, однак він не відразу приступив до діяльності, для якої його було обрано. Головним чином язичники мали стати предметом його турботи ( Дії 9:15), але Павло, насправді, починає з проповіді юдеям. Він є в юдейську синагогу Дамаска і тут вже зустрічає прибульців з язичників, які і є для нього мостом, який веде його до знайомства із суто язичницьким населенням міста. Вчиняючи таким чином, Павло показував, що він цілком визнає особливі права Ізраїлю – першому почути звістку про Христа. Рим 1:16; 2:9,10 ). І згодом Павло ніколи не втрачав нагоди надати особливої ​​поваги до прав і переваг свого народу.

Першу подорож він здійснив із Варнавою. Воно не було далеким: Павло відвідав цього разу лише острів Кіпр і провінції Малої Азії, що лежали на північ від нього. З цього часу апостол засвоює себе ім'я Павла ( Дії 13:9), співзвучне його колишньому імені - Савл. Ймовірно, він змінив ім'я за звичаєм юдеїв, які, роблячи подорож язичницькими країнами, зазвичай заміняли свої єврейські імена грецькими чи римськими. (З Ісуса робили Іоанна, з Еліакима — Алкіма.) Звертаючись під час цієї подорожі до язичників, апостол, безсумнівно, сповіщав їм єдиний засіб виправдання — віру в Христа, не зобов'язуючи їх виконувати справи закону Мойсея: це з ясністю видно як з самого ясності покликання Христом нового апостола, крім 12-ти, так і зі слів самого Павла ( Гал 1:16). До того ж, якщо вже ап. Петро знаходив можливим звільняти язичників, які приймали християнство, від дотримання закону Мойсеєва (і насамперед від обрізання Дії 11:1-2), то тим більше можна бути впевненим, що вже і в першу свою подорож апостол язичників Павло звільняв їх від виконання закону Мойсеєвого. Таким чином, думка Гаусрата, Саботи, Геуса та ін. про те, що Павло в першу подорож ще не виробив собі певного погляду на питання про значення закону для язичників, має бути визнано безпідставним.

Щодо того, як дивився ап. Павло спочатку своєї місіонерської діяльності на значення закону Мойсеєва для християн з юдеїв, то це питання складніше. Ми бачимо, що на Єрусалимському соборі, що відбувся в присутності ап. Павла після першої його подорожі питання про обов'язковість закону Мойсеєва для християн з юдеїв і не піднімалося: всі члени собору, очевидно, визнавали, що ця обов'язковість перебуває поза сумнівом.

Але погляд на це самого Павла був інший. З послання до Галатів ми бачимо, що він вважав всю силу, що виправдовує, тільки в хресті Господа Ісуса Христа, що він уже помер для закону з тих пір, як звернувся до Христа ( Гал 2:18-20). Дванадцять апостолів очікували, мабуть, якоїсь зовнішньої події, яка була б сигналом скасування закону Мойсеєва, напр., явища Христа у славі Своєї, тоді як для ап. Павла необхідність цієї скасування стала ясною з моменту його покликання. Але ап. Павло не хотів змушувати інших апостолів стати на його думку, а, навпаки, сам робив їм поступки там, де вони були главами юдео-християнських громад. І згодом він спускався до утверджених в юдео-християнах поглядів на закон Мойсеїв, керований у цьому випадку почуттям братньої любові. 1 Кор 9:19-22). Зважаючи на те, щоб учень його, Тимофій, був краще прийнятий іудеями, він зробив над ним обрізання, — втім, уже через значний час після звернення Тимофія в християнство ( Дії 16:1). З іншого боку, коли справа стосувалася самого принципу виправдання, Павло не йшов ні на які поступки: Тита, Елліно, він не дав обрізання під час перебування на Єрусалимському соборі, тому що вороги Павла, які вимагали цього обрізання, прийняли б згоду апостола на це , як його зраду його переконанням про необов'язковість закону Мойсеєва для християн з язичників ( Гал 2:3-5).

Апостольський собор взагалі скінчився дуже сприятливо для Павла. Церква єрусалимська і перші її діячі визнали, що прибульці з Єрусалиму, які бентежили антиохійських християн, — християни з іудеїв — чинили неправильно, вимагаючи, щоб антиохійці, крім Євангелія, прийняли ще обрізання, що робило ніби їх повноправними спадкоємцями. Апостоли єрусалимські ясно показали, що вони не вважають за необхідне для язичників, що звертаються до Христа, і прийняття обрізання з усіма обрядами Мойсеєвого закону. Проповідь ап. Павла була визнана тут цілком правильною та достатньою ( Гал 2:2-3), а ап. Павло, як відомо, сповіщав язичникам, що якщо вони прийматимуть, звертаючись до Христа, і обрізання, то Христос їм не принесе жодної користі ( Гал 5:2-4). Собор вимагав від християн з язичників дотримання лише найелементарніших вимог чистоти, відомих під ім'ям "заповідей Нойових", левітські ж обряди таким чином зводилися на ступінь простих національних звичаїв - не більше ( Дії 15:28-29).

При своєму поверненні до Антіохії Павло та Варнава взяли з собою Силу, одного з віруючих чоловіків єрусалимської церкви, який мав доручення ознайомити сирійську та кілікійську громади з рішенням апостольського собору. Незабаром після цього Павло вирушив із Силою до другої місіонерської подорожі. На цей раз Павло відвідав засновані ним у першу подорож церкви Малої Азії. Ймовірно, Павло прагнув відвідати Ефес — осередок релігійного та розумового життя Малої Азії, але Бог вирішив інше. Чи не Мала Азія, а Греція вимагала до себе апостола. Затриманий своєю хворобою в Галатії досить довгий час, Павло заснував тут церкви ( Гал 4:14) серед нащадків кельтів, що переселилися сюди за три століття до Р. Х. Коли Павло з Силою пішли звідси далі на проповідь Євангелія, то майже не мали успіху ніде і опинилися незабаром на березі Егейського моря, в Троаді. У баченні було тут відкрито Павлу, що на нього чекає Європа і насамперед Македонія. Павло і вирушив до Європи, який супроводжував Сила, Тимофій, який приєднався до нього в Лікаонії, і лікарем Лукою ( Дії 16:10. пор. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

У дуже короткий час у Македонії було засновано церкви: Філіппійська, Анфіпольська, Солунська та Беройська. У всіх цих місцях проти Павла споруджувалися гоніння з боку римської влади, тому що місцеві юдеї представляли Христа суперником кесаря. Від переслідувань Павло йшов далі, на південь, і прибув нарешті до Афін, де перед Ареопагом виклав своє вчення, а потім оселився в Коринті. Проживши тут близько двох років, він за цей час заснував чимало церков по всій Ахаї ( 1 Кор 1:1). Після закінчення цієї діяльності вирушив до Єрусалиму і звідси — в Антіохію.

Саме тоді ап. Петро розпочав свої місіонерські подорожі поза Палестиною. Відвідавши Марк о. Кіпр він прибув до Антіохії, де був на той час і Варнава. Тут і Петро, ​​і Варнава вільно відвідували будинки християн з язичників і їли трапезу з ними, хоча це не зовсім узгоджувалося з постановою апостольського собору, за яким віруючі з юдеїв повинні були до їжі керуватися обрядовими приписами Мойсея закону. Петро пам'ятав дане йому символічне роз'яснення щодо звернення Корнілія ( Дії 10:10 і сл.), крім того, вважав, що моральні обов'язки (спілкування з братією) повинні стояти вище слухняності обрядовому закону. Варнава ж, з часу своєї діяльності серед язичників, вже звик до цього підпорядкування обряду духу християнської любові. Але ось несподівано в Антіохію прийшли послані Яковом християни з Єрусалиму. Вони, ймовірно, повинні були дізнатися про те, як виконується в Антіохії християнами з іудеїв постанову апостольського собору, і ними, звичайно, дано було зрозуміти і Петру і Варнаві, що ті роблять неправильно, входячи в спілкування при трапезах з християнами з язичників. Це дуже вплинуло на того й іншого, і обидва, щоб уникнути спокуси для своїх одноплемінників, перестали приймати запрошення християн із язичників на трапези.

Вчинок Петра був дуже важливий за своїми наслідками. Антиохійські християни з язичників, що спочатку були з радістю прийняли у себе такого знаменитого апостола, як Петро, ​​побачили тепер з жалем, що він їх цурається, вважає їх нечистими. Це, зрозуміло, в одних мало зробити невдоволення Петром, в інших — бажання підтримати з ним спілкування будь-що, — навіть із пожертвуванням своєю свободою від закону. Павло не міг не заступитися за своїх духовних дітей і, у свідомості того, що закон уже не потрібен для християн взагалі ( Гал 2:19,20), звернувся до Петра із зазначенням неправильність його образу дій, з його нестійкість. Петро, ​​звичайно, і сам добре усвідомлював, що закон уже не потрібен для християн, і тому промовчав на цей виступ ап. Павла проти нього, показавши цим, що він цілком солідарний із Павлом.

Після цього Павло зробив третю місіонерську подорож. Він пройшов цього разу в Галатії і затвердив у вірі галатів, яких бентежили на той час юдіючі християни, які вказували і на необхідність обрізання та обрядового закону взагалі і для християн із язичників. Дії 18:23). Потім він прибув до Ефесу, де на нього вже чекали його вірні друзі Акіла з дружиною, Прискіллою, які, ймовірно, тут підготовляли ґрунт для діяльності Павла. Два чи три роки, які Павло провів у Ефесі, є часом найвищого розвиненої апостольської діяльності Павла. У цей час з'являється ціла низка квітучих церков, представлених згодом в Апокаліпсисі під символом семи золотих світильників, серед яких стояв Господь. Це саме церкви в Ефесі, Мілеті, Смирні, Лаодикії, Ієрополі, Колосах, Фіатирі, Філадельфії, Сардах, Пергамі та ін. Ап. Павло тут діяв з таким успіхом, що язичництво почало тріпотіти за своє існування, що підтверджується бунтом проти Павла, збудженим фабрикантом ідольських зображень — Димитрієм.

Однак радість великого апостола мов затьмарилася в цей час протидією, яку йому чинили його вороги, юдіючі християни. Вони нічого не мали проти його проповіді про "хрест"; їм навіть приємно було, що Павло приводить язичницький світ у християнство, оскільки вони бачили в цьому користь для закону Мойсея. Вони прагнули до підвищення значення закону, на Євангеліє ж дивилися, як у засіб до цього. Оскільки Павло дивився на речі якраз навпаки, то юдіючі всіляко підривали його авторитет серед звернених ним язичників і насамперед у Галатії. Вони говорили галатам, що Павло — і не справжній апостол, що закон Мойсеїв має вічне значення і що без нього християни не гарантовані небезпекою підпасти під рабство гріху і порокам. Апостолу довелося через це послати з Ефесу Галатам послання, в якому він спростовував усі ці хибні уявлення. Як здається, це послання мало бажаний успіх, і авторитет Павла та його вчення знову утвердився в Галатії ( 1 Кор 16:1).

Тоді юдіючі звернули свої зусилля на іншу ниву. Вони з'явилися у церквах, заснованих Павлом у Македонії та Ахаї. Тут вони знову намагалися похитнути авторитет Павла та ввести людей у ​​підозру щодо чистоти його морального характеру. Переважно вони мали успіх зі своїми наклепами на Павла в Коринті, і апостол у 2-му своєму посланні до Коринтян з усією силою озброюється проти цих ворогів своїх, називаючи їх іронічно над-апостолами ( ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). Ймовірно, це були ті священики, що звернулися в християнство ( Дії 6:7) та фарисеї ( 15:5 ), які, пишаючись своєю освітою, не хотіли підкорятися апостолам взагалі і думали зайняти в церквах їхнє місце. Можливо, вони й розуміються у Павла під ім'ям Христових ( 1 Кор 1:12), тобто визнавали лише авторитет Самого Христа і не хотіли коритися нікому з апостолів. Втім, апостол і першим своїм посланням до коринтян встиг відновити свій похитнутий був авторитет у коринфській церкві, а друге його послання до коринтян свідчить уже про те, що вороги його в Коринті вже визнали себе переможеними (див. 1 Кор гол. 7-ю). Тому Павло наприкінці 57-го р. знову відвідав Корінф і пробув тут близько трьох місяців. Припускають, що раніше апостол був у Коринфі вже двічі (порівн. 2 Кор 13:2). .

З Коринфу, через Македонію, Павло вирушив до Єрусалиму з пожертвами для бідних християн єрусалимської церкви, зібраними у Греції. Тут Яків і пресвітери повідомили Павлу, що про нього ходять серед християн з юдеїв чутки, як про ворога закону Мойсеєвого. Щоб показати безпідставність цих чуток, Павло, за порадою пресвітерів, здійснив над собою в Єрусалимі обряд посвячення у назорії. Цим Павло не зробив нічого противного своїм переконанням. Головне для нього було — ходити в коханні і, керований любов'ю до своїх співплемінників, надаючи часу остаточну емансипацію їх від Мойсеєвого закону, він прийняв обітницю, як щось зовсім зовнішнє, яке не зачіпало і не змінювало його суттєвих переконань. Ця подія стала приводом для арешту його і звідси починається новий період його життя.

в) Після свого арешту в Єрусалимі Павла відправили до Кесарії на суд до римського прокуратора Фелікса. Він пробув тут два роки до відкликання Фелікса (60-го р.). У 61-му році він з'явився перед новим прокуратором Фестом і, оскільки справа його все затягувалася, він, як римський громадянин, зажадав, щоб його відправили на суд до Риму. Подорож свою він робив із значними затримками і лише навесні наступного року прибув до Риму. З останніх двох віршів Діянь ми дізнаємося, що він провів тут два роки, як бранець, втім, користуючись досить значною свободою зносин із відвідувачами його віруючими співробітниками своїми, які приносили йому вести про далекі церкви і їм доставляли від нього послання (до Колосян, Ефесян , Філімону, Пилип'ян).

На цьому повідомленні обривається книга Дій. Звідси життя апостола може бути описане або на підставі переказу, або за керівництва деяких місць з його послань. Найімовірніше, як це підтверджується отцями церкви, що Павло після дворічного перебування в Римі був звільнений і знову відвідав церкви Сходу і потім проповідував на заході до Іспанії. Пам'ятником цієї останньої діяльності апостола є його так звані пастирські послання, які не можна віднести до жодного з ранніх періодів його служіння.

Оскільки жодна з іспанських церков не приписує собі походження від апостола Павла, то ймовірним є припущення, що апостол Павло був схоплений відразу після того, як вступив на ґрунт Іспанії, і був відправлений негайно до Риму. Мученицька смерть апостола, яку прийняв апостол на вулиці, що веде до Остії Тут тепер знаходиться базиліка, яка називається S. Paolo fuori le mara.Див. про це в брошурі: I. Frey. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. , Як про це говорить римський пресвітер Кай (2-го ст.), Пізніше у 66-му або в 67-му р., за повідомленням історика Євсевія.

Щоб встановити хронологію життя апостола Павла, для цього потрібно скористатися двома твердими датами – датою його подорожі до Єрусалиму з Варнавою у 44-му р. Діян 12гол.) та датою його виступу на суді перед Фестом у 61-му р. ( Діян 25гол.).

Фест помер ще того року, як прибув до Палестини. Отже, Павло міг бути посланий ним до Риму - найпізніше - восени 61-го р. Полон апостола в Єрусалимі, що трапилося за два роки до цього, було, таким чином, у 59-му р.

Третя місіонерська подорож Павла, що передувала цьому полоненню, обіймала майже трирічне перебування апостола в Ефесі ( Дії 19:8,10; 20:31 ), подорож його по Греції з досить довгим перебуванням в Ахаї ( Дії 20:3) та подорож до Єрусалиму. Таким чином, початком цієї третьої подорожі можна вважати осінь 54-го року.

Друга місіонерська подорож, Грецією, не могла тривати менше двох років ( Дії 18:11-18) і, отже, розпочалося восени 52-го р.

Апостольський собор в Єрусалимі, який був дуже незадовго до цієї подорожі, мав місце, ймовірно, на початку 52-го або наприкінці 51-го року.

Перша місіонерська подорож Павла з Варнавою в Малій Азії з дворазовим перебуванням в Антіохії обіймала собою два попередні роки і почалася, отже, 49-го року.

Відступаючи далі, ми приходимо до того моменту, коли Варнава взяв із собою Павла в Антіохію. Це було близько 44-го р. Скільки часу до цього Павло провів у Тарсі, в надрах свого сімейства, точно не можна встановити, — може, близько чотирьох років, так що перше відвідування Павлом Єрусалима після свого звернення можна відносити до 40-го. року.

Цьому відвідуванню передувала подорож Павла до Аравії ( Гал 1:18) та дворазове перебування в Дамаску. На це він сам відводить три роки ( Гал 1:18). Таким чином, звернення Павла відбулося, ймовірно, у 37-му році.

У рік звернення Павлу могло бути близько 30-ти років, отже народження його ми можемо відносити до 7-го р. за Р. Х. Якщо ж він помер у 67-му р., то всього життя його було близько 60-ти років.

У правильності цієї хронології переконують нас такі міркування:

1) Пилат, як відомо, був звільнений з посади прокуратора в 36-му р. До приїзду нового прокуратора євреї і могли дозволити собі узурпаторський вчинок - скоєння страти над Стефаном, чого вони не посміли б зробити при прокураторі, оскільки римляни забрали у них право скоєння страт. Отже, смерть Стефана могла мати місце наприкінці 36-го чи початку 37-го р., а потім, як відомо, було і звернення Павла.

2) Подорож Павла і Варнави до Єрусалиму з приводу голоду 44-го року знаходить собі підтвердження у світських істориків, які кажуть, що за імператора Клавдії в 45-му чи 46-му р. голод збагнув Палестину.

3) У посланні до Галатів Павло каже, що він ходив до Єрусалиму на апостольський собор через 14 років після звернення. Якщо цей собор мав місце в 51-му році, то, отже, звернення Павла відбулося в 37-му році.

Отже, хронологія життя ап. Павла набуває такого вигляду:

7-37. Життя Павла, як іудея та фарисея.

37-44. Роки його приготування до апостольської діяльності та перші досліди його у цій діяльності.

45-51. Перша місіонерська подорож разом із дворазовим перебуванням в Антіохії та апостольський собор.

52-54. Друга місіонерська подорож і заснування церков у Греції (два послання до Солунянів) У Греції, у м. Дельфи, зберігається вирізаний на камені лист імператора Клавдія до дельфійців. У цьому листі проконсулом Греції названо Галліона, брата філософа Сенеки, того самого, на суд якого було залучено ап. Павло його ворогами, юдеями в Коринті. Відомий вчений Дейсман у своїй статті про цю пам'ятку (додано до книги Дейсмана Paulus. 1911, с. 159-177) доводить, що лист написано в період часу від початку 52-го до 1-го серпня 52-го р. Звідси він укладає Галліон був проконсулом у цей рік і, ймовірно, вступив на посаду 1-го квітня 51-го р. або навіть пізніше, влітку. Павло вже пробув до вступу на проконсульство Галліона у Коринті 1½ р.; отже, він прибув до Греції і саме до Корінфу в 1-му місяці 50-го року, а виїхав звідси наприкінці літа 51-го року. Таким чином, за Дейсманом друга місіонерська подорож апостола тривала з кінця 49-го року до кінця 51-го року... Але таке припущення поки що лежить на недостатньо твердих підставах. .

54-59. Третя місіонерська подорож; перебування в Ефесі; відвідування Греції та Єрусалиму (послання: до галатів, два до коринтян, до римлян).

59 (літо) - 61 (осінь). Полон Павла в Єрусалимі; полон в Кесарії.

61 (осінь) - 62 (весна). Подорож до Риму, корабельна аварія, прибуття до Риму.

62 (весна) - 64 (весна). Перебування в римських узах (послання до Колосян, Ефесян, Філімона, Філіппінців).

64 (весна) - 67. Звільнення з римських уз, друге полоніння в Римі і мученицька смерть там (послання до Євреїв і пастирські).

Додаток.

а) Особистість апостола Павла. З обставин життя апостола Павла можна вивести уявлення про те, що таке являла собою особу цього апостола. Насамперед треба сказати, що Павлу був чужий дух якогось педантизму. Часто буває, що великі громадські діячі є надзвичайними педантами у проведенні своїх переконань: вони не хочуть зважати на розумні вимоги життя. Але ап. Павло, за всієї впевненості в істинності своїх переконань щодо значення Мойсеєвого закону і благодаті Христової у справі виправдання людини, все-таки, в міру потреби, то робив обрізання над своїми учнями, то чинив опір цьому (історія з Титом і Тимофієм — див. Гал 2:3і Дії 16:3). Не визнаючи себе зобов'язаним виконувати закон Мойсеїв, він, проте, щоб уникнути спокуси для єрусалимських християн, прийняв обітницю назарейства ( Дії 21:20 і сл.). Так само апостол інакше судить з питання про їжу в посланні до Римлян, ніж у посланні до Колосян (пор. Рим 14і Кіль 2).

До цієї поблажливості апостол знаходив сили в любові християнській, яка цілком володіла його серцем. Де ще була для людей можливість порятунку, хоча б у найменшій мірі, там він вживав усі старання люблячого батька чи навіть люблячої матері до того, щоб урятувати своїх духовних дітей від смерті. Так, він багато праць поклав на звернення до послуху Христа галатів та коринтян. Але ж він не боявся висловити остаточне осуд тим, у кому не бачилося жодних ознак каяття ( 2 Тим 4:14; 1 Кор 5:5), хто йшов проти самих основ християнської віри ( Гал 5:12). І, знову, де справа йшла тільки про особисто йому завдані прикрості, там він завжди вмів забувати і прощати своїм образцям ( Гал 4:19) і навіть молився за них Богу ( 2 Кор 13:7).

Усвідомлюючи себе у всьому справжнім Божим служителем і дивлячись на церкви, їм влаштовані, як на свою заслугу перед Христовим судилищем ( 1 Тим 2:1,9 і сл., 2 Кор 6:4; Філ 2:16; 4:1 ), Павло проте ніколи не хотів чинити на них будь-який тиск своїм великим авторитетом. Він надавав самим церквам влаштовувати свої внутрішні справи, сам маючи впевненість у тому, що любов до Христа утримає їх у відомих межах і що Дух св. 2 Кор 5:14; Рим 8:26). Він, втім, був чужий тому, що відбувалося особливо важливого у різних церквах, і духом своїм був присутній під час розбору найсерйозніших церковних справ, здалеку посилаючи іноді свої рішення у справах ( 1 Кор 5:4).

Однак, ап. Павло завжди виявляв тверезу розсудливість і здатність практично дивитися на справу. Він дуже вміло стримував пориви осіб, які перебували під особливою чарівністю дару мов. Він умів знайти, що сказати тим християнам, які в очікуванні близького пришестя Христового зовсім кинули всякі роботи. Він вимагав від своїх духовних дітей тільки того, що вони могли зробити. Так, до коринтян у ставленні до шлюбного життя він пред'являє менш суворі вимоги, ніж до солунян. Особливо велику розсудливість Павло показав у справі свого місіонерського покликання. Коли він пішов на справу освіти Європи, то скористався тими зручними дорогами, які римляни або відновили, або влаштували знову, і зупинявся при цьому в таких містах, які або за своєю торгівлею, або як римські колонії, стояли живими зносинами з іншими. Остання обставина була гарантією того, що звідси євангелія поширюватиметься в нових місцях. Мудрість свою виявив апостол і в тому, що найкраще своє послання, з викладом свого вчення, він відправив до столиці Римської Імперії і перед тим, як сам мав відвідати Рим.

б) Результати місіонерської діяльності ап. Павло. Коли ап. Павло йшов на смерть, то він із втіхою міг сказати собі, що Євангеліє поширилося по всьому тодішньому світу. У Палестині, Фінікії, Кіпрі, Антіохії, Олександрії та Римі воно утвердилося ще до Павла, але принаймні майже у всій Малій Азії та в Греції вперше Павло з його супутниками сповістив слово про Христа. Павло та його супутники заснували церкви у Пергії, Антіохії Пісідійській, Іконії, Лістрі, Дервії, Троаді, Філіппах, Солуні, Берії, Коринфі, Кенхреях та інших місцевостях Ахаии. Учнями Павла, крім того, були засновані церкви у Коллосах, Лаодикії та Ієрополі, а також і в інших місцевостях Малої Азії. Чому ап. Павло не відвідав Африки та, зокрема, такого важливого міста, як Олександрія? Дейсман (с. 135) пояснює це тим, що в 38-му р., отже, на початку місіонерської діяльності Павла, в Олександрії почалися гоніння на юдеїв, а пізніше там з'явилися інші проповідники... .

Що стосується складу церков, заснованих Павлом та його супутниками та учнями, то до нього входили переважно люди нижчих класів суспільства, раби, відпущеники та ремісники ( 1 Фес 4:11; 1 Кор 1:26). На це вказують і противники християнства ще у 2-му ст. (Цельс та Цецилій). Навіть клірики та єпископи іноді належали до класу рабів. Втім, були випадки, коли до християнства зверталися знатні чи багаті жінки (Єводія, Синтихія, Хлоя та ін.). Були також деякі знатні мужі серед християн, як, наприклад, проконсул Кіпру Сергій, Павло ( Дії 13:12); Діонісій, член афінського Ареопагу ( Дії 17:34) та ін.

Ренан у своїй "Життя ап. Павла" висловлює думку, що склад християнської церкви при ап. Павле був дуже невеликий - можливо, звернених Павлом і в Малій Азії, і в Греції було "не більше тисячі людей". З цією думкою не можна погодитися вже тому, що християнство на той час збуджувало проти себе серйозні побоювання з боку язичників та юдеїв-елліністів, чого не могло б бути, якби церкви християнські по різних містах складалися, як припускає Ренан, тільки з 10-20. людина кожна. Крім того, у посланнях Павла є натяк на порівняно велику чисельність складу церков ( Гал 4:27та ін.). Зі світських письменників про "множину" християн говорять Пліній Молодший і Лукіан.

Від зазначених вище церков Малої Азії, Греції та інших, де Павло доклав свої праці, Євангеліє поступово поширилося по всіх країнах світу, і Монó (Monod) у своїй книзі про ап. Павле (1893, 3) справедливо каже: " якби мене запитали: хто між усіма людьми видається мені найбільшим благодійником нашого роду, я, без вагання, назвав би Павла. Я не знаю жодного імені в історії, яке здавалося б мені, як ім'я Павла, типом найширшої і найпліднішої діяльності".

Результати місіонерської діяльності ап. Павла тим більше вражають, що він мав на терені цієї діяльності долати різні важливі перешкоди. Проти нього йде постійна агітація з боку юдіючих, які скрізь ходять його слідами, налаштовуючи проти нього звернених Павлом християн; невіруючі юдеї також намагаються всіма засобами покласти край місіонерській діяльності апостола; язичники, часом, повстають проти нього; нарешті, при хворобливості Павла, йому дуже важко було подорожувати, тим більше, що він майже завжди ходив пішки... Проте "сила Господня відбулася в немочі Павла" ( 2 Кор 12:8) і він подолав усе, що стояло, як перешкода, на його шляху.

Про послання ап. Павло. Православна Церква приймає у своєму каноні 14 послань ап. Павло. Деякі вчені вважають, що ап. Павло написав більше послань, і намагаються знайти натяки на існування тепер уже ніби втрачених послань Павлових у посланнях самого ап. Павло. Але всі міркування цих учених дуже довільні і безпідставні. Якщо ап. Павло згадує начебто про існування якогось послання до коринтян у 5-й гол. (ст. 9), це згадка може ставитися до перших глав 1-го послання, а ті уривки з уявного послання Павла до коринтян, які стали відомі вченим на початку 17-го ст. у вірменському перекладі, є явну підробку (див. про це в ст. проф. Муретова. Про апорифічне листування ап. Павла з коринтянами. Богосл. Вісник, 1896, ІІІ). Під згадуваним у Кіл 4:16"посланням Лаодикійцям" легко можна розуміти послання до Ефесян, яке, як окружне, було передано до Лаодикії, звідки його мали отримати колосяни під титулом "послання з Лаодикії". Якщо Полікарп Смирнськийніби згадує про "послання" Павла до Филип'ян, то знову і тут грецьк. слово ἐπιστολάς має загальне значення "послання" = лат. litterae. Щодо апокрифічного листування ап. Павла з філософом Сенекою, що є шість листів Павла і вісім Сенеки, то несправжність її цілком доведена наукою (див. ст. проф. А. Лебедєва . " Листування ап. Павла з Сенекою"У зборах творі А. Лебедєва).

Усі послання ап. Павла написані грецькою мовою. Але це мова не класична грецька, а жива; розмовна мова того часу, досить шорстка. На його промові сильно позначився вплив равинської школи, що виховала його. У нього, напр., часто зустрічаються єврейські або халдейські вирази (αββα̃, ἀμήν, μαρανα, θά та ін.), єврейські мовні звороти, єврейський паралелізм речень. Відбивається з його промови і вплив юдейської діалектики, що він вводить у мову різкі антитези, короткі запитання та відповіді. Проте апостол знав грецьку розмовну мову добре і вільно розпоряджався в скарбниці грецьких вокабул, постійно вдаючись до заміни одних виразів іншими — синонімічними. Хоча він і називає себе "невеждою в слові" ( 2 Кор 11:6), однак це може вказувати лише хіба на незнайомство його з літературною грецькою мовою, яке, проте, не завадило йому написати чудовий гімн любові християнської ( 1 Кор 13гол.), за який відомий оратор Лонгін зараховує апостола до найбільших ораторів. До недоліків стилю ап. Павла можна віднести досить часто трапляються анаколуфи, т. е. відсутність відповідного підрядного головного речення, вставки та ін., що, втім, пояснюється особливим захопленням, з яким він писав свої послання, а також і тим, що здебільшого свої послання він писав не власноруч, а диктував переписувачам (ймовірно, за слабкістю зору).

Послання апостола Павла зазвичай починаються привітаннями до церкви і закінчуються різними повідомленнями про себе та привітаннями, призначеними для окремих осіб. Деякі з послань мають переважно догматичний зміст (напр., послання до Римлян), інші головним чином стосуються устрою церковного життя (послання 1-е до Коринтян і пастирські), інші переслідують полемічні цілі (до Галатів, 2-е до Коринтян, до Колосян , до Пилип'ян, до Євреїв). Інші можна назвати посланнями загального змісту, що містять у собі різні вищезгадані елементи. У Біблії вони розташовані за порівняльною важливістю їхнього змісту та важливістю тих церков, до яких вони адресовані.

На першому місці тому ухвалено до Римлян, на останньому — до Філімона. Послання до Євреїв поставлено після всіх, як загальне визнання, що отримало, у відношенні до справжності порівняно в пізній час.

У своїх посланнях апостол виступає перед нами вірним у дбайливим керівником заснованих ним або стоячих до нього щодо церков. Він нерідко говорить гнівно, зате вміє говорити лагідно і ласкаво. Словом, послання його видаються зразком цього роду мистецтва. При цьому тон його мови та сама мова набувають у різних посланнях нових відтінків. Втім, вся чарівна дія його мови відчуває, на думку Йоганна Вейса, тільки той, хто читає його послання вголос, оскільки ап. Павло вголос говорив свої послання писареві і призначав їх для читання вголос у тих церквах, куди вони були надіслані (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Додати до цього потрібно, що послання від Павла є зразковими щодо угруповання думок, що містяться в них, а це угруповання вимагало, звичайно, цілих днів і навіть тижнів на складання кожного більшого послання.

Уже в першому періоді апостол Павло головним предметом свого Євангелія порушує питання про правильне ставлення людини до Бога або питання про виправдання. Він навчає, що люди не можуть виправдатися перед Богом своїми власними силами і тому Сам Бог вказує людству новий шлях до виправдання — віру в Христа, за заслугами Якого і дається всім виправдання. Щоб довести нездатність людини виправдатися своїми силами, апостол і в промовах, і в посланнях своїх зображує стан людини в язичництві в юдействі, яке (юдейство), хоч і не знаходилося в такій темряві, в якій перебувало язичництво, проте не відчувало в собі сил іти стежкою чесноти, яку йому намічав закон Мойсеїв. Щоб пояснити цю нездатність йти шляхом чесноти, апостол говорить про силу прабатьківського гріха, який тяжіє на людях. Адам згрішив перший — і від нього гріховна зараза перейшла на все людство і виразилася в низці окремих гріхів. Людина стала внаслідок цього схильна грішити і там, де розум підказував йому правильний образ дій - він, як висловлюється апостол, підкорився плоті.

Але Бог надав язичників їхнім пристрастям, а євреїв віддав під керівництво закону для того, щоб вони усвідомили необхідність божественної допомоги. І ось, коли цієї педагогічної мети було досягнуто, Господь послав людям Спасителя в особі Єдинородного Свого Сина, що прийняв тіло людське. Христос помер за людей і примирив їх з Богом, і це відкуплення людей від гріха і смерті і відродження їх у нове життя і вважає своїм обов'язком сповіщати ап. Павло. Людина повинна тільки повірити в це і вона починає нове життя у Христі, під проводом Духа Божого. Віра ж є не тільки знання, але сприйняття Христа усією внутрішньою істотою людини. Вона не є його справою, її заслугою, а насамперед зобов'язана своїм походженням таємничої благодаті Божої, яка приваблює серця людей до Христа. Ця віра дає людині виправдання — дійсне виправдання, а не лише визнання праведності Христової. Людина, яка увірувала в Христа, стає справді відродженою, новою тварюкою, і над нею вже не тяжіє ніяке засудження.

Суспільство виправданих віруючих утворює собою Церкву Христову або Церкву Божу, яку апостол порівнює з храмом або з тілом. Фактично однак Церква не є ще собою здійсненим її ідеалом. Вона досягне свого ідеального стану або прославлення тільки після другого пришестя Христового, яке, однак, не послідуватиме раніше того, як прийде антихрист і як відбудеться остаточна поразка зла.

У другому періоді (і в останньому) вчення ап. Павла набуває переважно христологічного характеру, хоча апостол розкриває часто й ті думки, які висловлені в посланнях і промовах його ранніх. Обличчя Господа Ісуса Христа характеризується тут як обличчя не лише Викупителя, але Творця та Промислителя всесвіту. Він і після втілення не втратив Свого Богосинівства, але тільки вступив у нову форму існування, людську, яка, однак, після воскресіння Христа, змінювалася новою — прославленою. Разом із прославленням Боголюдини відроджується і людина взагалі і входить у те близьке спілкування з Богом, яким він колись мав. Людина тепер є справжньою вітчизною не земля, а небо, де вже сидить Христос. Щоб особливо довести велич християнства своїм одноплемінникам-християнам з юдеїв, Павло зображує (у посланні до Євреїв) Христа, який перевищує Своєю силою ангелів, які брали участь у даруванні Синайського закону та Мойсея, законодавця.

Що ж до моральних розпоряджень і постанов щодо порядків церковного життя, всі вони майже рівномірно розподіляються за всіма посланнями. Здебільшого повчальні думки йдуть у посланнях після догматичного чи полемічного відділу, являючи собою хіба що висновок із догматичного вчення.

Ап. Павло як богослов мав надзвичайно великий вплив на розвиток християнського богослов'я. У нього першого висловлено ті христологічні вчення, які згодом розкрито в посланнях інших апостолів, в Євангеліях та перших творах християнської писемності другого століття. У вченні про спокусу під впливом Павла стояли Іриней, Тертуліан, Іполит, Климент Олександрійськийта апологети, Августин та ін. пізніші богослови. Але є питання: наскільки у вченні самого Павла оригінального, самостійного? Чи не стояв сам він під впливом еллінської філософії чи принаймні рабинського богослов'я? Багато дослідників говорять, що, якщо не можна визнати ймовірним першого припущення, то друге є вельми правдоподібним... Чи це так насправді?

Насамперед залежність Павла від рабинського богослов'я мала б позначитися в екзегетичному методі. Але при уважному порівнянні тлумачень рабинських та тлумачень Павла між тими та іншими виявляється суттєва відмінність. По-перше, рабини, пояснюючи Св. Письмо, хотіли знайти в ньому неодмінно обґрунтування релігійно-обрядових думок юдейства. Зміст Біблії, таким чином, було визначено заздалегідь. Для цього над текстом робили дуже недозволені операції, тлумачачи його головним чином типово-алегорично. Апостол же, хоч і приймає перекази іудейської церкви, але не в рабинському їхньому забарвленні, а як надбання всього іудейського народу, що зберігав їх у своїй пам'яті. Він бере їх лише для ілюстрації своїх положень, не надаючи їм самостійного значення. Якщо він допускає, по місцях, алегоричне тлумачення, то алегорії його набувають власне характеру прообразів: на всю історію народу Божого апостол дивився, як на перетворювальну по відношенню до історії Нового Завіту і пояснив її в месіанському сенсі.

Далі. У вченні про Христа Павло також є незалежним від іудейсько-раввинських думок. Для юдеїв Месія не був не тільки вічною істотою, але навіть не був і першим проявом волі Божої про спасіння людей. До світу, – каже Талмуд, – існувало сім речей і першою з цих речей була Тора. Месія-Избавитель представлявся лише вищим втільником ідеї законності та найкращим виконавцем закону. Якщо ж закон виконується добре людьми, то й особливого Месії не треба... Для апостола ж Павла Христос, який від вічності існує, як повна божественна особистість, є наріжним каменем усієї будівлі спокути.

Це вже одне вказує, що вчення Павла про Христа і вчення рабинів про Месію — діаметрально протилежні! Далі, у розумінні спокути, Павло також розходиться з рабинами. На думку рабинів, юдей і сам міг досягти справжньої праведності - для цього йому слід було тільки точно виконувати закон Мойсеїв. Апостол Павло говорив зовсім протилежне до цього, стверджуючи, що власними силами ніхто не може врятуватися. Месія, на рабинську думку, має з'явитися вже до іудеїв, що виправдали себе перед Богом, щоб тільки увінчати їхню праведність, дати, напр., їм свободу і владу над усім світом, а за апостолом Павлом — Христос прийшов для того, щоб дарувати людству виправдання і влаштувати землі духовне царство.

Розрізняється вчення Павла від рабинського та в інших пунктах: у питанні про походження гріха та смерті, у питанні про майбутнього життяі друге пришестя Христа, про воскресіння мертвих і т. д. З цього можна зробити правильний висновок, що вчення своє апостол виробив сам на підставі колишніх йому одкровень, примикаючи до того, що дійшло до нього з благовістя про Христа через інших апостолів і проповідників. свідків земного життя Спасителя.

Посібники вивчення життя апостола Павла:

а) святоотцівські: Іоанна Золотоуста "На Апостола Павла 7 слів".

б) росіяни: Інокентія, архієп. Херсонського. Життя апостола Павла; прот. Михайлівський. Про апостола Павла; прот. А. В. Горський. Історія Апостольської церкви; Артаболевський. Про першу місіонерську подорож апостола Павла; свящ. Глаголєв. 2-а велика подорож ап. Павла з проповіддю Євангелія; ієром. Григорій. 3-я велика подорож апостола Павла.

в) російською іноземні. Ренан. Апостол Павло. Фарар. Життя апостола Павла(У перекладах Матвєєва, Лопухіна та о. Фівейського). Шкода. Ап. Павло З перекладених російською чудові такі твори життя апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk(1904) та A. Deissmann. Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, з чудовою картою "Світ апостола Павла" (1911). Швидко написана книга проф. Knopf"а. Paulus (1909). .

Про богослов'я апостола Павла можна читати велику та ґрунтовну дисертацію проф. І. Н. Глибоковського. Благовістя апостола Павла за його походженням та суттю. Кн. 1-ша. Петр., 1905; та Кн. 2-а. Петр., 1910. Тут зазначена і вся література про апостола Павла на різних мовахдо 1905 року. Корисна тут книга проф. Симона. Психологія ап. Павла(Пер. єп. Георгія, 1907) Цікава і важлива в апологетичному відношенні стаття Nösgen'а. Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus. (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 та 4).

«Коли ж сидів Він на горі Олеонській, то приступили до Нього учні наодинці і спитали: Скажи нам, коли це буде? і яка ознака Твого приходу та кончини віку?» (Мт.24:3)

Ми, віруючі, що дійсно знайшли істину, а істина - в Ісусі Христі, тому що Він є «Шлях та Істина та Життя» (Ів.14:6) знаємо ознаки останнього часу, позначені у Святому Письмі, та й Дух Святий Дух Істини- Відкриває нам це. Це, звичайно, і катаклізми, і аномалії в природі, а саме, — глади, моря, землетруси, що все посилюються і множаться, торнадо і цунамі по місцях, вулкани, що прокидаються, і загроза з космосу від небесних тіл, що наближаються до землі. «Також почуєте про війни та про військові чутки. Дивіться, не лякайтесь, бо все це має бути, але це ще не кінець: бо повстане народ на народ, і царство на царство; і будуть глади, мори та землетруси на місцях» (Мт.24:6-7).

Однією з ознак останнього часу і радикальних змін, що наближаються, для мешканців землі є, очікуване в усьому світі «глобальне потепління», про яке так багато говорять останнім часом у науковому світі. Як відомо з джерел ЗМІ, в Антарктиді льоди тануть швидше, ніж передбачалося, і їхнє повне зникнення, як припускають вчені, займе 10-15 років, замість 50 очікуваних. Також і дані глибинного виміру температури світового океану свідчать, що вона підвищилася. І чим це все загрожує, зрештою, не важко здогадатися. Це те, що ми маємо на сьогоднішній день і в перспективі, і ще буде! Але ми розберемося у всьому тверезо і без паніки, враховуючи те, що зрештою, в часі, все залежить тільки від Самого Господа. «…не ваша справа знати часи чи терміни, які Отець поклав у Своїй владі» (Дії 1:7).

Писання нас попереджає, що попереду на нас чекає ще «час спокуси», тобто. - період часу, який наближається на весь всесвіт, «щоб випробувати, що живуть на землі» (Об'явл.3:10) . Буде, що й «Сонце померкне, і місяць не дасть світла свого, і зірки спадуть з неба, і сили небесні захитаються» (Йоїл 2:30-31), (Мф.24: 29). Голлівудські фільми, що описують жахи останнього часу, відпочивають!

Завдяки Святому Письму ми знаємо, що дещо особливе відбуватиметься не тільки в природі, а й у людському суспільстві, серед людей світу цього, і навіть у церкві Божій. Ці ознаки нам також дано у Писанні. Спробуємо розібратися за пунктами в тому, що очікує людство в останні часи. По-перше, ось, що турбувало Ісуса Христа, коли Він був ще на землі щодо майбутнього людства: Чи знайде Він віру в людей, коли повернеться на землю? (Лк.18: 8). Невже наприкінці часів не буде віри?

То що здатне так сильно похитнути істинну віру людини в Бога? Церква, як відомо, очікує не втрату віри, а навпаки – великого пробудження! Можливо, саме після нього буде взяття істинної церкви на Небеса перед початком усіх найгрізніших судів Божих (Мт.24:40-42; 1Кор.15:51-54; 1Фес.4:15-17).

Отже! Писання нам виразно каже, чим характерним буде останнім часом. І одна з характерних, очікуваних ознак — це те, що «Настануть тяжкі часи» (2Тим.3:1) . Далі, в цьому ж місці Писання, йде список, що характеризує душевний стан і настрій людей, які житимуть останні часи. «Бо люди будуть самолюбні, сріблолюбні, горді, гордовиті, лиховісні, батькам непокірні, невдячні, нечестиві, недружелюбні, непримиренні, наклепники, нестримні, жорстокі, не люблячі добра, зрадники, нахабні, пихати, більш солодколюбні, , сили ж його зреклися. Таких віддаляйся. До них належать ті, що вкрадаються в доми і спокушають жінок, що потопають у гріхах, що ведуть різними похотями, завжди учнів і ніколи не можуть дійти до пізнання істини» (2Тим.3:2-7). Щось відбуватиметься на землі, і щось так розкладно впливатиме на психіку людей, що дуже розбестить їх і позначиться на їх поведінці. Може, щось відбуватиметься у духовному світі? Та просто це «зійшов диявол у сильній люті, знаючи, що небагато йому залишається часу»… (Об'явл.12:12).

За останні дві тисячі років методи обробки людських душ у нього стають дедалі більше відточеними та вдосконаленими. Цивілізація поставлена ​​на службу його цілям. А цілі в нього ті самі: «вкрасти, вбити й погубити» (Ів. 10:10) . Він взяв на озброєння ЗМІ, які дуже впливають на психіку людини. І цей вплив починається з раннього віку людини. Подивіться, які мультфільми та які іграшки виробляються сьогодні для дітей?! У Писанні також обіцяно, що повстануть служителі сатани - лжехристи і лжепророки і проявлять себе, розгорнувши бурхливу діяльність. «Бо повстануть лжехристи та лжепророки, і дадуть великі ознаки та чудеса, щоб привабити, якщо можливо, і вибраних» (Мф.24:24). Займатися цим будуть вивільнені в цей світ останнім часом духи спокуси, стурбовані тим, щоб спокусити віруючих (Об'явл.16:13-14). Зверніть увагу, яка серйозна духовна війна починається саме з істиною.

Отже, це одна з ознак останнього часу – активна дія духів спокуси. Сам Ісус сказав: «Горе світові від спокус бо треба прийти спокусам, але горе тій людині, через яку спокуса приходить» (Мф.18: 7). Іншими словами, спокуси обов'язково прийдуть і принесуть у житті людей багато лиха. Отже, йдеться, так би мовити, «відстріл» віруючих (людей). І траплятися на мушку диявола будуть ті, хто чинить «нечестиво проти завіту» з Богом (Дан.11: 32). «Блаженний (чоловік), що не спить і береже одяг» свій (Об'явл.16:15).

Останні дні – це дні Божого гніву на нечестивих людей, «що пригнічують істину неправдою» (Дан.8:19; Рим.1:18). Останнім часом буде часом випробувань для всіх людей, що живуть на землі, і хто витримає його?! (Мал.3: 2-5). Усі мають бути зважені та випробувані (Дан.5:27). Але чому Бог, Який є Любов (1Ів.4:8), допустить усе це, що прийде? Може, для того, щоб відсіялися «пустоцвіти», невірні й лукаві люди, яких Він не збирається брати до Себе у Царство Небесне? Може, щоб виявились вірні люди, які люблять істину? Для цього й буде дозволено антихристові тимчасово діяти з успіхом, «спричиняючи істину на землю» (Дан.8:12). Багато одкровень про останній час записані пророком Даниїлом сотні років тому. Але тоді вони були приховані, запечатані до останнього часу (Дан. 8:17, 12:9), а в наш час з вами починають здійснюватися. І не варто недооцінювати ці часи.

Врятує істинних віруючих від спокушання їхня щирість, тому що Бог зі «щирими» завжди чинить щиро (Пс.17:26,27) — це Його принцип дії. Що ще допоможе віруючим обійти всі капкани, поставлені для них сатаною останнім часом? Це – знання та розуміння Слова Божого та любов до істини(Рим.1:28; 2Фес.2:10). А якщо й будуть останнім часом допущені страждання віруючим, то тільки в міру, тобто. - за їхніми силами (1Кор.10:13), і для певної мети (Єр.29:11). Тобто. — не для того, щоб їх занапастити, але «до добра» їм, щоб упорядкувати церкву, щоб церква була готова до зустрічі з Небесним Нареченим (Дан.11:33-35, 12:1-3,10), (Мф.25: 10), (Від. 19: 7).

Згадаймо притчу Ісуса про мудрих і нерозумних дів і те, чим одні відрізнялися від інших (Мт.25:3,4). Досі їх відмінність був помітним і відігравало видимої ролі. У всіх горіли світильники, і всі чекали нареченого. З тією лише різницею, що в одних був із собою запас олії для світильників, а в інших – ні. Але поступово відмінність посилилася. Вони стали відрізнятися станом світильників, які в одних продовжували горіти, а в інших – ні. І тому одні встигли приготувати себе до приходу Жениха, а інші – ні. І саме тому, що вони запізнилися, їх і не пустили в Небеса (Мт.25:10). У цій казці останнім часом позначено поняттям – «північ», тобто. середина ночі, глибока ніч, згущення темряви, розгул темряви (Мт.25:6,8). Тоді світильники в деяких з «наречених», так недоречно, стали гаснути, а при згаслому світильнику, який є духом людини (Пр.20:27), стає темно в серці. До речі, написано, що нічого нечисте туди, тобто. — у Святі Небеса, у Божу присутність, не ввійде (Об'явл.21:27). І саме чистота серця є умовою для того, щоб побачити Бога (Мт.5:8). Світильником у Писанні також названо око людини, що відображає стан серця. «Якщо світло, що в тобі темрява, то яка ж темрява» (Мт.6: 22-23).

А що означає олія, якою не запаслися нерозумні діви, і за рахунок якої горить дух людини? Звичайно ж, Дух Святий! Без Святого Духа, Який виливається на людину від Бога, при множенні беззаконня у світі цьому, у серцях у віруючих людей не дістане жодної любові (Мт.24:12), (Рим.5:5). А без любові, як кажуть, все в тому ж Святому Письмі, Бога не можуть влаштувати жодні духовні дари і ніяке посвята (1Кор.13:1-3). Без любові вони не матимуть жодної сили та цінності в очах Бога. Втрата любові через множення беззаконь – це ознака останнього часу, а й типова реакція людини на беззаконня. І тільки Дух Святий може дати силу людині продовжувати любити своїх ближніх за будь-яких обставин, за будь-яких умов.

Ще, останні часи повинні бути характерні гоніннями різного роду, різного характеру. Варто помічати їх у своєму житті, але не варто дивуватися їм. Гоніння приходять на віруючого вже на тому етапі його життя, коли він тільки вирішує щось змінити у своєму житті або збирається жити благочестиво і відрізнятися від цього світу (2Тим.3:12). Навіть, якщо у такої людини ще погано виходить із благочестям. Таку людину диявол гнатиме різними шляхами, крізь кожного, хто тільки дасть йому місце, тобто. – дасть право ним скористатися. [b]«і не давайте місця дияволові» (Еф.4:27).

Диявол - «наклепник», і це одне з його імен, що характеризують його природу (Об'явл.12:9-10), тому, один з видів гоніння - це наклеп. Причому, як написано, — він обмовляє нас не лише у вуха наших ближніх, а й навіть у вуха самого Бога. Приблизно так він чинив з Йовом, і ми знаємо, які серйозні випробування довелося перенести Йову (Іов.1:9-11). Він зводить наклеп, і зайнятий цим день і ніч. Людина готується до сна. Найкращий час для уявних гріхів християнина — це, коли він розслабився перед сном. І якщо він не пильнує в той момент, коли залишається наодинці зі своїми думками, якщо не відмовляється судити своїх ближніх, то які «картини» наклепник малює в його уяві?! Скільки гріхів роблять віруючі у своїх думках – страшно собі навіть уявити! А з яким задоволенням багато віруючих у денний час підставляють вуха для чергової плітки. «Слова навушника — як ласощі, і вони входять до нутра утроби» (Пр.18:8) , - Помічено ще не одну тисячу років тому.

І дивно, що більшість християн так впевнені у своїй непогрішності, що всі думки, що приходять їм у голову, вони сприймають, як ті, що прийшли від Бога. Вони такі впевнені і у своїй безкарності, що дозволяють собі приймати наклеп і когось судити. А «наклепник» підтасовує факти і видає їх за «чисту монету», тобто. – «закидає вудку – і наживка заковтується». Але «хто може прибувати в оселю Божу», «хто зійде на гору Господню, або хто стане на святому місці Його», — ставить запитання у своїх псалмах цар Давид (Пс.14:1-5, 23:3-6) ? А предстояти перед Богом, наближаючись до Нього – на це претендують усі віруючі. Якщо зрілий християнин може залишатися спокійним, коли на нього обмовляють, знаючи, що це лише брехня. То ось, у чому «наклепник», справді здатний досягти успіху – він здатний посварити друзів, змусивши їх почати підозрювати один одного. Навіювання лукавих підозр людини – це постійна практика і безвідмовні методи диявола у досягненні своїх підступних цілей. До вас «увійдуть люті вовки, що не щадять стада, і з вас самих повстануть люди, які будуть говорити хибно, щоб захопити учнів за собою», - наставляв своїх учнів ап. Павло на зборах пресвітерів (Дії 20:17,29-31). Чи хотів би хтось опинитися серед них?

В останні часи, непомітно для людини, у духовному світі йтиме поділ: на козлів і овець, на кукіль і пшеницю, на мудрих і нерозумних, на служачих Богові і не служачих Йому, на праведних і безбожних. І Бог, як видно з останнього розділу книги Одкровення, не заважатиме цьому процесу (Об'явл.22:11-12).

Отже, у своїй любові до нас наш Господь про все попередив нас заздалегідь: «Ось, Я наперед сказав вам» (Мт.24:25). Він сказав, що треба робити і чого треба уникати тим, хто хоче, «все подолавши, встояти» (Мф.10:22, 24:13). «Дивіться, не лякайтесь» (Мф.24:6) , попередив Ісус своїх учнів. Чи замислювалися ви, чому не можна жахатися, коли стільки жахливих речей відбуватиметься у світі? Мабуть, тому, що люди, які будуть жахатися, цим звинувачуватимуть Бога в жорстокості, хай навіть не прямо, а побічно. Це вони будуть робити, не розуміючи Його святості і не сприймаючи Його права як Бога на справедливі суди. Такі люди все більше розчаровуватимуться і, нарешті, втратять і любов, і віру. І взагалі, всі, хто піде за міражами, якось будуть глибоко розчаровані. На жаль! У цьому світі прийнято, не судячи себе, у всьому шукати винних довкола себе. І ці навички приходять до людей із дитинства. Так батько, якщо його дитина вдариться про якийсь предмет, радить йому побити цей предмет у покарання. Ось і входить у людини у звичку цей шлях вирішення будь-якої проблеми.

До речі, звинувачення – це дуже сильна психічна зброя, здатна «вибити» будь-яку людину «з сідла», і диявол часто-густо використовує її. Обвинувачений чоловік зупинений у своїй дії, він, як би, спантеличений, «побитий по руках». Йому важко подолати бар'єр звинувачення, його зупинено. Звинуваченнями людина як захищається, і настає («кращий спосіб захисту – напад»). Згадаймо діалог Бога з людиною після його гріхопадіння (Бут.3: 12-13). В Едемському саду і Адам, і Єва, щоб виправдатися перед Богом, перекладали свою провину на когось іншого, отже, побічно, Адам взагалі звинуватив Самого Бога.

Люди, які мають зухвалість бодай у чомусь звинувачувати Бога, не зможуть ніколи з Ним примиритися. Коли хтось висловлює претензії Богу за загиблих у катастрофах людей, йому слід згадати, скільки добровільно абортованих батьками дітей пішло на смітник чи було використано як біологічний матеріал для наукових експериментів? Хоча, про останній час написано, що люди, під час судів Божих, не покаються у своїх беззаконнях, але продовжуватимуть хулити Бога за свої скорботи (От.9:20-21, 13:6, 16:9-11). Одного разу Ісус спитав жінку, взяту в перелюбі і приведену свідками її гріха до Нього на суд: «Де твої обвинувачі?». Тому що обвинувачі її, що викриваються своєю совістю, розбіглися, оскільки, судячи з неї, вони й самі робили те саме. Можливо, якби ті, які сьогодні зухвало судять інших людей, задумалися б про себе, то їм теж не знайшлося б, що відповісти Господеві. Отже, хто у своїх негараздах звинувачує Бога чи когось ще, той не зможе встояти у труднощах останнього часу. Встоїть же в ці нелегкі часи тільки той, хто, незважаючи ні на що, збереже свої стосунки з Богом на висоті, виливаючи перед Ним своє серце в молитвах (Пс.117:13), завдяки Богу за все, що з ним відбувається, і, тримаючи свій світильник коханням, що горить (Еф.6:13). Встоїть той, хто стоятиме в спокусах твердо, як стояли єврейські юнаки Мисаїл, Ананія та Азарія (Дан.3:17-18). Щоб устояти у всіх випробуваннях, треба до кінця утримати те, що маємо (Об'явл.2:25, 3:11). Стояти, коли зростає кількість зрад, які завдають ран у серцях (Пс.40:10, 54:13-15). Гоніння, виражені як зради близьких людей, особливо болючі. «Зрадить брат брата на смерть, і батько — сина; і підуть діти на батьків, і вб'ють їх. і ви будете ненавиджені всіма народами за ім'я Моє; і тоді спокуситься багато хто, і один одного будуть зраджувати, і зненавидять один одного» (Мт.10:21, 24:9-10).Чи зможемо ми встояти всупереч сильному заперечення? Церква взагалі існує «всупереч». Вона існує всупереч багатовіковим старанням диявола адаптувати її під світ або зруйнувати, що, власне, одне й те саме. У дванадцятому розділі Книги Одкровення написано, що дитя ще не народилося, а «великий червоний дракон» (Об'явл.12:2-4) вже стояв в очікуванні, готовий пожерти новонароджене немовля. Так і з церквою, коли вона не народилася, Ісус вже пообіцяв їй війну, тобто. - Протистояння. Пекло повставатиме, попередив Він, але навіть «брама пекла» не здолають її (Мф.16: 18). Бог, через Писання, закликав нас ненавидіти гріх, і, якщо буде потрібно, то боротися з ним навіть до крові(Євр.12:4). Він закликає нас, не йдучи ні на які компроміси, тішитися спогадом про те, що Він зробив для нас (Євр.12:3). Господь закликає нас у цей лихоліття ніколи не здаватися, але, долаючи всі перешкоди, плисти проти течії світу цього. Він дає нам силу. І це не спільні гучні слова, а щоденний досвід ходіння з Богом. Він, як завжди, тримає Своє Слово. Він із нами «в усі дні до кінця віку» (Мф.28:20) ! Амінь!