อะไรคือความแตกต่างระหว่างศรัทธาเกรกอเรียนกับออร์โธดอกซ์ อะไรคือความแตกต่างระหว่าง "โบสถ์" ออร์โธดอกซ์และอาร์เมเนียและมีความรอดอยู่ในนั้น? อะไรคือความแตกต่างระหว่างศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์และอาร์เมเนีย

ในปัจจุบัน ตามโครงสร้างบัญญัติของคริสตจักรอัครสาวกอาร์เมเนียที่รวมเป็นหนึ่ง มีคาทอลิโคเสตสองแห่งคือคาทอลิโกเสตแห่งอาร์มีเนียทั้งหมด โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่เอตช์มีอาดซิน (แขน. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin) และ Cilicia (แขน. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia) โดยมีศูนย์กลาง (ตั้งแต่ พ.ศ. 2473) ในเมือง Antilias ประเทศเลบานอน ภายใต้ความเป็นอิสระในการบริหารของคาทอลิโกสแห่งซิลีเซีย เกียรติยศสูงสุดเป็นของคาทอลิโกสแห่งอาร์มีเนียทั้งหมดซึ่งมีตำแหน่งเป็นพระสังฆราชสูงสุดของคริสตจักรอัครสาวกอาร์เมเนีย

เขตอำนาจของคาทอลิโกสแห่งอาร์มีเนียทั้งหมดรวมถึงสังฆมณฑลทั้งหมดภายในอาร์เมเนีย เช่นเดียวกับสังฆมณฑลต่างประเทศส่วนใหญ่ทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัสเซีย ยูเครน และประเทศอื่นๆ ของอดีตสหภาพโซเวียต คาทอลิโกสแห่งซิลีเซียปกครองสังฆมณฑลของเลบานอน ซีเรีย และไซปรัส

นอกจากนี้ยังมีปรมาจารย์อิสระสองแห่งของโบสถ์อัครสาวกอาร์เมเนีย - คอนสแตนติโนเปิลและเยรูซาเล็ม ปรมาจารย์แห่งเยรูซาเล็มและคอนสแตนติโนเปิลมีระดับจิตวิญญาณของอาร์คบิชอป ปรมาจารย์เยรูซาเล็มรับผิดชอบคริสตจักรอาร์เมเนียของอิสราเอลและจอร์แดน และปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลรับผิดชอบคริสตจักรอาร์เมเนียของตุรกีและเกาะครีต (กรีซ)

องค์กรคริสตจักรในรัสเซีย

• Novo-Nakhichevan และ Russian Diocese of Rostov Vicariate of the AAC Western Vicariate of the AAC

• สังฆมณฑลทางใต้ของรัสเซีย AAC North Caucasian Vicariate of the AAC

ระดับจิตวิญญาณที่ AAC

ซึ่งแตกต่างจากระบบไตรภาคีของกรีก (บิชอป นักบวช มัคนายก) ระดับจิตวิญญาณของลำดับชั้น มีห้าระดับจิตวิญญาณในโบสถ์อาร์เมเนีย

1. คาทอลิก/พระสังฆราช/ (มีอำนาจเด็ดขาดในการประกอบพิธีศีลระลึก รวมถึงการถวายระดับจิตวิญญาณทั้งหมดของลำดับชั้น รวมทั้งพระสังฆราชและคาโธลิคอส การบวชและพิธีเสกของบาทหลวงจะดำเนินการในพิธีฉลองของบิชอปสององค์ พิธีเสกของบาทหลวงคือ แสดงในงานสมโภชพระสังฆราชสิบสองรูป)
2. อธิการ, อาร์ชบิชอป (แตกต่างจากคาทอลิโกในอำนาจที่จำกัดบางประการ บิชอปสามารถบวชและคริสเมตนักบวชได้ แต่ปกติแล้วเขาไม่สามารถบวชบิชอปด้วยตัวเองได้ แต่จะรับใช้คาทอลิโกในการถวายสังฆราชเท่านั้น เมื่อมีการเลือกตั้งคาทอลิโกคนใหม่ บิชอปสิบสองคนจะเจิม ยกระดับเขาไปสู่ระดับจิตวิญญาณ)
3. นักบวช, อาร์คิมันไดรต์(ทำพิธีศีลระลึกทั้งหมดยกเว้นการถวาย)
4. มัคนายก(ทำหน้าที่ในศีลระลึก).
5. ดีพีร์(ระดับจิตวิญญาณต่ำสุดที่ได้รับในการอุปสมบทของสังฆนายก เขาไม่อ่านพระกิตติคุณในพิธีสวดและไม่ถวายถ้วยพิธีกรรม) ซึ่งแตกต่างจากมัคนายก

ดันทุรัง

คริสต์วิทยา

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียเป็นของกลุ่มคริสตจักรตะวันออกโบราณ เธอไม่ได้เข้าร่วมใน IV Ecumenical Council ด้วยเหตุผลที่เป็นกลางและไม่ยอมรับการตัดสินใจ เช่นเดียวกับคริสตจักรตะวันออกโบราณทุกแห่ง ในหลักความเชื่อนั้น เป็นไปตามกฤษฎีกาของสภาสากลโลกสามสภาแรก และยึดมั่นในคริสต์วิทยาก่อนยุคคริสตกาลของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ผู้ซึ่งถือว่าหนึ่งในสองลักษณะของพระเจ้าพระวจนะที่จุติมาเกิด (miaphysitism) นักเทววิทยาของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียให้เหตุผลว่าควรจะตีความศาสนาคริสต์เป็น Monophysite ซึ่งคริสตจักรอาร์เมเนียปฏิเสธ anathematizing ทั้ง Monophysitism และ Dyophysitism

ความเคารพไอคอน

ในบรรดานักวิจารณ์ของคริสตจักรอาร์เมเนียมีความเห็นว่าลัทธิยึดถือเป็นลักษณะของมันในช่วงแรก ความคิดเห็นดังกล่าวอาจเกิดขึ้นได้เนื่องจากโดยทั่วไปมีไอคอนไม่กี่แห่งในโบสถ์อาร์เมเนียและไม่มีสัญลักษณ์ใด ๆ อย่างไรก็ตามนี่เป็นเพียงผลสืบเนื่องจากประเพณีโบราณในท้องถิ่นเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์และการบำเพ็ญตบะทั่วไปของการตกแต่ง (นั่นคือ จากมุมมองของประเพณีไบแซนไทน์ของการเคารพไอคอนเมื่อทุกอย่างถูกปกคลุมด้วยไอคอนผนังของวัดสิ่งนี้สามารถรับรู้ได้ว่าเป็น "การไม่มี" ของไอคอนหรือแม้แต่ ในทางกลับกันความคิดเห็นดังกล่าวอาจเกิดขึ้นได้เนื่องจากชาวอาร์เมเนียที่เชื่อมักจะไม่เก็บไอคอนไว้ที่บ้าน ในการอธิษฐานที่บ้าน ไม้กางเขนถูกนำมาใช้บ่อยขึ้น นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าไอคอนใน AAC จะต้องได้รับการถวายด้วยมือของบาทหลวงด้วยมดยอบศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นมันจึงเป็นเสมือนศาลเจ้าในวัดมากกว่าคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของการสวดอ้อนวอนที่บ้าน

ตามที่นักวิจารณ์ของ "ลัทธิยึดถืออาร์เมเนีย" เหตุผลหลักสำหรับการปรากฏตัวของมันถือเป็นกฎในอาร์เมเนียในศตวรรษที่ VIII-IX ของชาวมุสลิมซึ่งศาสนาห้ามไม่ให้มีรูปคน "monophysitism" ซึ่งไม่ได้บ่งบอกถึงสาระสำคัญของมนุษย์ ในพระคริสต์และด้วยเหตุนี้เรื่องของภาพเช่นเดียวกับการระบุความเลื่อมใสในไอคอนกับคริสตจักรไบแซนไทน์ซึ่งคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียมีความขัดแย้งที่สำคัญตั้งแต่เวลาของสภา Chalcedon เนื่องจากการมีอยู่ของไอคอนในโบสถ์อาร์เมเนียเป็นพยานต่อต้านการยืนยันเรื่องลัทธิบูชารูปเคารพในโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย ความเห็นจึงถูกเสนอว่า เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 โบสถ์อาร์เมเนียมาบรรจบกับประเพณีไบแซนไทน์ในเรื่องของการเคารพไอคอน (แม้ว่า อาร์เมเนียอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมในศตวรรษต่อมาและหลาย ๆ สังฆมณฑลของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียยังคงอยู่ในดินแดนของชาวมุสลิมในปัจจุบันแม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าไม่เคยมีการเปลี่ยนแปลงในคริสต์ศาสนาและทัศนคติต่อประเพณีไบแซนไทน์ก็เหมือนกันใน สหัสวรรษแรก)

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียเองก็ประกาศทัศนคติเชิงลบต่อลัทธิยึดถือลัทธินอกรีตและประณามคริสตจักรนี้ เนื่องจากคริสตจักรเองก็มีประวัติในการต่อสู้กับลัทธินอกรีตนี้ แม้ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 6 - ต้นศตวรรษที่ 7 (นั่นคือมากกว่าหนึ่งศตวรรษก่อนการเกิดขึ้นของลัทธิยึดถือในไบแซนเทียมในศตวรรษที่ VIII-IX) นักเทศน์ของลัทธิยึดถือลัทธินิยมก็ปรากฏในอาร์เมเนีย นักบวช Dvina Khesu พร้อมนักบวชอื่น ๆ เดินทางไปยังภูมิภาค Sodk และ Gardmank ซึ่งพวกเขาเทศนาเรื่องการปฏิเสธและการทำลายรูปเคารพ คริสตจักรอาร์เมเนียต่อต้านพวกเขาในเชิงอุดมการณ์ โดยมีคาทอลิโกส มอฟเสส นักเทววิทยา Vrtanes Kertokh และ Hovhan Mairagometsi เป็นตัวแทน แต่การต่อสู้กับกลุ่มชนที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายอีโคโนคลาสไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเทววิทยาเท่านั้น พวกลัทธิบูชานิยมถูกข่มเหงและเจ้าชายแห่งการ์ดแมนจับตัวไปศาลของศาสนจักรในดวิน ดังนั้น การนับถือศาสนาอื่นภายในคริสตจักรจึงถูกระงับอย่างรวดเร็ว แต่พบว่ามีรากฐานมาจากขบวนการนิยมนิกายในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 และต้นศตวรรษที่ 8 ซึ่งคริสตจักรอาร์เมเนียและอัลวาเนียต่อสู้กัน

คุณสมบัติปฏิทินและพิธีกรรม

เจ้าหน้าที่ของ vardapet (archimandrite), อาร์เมเนีย, ไตรมาสที่ 1 ของศตวรรษที่ 19

มาทาห์

ลักษณะพิธีอย่างหนึ่งของโบสถ์อัครสาวกอาร์เมเนียคือมาทาห์ (ตามตัวอักษร "นำเกลือ") หรืออาหารเพื่อการกุศล ซึ่งบางคนเข้าใจผิดว่าเป็นสัตว์บูชายัญ ความหมายหลักของมาตาห์ไม่ใช่การเสียสละ แต่เป็นการถวายของขวัญแด่พระเจ้าในรูปแบบของการแสดงความเมตตาต่อคนจน นั่นคือถ้าจะเรียกว่าการเสียสละก็หมายถึงการบริจาคเท่านั้น นี่เป็นเครื่องบูชาด้วยความเมตตา ไม่ใช่เครื่องบูชาด้วยเลือดเหมือนในพันธสัญญาเดิมหรือคนนอกรีต

ประเพณีมาตาห์สืบย้อนไปถึงพระวจนะของพระเจ้า:

เมื่อคุณทำอาหารเย็นหรืออาหารเย็น อย่าโทรหาเพื่อนหรือพี่น้องของคุณหรือญาติของคุณหรือเพื่อนบ้านที่ร่ำรวย เพื่อพวกเขาจะไม่โทรหาคุณและคุณจะไม่ได้รับรางวัล แต่เมื่อคุณจัดงานเลี้ยง จงเรียกคนจน คนง่อย คนง่อย คนตาบอด แล้วคุณจะได้รับพร เพราะเขาเหล่านั้นไม่สามารถตอบแทนคุณได้ เพราะคุณจะได้รับบำเหน็จเมื่อคนชอบธรรมฟื้นคืนชีพ ลูกา 14:12-14

มาทาห์ในโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียแสดงในโอกาสต่างๆ บ่อยครั้งขึ้นเพื่อเป็นการขอบคุณพระเจ้าสำหรับความเมตตาหรือการขอความช่วยเหลือ บ่อยครั้งที่มีการทำพิธีมาตาห์เพื่อเป็นคำปฏิญาณเพื่อให้ประสบความสำเร็จในบางสิ่ง เช่น การได้ลูกชายกลับมาจากกองทัพหรือการหายจากโรคร้ายแรงของสมาชิกในครอบครัว และยังทำเพื่อเป็นการขอร้องให้พักผ่อนอีกด้วย อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องปกติที่จะทำมาตาห์ในรูปแบบของอาหารสาธารณะสำหรับสมาชิกของตำบลในช่วงวันหยุดสำคัญของโบสถ์หรือที่เกี่ยวข้องกับการถวายของโบสถ์

การเข้าร่วมพิธีกรรมของนักบวชนั้นจำกัดเฉพาะการถวายเกลือซึ่งเตรียมมาตาห์เท่านั้น ห้ามนำสัตว์ไปโบสถ์ดังนั้นผู้บริจาคจึงถูกตัดที่บ้าน สำหรับมาตาห์ มีการฆ่าวัว แกะผู้ หรือสัตว์ปีก (ซึ่งถือเป็นการบูชายัญ) เนื้อต้มในน้ำด้วยเกลือศักดิ์สิทธิ์ มีการแจกจ่ายให้กับคนยากจนหรือพวกเขาจัดอาหารที่บ้าน และไม่ควรทิ้งเนื้อไว้ในวันถัดไป ดังนั้นเนื้อวัวจึงถูกแจกจ่ายไปยังบ้าน 40 หลัง แกะตัวผู้ - บ้าน 7 หลัง ไก่ - บ้าน 3 หลัง Matah แบบดั้งเดิมและเป็นสัญลักษณ์เมื่อใช้นกพิราบ - มันถูกปล่อยสู่ธรรมชาติ

โพสต์ไปข้างหน้า

การอดอาหารขั้นสูงซึ่งปัจจุบันเป็นเอกลักษณ์ของคริสตจักรอาร์เมเนีย เริ่มขึ้น 3 สัปดาห์ก่อนวันเข้าพรรษา ที่มาของการถือศีลอดเกี่ยวข้องกับการถือศีลอดของ St. Gregory the Illuminator หลังจากนั้นเขาได้รักษากษัตริย์ Trdat the Great ที่ป่วย

ไทรซาเจียน

ในโบสถ์อาร์เมเนีย เช่นเดียวกับในโบสถ์อีสเติร์นออร์โธด็อกซ์เก่าอื่นๆ ซึ่งแตกต่างจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์ตามประเพณีของกรีก เพลงสวด Trisagion ไม่ได้ร้องถึงเทพตรีเอกานุภาพ แต่ร้องถึงหนึ่งใน Hypostases ของพระเจ้าตรีเอกานุภาพ บ่อยครั้งที่มันถูกมองว่าเป็นสูตรทางคริสต์ศาสนา ดังนั้น ตามหลังคำว่า "พระเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้ทรงอำนาจศักดิ์สิทธิ์ ผู้เป็นอมตะศักดิ์สิทธิ์" ขึ้นอยู่กับเหตุการณ์ที่มีการเฉลิมฉลองในพิธีสวด จะมีการเพิ่มเติมข้อความนี้เพื่อระบุเหตุการณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิล

ดังนั้นในพิธีสวดวันอาทิตย์และเทศกาลปัสกาจึงมีการเพิ่ม: "... ที่คุณฟื้นขึ้นมาจากความตายแล้วโปรดเมตตาเราด้วย"

ในพิธีสวดที่ไม่ใช่วันอาทิตย์และงานเลี้ยงของโฮลี่ครอส: "... ว่าเขาถูกตรึงเพื่อเรา ... "

ในการประกาศหรือ Epiphany (การประสูติและการล้างบาปของพระเจ้า): "... ผู้ปรากฏเพื่อเรา ... "

ในการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์: "... ที่พระองค์เสด็จขึ้นสู่พระบิดาด้วยสง่าราศี ... "

ในวันเพ็นเทคอสต์ (การสืบเชื้อสายของพระวิญญาณบริสุทธิ์): "... ที่พระองค์เสด็จมาประทับบนอัครสาวก ... "

และคนอื่น ๆ…

การมีส่วนร่วม

ขนมปังในโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียเมื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทตามประเพณีจะใช้สารไร้เชื้อ การเลือกขนมปังยูคาริสติก (ไม่ใส่เชื้อหรือใส่เชื้อ) ไม่ได้ให้ความสำคัญตามความเชื่อ

ไวน์เมื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทจะใช้ทั้งหมดไม่เจือจางด้วยน้ำ

ขนมปังศีลมหาสนิทที่ถวายแล้ว (ร่างกาย) ถูกจุ่มโดยนักบวชลงในถ้วยพร้อมกับไวน์ศักดิ์สิทธิ์ (เลือด) และนิ้วแตกเป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อยเสิร์ฟให้กับผู้สื่อสาร

สัญลักษณ์ของไม้กางเขน

ในโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียน เครื่องหมายกางเขนเป็นแบบสามนิ้ว (คล้ายกับภาษากรีก) และแสดงจากซ้ายไปขวา (เช่น ภาษาละติน) รูปแบบอื่นๆ ของเครื่องหมายกางเขนที่ปฏิบัติกันในคริสตจักรอื่นไม่ถือว่า "ผิด" โดย AAC แต่ถือเป็นประเพณีท้องถิ่นโดยธรรมชาติ

คุณสมบัติปฏิทิน

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียโดยรวมดำเนินชีวิตตามปฏิทินเกรกอเรียน แต่ชุมชนพลัดถิ่นในอาณาเขตของโบสถ์ที่ใช้ปฏิทินจูเลียนโดยได้รับพรจากพระสังฆราชก็สามารถดำเนินชีวิตตามปฏิทินจูเลียนได้เช่นกัน นั่นคือปฏิทินไม่ได้รับสถานะ "ดันทุรัง" Patriarchate อาร์เมเนียแห่งเยรูซาเล็มตามสถานะที่เป็นอยู่ซึ่งเป็นที่ยอมรับระหว่างคริสตจักรคริสเตียนที่มีสิทธิ์ในสุสานศักดิ์สิทธิ์ดำเนินชีวิตตามปฏิทินจูเลียนเช่นเดียวกับปรมาจารย์กรีก

ข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญสำหรับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์คือการดำรงอยู่ของอาณานิคมชาวยิวในอาร์เมเนีย ดังที่คุณทราบ นักเทศน์กลุ่มแรกของศาสนาคริสต์มักเริ่มกิจกรรมในสถานที่ที่มีชุมชนชาวยิว ชุมชนชาวยิวมีอยู่ในเมืองหลักของอาร์เมเนีย: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan และอื่น ๆ Tertullian ในหนังสือ "ต่อต้านชาวยิว" เขียนในปี 197 บรรยายเกี่ยวกับผู้คนที่ยอมรับศาสนาคริสต์: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians - กล่าวถึง Armenians ประจักษ์พยานนี้ยังได้รับการยืนยันโดย Blessed Augustine ในงานของเขาเรื่อง Against the Manichaeans

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 2 - ต้นศตวรรษที่ 3 ชาวคริสต์ในอาร์เมเนียถูกกษัตริย์ Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) และผู้สืบทอดของพวกเขาข่มเหง การข่มเหงเหล่านี้อธิบายโดยพระสังฆราชแห่ง Cappadocia Caesarea Firmilian (230-268) ในหนังสือ The History of the Persecution of the Church Eusebius of Caesarea กล่าวถึงจดหมายของ Dionysius บิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย “ในการกลับใจของพี่น้องในอาร์เมเนีย ซึ่งเมรุซานเป็นอธิการ” (VI, 46. 2) จดหมายลงวันที่ 251-255 เป็นการพิสูจน์ว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 ในอาร์เมเนียมีชุมชนคริสเตียนที่จัดตั้งขึ้นและได้รับการยอมรับจากคริสตจักรทั่วโลก

การยอมรับศาสนาคริสต์โดยอาร์เมเนีย

วันที่ตามประวัติศาสตร์ดั้งเดิมสำหรับการประกาศศาสนาคริสต์ในฐานะ "รัฐและศาสนาเดียวของอาร์เมเนีย" คือ 301 ตามที่ S. Ter-Nersesyan สิ่งนี้เกิดขึ้นไม่ช้ากว่าปี 314 ระหว่างปี 314 ถึง 325 อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ลบล้างความจริงที่ว่าอาร์เมเนียเป็นคนแรกที่ยอมรับศาสนาคริสต์ในระดับรัฐ St. Gregory the Illuminator ซึ่งกลายเป็น ลำดับชั้นแรกของคริสตจักรอาร์เมเนียแห่งรัฐ (-) และกษัตริย์แห่ง Greater Armenia นักบุญ Trdat III the Great (-) ซึ่งก่อนการเปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็นผู้ข่มเหงศาสนาคริสต์อย่างรุนแรงที่สุด

ตามงานเขียนของนักประวัติศาสตร์ชาวอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 5 ในปี 287 Trdat มาถึงอาร์เมเนียพร้อมกับกองทหารโรมันเพื่อคืนบัลลังก์ของบิดา ในที่ดินของ Yeriz Gavar Ekegeats เมื่อกษัตริย์ทำพิธีกรรมบูชายัญในวิหารของเทพธิดา Anahit นอกรีต Gregory หนึ่งในผู้ร่วมงานของกษัตริย์ในฐานะคริสเตียนปฏิเสธที่จะเสียสละเพื่อรูปเคารพ จากนั้นมีการเปิดเผยว่า Gregory เป็นบุตรชายของ Anak ผู้สังหารบิดาของ Trdat กษัตริย์ Khosrov II สำหรับ "อาชญากรรม" เหล่านี้ Gregory ถูกคุมขังในคุกใต้ดิน Artashat ซึ่งมีไว้สำหรับระเบิดพลีชีพ ในปีเดียวกัน กษัตริย์ออกกฤษฎีกาสองฉบับ: คำสั่งแรกให้จับกุมคริสเตียนทุกคนในอาร์เมเนียพร้อมยึดทรัพย์สินของพวกเขา และคำสั่งที่สอง - ประหารชีวิตคริสเตียนที่ซ่อนตัวอยู่ พระราชกฤษฎีกาเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าศาสนาคริสต์ถือเป็นอันตรายต่อรัฐอย่างไร

โบสถ์เซนต์กายาน. วฆารชาปัต

โบสถ์เซนต์ Hripsime วฆารชาปัต

การยอมรับของศาสนาคริสต์โดยอาร์เมเนียมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดที่สุดกับการพลีชีพของหญิงพรหมจารีศักดิ์สิทธิ์แห่ง Hripsimeans ตามตำนาน เด็กสาวคริสเตียนกลุ่มหนึ่งที่มีพื้นเพมาจากกรุงโรม ซ่อนตัวจากการประหัตประหารของจักรพรรดิไดโอคลีเชียน หนีไปทางทิศตะวันออกและพบที่หลบภัยใกล้เมืองหลวงของอาร์เมเนีย วาฆาร์ชาปัต กษัตริย์ Trdat หลงใหลในความงามของ Hripsime พรหมจารี ต้องการรับเธอเป็นภรรยา แต่พบกับการต่อต้านที่สิ้นหวัง เขาจึงสั่งให้ผู้หญิงทั้งหมดเป็นมรณสักขี Hripsime และเพื่อน 32 คนเสียชีวิตในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของ Vagharshapat ครูของหญิงพรหมจารี Gayane ร่วมกับหญิงพรหมจารีสองคนทางตอนใต้ของเมืองและหญิงพรหมจารีที่ป่วยคนหนึ่งถูกทรมานในโรงบ่มไวน์ หญิงพรหมจารีเพียงคนเดียว - นูเน่ - สามารถหลบหนีไปยังจอร์เจียได้ซึ่งเธอยังคงเทศนาศาสนาคริสต์และต่อมาได้รับการยกย่องภายใต้ชื่อของนักบุญนิโนที่เท่าเทียมกันกับอัครสาวก

การประหารชีวิตหญิงพรหมจารีชาว Hripsimian ทำให้กษัตริย์มีอาการช็อกทางจิตใจอย่างรุนแรงซึ่งนำไปสู่ความเจ็บป่วยทางประสาทอย่างรุนแรง ในศตวรรษที่ 5 ผู้คนเรียกโรคนี้ว่า "หมู" ซึ่งเป็นสาเหตุที่ประติมากรวาดภาพ Trdat ด้วยหัวหมู Khosrovaukht น้องสาวของกษัตริย์มีความฝันซ้ำแล้วซ้ำอีกซึ่งเธอได้รับแจ้งว่ามีเพียง Gregory ที่ถูกคุมขังในคุกเท่านั้นที่สามารถรักษา Trdat ได้ Gregory ผู้รอดชีวิตอย่างน่าอัศจรรย์หลังจากใช้เวลา 13 ปีในหลุมหินของ Khor Virap ได้รับการปล่อยตัวจากคุกและได้รับการต้อนรับอย่างเคร่งขรึมในเมือง Vagharshapat หลังจากสวดมนต์และเทศนาคำสอนของพระคริสต์เป็นเวลา 66 วัน เกรกอรี่ได้รักษากษัตริย์ ผู้ซึ่งมีศรัทธาจึงได้ประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของรัฐ

การข่มเหงของ Trdat ก่อนหน้านี้นำไปสู่การทำลายล้างลำดับชั้นอันศักดิ์สิทธิ์ในอาร์เมเนีย สำหรับการอุทิศตนเพื่อตำแหน่งบิชอป Gregory the Illuminator ไปที่ Caesarea อย่างเคร่งขรึมซึ่งเขาได้รับการแต่งตั้งโดยบาทหลวง Cappadocian นำโดย Leontius of Caesarea บิชอปปีเตอร์แห่งเซบาสเตียทำพิธีแต่งตั้งเกรกอรีในอาร์เมเนียขึ้นสู่บัลลังก์สังฆราช พิธีไม่ได้จัดขึ้นในเมืองหลวง Vagharshapat แต่ในเมือง Ashtishat ที่ห่างไกล ซึ่งเป็นที่ตั้งของสังฆราชหลักของอาร์เมเนียที่ก่อตั้งโดยเหล่าอัครสาวกมานานแล้ว

Tsar Trdat ร่วมกับราชสำนักและเจ้าชายทั้งหมดรับบัพติศมาโดย Gregory the Illuminator และพยายามทุกวิถีทางเพื่อฟื้นฟูและเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในประเทศและเพื่อที่ว่าลัทธินอกศาสนาจะไม่มีวันกลับมา ตรงกันข้ามกับ Osroene ที่ซึ่งกษัตริย์ Abgar (ซึ่งตามประเพณีของชาวอาร์เมเนียถือเป็นชาวอาร์เมเนีย) เป็นพระมหากษัตริย์พระองค์แรกที่รับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ ทำให้ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติเพียงศาสนาเดียวในอาร์เมเนีย ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติ และนั่นคือเหตุผลที่อาร์เมเนียถือเป็นรัฐคริสเตียนแห่งแรกในโลก

เพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียและในที่สุดก็ถอยห่างจากลัทธินอกศาสนา Gregory the Illuminator ร่วมกับกษัตริย์ได้ทำลายสถานที่ศักดิ์สิทธิ์นอกรีตและเพื่อหลีกเลี่ยงการบูรณะจึงสร้างโบสถ์คริสต์ขึ้นแทน สิ่งนี้เริ่มต้นด้วยการสร้างวิหาร Etchmiadzin ตามตำนาน Saint Gregory มีนิมิต: ท้องฟ้าเปิดออก, ลำแสงส่องลงมาจากมัน, นำหน้าด้วยกองทัพทูตสวรรค์, และในลำแสงแห่งแสงพระคริสต์เสด็จลงมาจากสวรรค์และทุบวัดใต้ดิน Sandarametk ด้วยค้อน บ่งบอกถึงการถูกทำลายและสร้างโบสถ์คริสต์บนไซต์นี้ วิหารถูกทำลายและถูกปกปิด วิหารที่อุทิศให้กับ Theotokos ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดได้ถูกสร้างขึ้นแทนที่ ดังนั้นจึงได้ก่อตั้งศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย - Holy Etchmiadzin ซึ่งในภาษาอาร์เมเนียแปลว่า

รัฐอาร์เมเนียที่เพิ่งเปลี่ยนใหม่ถูกบังคับให้ปกป้องศาสนาของตนจากจักรวรรดิโรมัน Eusebius of Caesarea เป็นพยานว่าจักรพรรดิ Maximinus II Daza (-) ประกาศสงครามกับชาว Armenians “ตั้งแต่อดีตเพื่อนและพันธมิตรของกรุงโรม ยิ่งกว่านั้น นักเทวศาสตร์ผู้นี้พยายามบังคับให้คริสเตียนที่กระตือรือร้นเสียสละเพื่อรูปเคารพและปีศาจ และสิ่งนี้ทำให้พวกเขาเป็นศัตรูแทน ของมิตรและศัตรูแทนที่จะเป็นพันธมิตร ... ตัวเขาเองพร้อมกับกองทหารของเขาประสบความพ่ายแพ้ในสงครามกับชาวอาร์เมเนีย” (IX. 8,2,4) Maximin โจมตีอาร์เมเนียในวันสุดท้ายของชีวิตในปี 312/313 เป็นเวลา 10 ปีที่ศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียได้หยั่งรากลึกถึงขนาดที่ชาวอาร์เมเนียจับอาวุธเพื่อต่อต้านจักรวรรดิโรมันอันแข็งแกร่งเพื่อความเชื่อใหม่ของพวกเขา

ในช่วงเวลาของเซนต์ Gregory of Christ กษัตริย์ชาวแอลเบเนียและจอร์เจียยอมรับศรัทธา ตามลำดับทำให้คริสต์ศาสนาเป็นศาสนาประจำชาติในจอร์เจียและคอเคเชียนแอลเบเนีย คริสตจักรท้องถิ่นซึ่งมีลำดับชั้นมาจากคริสตจักรอาร์เมเนีย ในขณะที่ยังคงรักษาความเป็นเอกภาพทางหลักคำสอนและพิธีกรรมกับคริสตจักรนั้น มีคาโธลิโคซิสเป็นของตนเอง ภารกิจของคริสตจักรอาร์เมเนียถูกส่งไปยังภูมิภาคอื่น ๆ ของคอเคซัสด้วย ดังนั้น ลูกชายคนโตของคาทอลิโกส เวอร์ตาเนส กริโกริสจึงออกเดินทางเพื่อประกาศข่าวประเสริฐไปยังดินแดนแห่งมัซคุต ซึ่งต่อมาเขาถูกสังหารหมู่ตามคำสั่งของกษัตริย์ซาเนซัน อาร์ชาคูนีในปี 337

หลังจากการทำงานหนักเป็นเวลานาน (ตามตำนานโดยการเปิดเผยของพระเจ้า) Saint Mesrop ในปี 405 ได้สร้างตัวอักษรอาร์เมเนีย ประโยคแรกที่แปลเป็นภาษาอาร์มีเนียคือ “จงรู้จักสติปัญญาและคำสั่งสอน เข้าใจถ้อยคำของผู้เข้าใจ” (สุภาษิต 1:1) ด้วยความช่วยเหลือของคาทอลิโกสและกษัตริย์ Mashtots ได้เปิดโรงเรียนหลายแห่งในอาร์เมเนีย วรรณกรรมแปลและต้นฉบับมีต้นกำเนิดและพัฒนาในอาร์เมเนีย กิจกรรมการแปลนำโดยคาทอลิโกส ซาฮาก ซึ่งเป็นผู้แปลพระคัมภีร์ไบเบิลจากซีเรียแอกและกรีกเป็นอาร์เมเนียเป็นคนแรก ในเวลาเดียวกัน เขาได้ส่งนักเรียนที่ดีที่สุดของเขาไปยังศูนย์วัฒนธรรมที่มีชื่อเสียงในยุคนั้น: เอเดสซา, เอมิด, อเล็กซานเดรีย, เอเธนส์, คอนสแตนติโนเปิลและเมืองอื่นๆ เพื่อปรับปรุงในภาษาซีเรียและภาษากรีก และแปลงานของ Church Fathers

ควบคู่ไปกับกิจกรรมการแปลการสร้างวรรณกรรมต้นฉบับประเภทต่าง ๆ เกิดขึ้น: เทววิทยา, ศีลธรรม, อรรถาธิบาย, ขอโทษ, ประวัติศาสตร์ ฯลฯ การมีส่วนร่วมของนักแปลและผู้สร้างวรรณกรรมอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 5 ต่อวัฒนธรรมของชาตินั้นเป็นเช่นนั้น ยิ่งใหญ่ที่คริสตจักรอาร์เมเนียยอมรับพวกเขาเป็นนักบุญและทุก ๆ ปีจะฉลองความทรงจำของมหาวิหารผู้แปลศักดิ์สิทธิ์อย่างเคร่งขรึม

การปกป้องศาสนาคริสต์จากการประหัตประหารของนักบวชโซโรอัสเตอร์แห่งอิหร่าน

ตั้งแต่สมัยโบราณ อาร์เมเนียอยู่ภายใต้อิทธิพลทางการเมืองของไบแซนเทียมหรือเปอร์เซียสลับกัน เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เมื่อศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติในอาร์เมเนียและจากไบแซนเทียม ความเห็นอกเห็นใจของชาวอาร์เมเนียหันไปทางทิศตะวันตก ต่อเพื่อนบ้านที่นับถือศาสนาคริสต์ กษัตริย์เปอร์เซียตระหนักดีถึงเรื่องนี้เป็นครั้งคราวพยายามทำลายศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียและบังคับให้ปลูกฝังศาสนาโซโรอัสเตอร์ นักปราชญ์บางคน โดยเฉพาะเจ้าของดินแดนทางใต้ที่มีพรมแดนติดกับเปอร์เซีย ได้แบ่งปันผลประโยชน์ของชาวเปอร์เซีย กระแสการเมืองสองกระแสก่อตัวขึ้นในอาร์เมเนีย: Byzantophile และ Persophile

หลังจากสภาสากลโลกครั้งที่สาม ผู้สนับสนุนเนสโทเรียสซึ่งถูกข่มเหงในจักรวรรดิไบแซนไทน์ ได้พบที่ลี้ภัยในเปอร์เซีย และเริ่มแปลและแจกจ่ายงานเขียนของ Diodorus of Tarsus และ Theodore of Mopsuestia ซึ่งไม่ถูกประณามในสภาแห่งเอเฟซัส บิชอปอาคาคิออสแห่งเมลิตีนาและพระสังฆราชโพรคลัสแห่งคอนสแตนติโนเปิลเตือนคาทอลิโกสซาฮากในข้อความของพวกเขาเกี่ยวกับการแพร่กระจายของลัทธิเนสโตเรี่ยน

ในจดหมายตอบ คาทอลิโกสเขียนว่านักเทศน์เรื่องลัทธินอกรีตนี้ยังไม่ปรากฏตัวในอาร์เมเนีย ในการติดต่อนี้ รากฐานของศาสนาคริสต์อาร์เมเนียวางอยู่บนพื้นฐานของคำสอนของโรงเรียนอเล็กซานเดรีย จดหมายของนักบุญ Sahak ที่ส่งถึงพระสังฆราช Proclus เป็นต้นแบบของนิกายออร์ทอดอกซ์ ถูกอ่านในปี ค.ศ. 553 ที่สภา Byzantine "Fifth Ecumenical" แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล

ผู้เขียนชีวประวัติของ Mesrop Mashtots Koryun เป็นพยานว่า "มีหนังสือเท็จปรากฏขึ้นในอาร์เมเนีย ตำนานที่ว่างเปล่าของชาวโรมันชื่อ Theodoros" เมื่อรู้เรื่องนี้ วิสุทธิชน Sahak และ Mesrop ได้ดำเนินการทันทีเพื่อประณามตัวแทนของคำสอนนอกรีตนี้และทำลายงานเขียนของพวกเขา แน่นอนว่าเรากำลังพูดถึงงานเขียนของ Theodore of Mopsuestia

ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรอาร์เมเนียน-ไบแซนไทน์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา คริสตจักรอาร์เมเนียและไบแซนไทน์พยายามประนีประนอมซ้ำแล้วซ้ำเล่า เป็นครั้งแรกในปี 654 ใน Dvin ภายใต้ Catholicos Nerses III (641-661) และจักรพรรดิแห่ง Byzantium Constas II (-) จากนั้นในศตวรรษที่ VIII ภายใต้ Patriarch of Constantinople German (-) และ Catholicos of Armenia David I (-) ในศตวรรษที่ 9 ภายใต้พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลโฟติอุส (-, -) และคาทอลิคเศคาริยาห์ที่ 1 (-) แต่ความพยายามที่ร้ายแรงที่สุดในการรวมคริสตจักรเข้าด้วยกันเกิดขึ้นในศตวรรษที่สิบสอง

ในประวัติศาสตร์ของอาร์เมเนีย ศตวรรษที่ 11 ถูกทำเครื่องหมายด้วยการอพยพของชาวอาร์เมเนียไปยังดินแดนของจังหวัดทางตะวันออกของไบแซนเทียม ในปี 1080 Ruben ผู้ปกครองแห่ง Mountainous Cilicia ซึ่งเป็นญาติของ Gagik II กษัตริย์องค์สุดท้ายของอาร์เมเนียได้ผนวกส่วนที่ราบของ Cilicia เข้าเป็นสมบัติของเขาและก่อตั้งอาณาเขต Cilician Armenian บนชายฝั่งตะวันออกเฉียงเหนือของทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ในปี ค.ศ. 1198 อาณาเขตนี้ได้กลายเป็นอาณาจักรและดำรงอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1375 ร่วมกับบัลลังก์ปรมาจารย์บัลลังก์แห่งอาร์เมเนีย (-) ก็ย้ายไปที่ซิลีเซีย

สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมเขียนจดหมายถึงชาวอาร์เมเนียคาทอลิโกส ซึ่งเขายอมรับนิกายออร์โธดอกซ์ของคริสตจักรอาร์เมเนีย และเพื่อความเป็นเอกภาพที่สมบูรณ์แบบของคริสตจักรทั้งสอง เชื้อเชิญให้ชาวอาร์เมเนียผสมน้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์และฉลองคริสต์มาสในวันที่ 25 ธันวาคม ผู้บริสุทธิ์ที่ 2 ยังส่งกระบองของบิชอปเป็นของขวัญแก่อาร์เมเนียคาทอลิโกส ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา กระบองละตินก็ปรากฏในชีวิตประจำวันของคริสตจักรอาร์เมเนีย ซึ่งบาทหลวงเริ่มใช้ และกระบองกรีก-คัปปาโดเชียตะวันออกก็กลายเป็นสมบัติของอาร์คิมันไดรต์ ในปี ค.ศ. 1145 คาทอลิโกส เกรกอรีที่ 3 หันไปหาพระสันตะปาปายูจีนที่ 3 (-) เพื่อขอความช่วยเหลือทางการเมือง และเกรกอรีที่ 4 - ไปหาพระสันตปาปาลูเซียสที่ 3 (-) อย่างไรก็ตาม แทนที่จะช่วยเหลือ พระสันตะปาปากลับเสนอให้ AAC ผสมน้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์เพื่อเฉลิมฉลองงานเลี้ยงการประสูติของพระคริสต์ในวันที่ 25 ธันวาคม เป็นต้น

กษัตริย์ Hethum ส่งข้อความจากสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังคาทอลิโกสคอนสแตนตินและขอให้เขาตอบ ชาวคาทอลิโกสแม้ว่าเขาจะเคารพบัลลังก์โรมันอย่างเต็มที่ แต่ก็ไม่สามารถยอมรับเงื่อนไขที่สมเด็จพระสันตะปาปาเสนอได้ ดังนั้นเขาจึงส่งข้อความถึง King Hethum ซึ่งประกอบด้วย 15 จุด ซึ่งเขาปฏิเสธความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกและขอให้กษัตริย์อย่าไว้วางใจตะวันตก See of Rome ได้รับคำตอบดังกล่าว จำกัดข้อเสนอและในจดหมายที่เขียนในปี 1250 เสนอให้ยอมรับเฉพาะหลักคำสอนของฟิลิโอเก เพื่อตอบข้อเสนอนี้ คาทอลิโกส คอนสแตนตินในปี ค.ศ. 1251 ได้เรียกประชุมสภาซิสที่ 3 สภาหันไปหาความเห็นของผู้นำคริสตจักรแห่งอาร์เมเนียตะวันออกโดยไม่ได้ตัดสินใจขั้นสุดท้าย ปัญหานี้เป็นเรื่องใหม่สำหรับคริสตจักรอาร์เมเนีย และเป็นเรื่องปกติที่อาจมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันในช่วงแรก อย่างไรก็ตาม ไม่เคยมีการตัดสินใจใดๆ

ช่วงเวลาของการเผชิญหน้าอย่างแข็งขันที่สุดระหว่างพลังเหล่านี้เพื่อชิงตำแหน่งที่โดดเด่นในตะวันออกกลาง รวมถึงอำนาจเหนือดินแดนอาร์เมเนีย อยู่ในช่วงศตวรรษที่ 16-17 ดังนั้น นับจากนั้นเป็นต้นมา สังฆมณฑลและชุมชนของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียจึงถูกแบ่งตามอาณาเขตออกเป็นตุรกีและเปอร์เซียเป็นเวลาหลายศตวรรษ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ทั้งสองส่วนนี้ของคริสตจักรเดียวได้พัฒนาภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างกัน มีสถานะทางกฎหมายที่แตกต่างกัน ซึ่งส่งผลต่อโครงสร้างของลำดับชั้น AAC และความสัมพันธ์ของชุมชนต่างๆ ภายในคริสตจักร

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิไบแซนไทน์ในปี ค.ศ. 1461 AAC Patriarchate of Constantinople ได้ก่อตั้งขึ้น พระสังฆราชอาร์เมเนียองค์แรกในอิสตันบูลคืออัครสังฆราชแห่ง Bursa Hovagim ซึ่งเป็นหัวหน้าชุมชนชาวอาร์เมเนียในเอเชียไมเนอร์ พระสังฆราชได้รับอำนาจทางศาสนาและการปกครองอย่างกว้างขวางและเป็นหัวหน้า (bashi) ของข้าวฟ่าง "อาร์เมเนีย" พิเศษ (ermeni milleti) นอกจากชาวอาร์เมเนียแล้วชาวเติร์กยังรวมชุมชนคริสเตียนทั้งหมดไว้ในข้าวฟ่างนี้ซึ่งไม่รวมอยู่ในข้าวฟ่าง "ไบแซนไทน์" ซึ่งรวมคริสเตียนกรีกออร์โธดอกซ์ในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน นอกจากผู้เชื่อในโบสถ์โอลด์อีสเทิร์นออร์โธด็อกซ์อื่น ๆ ที่ไม่ใช่ Chalcedonian แล้ว Maronites, Bogomils และคาทอลิกในคาบสมุทรบอลข่านยังรวมอยู่ในข้าวฟ่างอาร์เมเนีย ลำดับชั้นของพวกเขาอยู่ภายใต้การปกครองของผู้ใต้บังคับบัญชาของพระสังฆราชอาร์เมเนียในอิสตันบูล

บัลลังก์ทางประวัติศาสตร์อื่น ๆ ของโบสถ์อัครสาวกอาร์เมเนีย - Akhtamar และ Cilician Catholicosates และเยรูซาเล็ม Patriarchate - ก็ปรากฏในอาณาเขตของจักรวรรดิออตโตมันในศตวรรษที่ 16 แม้จะมีความจริงที่ว่าคาทอลิโกสแห่งซิลีเซียและอัคทามาร์มีตำแหน่งทางจิตวิญญาณสูงกว่าพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นเพียงอาร์คบิชอป แต่พวกเขาก็อยู่ภายใต้การปกครองของผู้ใต้บังคับบัญชาในฐานะชาติพันธุ์อาร์เมเนียในตุรกี

บัลลังก์ของคาทอลิโกสของชาวอาร์เมเนียทั้งหมดใน Etchmiadzin สิ้นสุดลงในดินแดนของเปอร์เซียและบัลลังก์ของคาทอลิโกสแห่งแอลเบเนียซึ่งเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของ AAC ก็ตั้งอยู่ที่นั่นเช่นกัน ชาวอาร์เมเนียในดินแดนที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของเปอร์เซียเกือบจะสูญเสียสิทธิ์ในการปกครองตนเองโดยสิ้นเชิง และคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียยังคงเป็นสถาบันสาธารณะเพียงแห่งเดียวที่นี่ที่สามารถเป็นตัวแทนของประเทศและมีอิทธิพลต่อชีวิตสาธารณะ Catholicos Movses III (-) สามารถบรรลุเอกภาพของการปกครองใน Etchmiadzin เขาเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของคริสตจักรในรัฐเปอร์เซีย ทำให้รัฐบาลหยุดการใช้อำนาจในทางที่ผิดและยกเลิกภาษีสำหรับ AAC ผู้สืบทอดของเขา Pilipos I พยายามกระชับความสัมพันธ์ระหว่างสังฆมณฑลแห่งเปอร์เซีย ผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของ Etchmiadzin และสังฆมณฑลในจักรวรรดิออตโตมัน ในปี ค.ศ. 1651 เขาได้เรียกประชุมสภาท้องถิ่นของ AAC ในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งความขัดแย้งทั้งหมดระหว่างบัลลังก์ปกครองตนเองของ AAC ซึ่งเกิดจากการแตกแยกทางการเมืองได้ถูกขจัดออกไป

อย่างไรก็ตาม ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 การเผชิญหน้าเกิดขึ้นระหว่าง Etchmiadzin และความแข็งแกร่งที่เพิ่มขึ้นของ Patriarchate of Constantinople พระสังฆราชเอกิอาซาร์แห่งคอนสแตนติโนเปิลโดยการสนับสนุนของ High Porte ได้รับการประกาศให้เป็น Supreme Catholicos of the Armenian Apostolic Church เพื่อต่อต้าน Catholicos ที่ถูกต้องตามกฎหมายของชาว Armenians ทั้งหมดที่มีบัลลังก์ใน Etchmiadzin ในปี ค.ศ. 1664 และ ค.ศ. 1679 คาทอลิโกส ฮาคอบที่ 6 เยือนอิสตันบูลและเจรจากับเอกิอาซาร์เกี่ยวกับเอกภาพและการแบ่งเขตอำนาจ เพื่อขจัดความขัดแย้งและไม่ทำลายความสามัคคีของคริสตจักร ตามข้อตกลง หลังจากการตายของ Hakob (1680) Egiazar ครอบครองบัลลังก์ของ Etchmiadzin ดังนั้น ลำดับชั้นเดียวและบัลลังก์สูงสุดของ AAC จึงถูกรักษาไว้

การเผชิญหน้าระหว่างสหภาพชนเผ่า Turkic Ak-Koyunlu และ Kara-Koyunlu ซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นในดินแดนอาร์เมเนีย จากนั้นสงครามระหว่างจักรวรรดิออตโตมันและอิหร่านนำไปสู่การทำลายล้างครั้งใหญ่ในประเทศ Catholicosate ใน Etchmiadzin พยายามรักษาแนวคิดเรื่องความสามัคคีของชาติและวัฒนธรรมของชาติปรับปรุงระบบลำดับชั้นของคริสตจักร แต่สถานการณ์ที่ยากลำบากในประเทศทำให้ชาวอาร์เมเนียจำนวนมากต้องแสวงหาความรอดในต่างแดน มาถึงตอนนี้ อาณานิคมของอาร์เมเนียที่มีโครงสร้างโบสถ์ที่สอดคล้องกันมีอยู่แล้วในอิหร่าน ซีเรีย อียิปต์ รวมถึงในไครเมียและยูเครนตะวันตก ในศตวรรษที่ 18 ตำแหน่งของ AAC แข็งแกร่งขึ้นในรัสเซีย - มอสโก, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, Nakhichevan ใหม่ (Nakhichevan-on-Don), Armavir

การนับถือศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกในหมู่ชาวอาร์เมเนีย

พร้อมกันกับการเสริมสร้างความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจของจักรวรรดิออตโตมันกับยุโรปในศตวรรษที่ XVII-XVIII มีกิจกรรมการโฆษณาชวนเชื่อของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกเพิ่มขึ้น คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียโดยรวมมีท่าทีเชิงลบอย่างรุนแรงเกี่ยวกับกิจกรรมการเผยแผ่ศาสนาของกรุงโรมในหมู่ชาวอาร์เมเนีย อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 อาณานิคมอาร์เมเนียที่สำคัญที่สุดในยุโรป (ในยูเครนตะวันตก) ภายใต้แรงกดดันทางการเมืองและอุดมการณ์อันทรงพลังถูกบังคับให้ยอมรับนิกายโรมันคาทอลิก ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 บาทหลวงชาวอาร์เมเนียแห่งอเลปโปและมาร์ดินพูดอย่างเปิดเผยเพื่อสนับสนุนการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก

ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ที่ซึ่งผลประโยชน์ทางการเมืองของตะวันออกและตะวันตกตัดกัน สถานเอกอัครราชทูตยุโรปและมิชชันนารีคาทอลิกจากคณะโดมินิกัน ฟรานซิสกัน และคณะเยสุอิตได้เริ่มกิจกรรมการเผยแพร่ศาสนาอย่างแข็งขันในหมู่ชุมชนชาวอาร์เมเนีย อันเป็นผลมาจากอิทธิพลของคาทอลิก ความแตกแยกเกิดขึ้นในหมู่นักบวชชาวอาร์เมเนียในจักรวรรดิออตโตมัน โดยมีบาทหลวงหลายคนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก และแยกตัวออกจาก AAC ผ่านการไกล่เกลี่ยของรัฐบาลฝรั่งเศสและพระสันตปาปา ในปี ค.ศ. 1740 ด้วยการสนับสนุนของพระสันตปาปาเบเนดิกต์ที่ 14 พวกเขาได้ก่อตั้งคริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนียขึ้น ซึ่งกลายเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของ See of Rome

ในเวลาเดียวกัน ความสัมพันธ์ของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียกับชาวคาทอลิกมีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูวัฒนธรรมประจำชาติของชาวอาร์เมเนียและการแพร่กระจายของความคิดในยุโรปเกี่ยวกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการตรัสรู้ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1512 หนังสือภาษาอาร์เมเนียเริ่มพิมพ์ในอัมสเตอร์ดัม (โรงพิมพ์ของอาราม Hagopa Megaparta) และจากนั้นในเวนิส มาร์เซย์ และเมืองอื่น ๆ ในยุโรปตะวันตก พระไตรปิฎกฉบับพิมพ์ภาษาอาร์มีเนียฉบับแรกจัดทำขึ้นในปี ค.ศ. 1666 ในเมืองอัมสเตอร์ดัม ในอาร์เมเนียกิจกรรมทางวัฒนธรรมถูกขัดขวางอย่างมาก (โรงพิมพ์แห่งแรกเปิดที่นี่ในปี พ.ศ. 2314 เท่านั้น) ซึ่งบังคับให้ผู้แทนคณะสงฆ์จำนวนมากออกจากตะวันออกกลางและสร้างสมาคมสงฆ์วิทยาศาสตร์และการศึกษาในยุโรป

Mkhitar Sebastatsi ผู้หลงใหลในกิจกรรมของมิชชันนารีคาทอลิกในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ก่อตั้งอารามขึ้นในปี 1712 บนเกาะ San Lazzaro ในเมืองเวนิส พี่น้องของอาราม (Mkhitarists) ได้ปรับตัวให้เข้ากับสภาพการเมืองในท้องถิ่นแล้วจึงยอมรับความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม ชุมชนนี้และสาขาในเวียนนาพยายามอยู่ห่างจากกิจกรรมโฆษณาชวนเชื่อของชาวคาทอลิก โดยทำงานเฉพาะในงานด้านวิทยาศาสตร์และการศึกษา ซึ่งผลงานดังกล่าวสมควรได้รับการยอมรับในระดับชาติ

ในศตวรรษที่ 18 คณะสงฆ์คาทอลิกแห่ง Antonites ได้รับอิทธิพลอย่างมากในหมู่ชาว Armenians ที่ร่วมมือกับชาวคาทอลิก ชุมชนชาวแอนโทไนต์ในตะวันออกกลางก่อตัวขึ้นจากตัวแทนของคริสตจักรตะวันออกโบราณที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก รวมทั้งจาก AAC Order of Armenian Antonites ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1715 และสถานะได้รับการอนุมัติโดย Pope Clement XIII ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 18 สังฆราชส่วนใหญ่ของคริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนียเป็นของคำสั่งนี้

พร้อมกันกับการพัฒนาของขบวนการโปรคาทอลิกในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียได้สร้างศูนย์วัฒนธรรมและการศึกษาของอาร์เมเนียในระดับชาติ ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือโรงเรียนของอาราม John the Baptist ซึ่งก่อตั้งโดยนักบวชและนักวิชาการ Vardan Bagishetsi อาราม Armashi ได้รับชื่อเสียงอย่างมากในจักรวรรดิออตโตมัน ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนนี้มีชื่อเสียงโด่งดังในแวดวงคริสตจักร เมื่อถึงเวลาปรมาจารย์ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล Zakariya II ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 18 พื้นที่ที่สำคัญที่สุดของกิจกรรมของศาสนจักรคือการฝึกอบรมนักบวชชาวอาร์เมเนียและการฝึกอบรมบุคลากรที่จำเป็นสำหรับการจัดการสังฆมณฑลและอาราม .

AAC หลังจากการผนวกอาร์เมเนียตะวันออกเข้ากับรัสเซีย

Simeon I (1763-1780) เป็นชาวอาร์เมเนียคาทอลิโกสคนแรกที่สร้างความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการกับรัสเซีย ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 18 ชุมชนชาวอาร์เมเนียในภูมิภาคทะเลดำตอนเหนือได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซียอันเป็นผลมาจากการรุกคืบของพรมแดนในคอเคซัสเหนือ สังฆมณฑลที่ตั้งอยู่ในดินแดนเปอร์เซีย ส่วนใหญ่เป็นชาวแอลเบเนียคาธอลิกที่มีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองกันดซาซาร์ ได้เริ่มกิจกรรมที่แข็งขันโดยมีเป้าหมายเพื่อเข้าร่วมอาร์เมเนียกับรัสเซีย นักบวชชาวอาร์เมเนียแห่ง Erivan, Nakhichevan และ Karabakh khanates พยายามที่จะกำจัดอำนาจของเปอร์เซียและเชื่อมโยงความรอดของประชาชนด้วยการสนับสนุนของคริสเตียนรัสเซีย

เมื่อเริ่มสงครามรัสเซีย - เปอร์เซียบิชอปแห่ง Tiflis Nerses Ashtaraketsi มีส่วนในการสร้างกองกำลังอาสาสมัครชาวอาร์เมเนียซึ่งมีส่วนสำคัญต่อชัยชนะของกองทหารรัสเซียใน Transcaucasia ในปี 1828 ตามสนธิสัญญาเติร์กมันไชย์ อาร์เมเนียตะวันออกกลายเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซีย

กิจกรรมของคริสตจักรอาร์เมเนียภายใต้การปกครองของจักรวรรดิรัสเซียดำเนินไปตาม "ระเบียบ" พิเศษ (“ประมวลกฎหมายของคริสตจักรอาร์เมเนีย”) ซึ่งได้รับการอนุมัติโดยจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 ในปี 1836 ตามเอกสารนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Albanian Catholicosate ถูกยกเลิก สังฆมณฑลซึ่งกลายเป็นส่วนหนึ่งของ AAC โดยตรง เมื่อเทียบกับชุมชนคริสเตียนอื่น ๆ ในจักรวรรดิรัสเซีย คริสตจักรอาร์เมเนียเนื่องจากการแยกตัวตามคำสารภาพ ครอบครองตำแหน่งพิเศษที่ไม่สามารถรับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญจากข้อจำกัดบางอย่าง - โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อาร์เมเนียคาทอลิโกต้องได้รับการแต่งตั้งโดยได้รับความยินยอมจาก จักรพรรดิ.

ความแตกต่างในเชิงสารภาพของคริสตจักรอัครสาวกอาร์เมเนียในอาณาจักรที่ไบแซนไทน์ออร์ทอดอกซ์ครอบงำนั้นสะท้อนให้เห็นในชื่อ "คริสตจักรอาร์เมเนีย-เกรกอเรียน" ซึ่งตั้งขึ้นโดยเจ้าหน้าที่ของคริสตจักรรัสเซีย สิ่งนี้ทำเพื่อไม่ให้เรียกคริสตจักรออร์โธดอกซ์อาร์เมเนีย ในเวลาเดียวกัน "ไม่ใช่ออร์ทอดอกซ์" ของ AAC ช่วยให้รอดพ้นจากชะตากรรมที่เกิดขึ้นกับคริสตจักรจอร์เจียซึ่งมีความเชื่อเดียวกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียจึงถูกชำระบัญชีและกลายเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรรัสเซีย แม้จะมีตำแหน่งที่มั่นคงของคริสตจักรอาร์เมเนียในรัสเซีย แต่ก็มีการคุกคาม AAC อย่างร้ายแรงโดยเจ้าหน้าที่ ในปี พ.ศ. 2428-2429 โรงเรียนประจำตำบลอาร์เมเนียถูกปิดชั่วคราวและตั้งแต่ปี พ.ศ. 2440 พวกเขาถูกย้ายไปที่แผนกของกระทรวงศึกษาธิการ ในปีพ. ศ. 2446 มีการออกกฤษฎีกาเกี่ยวกับการโอนทรัพย์สินของโบสถ์อาร์เมเนียเป็นของรัฐซึ่งถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2448 หลังจากความไม่พอใจของชาวอาร์เมเนีย

ในจักรวรรดิออตโตมัน องค์กรคริสตจักรอาร์เมเนียยังได้รับสถานะใหม่ในศตวรรษที่ 19 หลังจากสงครามรัสเซีย - ตุรกีในปี พ.ศ. 2371-2372 ด้วยการไกล่เกลี่ยของมหาอำนาจในยุโรป ชุมชนคาทอลิกและโปรเตสแตนต์จึงถูกสร้างขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล และชาวอาร์เมเนียจำนวนมากก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของพวกเขา อย่างไรก็ตาม พระสังฆราชอาร์เมเนียแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังคงได้รับการยกย่องจาก High Porte ในฐานะตัวแทนอย่างเป็นทางการของประชากรชาวอาร์เมเนียทั้งหมดของจักรวรรดิ การเลือกตั้งพระสังฆราชได้รับการอนุมัติจากจดหมายของสุลต่านและทางการตุรกีพยายามทุกวิถีทางเพื่อให้เขาอยู่ภายใต้การควบคุมโดยใช้อำนาจทางการเมืองและสังคม การละเมิดขีดจำกัดของความสามารถเพียงเล็กน้อยและการไม่เชื่อฟังอาจนำไปสู่การปลดออกจากบัลลังก์

ส่วนที่กว้างขึ้นของสังคมมีส่วนร่วมในขอบเขตของกิจกรรมของ Patriarchate of Constantinople of the AAC และปรมาจารย์ค่อยๆได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญในคริสตจักรอาร์เมเนียของจักรวรรดิออตโตมัน หากปราศจากการแทรกแซงของเขา คริสตจักรภายใน วัฒนธรรมหรือประเด็นทางการเมืองของชุมชนอาร์เมเนียก็ไม่ได้รับการแก้ไข พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลทำหน้าที่เป็นคนกลางระหว่างที่ตุรกีติดต่อกับเอตช์มีอาดซิน ตาม "รัฐธรรมนูญแห่งชาติ" ซึ่งพัฒนาขึ้นในปี พ.ศ. 2403-2406 (ในทศวรรษที่ 1880 สุลต่านอับดุลฮามิดที่ 2 ระงับการดำเนินการ) การปกครองทางจิตวิญญาณและพลเรือนของประชากรอาร์เมเนียทั้งหมดของจักรวรรดิออตโตมันอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสอง สภา: ฝ่ายวิญญาณ (จากพระสังฆราช 14 องค์ที่มีพระสังฆราชเป็นประธาน) และฆราวาส (จากสมาชิก 20 คนที่ได้รับเลือกจากที่ประชุมผู้แทนชุมชนชาวอาร์เมเนีย 400 คน)

แนวคิดที่ว่าในความเป็นจริงไม่มีความแตกต่างมากนัก และในท้ายที่สุด ศาสนจักรทั้งหมดพูดเรื่องเดียวกัน พูดอย่างอ่อนโยนนั้นยังห่างไกลจากความจริง อันที่จริง คริสตจักรอัครทูตอาร์เมเนียมีเหตุผลสำคัญที่จะยืนยันว่าคริสตจักรยังคงรักษาความจงรักภักดีเป็นพิเศษต่อประเพณีของอัครทูต คริสตจักรแต่ละแห่งมีชื่อพิเศษสำหรับตัวเอง ชาวอาร์เมเนียเรียกตัวเองว่าผู้เผยแพร่ศาสนา อันที่จริง ชื่อของแต่ละคริสตจักรนั้นยาวกว่าคาธอลิก ออร์โธดอกซ์ อัครสาวก คริสตจักรของเราเรียกว่าคริสตจักรอาร์เมเนีย Apostolic Orthodox Holy (ออร์โธดอกซ์ในแง่ของความจริงแห่งศรัทธา) ดูว่ามีคำจำกัดความกี่คำ แต่เรามักใช้คำเดียวที่ใกล้เคียงที่สุดและเป็นที่รักที่สุดสำหรับเราและมีลักษณะเฉพาะมากที่สุด

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่คริสตจักรของเราต้องปกป้องความบริสุทธิ์ของหลักความเชื่อ ในปี 451 ไม่เพียง แต่คริสตจักรอาร์เมเนียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคริสตจักรอีสเติร์นออร์โธดอกซ์อื่น ๆ - คอปติก, ซีเรีย, เอธิโอเปีย - ไม่ยอมรับการตัดสินใจของสภา Chalcedon โดยมีเหตุผลสำคัญสำหรับเรื่องนี้ มีเหตุผลร้ายแรงที่กลัวว่า Chalcedon กำลังฟื้นฟูสิ่งที่ถูกประณามในสภาสากลแห่งเอเฟซัสครั้งที่สาม - ส่วนใหญ่เป็นบาปของ Nestorius

เหตุผลหลักสำหรับความขัดแย้งคือชาวอาร์เมเนียต้องการที่จะยังคงซื่อสัตย์ต่อประเพณีเทววิทยาของโรงเรียนอเล็กซานเดรียซึ่งก่อตั้งโดยความสำเร็จอันยิ่งใหญ่ ประการแรกคือ Sts. อธานาซีอุสมหาราช และไซริลแห่งอเล็กซานเดรีย หลังจากการตายของคนหลังเท่านั้นจึงเป็นไปได้ที่จะนำการตัดสินใจของสภา Chalcedon ไปปฏิบัติ อาสนวิหารไม่ได้นำโดยนักบวช แต่โดยจักรพรรดิ Marcian และจักรพรรดินี Pulcheria ต้องยอมรับว่า Chalcedon เพียงยืนยันความขัดแย้งทางเทววิทยาที่มีอยู่แล้วระหว่างโรงเรียน Alexandrian และ Antiochian ความแตกต่างเหล่านี้มีรากฐานมาจากชั้นจิตวิญญาณและวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ซึ่งเป็นผลมาจากการปะทะกันของการไตร่ตรองทางศาสนาแบบองค์รวมของตะวันออกและความคิดขนมผสมน้ำยาที่แตกต่าง เอกภาพและความเป็นคู่ของการสารภาพของพระผู้ช่วยให้รอด การรับรู้ที่เป็นรูปธรรมและทั่วไปของมนุษย์ ความจริงของพระคริสต์

ชาวอาร์มีเนียยังคงซื่อสัตย์ต่อกฤษฎีกาของสภาทั่วโลกทั้งสาม ซึ่งกำหนดความเชื่อที่มาจากยุคอัครสาวกโดยไม่บิดเบือน เราไม่มีอาณาจักร เราไม่มีเวลาสำหรับการพักผ่อน ถูกบังคับให้ต้องต่อสู้อย่างต่อเนื่องเพื่อการดำรงอยู่ เราไม่ได้พยายามปรับศาสนาคริสต์ให้เข้ากับความทะเยอทะยานของจักรวรรดิ กับการรับใช้ของจักรวรรดิ ศาสนาคริสต์เป็นสิ่งสำคัญสำหรับเรา เราพร้อมที่จะให้สิ่งที่เรามีเพื่อประโยชน์ของมัน - ทรัพย์สินดังกล่าวส่วนใหญ่เป็นชีวิต สำหรับคริสตจักรซึ่งโชคไม่ดีที่เราไม่มีศีลมหาสนิท เราต้องรับสิ่งที่ดีที่สุดจากพวกเขา มีสิ่งดีๆ มากมาย โดยเฉพาะในวรรณกรรมทางจิตวิญญาณของรัสเซีย ในประจักษ์พยานที่น่าทึ่งเกี่ยวกับชีวิตทางวิญญาณ เรามีความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณเป็นพิเศษกับคนรัสเซีย เราอธิษฐานอย่างต่อเนื่องเพื่อฟื้นฟูความเป็นเอกภาพของศีลมหาสนิทของคริสตจักรของพระคริสต์ แต่จนกว่าจะเกิดเหตุการณ์นี้ ทุกคนควรอยู่ในความเป็นจริงทางจิตวิญญาณของตนเอง นี่ไม่ได้หมายความว่าเราห้ามผู้เชื่อไม่ให้ไปโบสถ์รัสเซียออร์โธดอกซ์ ขอบคุณพระเจ้า เราไม่มีความคลั่งไคล้เช่นนั้น คุณสามารถเข้ามาจุดเทียนอธิษฐาน แต่ในช่วงพิธีสวดวันอาทิตย์ เราจะต้องอยู่ในคริสตจักรของตนเอง

บางครั้งข้อพิพาทเกิดขึ้นเมื่อชาวอาร์เมเนียสามารถพิสูจน์ได้ว่าพวกเขาไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ สิ่งนี้สร้างสถานการณ์ที่ไร้สาระ - บุคคลนั้นอ้างว่าความเชื่อของเขาไม่เป็นความจริง ออร์โธดอกซ์ในรัสเซียไม่ถือว่าชาวอาร์เมเนียเป็นออร์โธดอกซ์ สิ่งเดียวกันนี้สะท้อนให้เห็นในประเพณีเทววิทยาของเรา - เรารู้จักนิกายออร์ทอดอกซ์ของคริสตจักรตะวันออกเพียงห้าแห่ง - ของเรา, คอปติก, เอธิโอเปีย, ซีเรีย, อินเดีย-มาลาบาร์ คริสตจักรแห่ง Chalcedon จากมุมมองของหลักคำสอนของ AAC ไม่ถือว่าเป็นออร์โธดอกซ์ ในวรรณคดีเทววิทยาของเราเรียกง่ายๆ ว่าคริสตจักรกรีก คริสตจักรโรมัน คริสตจักรรัสเซีย ฯลฯ จริงอยู่ เราสามารถเรียกสั้นๆ ว่า Church Armenian ได้เช่นกัน

แน่นอน ศาสนจักรมีชื่ออย่างเป็นทางการของตนเอง และในความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการ เราเรียกพวกเขาตามที่พวกเขาเรียกตนเอง แต่เมื่อตระหนักถึงความแตกต่างทั้งหมดระหว่างเรากับออร์โธดอกซ์ Chalcedonites เราไม่สามารถอายที่จะยืนยันว่าเรามีออร์โธดอกซ์หรืออีกนัยหนึ่งคือศรัทธาที่ถูกต้องและแท้จริง

พ่อ Mesrop (Aramyan)

จากการให้สัมภาษณ์กับนิตยสาร Aniv

คริสตจักรอาร์เมเนียเป็นหนึ่งในชุมชนคริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุด ในปี 301 อาร์เมเนียกลายเป็นประเทศแรกที่ยอมรับศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่ไม่มีความสามัคคีของคริสตจักรระหว่างเรา แต่สิ่งนี้ไม่ได้รบกวนการดำรงอยู่ของความสัมพันธ์ที่ดีกับเพื่อนบ้าน ในการประชุมเมื่อวันที่ 12 มีนาคมกับเอกอัครราชทูตสาธารณรัฐอาร์เมเนียประจำรัสเซีย O.E. Yesayan พระสังฆราชคิริลล์กล่าวว่า: "ความสัมพันธ์ของเราย้อนกลับไปหลายศตวรรษ... ความใกล้ชิดของอุดมคติทางจิตวิญญาณของเรา ระบบค่านิยมทางศีลธรรมและจิตวิญญาณร่วมกันที่ผู้คนของเราอาศัยอยู่เป็นองค์ประกอบพื้นฐานของความสัมพันธ์ของเรา"

ผู้อ่านพอร์ทัลของเรามักถามคำถามว่า "อะไรคือความแตกต่างระหว่างศาสนาคริสต์นิกายออร์ทอดอกซ์และอาร์เมเนีย"

Archpriest Oleg Davydenkov, Doctor of Theology, Head of the Department of Eastern Christian Philology and Eastern Churches of the Orthodox St. Tikhon Theological University, ตอบคำถามของ Orthodoxy and World portal เกี่ยวกับโบสถ์ยุคก่อนยุค Chalcedonian ซึ่งหนึ่งในนั้นคือ โบสถ์ Armenian .

– พ่อ Oleg ก่อนที่จะพูดถึงทิศทางของ Monophysitism ของอาร์เมเนีย บอกเราหน่อยว่า Monophysitism คืออะไรและเกิดขึ้นได้อย่างไร?

– Monophysitism เป็นหลักคำสอนของคริสต์ศาสนาซึ่งสาระสำคัญคือในพระเยซูคริสต์มีธรรมชาติเพียงหนึ่งเดียวไม่ใช่สองอย่างที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอน ในอดีต ดูเหมือนจะเป็นปฏิกิริยารุนแรงต่อลัทธินอกรีตของลัทธิเนสโตเรี่ยน และไม่ได้เป็นเพียงการดันทุรังแต่มีเหตุผลทางการเมืองด้วย

โบสถ์ออร์โธดอกซ์สารภาพในพระคริสต์คนเดียว (hypostasis) และสองธรรมชาติ - พระเจ้าและมนุษย์ ลัทธิเนสโตเรียนสอนเกี่ยวกับบุคคลสองคน ภาวะสองสภาวะ และสองธรรมชาติ ม โอโนไฟต์แต่พวกเขาตกลงสู่ขั้วตรงข้าม: ในพระคริสต์ พวกเขารู้จักคนๆ เดียว คนๆ เดียว คนๆ เดียว และธรรมชาติเดียว จากมุมมองที่ยอมรับ ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักร Monophysite อยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าคริสตจักรหลังนี้ไม่รู้จักสภาสากล เริ่มต้นด้วย Chalcedon ที่ 4 ซึ่งรับเอาคำจำกัดความ (oros) ของธรรมชาติทั้งสองในพระคริสต์ ซึ่งมาบรรจบกันเป็นหนึ่งคนและหนึ่งภาวะซึมเศร้า

ชื่อ "Monophytes" ได้รับจากคริสเตียนออร์โธดอกซ์ให้กับฝ่ายตรงข้ามของ Chalcedon (พวกเขาเรียกตัวเองว่า Orthodox) อย่างเป็นระบบหลักคำสอนของคริสต์ศาสนา Monophysite ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 6 โดยส่วนใหญ่เป็นงานของ Severus of Antioch (+ 538)

ผู้ที่ไม่ใช่ชาวแคลซิโดไนต์สมัยใหม่กำลังพยายามปรับเปลี่ยนการสอนของพวกเขา พวกเขาโต้แย้งว่าบิดาของพวกเขาถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกลัทธิเอกนิยมอย่างไม่เป็นธรรม เนื่องจากพวกเขาทำให้ Eutychus เป็น anathematized แต่นี่เป็นการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบที่ไม่ส่งผลกระทบต่อสาระสำคัญของหลักคำสอนของ ผลงานของนักศาสนศาสตร์ร่วมสมัยของพวกเขาเป็นพยานว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในหลักคำสอนของพวกเขา ความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างคริสต์วิทยาแบบเอกภพในศตวรรษที่ 6 และไม่ทันสมัย ย้อนกลับไปในศตวรรษที่หก หลักคำสอนของ "ธรรมชาติอันซับซ้อนเดียวของพระคริสต์" ปรากฏขึ้น ซึ่งประกอบด้วยเทพและมนุษย์ และมีคุณสมบัติของทั้งสองธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความถึงการยอมรับในพระคริสต์ถึงธรรมชาติที่สมบูรณ์สองประการ - ธรรมชาติของพระเจ้าและธรรมชาติของมนุษย์ นอกจากนี้ Monophysitism มักจะมาพร้อมกับตำแหน่ง Monophilite และ Monoenergetic เช่น คำสอนที่ว่าในพระคริสต์มีเพียงเจตจำนงเดียวและการกระทำเดียว แหล่งที่มาของกิจกรรมเดียว ซึ่งก็คือเทพ และมนุษยชาติกลายเป็นเครื่องมือที่เฉยเมยของมัน

– ทิศทางของ Monophysitism ของอาร์เมเนียแตกต่างจากประเภทอื่นหรือไม่?

- ใช่มันแตกต่างกัน ปัจจุบันมีโบสถ์ที่ไม่ใช่คาลซิโดเนียอยู่หกแห่ง (หรือเจ็ดแห่ง ถ้าอาร์เมเนียคาธอลิกแห่งเอตช์มีอาดซินและซิลีเซียถูกพิจารณาว่าเป็นโบสถ์สองแห่ง คริสตจักรตะวันออกโบราณสามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม:

1) Syro-Jacobites, Copts และ Malabars (โบสถ์มาลังกาแห่งอินเดีย) นี่คือเอกนิยมของประเพณี Severian ซึ่งมีพื้นฐานมาจากเทววิทยาของ Severus of Antioch

2) ชาวอาร์มีเนีย (Etchmiadzin และ Cilicia Catholicasates)

3) เอธิโอเปีย (โบสถ์เอธิโอเปียและเอริเทรีย)

คริสตจักรอาร์เมเนียในอดีตแตกต่างจากคริสตจักรอื่นๆ ที่ไม่ใช่คาลซิโดเนียน แม้แต่ Sever of Antioch ก็ถูกชาวอาร์เมเนียทำปฏิกิริยา anathematized ในศตวรรษที่ 4 ที่วิหาร Dvina แห่งหนึ่งในฐานะ Monophyte ที่สอดคล้องกันไม่เพียงพอ เทววิทยาของคริสตจักรอาร์เมเนียได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก Aphthartodoketism การเกิดขึ้นของลัทธิ Monophyte ที่รุนแรงนี้มีความเกี่ยวข้องกับชื่อของ Julian of Halicarnassus ซึ่งเป็นหนึ่งในฝ่ายตรงข้ามหลักของ Severus ภายในค่าย Monophyte

ในปัจจุบัน พวกโมโนไฟต์ทั้งหมดตามบทสนทนาทางเทววิทยาแสดงให้เห็น ปฏิบัติตนในจุดยืนเดียวกันไม่มากก็น้อย: นี่คือคริสต์วิทยาที่ใกล้เคียงกับคริสต์วิทยาของเซเวอรัส

เมื่อพูดถึงชาวอาร์เมเนียควรสังเกตว่าจิตสำนึกของคริสตจักรอาร์เมเนียสมัยใหม่นั้นมีลักษณะที่เด่นชัด ถ้าคนอื่น ๆ ที่ไม่ใช่ Chalcedonites ของคริสตจักรแสดงความสนใจอย่างมากในมรดกทางเทววิทยาของพวกเขาและเปิดให้มีการอภิปรายเกี่ยวกับคริสต์ศาสนา ในทางกลับกัน ชาวอาร์เมเนียไม่ค่อยสนใจในประเพณีทางคริสต์ศาสนาของพวกเขาเอง ในปัจจุบัน ความสนใจในประวัติศาสตร์ของความคิดคริสต์ศาสนาอาร์เมเนียค่อนข้างแสดงให้เห็นโดยชาวอาร์เมเนียบางคนที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสจากคริสตจักรอาร์เมเนีย-เกรกอเรียนเป็นออร์ทอดอกซ์ ทั้งในอาร์เมเนียเองและในรัสเซีย

– ตอนนี้มีการสนทนาทางเทววิทยากับคริสตจักรยุคก่อนยุคคาลซิโดเนียหรือไม่?

- ดำเนินการด้วยระดับความสำเร็จที่แตกต่างกัน ผลของการเจรจาระหว่างคริสเตียนออร์โธดอกซ์กับคริสตจักรตะวันออกโบราณ เอกสารหลักฉบับหนึ่งคือข้อตกลง Chambesian ปี 1993 ซึ่งมีข้อความที่ตกลงร่วมกันของคำสอนทางคริสตศาสนา และยังมีกลไกสำหรับการฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวระหว่าง "สองตระกูล" ของศาสนจักรผ่านการให้สัตยาบันในข้อตกลงโดยสังฆสภาของศาสนจักรเหล่านี้

คำสอนของข้อตกลงเหล่านี้มีเป้าหมายเพื่อค้นหาการประนีประนอมระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรตะวันออกโบราณบนพื้นฐานของตำแหน่งทางเทววิทยาที่สามารถจำแนกได้ว่าเป็น พวกเขามีสูตรทางเทววิทยาที่คลุมเครือซึ่งอนุญาตให้มีการตีความแบบโมโนไฟต์ ดังนั้นปฏิกิริยาในโลกออร์โธดอกซ์ที่มีต่อพวกเขาจึงไม่ใช่เรื่องคลุมเครือ: คริสตจักรออร์โธดอกซ์สี่แห่งยอมรับพวกเขา บางแห่งไม่ยอมรับพวกเขาโดยมีข้อสงวน และบางแห่งก็ต่อต้านข้อตกลงเหล่านี้โดยพื้นฐาน

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียยังตระหนักว่าข้อตกลงเหล่านี้ไม่เพียงพอที่จะฟื้นฟูศีลมหาสนิท เนื่องจากมีความคลุมเครือในคำสอนทางคริสต์ศาสนา จำเป็นต้องมีการทำงานเพิ่มเติมเพื่อกำจัดการตีความที่คลุมเครือ ตัวอย่างเช่น คำสอนของพันธสัญญาเกี่ยวกับเจตจำนงและการกระทำในพระคริสต์สามารถเข้าใจได้ทั้งไดฟิสิต (ออร์โธดอกซ์) และโมโนไฟต์ ทุกอย่างขึ้นอยู่กับว่าผู้อ่านเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างเจตจำนงและการสะกดจิตอย่างไร เจตจำนงถือเป็นแอตทริบิวต์ของธรรมชาติเช่นเดียวกับในเทววิทยาออร์โธดอกซ์หรือถูกหลอมรวมเข้ากับภาวะไฮโปสตาซิสซึ่งเป็นลักษณะของลัทธิเอกนิยม แถลงการณ์ข้อตกลงครั้งที่สองของปี 1990 ซึ่งเป็นพื้นฐานของข้อตกลง Chambesia ปี 1993 ไม่ได้ให้คำตอบสำหรับคำถามนี้

การเจรจาดันทุรังกับชาวอาร์เมเนียในปัจจุบันแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย เนื่องจากพวกเขาไม่สนใจในปัญหาที่มีลักษณะดันทุรัง หลังจากช่วงกลางทศวรรษที่ 90 เห็นได้ชัดว่าการสนทนากับผู้ที่มิใช่ชาวคาลซิโดเนียมาถึงทางตันแล้ว คริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์เริ่มการเจรจาทวิภาคี - ไม่ใช่กับคริสตจักรที่ไม่ใช่ชาวคาลซิโดเนียนทั้งหมดด้วยกัน แต่แยกจากกัน เป็นผลให้มีการกำหนดแนวทางสามแนวทางสำหรับการเจรจาทวิภาคี: 1) กับซีเรีย-จาโคบี, คอปส์ และอาร์เมเนียคาทอลิโกเสตแห่งซีลีเซีย ซึ่งตกลงที่จะดำเนินการเจรจาในองค์ประกอบดังกล่าวเท่านั้น; 2) Etchmiadzin Catholicosate และ 3) กับคริสตจักรเอธิโอเปีย (ทิศทางนี้ยังไม่ได้รับการพัฒนา) การสนทนากับคาทอลิโกเสตแห่งเอตช์มีอาดซินไม่ได้เกี่ยวข้องกับประเด็นที่ดันทุรัง ฝ่ายอาร์เมเนียพร้อมที่จะหารือประเด็นการบริการสังคม การปฏิบัติอภิบาล ปัญหาต่างๆ ของสังคมและชีวิตคริสตจักร แต่ก็ไม่ได้แสดงความสนใจที่จะถกประเด็นดันทุรัง

– Monophytes ได้รับการยอมรับในคริสตจักรออร์โธดอกซ์อย่างไรในปัจจุบัน?

- ผ่านการกลับใจ พระสงฆ์จะได้รับตามตำแหน่งที่มีอยู่ นี่เป็นแนวทางปฏิบัติในสมัยโบราณ และนี่คือวิธีการรับผู้ที่ไม่ใช่ชาวเคลเซโดไนต์ในยุคของสภาทั่วโลก

Alexander Filippov พูดคุยกับ Archpriest Oleg Davydenkov

อาร์เมเนียเป็นประเทศที่นับถือศาสนาคริสต์ คริสตจักรแห่งชาติของชาวอาร์เมเนียคือคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย (AAC) ซึ่งได้รับการอนุมัติในระดับรัฐ รัฐธรรมนูญแห่งอาร์เมเนียรับรองเสรีภาพในการนับถือศาสนาสำหรับชนกลุ่มน้อยระดับชาติที่อาศัยอยู่ในอาร์เมเนีย: มุสลิม ยิว ออร์โธดอกซ์ คาทอลิก โปรเตสแตนต์ อัสซีเรีย เยซิดิส กรีก และโมโลกัน

ศาสนาของชาวอาร์เมเนีย

สามารถตอบคำถามเช่น "ความเชื่อใดของชาวอาร์เมเนีย" หรือ "ศาสนาของชาวอาร์เมเนียคืออะไร" สามารถตอบได้: ศาสนาของชาวอาร์เมเนียคือคริสเตียน และตามความเชื่อ Armenians แบ่งออกเป็น:

• สาวกของคริสตจักรอัครสาวก;
• คาทอลิก;
• โปรเตสแตนต์;
• สาวกของ Byzantine Orthodoxy

ทำไมมันถึงเกิดขึ้น? นี่เป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ ในสมัยโบราณ อาร์เมเนียบางครั้งอยู่ภายใต้การปกครองของโรม จากนั้นไบแซนไทน์ซึ่งส่งผลต่อศาสนาของผู้คน - ศรัทธาของพวกเขามุ่งสู่ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาธอลิกและไบแซนไทน์ และสงครามครูเสดได้นำนิกายโปรเตสแตนต์มาสู่อาร์เมเนีย

คริสตจักรอาร์เมเนีย

ศูนย์จิตวิญญาณของ AAC ตั้งอยู่ใน Etchmiadzin โดยมี:

ที่พำนักถาวรของพระสังฆราชสูงสุดและคาทอลิโกสของชาวอาร์เมเนียทั้งหมด

มหาวิหารหลัก

สถาบันจิตวิญญาณ

หัวหน้าคริสตจักรอัครสาวกอาร์เมเนียเป็นหัวหน้าฝ่ายวิญญาณสูงสุดของชาวอาร์เมเนียที่เชื่อทั้งหมดซึ่งมีอำนาจเต็มที่ในการปกครองคริสตจักรอาร์เมเนีย เขาเป็นผู้ปกป้องและติดตามศรัทธาของคริสตจักรอาร์เมเนีย ผู้พิทักษ์เอกภาพ ขนบธรรมเนียม และศีล

AAC มีสามแผนกตามลำดับชั้น:

• ปรมาจารย์เยรูซาเล็ม;
• ปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิล;
• Cilician คาทอลิค

พวกเขาอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาล Etchmiadzinทางการปกครองมีอิสระภายใน

ปรมาจารย์เยรูซาเล็ม

ปรมาจารย์แห่งกรุงเยรูซาเล็ม (The Apostolic See of St. James in Jerusalem) พร้อมที่พำนักของพระสังฆราชชาวอาร์เมเนียในมหาวิหารเซนต์เจมส์ตั้งอยู่ในเมืองเก่าในกรุงเยรูซาเล็ม คริสตจักรอาร์เมเนียทั้งหมดในอิสราเอลและจอร์แดนอยู่ภายใต้การควบคุมของเขา

Patriarchates อาร์เมเนีย กรีก และละตินมีสิทธิ์เป็นเจ้าของบางส่วนของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ตัวอย่างเช่น ในโบสถ์แห่งสุสานศักดิ์สิทธิ์ในกรุงเยรูซาเล็ม Patriarchate อาร์เมเนียเป็นเจ้าของคอลัมน์ที่ผ่า.

ปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิล

Patriarchate of Constantinople ก่อตั้งขึ้นในปี 1461 ที่พำนักของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลตั้งอยู่ในอิสตันบูล ตรงข้ามกับที่อยู่อาศัยคืออาสนวิหารของพระมารดาแห่งพระเจ้า - ศูนย์กลางทางจิตวิญญาณหลักของคอนสแตนติโนเปิล ปรมาจารย์แห่งคริสตจักรอัครสาวกอาร์เมเนีย

ทุกตำบลขึ้นอยู่กับเขา ปิตาธิปไตยอาร์เมเนียในตุรกีและบนเกาะครีต เขาไม่เพียงทำหน้าที่ในโบสถ์เท่านั้น แต่ยังทำหน้าที่ฆราวาสด้วย - เขาเป็นตัวแทนผลประโยชน์ของชุมชนอาร์เมเนียต่อหน้าทางการตุรกี

Cilician คาทอลิค

ที่พำนักของ Cilician Catholicosate (Catholicosate of the Great House of Cilicia) ตั้งอยู่ในเลบานอนในเมือง Antelias Great House of Cilicia สร้างขึ้นในปี 1080 พร้อมกับการเกิดขึ้นของรัฐ Armenian Cilician เขาอยู่ที่นั่นจนถึงปี 2463 หลังจากการสังหารหมู่ชาวอาร์มีเนียในจักรวรรดิออตโตมัน คาทอลิโกเสตก็เร่ร่อนอยู่เป็นเวลา 10 ปี และในปี 1930 ก็ได้ตั้งรกรากอยู่ในเลบานอนในที่สุด คาทอลิโกเซทแห่งซิลีเซียรับผิดชอบสังฆมณฑลของโบสถ์อัครทูตอาร์เมเนียแห่งเลบานอน ซีเรีย อิหร่าน ไซปรัส ประเทศในอ่าวเปอร์เซีย กรีซ สหรัฐอเมริกา และแคนาดา

ที่นั่งของ Cilician Catholicosate คือ Cathedral of St. Gregory the Illuminator

ประวัติศาสตร์ศาสนาในอาร์เมเนีย

ประวัติศาสตร์การก่อตัวของศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียปกคลุมด้วยตำนานซึ่งเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์และมีหลักฐานเป็นเอกสาร

อับการ์ วี อุคคามา

ข่าวลือเกี่ยวกับพระคริสต์และความสามารถในการรักษาอันน่าอัศจรรย์ของพระองค์ไปถึงชาวอาร์เมเนียในช่วงชีวิตทางโลกของพระคริสต์ มีตำนานว่ากษัตริย์อาร์เมเนียแห่งรัฐออสโรเอเนซึ่งมีเมืองหลวงคือเอเดสซา (4 ปีก่อนคริสต์ศักราช - 50 ปี ค.ศ.) Abgar V Ukkama (คนผิวดำ) ล้มป่วยด้วยโรคเรื้อน เขาส่งจดหมายถึงพระคริสต์ Ananias ผู้เก็บเอกสารในศาล เขาขอให้พระคริสต์มารักษาเขา กษัตริย์สั่งให้อานาเนียซึ่งเป็นศิลปินที่ดีวาดภาพพระคริสต์ในกรณีที่พระคริสต์ปฏิเสธคำขอ

อานาเนียส่งจดหมายถึงพระคริสต์ เขาเขียนคำตอบซึ่งเขาอธิบายว่าตัวเขาเองจะไม่สามารถมาที่เอเดสซาได้ เนื่องจากถึงเวลาแล้วที่เขาจะต้องทำตามที่เขาถูกส่งไปเพื่อสิ่งนั้น เมื่อเสร็จงาน ท่านจะส่งสาวกคนหนึ่งไปยังอับการ์ อานาเนียรับจดหมายของพระคริสต์ ปีนก้อนหินสูงและเริ่มวาดภาพพระคริสต์ยืนอยู่ท่ามกลางผู้คนมากมาย

พระคริสต์สังเกตเห็นสิ่งนี้และถามว่าทำไมเขาถึงวาดภาพเขา เขาตอบว่าตามคำร้องขอของกษัตริย์ของเขา พระคริสต์จึงขอให้นำน้ำมาให้เขา ล้างตัวและเอาผ้าเช็ดหน้าที่เปียกอยู่: ปาฏิหาริย์เกิดขึ้น - ใบหน้าของพระคริสต์ประทับอยู่บนผ้าเช็ดหน้าและผู้คนก็เห็น เขามอบผ้าเช็ดหน้าให้อานาเนียและบอกให้ส่งพร้อมกับจดหมายถึงกษัตริย์

กษัตริย์ได้รับจดหมายและใบหน้าที่ "ไม่ได้ทำด้วยมือ" ก็เกือบจะหายดี หลังจากวันเพ็นเทคอสต์ อัครสาวกแธดเดียสมาที่เอเดสซา เสร็จสิ้นการรักษาของอับการ์ และอับการ์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ใบหน้า "มหัศจรรย์" พระผู้ช่วยให้รอดถูกวางไว้ในช่องเหนือประตูเมือง.

หลังจากการรักษา Abgar ได้ส่งจดหมายถึงญาติของเขาซึ่งเขาพูดถึงปาฏิหาริย์ของการรักษาเกี่ยวกับปาฏิหาริย์อื่น ๆ ที่ Face of the Saviour ยังคงทำงานต่อไปและกระตุ้นให้พวกเขายอมรับศาสนาคริสต์

ศาสนาคริสต์อยู่ในออสโรอีนได้ไม่นาน สามปีต่อมา กษัตริย์แห่งอับการ์สิ้นพระชนม์ ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ประชากรเกือบทั้งหมดของ Osroene ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์

ชื่อของ Abgar V เข้าสู่ศาสนาคริสต์ในฐานะผู้ปกครองคนแรกของรัฐคริสเตียนในยุคอัครสาวก แก่นักบุญและถูกกล่าวถึงโดยนักบวชในช่วงเทศกาล:

• ในงานฉลองการถ่ายโอนภาพที่ไม่ได้ทำด้วยมือ;
• ในวันแห่งความทรงจำของอัครสาวกแธดเดียส
• เนื่องในวันระลึกถึงนักบุญอับการ์ กษัตริย์องค์แรกที่เชื่อในพระเยซูคริสต์

ภารกิจของอัครสาวกแธดเดียสในออสโรเอเนกินเวลาตั้งแต่ 35 ถึง 43 AD วาติกันมีผืนผ้าใบโบราณผืนหนึ่งที่ใช้บอกเล่าเรื่องราวนี้

หลังจากการตายของ Abgar V ญาติของเขา Sanatruk I ยึดบัลลังก์ หลังจากขึ้นครองบัลลังก์แล้วเขาก็ส่ง Osroene กลับสู่ลัทธินอกศาสนา แต่สัญญากับประชาชนว่าจะไม่ข่มเหงคริสเตียน

เขาไม่รักษาสัญญา: การข่มเหงคริสเตียนเริ่มขึ้น ลูกหลานของอับการ์ทั้งหมดถูกกำจัด; จำนวนมากตกเป็นของอัครสาวกแธดเดียสและบุตรสาวของศานาทรุค สันดุคท์ ซึ่งถูกประหารชีวิตพร้อมกัน

จากนั้น Osroene ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับ Greater Armenia ซึ่งปกครองโดย Sanatruk I ตั้งแต่ 91 ถึง 109

ในปี 44 อัครสาวกบาร์โธโลมิวมาถึงอาร์เมเนีย ภารกิจของเขาในอาร์เมเนียกินเวลาตั้งแต่ 44 ถึง 60 ปี เขาเผยแพร่คำสอนของพระคริสต์และเปลี่ยนชาวอาร์เมเนียมานับถือศาสนาคริสต์ รวมทั้งข้าราชบริพารจำนวนมาก เช่นเดียวกับโวกี น้องสาวของกษัตริย์ Sanatruk ไร้ความปราณี เขายังคงกำจัดคริสเตียนต่อไป ตามคำสั่งของเขา อัครสาวกบาร์โธโลมิวและโวกุยถูกประหารชีวิต

เป็นไปไม่ได้ที่จะกำจัดศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียให้หมดไป ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ศาสนาคริสต์ของชาวอาร์เมเนียได้รับการขนานนามว่าเป็น "ผู้เผยแพร่ศาสนา" ในความทรงจำของแธดเดียสและบาร์โธโลมิว ซึ่งนำศาสนาคริสต์มาสู่อาร์เมเนียในศตวรรษที่ 1

กษัตริย์โคสรอฟแห่งอาร์เมเนีย

King Khosrov ปกครองอาร์เมเนียในกลางศตวรรษที่ 2 เขาแข็งแกร่งและฉลาด: เขาเอาชนะศัตรูภายนอก ขยายขอบเขตของรัฐ และหยุดความขัดแย้งภายใน

แต่สิ่งนี้ไม่เหมาะกับกษัตริย์เปอร์เซียเลย เพื่อยึดอาร์เมเนีย เขาได้วางแผนสมรู้ร่วมคิดในพระราชวังและสังหารกษัตริย์อย่างทรยศ กษัตริย์ที่กำลังจะตายสั่งให้จับและสังหารทุกคนที่มีส่วนร่วมในการสมรู้ร่วมคิดรวมถึงครอบครัวของพวกเขา ภรรยาของฆาตกรหนีไปโรมกับเกรกอรี่ลูกชายคนเล็กของเธอ

กษัตริย์เปอร์เซียไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่แค่การสังหารโคสรอฟเท่านั้น เขาตัดสินใจที่จะกำจัดครอบครัวของเขาด้วย เพื่อช่วย Trdat ลูกชายของ Khosrov เขาถูกนำตัวไปที่กรุงโรมด้วย และกษัตริย์เปอร์เซียก็บรรลุเป้าหมายและยึดอาร์เมเนียได้

กริกอรีและทรดัท

หลายปีต่อมา Gregory ได้เรียนรู้ความจริงเกี่ยวกับพ่อของเขาและตัดสินใจที่จะชดใช้บาปของเขา - เขาเข้ารับใช้ Trdat และเริ่มรับใช้เขา แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่า Gregory เป็นคริสเตียนและ Trdat เป็นคนนอกรีต แต่เขาก็ผูกพันกับ Gregory และ Gregory เป็นคนรับใช้และที่ปรึกษาที่ซื่อสัตย์ของเขา

ในปี 287 จักรพรรดิแห่งโรมัน Diakletian ส่งกองทัพ Trdat ไปยังอาร์เมเนียเพื่อขับไล่ชาวเปอร์เซีย ดังนั้น Trdat III จึงกลายเป็นกษัตริย์แห่งอาร์เมเนีย และอาร์เมเนียกลับคืนสู่อำนาจของโรม

ในช่วงปีแห่งการปกครองของพระองค์ ตามตัวอย่างของดิโอคลีเชียน Trdat ข่มเหงคริสเตียนและจัดการกับพวกเขาอย่างโหดร้าย นักรบผู้กล้าหาญชื่อจอร์จซึ่งได้รับการสถาปนาเป็นนักบุญภายใต้ชื่อจอร์จผู้ได้รับชัยชนะก็ตกอยู่ในช่องระบายอากาศนี้เช่นกัน แต่ทัดดัตไม่ได้แตะต้องผู้รับใช้ของเขา

ครั้งหนึ่ง เมื่อทุกคนยกย่องเทพธิดานอกรีต Trdat สั่งให้ Grigory เข้าร่วมการกระทำ แต่เขาปฏิเสธอย่างเปิดเผย Trdat ต้องออกคำสั่งให้จับ Gregory และส่งเขากลับไปสู่ลัทธินอกรีตด้วยกำลัง เขาไม่ต้องการที่จะฆ่าคนรับใช้ของเขา แต่มี "ผู้หวังดี" ที่บอกกับ Trdat ว่า Gregory คือใคร Trdat โกรธจัด Gregory ถูกทรมานและสั่งให้โยนลงใน Khor Virap (หลุมลึก) ซึ่งพวกเขาโยนศัตรูที่มุ่งร้ายของรัฐ ไม่ให้อาหาร ไม่ดื่ม แต่ทิ้งไว้ที่นั่นจนตาย

หลังจาก 10 ปี Trdat ล้มป่วยด้วยโรคที่ไม่รู้จัก แพทย์ที่ดีที่สุดจากทั่วโลกพยายามรักษาเขา แต่ก็ไม่เป็นผล สามปีต่อมา พี่สาวของเขาฝันว่าเสียงสั่งให้เธอปล่อยตัว Gregory เธอบอกพี่ชายของเธอเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่เขาตัดสินใจว่าเธอเสียสติไปแล้ว เนื่องจากหลุมนี้ไม่ได้ถูกเปิดมาเป็นเวลา 13 ปีแล้ว และเป็นไปไม่ได้ที่กริกอรีจะมีชีวิตอยู่ได้

แต่เธอยืนกราน พวกเขาเปิดหลุมและเห็น Gregory เหี่ยวแห้ง หายใจแทบไม่ออก แต่ยังมีชีวิตอยู่ Gregory ถูกดึงออกมา พวกเขาแจ้งเขาเกี่ยวกับอาการป่วยของกษัตริย์ และ Gregory เริ่มรักษา Trdat ด้วยการสวดมนต์ ข่าวการรักษาของกษัตริย์แพร่สะพัดไปเหมือนฟ้าแลบ

การยอมรับศาสนาคริสต์

หลังจากการรักษา Trdat เชื่อในพลังการรักษาของการสวดอ้อนวอนของคริสเตียน เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ เผยแพร่ความเชื่อนี้ไปทั่วประเทศ และเริ่มสร้างโบสถ์คริสต์ที่นักบวชรับใช้ Gregory ได้รับฉายาว่า "Illuminator" และกลายเป็นคาทอลิโกแห่งอาร์เมเนียคนแรก การเปลี่ยนศาสนาเกิดขึ้นโดยไม่มีการล้มล้างอำนาจและอนุรักษ์วัฒนธรรมของรัฐ สิ่งนี้เกิดขึ้นในปี 301 ความเชื่อของชาวอาร์เมเนียเรียกว่า "ลัทธิเกรกอเรียน" คริสตจักร - "เกรกอเรียน" และสาวกของความเชื่อ - "เกรกอเรียน"

ความสำคัญของคริสตจักรในประวัติศาสตร์ของชาวอาร์เมเนียนั้นยิ่งใหญ่ แม้ในช่วงเวลาแห่งการสูญเสียความเป็นมลรัฐ คริสตจักรก็รับเอาความเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของประชาชนและรักษาความเป็นหนึ่งเดียว นำสงครามปลดปล่อยและผ่านช่องทางของคริสตจักรสร้างความสัมพันธ์ทางการทูต เปิดโรงเรียน ปลูกฝังสำนึกในตนเองและจิตวิญญาณแห่งความรักชาติ ท่ามกลางผู้คน

คุณสมบัติของโบสถ์อาร์เมเนีย

AAC แตกต่างจากโบสถ์คริสต์อื่นๆ เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่ามันหมายถึง monophysitism โดยตระหนักถึงหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ในพระคริสต์เท่านั้นในขณะที่ Russian Orthodox - ถึง dyophysitism ตระหนักถึงหลักการสองประการในพระคริสต์ - มนุษย์และพระเจ้า

AAC มีกฎพิเศษในการปฏิบัติตามพิธีกรรม:

• บัพติศมาจากซ้ายไปขวา
• ปฏิทิน - จูเลียน;
• น้ำมนตร์เกี่ยวข้องกับการล้างบาป
• ไวน์และขนมปังไร้เชื้อใช้สำหรับการมีส่วนร่วม
• ชุมนุมสงฆ์เท่านั้น
• อักษรอาร์เมเนียใช้กับไอคอน
• ยอมรับในภาษาอาร์เมเนียสมัยใหม่

คริสตจักรอาร์เมเนียในรัสเซีย

ชาวอาร์เมเนียอาศัยอยู่ในรัสเซียมาหลายศตวรรษแล้ว แต่พวกเขายังคงรักษาคุณค่าทางวัฒนธรรมไว้และนี่คือข้อดีของคริสตจักรอาร์เมเนีย ในหลาย ๆ เมืองของรัสเซียมีโบสถ์อาร์เมเนียซึ่งมีโรงเรียนวันอาทิตย์ กิจกรรมทางศาสนาและทางโลก มีการสื่อสารกับอาร์เมเนีย

ศูนย์จิตวิญญาณอาร์เมเนียที่ใหญ่ที่สุดในรัสเซียคือวิหารอาร์เมเนียแห่งใหม่ในมอสโกวซึ่งเป็นที่พำนักของหัวหน้าสังฆมณฑลรัสเซียและ Nakhichevan ใหม่ของ AAC (Patriarchal Exarch) รวมถึงอาสนวิหารแห่งการเปลี่ยนแปลงของพระเจ้า สร้างขึ้นในสไตล์สถาปัตยกรรมอาร์เมเนียคลาสสิก ตกแต่งด้วยงานแกะสลักบนหินและไอคอนอาร์เมเนีย

ที่อยู่ของวัดที่ซับซ้อน หมายเลขโทรศัพท์ ตารางการให้บริการของโบสถ์ และกิจกรรมทางสังคม สามารถพบได้โดยการค้นหา: "เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ Armenian Apostolic Church in Moscow"

คริสตจักรออร์โธดอกซ์อาร์เมเนียก่อตั้งขึ้นเมื่อนานมาแล้ว - ในศตวรรษที่ 4 ดังนั้นจึงเป็นชุมชนคริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่ง นอกจากนี้ อาร์เมเนียยังเป็นประเทศแรกที่มีศาสนาประจำชาติ และตอนนี้ เกือบสองพันปีต่อมา คริสตจักรออร์ทอดอกซ์ของรัสเซียและอาร์เมเนียไม่มีศีลมหาสนิทเพราะความขัดแย้งที่ดันทุรังระหว่างพวกเขา

อะไรคือความแตกต่างระหว่างคริสตจักรอาร์เมเนียและออร์โธดอกซ์? การแยกเกิดขึ้นในขั้นตอนใดและด้วยเหตุผลใด ความจริงก็คือในศตวรรษที่ 6 ลัทธินอกรีตของลัทธิโมโนฟิสิสต์เกิดขึ้นในคริสตจักรคริสเตียน - หลักคำสอนที่ปฏิเสธธรรมชาติสองประการของพระเยซูคริสต์ ความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์ และยอมรับพระเจ้าในพระองค์เท่านั้น Monophysitism ถูกประณามอย่างเป็นทางการที่ IV Chalkis Council และตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา Armenian Orthodox Church ก็ถูกแยกออกจาก Ecumenical

ทัศนคติของออร์โธดอกซ์อาร์เมเนียต่อไอคอนศักดิ์สิทธิ์

นักประวัติศาสตร์คริสตจักรบางคนเชื่อว่าในช่วงระยะเวลาหนึ่งที่ดำรงอยู่ จริงอยู่ไม่มีหลักฐานทางเอกสารสำหรับเรื่องนี้และการให้เหตุผลเป็นเพียงข้อเท็จจริงที่ว่าในหมู่ชาวอาร์เมเนียออร์โธดอกซ์ไม่ใช่ธรรมเนียมที่จะต้องอธิษฐานต่อหน้าไอคอนและโบสถ์ของโบสถ์อาร์เมเนียดูเป็นนักพรตมากเมื่อเทียบกับโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย - ในฐานะ ตามกฎแล้วพวกเขาไม่มีภาพเฟรสโกที่มีภาพใบหน้าของนักบุญและมีเพียงสัญลักษณ์ขนาดเล็กที่มีไอคอนจำนวนน้อยเท่านั้นที่บ่งบอกว่าบุคคลนั้นอยู่ในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม นักวิจัยคนอื่นๆ มีแนวโน้มที่จะเชื่อว่าประเพณีดังกล่าวอธิบายได้จากความจำเป็นในการอุทิศภาพแต่ละภาพด้วยมดยอบศักดิ์สิทธิ์ และบิชอปควรทำสิ่งนี้

ดังนั้นในโบสถ์ออร์โธดอกซ์อาร์เมเนีย ไอคอนจึงถือเป็นเครื่องใช้ในโบสถ์เท่านั้น ขณะที่ที่บ้าน ชาวออร์โธดอกซ์อาร์มีเนียนิยมสวดมนต์ก่อนการตรึงกางเขน

Orthodox Armenians อาศัยอยู่ตามปฏิทินใด

ความแตกต่างอีกประการระหว่างคริสตจักรอาร์เมเนียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียก็คือพวกเขาอยู่ในระบบปฏิทินที่แตกต่างกัน คริสตจักรออร์โธดอกซ์อาร์เมเนียอาศัยอยู่ตามปฏิทินเกรกอเรียนและปฏิทินรัสเซีย - ตามปฏิทินจูเลียนดังนั้นตัวแทนของทั้งสองคริสตจักรรวมถึงวันหยุดที่เกี่ยวข้องทั้งหมดจึงอยู่ในวันที่แตกต่างกัน และท่ามกลางความแตกต่างของพิธีกรรม เครื่องหมายไม้กางเขนสามารถเรียกได้ว่าเป็นเครื่องหมายหลัก: ชาวออร์โธดอกซ์อาร์เมเนียรับบัพติศมาด้วยสามนิ้ว แต่ไม่ใช่จากขวาไปซ้าย แต่จากซ้ายไปขวา &1