Folclorul rusesc este o colecție de opere de artă populară orală, înzestrate cu o semnificație ideologică profundă și caracterizate prin calități extrem de artistice. În procesul muncii și în viața de zi cu zi, oamenii au observat lumea din jurul lor. Datorită acestui fapt, s-a acumulat experiența de viață - nu numai practică, ci și morală. Observațiile simple au ajutat la înțelegerea lucrurilor complexe.

Originile

Cuvântul „folclor” (tradus din engleză în rusă - „înțelepciune populară, cunoaștere”) denotă diverse manifestări ale culturii spirituale populare și include toate genurile poetice și proze, precum și obiceiurile, ritualurile și tradițiile însoțite de creativitate artistică verbală orală.

Înainte de apariția scrierii și literaturii pe teritoriul Rusiei Antice, folclorul era singurul tip de creativitate artistică, o metodă unică de transmitere a memoriei populare și a experienței generațiilor, „oglinda sufletului” poporului rus, exprimându-și viziune asupra lumii, valori morale și spirituale.

Folclorul rus se bazează pe evenimente istorice, tradiții, obiceiuri, mitologie și credințe ale triburilor antice slave, precum și ale predecesorilor lor istorici.

Genuri mari și mici de artă populară rusă

Folclorul rus se distinge prin originalitatea și diversitatea sa unică, cu caracteristici culturale naționale vibrante. Genurile de basm, epic și mici de folclor au fost colectate pe baza experienței de viață a poporului rus. Aceste expresii simple și înțelepte ale artei populare conțin gânduri despre dreptate, relații cu munca și oameni, eroism și identitate.

Se disting următoarele genuri de folclor rus, care ilustrează în mod clar aspectele multiple ale vieții unei persoane ruse:

• Cântece de muncă. Însoțeau orice proces de muncă (semănat, arat un câmp, fân, cules fructe de pădure sau ciuperci), aveau forma diverselor strigăte, cântări, cuvinte de despărțire și cântece vesele cu un ritm simplu, o melodie simplă și un text simplu, care ajutau la obținerea într-o dispoziție de lucru și a stabilit ritmul, a unit poporul și a ajutat spiritual să ducă la îndeplinire munca țărănească grea, uneori epuizantă;
• Cântece rituale calendaristice, cântece, vrăji, efectuat pentru a atrage noroc și prosperitate, crește fertilitatea, îmbunătăți condițiile meteorologice, crește descendenții animalelor;
• Nuntă. Cântece interpretate în ziua potrivirii, rămas bun de la părinți de la mireasă, la predarea miresei în mâinile mirelui și direct la nuntă;
• Lucrări de proză orală. Legende, tradiții, povești, povești care povestesc despre evenimente istorice și epice, în care eroii sunt războinici, prinți sau țari ruși legendari, precum și descriind orice evenimente fără precedent sau neobișnuite care au avut loc în viața reală a unui narator familiar și el însuși nu le-a fost martor și nu a luat parte la ele;
• Folclor poetic pentru copii(glume, versuri, cântece, ghicitori, ghicitori, versuri de numărare, cântece, fabule și cântece de leagăn). Ele erau de obicei interpretate într-o formă scurtă poetică, comică, de înțeles și interesantă pentru percepția copiilor;
• Cântec sau epopee eroică(epopee, cântece istorice). Ei povestesc despre evenimente istorice care s-au întâmplat cândva sub forma unui cântec; de obicei, au glorificat isprăvile eroilor și eroilor legendari ruși, realizate de ei în beneficiul Țării Ruse și al poporului său;
• Povești artistice(de zi cu zi, magice, despre animale) reprezintă cel mai comun tip de creativitate orală în care oamenii vorbeau despre evenimente și personaje fictive într-o formă interesantă și accesibilă, afișându-și astfel conceptele despre bine și rău, viață și moarte, sărăcie și bogăție, natura inconjuratoare si locuitorii ei. În creativitatea artistică rusă sunt incluse și baladele, anecdotele, fabulele și cântecele;
• Spectacole de teatru de folclor cu caracter dramatic (scene de naștere, paradis, cabine și spectacole de bufoni la târguri, sărbători și festivaluri populare).

Pe lângă formele mari de folclor (cântece, basme, mituri etc.) în arta populară orală rusă există o serie de genuri folclorice mici sau folclor non-ritual:

• Puzzle-uri- întrebări care descriu un obiect, o creatură vie sau un fenomen într-o formă figurată (două inele, două capete și o garoafă în mijloc);
• Schimbători de limbi și răsucitori de limbi- fraze speciale cu sunete repetate și combinații de sunete, cu ajutorul cărora se dezvoltă dicția;
• Proverbe- afirmații edificatoare potrivite în formă poetică („Nu deschideți gura la pâinea altcuiva”);
• zicale- fraze scurte, precise, care caracterizează realitatea înconjurătoare și oamenii („Două cizme sunt o pereche”); uneori acestea sunt chiar părți din proverbe;
• Numărarea cărților- au fost și sunt încă folosite de copii în timpul jocurilor, când este determinat rolul fiecărui jucător;
• Apeluri- chemări pentru primăvară/vară/vacanță în formă rimată;
• Rime de pepinieră și pestushki, care au fost cântate în timp ce o mamă sau un alt adult se juca cu un copil mic (cel mai clar exemplu este jocul „Ladushki” cu rima „Ladushki, ladushki, unde ai fost...”).

Genurile folclorice mici includ, de asemenea, cântece de leagăn, jocuri și glume.

Înțelepciunea și viața populară

Orice folclor (și folclorul rus în acest sens nu face excepție) este o artă sintetică complexă, în lucrările căreia elemente de creativitate verbală, muzicală și teatrală sunt adesea împletite. Are o strânsă legătură cu viața populară, ritualuri, tradiții și obiceiuri. Tocmai de aceea, primii savanți folclorişti au abordat foarte larg studiul acestei teme și au înregistrat nu numai diverse opere de artă populară orală, ci și acordând atenție diverselor trăsături și realități etnografice ale vieții obișnuite, de zi cu zi a oamenilor de rând, felul lor. de viață.

Imaginile vieții populare, tradițiile și ritualurile, diferitele situații de viață au fost reflectate în cântece rusești, epopee, basme și alte opere de artă populară orală. Ei povestesc despre aspectul unei cabane tradiționale rusești cu un „cocoș pe creastă”, cu „ferestre înclinate” și descriu decorarea interioară a acesteia: arzătoare, cuști, un colț roșu cu icoane, o sobă de alăptare, paturi, bănci, verande. , pridvor etc. d. Există o descriere strălucitoare și colorată a costumului național atât al femeilor, cât și al bărbaților: războinici și kokoshniks pentru femei, pantofi de bast, zipunuri, împachetări pentru picioare pentru bărbați. Personajele folclorului rus seamănă grâu și cresc in, culeg grâu și cosi fân, mănâncă terci, mănâncă cu plăcinte și clătite, spălând-o cu bere, miere, kvas și vin verde.

Toate aceste detalii de zi cu zi în arta populară completează și creează o imagine unică a poporului rus și a Țării Rusiei, pe care trăiesc și își cresc copiii.

Copie
Folclor Fiecare națiune este unică, la fel ca istoria și cultura sa.

folclor rusesc- acestea sunt lucrări în limba rusă arta Folk, o moștenire culturală care a fost transmisă de-a lungul generațiilor „prin gură în gură”. Lucrările de folclor nu aparțineau unui anumit scriitor; poporul rus însuși era atât autorul, cât și interpretul diferitelor cântece, dansuri, legende, basme, epopee, proverbe, farmece, cântece și tradiții. Toate aveau trăsături integral rusești și, în același timp, puteau diferi în caracteristicile lor regionale.

Folclor aparține titlului de cel mai vechi fenomen al culturii artistice. Ea a apărut chiar înainte de apariția scrisului și a fost strâns legată de munca și viața poporului rus. Operele de artă populară au reflectat în mod colorat dezvoltarea spirituală a societății, viziunea asupra lumii și tradițiile religioase.

A jucat cel mai important rol folclorîn viaţa socială a Rusiei Antice. Folclorul ritualic, care reflecta credințele păgâne, a fost dezvoltat în mod special. La acest punct de vedere folclor au inclus sărbători calendaristice, obiceiuri de familie, cântece rituale magice, vrăji, dansuri rotunde etc.

Este imposibil să nu remarcăm diversitatea genului epic, care includea epopee, legende mitice, basme, legende și zicători.

Festivalurile populare vesele, târgurile cu spectacole muzicale și teatrale, mumerii și bufonii fac, de asemenea, parte din vechiul folclor rusesc.

Odată cu adoptarea Ortodoxiei și instaurarea statului rus, repertoriul artei populare s-a extins. Reacția poporului rus la evenimentele istorice s-a reflectat în mod clar în cântece epice și istorice, romanțe și anecdote și opere dramatice populare.

În procesul de dezvoltare istorică a societății și a artei profesionale, a avut loc o îndepărtare treptată a tradiționalului Arta populara ruseasca. Folclor a transformat și a experimentat influența culturii de masă, dar încă a întruchipat diverse fațete ale vieții sociale și personale a poporului rus obișnuit.

Folclor, tradus, înseamnă „înțelepciune populară, cunoaștere etnică”. Folclorul este creativitatea etnică, munca colectivă artistică a poporului, care reflectă viața, punctele de vedere și standardele lor, de exemplu. folclorul este moștenirea culturală istorică etnică a fiecărui stat din lume.
Lucrările folclorului rus (basme, legende, epopee, cântece, cântece, dansuri, basme, artă aplicată) pot ajuta la recrearea trăsăturilor caracteristice ale vieții etnice a vremii.

Creativitatea din antichitate era strâns legată de munca omului și reflecta idei fantastice, istorice, precum și embrionii cunoștințelor științifice. Arta textului a fost strâns legată de alte forme de artă - muzică, dans, artă decorativă. În știință, acest lucru se numește „sincretism”.

Folclorul era o artă caracteristică organic cadrului etnic. Scopurile diferite ale lucrărilor au dat naștere genurilor, cu diferitele lor teme, tipuri și maniere. În stadiul antic, majoritatea popoarelor aveau legende tribale, cântece de muncă și ritualuri, povești mitologice și comploturi. Evenimentul decisiv care a stabilit granița dintre mitologie și folclor a fost apariția basmelor, ale căror intrigi s-au bazat pe vise, înțelepciune și invenție etică.

În societatea antică și cavalerească, s-a format o epopee eroică (saga irlandeză, epopee rusă și altele). Au apărut și legende și cântece, care reflectă tot felul de credințe (de exemplu, poezii spirituale rusești). Mai târziu, s-au remarcat cântece istorice, imitând evenimente istorice reale și eroi, întrucât au fost păstrate în memoria etnică.

Genurile din folclor se disting și prin metoda de execuție (solo, cor, cor și solist) și diferite combinații de cuvinte cu melodie, intonație, mișcări (cânt și dans, povestire și actorie).

Odată cu schimbările în viața socială a societății, în folclorul rus au apărut noi genuri: cântece ale soldaților, ale coșurilor, cântecelor transportatorilor de șlepuri. Ascensiunea industriei și a așezărilor umane a adus la viață: romanțe, povești amuzante, proletari, folclor studențesc.
În momentul de față, basmele etnice rusești proaspete nu sunt remarcate, dar se mai povestesc cele vechi și se fac desene animate și lungmetraje pe baza lor. Ei cântă aproape toate cântecele vechi. Dar epopeele și cântecele istorice nu se mai aud literalmente interpretate live.
Timp de 1000 de ani, folclorul a fost o singură formă de creativitate între toate popoarele. Folclorul fiecărei națiuni este individual, de exemplu, la fel ca situația, obiceiurile și civilizația sa. Și unele genuri (nu doar cântece istorice) reflectă situația oamenilor lăsați în urmă.
Civilizația muzicală etnică rusă

Există o serie de puncte de vedere care interpretează folclorul ca o cultură artistică etnică, ca creativitate poetică orală și ca o formă colectivă verbală, muzicală, de joc sau artistică a creativității etnice. Cu toată abundența formelor regionale și locale, folclorul se caracterizează prin trăsături comune, cum ar fi anonimatul, creativitatea colectivă, tradiționalismul, asocierea strânsă cu munca, mediul și trecerea operelor din generație în generație în tradiția orală.

Arta muzicală etnică a apărut cu mult timp înainte de apariția muzicii profesionale în biserica ortodoxă. În viața socială a Rusiei antice, folclorul a jucat un rol mult mai mare decât în ​​epocile ulterioare. Spre deosebire de Europa cavalerească, Old Rus' nu avea artă profesională seculară. În cultura sa muzicală s-a dezvoltat creativitatea etnică a tradițiilor orale, inclusiv tot felul de genuri „semi-profesionale” (arta povestitorilor, guslarii etc.).

În timpul imnografiei ortodoxe, folclorul rus avea deja o situație de lungă durată, un sistem stabilit de genuri și mijloace de exprimare muzicală. Muzica etnică și creativitatea etnică au intrat ferm în mediul oamenilor, reflectând diferitele limite ale vieții publice, casnice și personale.
Oamenii de știință cred că stadiul pre-stat

(adică înainte de formarea Rusiei Vechi), slavii răsăriteni aveau deja un calendar destul de dezvoltat și un folclor de familie, epopee eroică și muzică instrumentală.
Odată cu adoptarea creștinismului, cunoștințele păgâne (vedice) au început să fie eradicate. Semnificația acțiunilor magice care au dat naștere la cutare sau cutare imagine a muncii etnice a fost uitată treptat. Cu toate acestea, formele pur exterioare ale sărbătorilor antice s-au dovedit a fi neobișnuit de stabile, iar un anumit folclor ritual a continuat să existe, parcă în afara conexiunii cu idolatria antică care a dat naștere acesteia.
Biserica creștină (nu numai în Rus', ci și în Europa) a avut o atitudine foarte negativă față de cântecele și dansurile etnice clasice, crezându-le a fi o manifestare a păcătoșeniei și a seducției diavolești. Această evaluare este consacrată în multe surse cronice și în ordinele bisericești canonice.

Sărbătorile etnice provocatoare, vesele, cu spectacole de teatru și rolul de neînlocuit al muzicii, ale cărei origini se găsesc pe urmele ritualurilor vedice antice, erau fundamental diferite de sărbătorile din templu.
Cea mai vastă regiune de creativitate muzicală etnică a Rusiei Antice este modelată de folclorul ritualic, mărturisind cel mai înalt talent artistic al poporului rus. A apărut în profunzimile tabloului vedic al lumii, îndumnezeirea elementelor naturale. Cântecele calendaristice sunt considerate mai vechi. Cuprinsul lor este legat de idei despre ciclul naturii și calendarul agricol. Aceste cântece reflectă tot felul de repere din viața cultivatorilor de cereale. Ele făceau parte din ritualurile de iarnă, primăvară și vară care corespund factorilor de schimbare în schimbarea anilor. Prin îndeplinirea acestui ritual natural (cântece, dansuri), oamenii credeau că zeii puternici, forțele Iubirii, Familiei, Soarelui, Apei, Mamei Pământ îi vor auzi și vor apărea bebeluși sănătoși, va apărea o recoltă bună, se vor naște animale. , viața în dragoste s-ar dezvolta și s-ar consimți.

În Rus', căsătoria s-a jucat din cele mai vechi timpuri. În fiecare teritoriu exista un obicei personal de acțiuni de nuntă, bocete, cântece, sentințe. Dar cu toată abundența inepuizabilă, căsătoriile se jucau după aceleași legi. Realitatea nunții poetice modifică ceea ce se întâmplă într-o lume fantastică de basm. Ca într-o pildă, toate imaginile sunt diverse, de exemplu, ritualul în sine, interpretat poetic, devine un basm specific. Căsătoria, fiind unul dintre cele mai semnificative evenimente ale vieții umane din Rus', a căutat un cadru festiv și solemn. Și dacă simți toate ritualurile și cântecele, adâncindu-te în această lume mitică a nunții, poți simți frumusețea dureroasă a acestui ritual. Ceea ce va rămâne „în culise” sunt haine foarte frumoase, un tren de nuntă care zdrăngănește de clopote, un cor polifonic de „cântăreți” și melodii jalnice de plângeri, sunetele aripilor de ceară și a soneriei, acordeoanele și balalaikele - dar însăși poezia căsătoriei restabilește durerea părăsirii căminului părintesc și cea mai înaltă bucurie a stării sufletești solemne – Iubirea.
Unul dintre cele mai vechi genuri rusești sunt cântecele de dans rotund. În Rus', au avut loc dansuri rotunde aproape pe tot parcursul anului - pe Kolovorot (Anul Nou), Maslenaya (la revedere de la iarnă și primăvară primitoare), Săptămâna Verde (dansuri rotunde ale tinerelor în jurul mesteacănilor), Yarilo (focuri sacre), Ovsen (sărbătorile recoltei).Erau larg răspândite.dansuri-jocuri rotunde şi dansuri-corteuni rotunde. La început, cântecele de dans rotund au făcut parte din ritualurile agricole, dar de-a lungul secolelor au devenit independente, dar imaginile muncii au rămas în multe dintre ele:

Și am semănat și am semănat mei!
O, Did Lado, au semănat, au semănat!

Cântecele de dans care au supraviețuit până în zilele noastre au combinat dansuri masculine și feminine. Bărbați - putere personificată, curaj, curaj, doamnelor - tandrețe, angajament, impunitate.
De-a lungul secolelor, epopeea muzicală începe să fie completată cu teme și tipuri proaspete. Apar povești epice care vorbesc despre lupta împotriva Hoardei, despre călătoriile în state îndepărtate, despre apariția cazacilor și revoltele etnice.
Memoria etnică a păstrat aproape toate cântecele antice magnifice pentru o lungă perioadă de timp de-a lungul secolelor. În secolul al XVIII-lea, în timpul dezvoltării genurilor profesionale seculare (operă, muzică instrumentală), arta etnică a devenit pentru prima dată subiect de cercetare și implementare creativă. Atitudinea educațională față de folclor a fost exprimată clar de excelentul scriitor și umanist A.N. Radishchev în rândurile sincere ale propriei sale „Călătorii de la Sankt Petersburg la Moscova”: „Cine înțelege vocile cântecelor etnice rusești admite că există ceva în ele, o durere spirituală care înseamnă... În ele vei găsi educația sufletului poporului nostru.” În secolul al XIX-lea, evaluarea folclorului ca „educația sufletului” poporului rus a devenit baza pentru estetica compoziției în instituțiile de învățământ secundar de la Glinka, Rimski-Korsakov, Ceaikovski, Borodin, până la Rachmaninov, Stravinsky, Prokofiev. , Kalinikov și cântecul etnic însuși a fost considerat una dintre sursele formării gândirii statului rus.
Cântecele etnice rusești din secolele XVI-XIX - „ca oglinda de aur a poporului rus” Cântecele etnice înregistrate în diferite regiuni ale Federației Ruse sunt considerate un monument istoric al vieții poporului, dar și o sursă documentară care surprinde formarea gândirii etnice creatoare din timpul lor.

Lupta împotriva tătarilor, putsch-urile satelor - toate acestea au lăsat o amprentă asupra tradițiilor cântecelor etnice din orice teritoriu dat, începând cu epopee, cântece istorice și până la balade. Ca, de exemplu, balada despre Ilya Muromets, care este asociată cu râul privighetoarea, care curge pe teritoriul Yazykovo, a existat o luptă între Ilya Muromets și tâlharul privighetoare, care au trăit în aceste părți.
Se știe că cucerirea Hanatului Kazan de către Ivan Surov a jucat un rol în dezvoltarea creativității etnice orale; campaniile lui Ivan Surov au marcat începutul victoriei finale asupra jugului tătar-mongol, care a eliberat din captivitate aproape toți cei o mie de prizonieri ruși. Cântecele din acest timp au devenit modelul pentru epopeea lui Lermontov „Cântec pe tema lui Ivan Tsarevich” - o cronică a vieții etnice și A.S. Pușkin în propriile sale lucrări a folosit creativitatea etnică orală - cântece rusești și basme rusești.

Pe Volga, nu departe de satul Undory, se află o pelerină numită Stenka Razin; au fost cântece dintr-o astfel de vreme: „Pe stepă, stepa Saratov”, „Am avut Rus imaculat”. Acțiuni istorice de la sfârșitul secolului XVII - începutul secolului XVIII. surprins într-o compilație despre campaniile lui Petru I și campaniile lui Azov, despre execuția arcașilor: „Este ca și cum ai merge pe o mare albastră”, „Un tânăr cazac se plimbă de-a lungul Donului”.

Odată cu reformele militare de la începutul secolului al XVIII-lea, au apărut cântece istorice proaspete, acestea nu mai erau lirice, ci epice. Cântecele istorice protejează imaginile străvechi ale epopeei istorice, cântece despre războiul ruso-turc, despre recrutare și războiul cu Napoleon: „Răpitorul francez s-a lăudat că a luat Federația Rusă”, „Nu face zgomot, mamă de stejar verde. .”
În acest moment, s-au păstrat epopeele despre „Suzdalianul sever”, despre „Dobrynya și Alyosha” și pilda destul de rară a lui Gorshen. Chiar și în lucrările lui Pușkin, Lermontov, Gogol, Nekrasov, s-au folosit cântece și povești etnice epice rusești. Obiceiurile străvechi ale jocurilor etnice, mumiei și civilizația interpretativă deosebită a folclorului cântec rusesc rămân.
Arta teatrală etnică rusă Tragedia etnică rusă și arta teatrală etnică în general sunt cea mai interesantă și importantă apariție a culturii de stat ruse.

Jocurile și spectacolele dramatice de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XX-lea formau o parte organică a atmosferei etnice solemne, fie că este vorba de adunări țărănești, cazărmi de soldați și fabrici sau cabine de târg.
Geografia de distribuție a dramei etnice este extinsă. Colecționarii zilelor noastre au observat „foarte” teatrale speciale în regiunile Yaroslavl și Gorki, satele rusești Tataria, pe Vyatka și Kama, în Siberia și Urali.
Tragedia etnică, în ciuda părerii unor oameni de știință, este un produs natural al tradiției folclorice. Comprimă abilitățile creative acumulate de zeci de generații din cele mai largi pături ale poporului rus.
La târgurile urbane și ulterior cele rurale au fost amenajate carusele și cabine, pe scena cărora s-au susținut spectacole pe teme de basm și istoric național. Spectacolele văzute la târguri nu au avut ocazia să influențeze pe deplin gusturile estetice ale oamenilor, dar și-au extins repertoriul magic și cântec. Împrumuturile populare și teatrale au marcat în mare măsură originalitatea intrigilor dramei etnice. Cu toate acestea, ei „se așterne” la vechile obiceiuri de joc ale jocurilor etnice, mummery, i.e. asupra culturii interpretative deosebite a folclorului rus.

Generații de dezvoltatori și artiști de drame etnice au dezvoltat modalități specifice de a complota intrigi, date despre personaje și maniere. Dramele etnice dezvoltate se caracterizează prin atracții puternice și incidente insolubile, continuitatea și rapiditatea acțiunilor care se înlocuiesc reciproc.

Un rol deosebit în dramaturgia etnică îl joacă cântecele interpretate de eroi în diferite momente sau cântate în cor - ca comentarii la evenimentele în desfășurare. Cântecele au fost o componentă emoțională și psihologică specifică a spectacolului. Ele au fost interpretate mai ales în fragmente, dezvăluind sensul senzorial al scenei sau poziția personajului. Cântecele de la începutul și sfârșitul spectacolului erau indispensabile. Repertoriul cântec al dramelor etnice este produs în mare parte din cântece originale din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea cunoscute în toate păturile societății. Acestea sunt cântecele soldaților „Tarul rus alb ca zăpada călare”, „Malbruk a plecat în campanie”, „Laudă, laudă pentru tine, erou”, și romanțele „M-am plimbat pe pajiști seara”, „Eu Mă îndrept spre deșert”, „Ce este înnorat, zorile senine” și aproape toate celelalte.
Genuri târzii ale creativității etnice rusești - festivități

Perioada de glorie a festivităților a avut loc în secolele XVII-XIX, dar anumite forme și genuri de artă etnică, care formau un accesoriu obligatoriu al târgurilor și piețelor ceremoniale ale orașului, s-au format și au existat în mod activ mult timp înainte de aceste secole și continuă, adesea într-o formă transformată, pentru a fi prezent până astăzi. O astfel de arenă de păpuși, poartă distracție, într-o oarecare măsură glumele comercianților, aproape toate actele de circ. Alte genuri s-au născut la târg și s-au stins când festivitățile au încetat. Acestea sunt monologuri amuzante ale lătrătorilor de cabine, lătrătorilor, spectacolelor de teatru de cabine, dialogurilor clovnilor de pătrunjel.
De regulă, în timpul festivităților și târgurilor, în spații clasice au fost ridicate centre întregi de divertisment cu cabine, carusele, leagăne și corturi, care vindeau de la imprimeuri populare la păsări cântătoare și delicatese. Iarna s-au adaugat munti reci, la care accesul era absolut gratuit, iar sania de la o inaltime de 10-12 m aducea o placere incomparabila.
Cu toată diversitatea și diversitatea ei, sărbătoarea etnică a orașului era privită ca ceva indivizibil. Această unitate a fost creată de aerul specific al pieței solemne, cu textul său liber, familiaritatea, râsul nestăpânit, mâncarea și băutura; egalitate, distracție, percepție solemnă a lumii.
Piața solemnă în sine

ala o combinatie de neimaginat de diverse detalii. În conformitate cu aceasta, în exterior era o mizerie strălucitoare, cu ecou. Hainele colorate, pestrițe ale cărucioarelor, costume proeminente, neobișnuite ale „artiştilor”, semne strălucitoare de cabine, leagăne, carusele, magazine și taverne, obiecte de artizanat sclipind cu toate culorile curcubeului și sunetul simultan al orgilor de butoaie, trompetelor, flauturilor, tobe, exclamații, cântece, strigăte ale negustorilor, un zâmbet în plină expansiune din glumele „bătrânilor plini de pradă” și ale clovnilor - totul s-a contopit într-un singur foc de artificii care hipnotiza și făcea oamenii să râdă.

Festivitățile mari și familiare „sub munți” și „sub leagăne” au atras mulți artiști invitați din Europa (mulți dintre ei erau proprietari de standuri, panorame) și inclusiv din țările sudice (magi, îmblânzitori de animale, oameni puternici, acrobați și altele). Vorbirile străine și minunile străine erau obișnuite la festivitățile Namoskov și la târgurile uriașe. Este clar de ce folclorul spectaculos al orașului a apărut adesea ca un amestec de „Nijni Novgorod și franceză” din propria familie.

Baza, inima și sufletul culturii de stat ruse este folclorul rusesc, aceasta este o comoară, aceasta este ceea ce a umplut poporul ruși din interior din timpuri imemoriale, iar această civilizație etnică rusă internă a dat naștere în secolele XVII-XIX unei integrale. constelație de mari scriitori, compozitori, designeri, oameni de știință, războinici, filozofi ruși, pe care întreaga lume îi înțelege și îi onorează: Jukovski V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Pușkin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov M.Yu., Saltykov M.E.E.h. , Tolstoi L.N., Turgheniev I.S., Fonvizin D.I., Cehov A.P., Gogol N.V., Goncharov I.A., Bunin I.A., Griboedov A.S., Karamzin N.M., Dostoievski F.M., Kuprin A.I., Glinka M.-M.-K.M.K. akov N.A., Ceaikovski P.I. , Borodin A.P., Balakirev M.A., Rachmaninov S.V., Stravinsky I.F., Prokofiev S.S., Kramskoy I.N., Vereshchagin V.V., Surikov V. .I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovski, I.N.S.I.N., I.N. , Roerich N.K., Vernadsky V.I. ., Lomonosov M.V., Sklifosovsky N.V., Mendeleev D.I., Sechenov I.M., Pavlov I.P., Tsiolkovsky K.E., Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V.F. Koltuzov M.V.F. V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N. .A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., sunt mii dintre ei, despre care, de exemplu sau în alt fel, toată lumea pământească îi înțelege. Aceștia sunt piloni universali care au crescut pe cultura etnică rusă.

Dar în 1917, a fost făcută a doua încercare în Federația Rusă de a rupe asocierea timpurilor, de a sparge moștenirea culturală rusă a generațiilor străvechi. Prima încercare a fost făcută încă din anii botezului lui Rus'. Dar nu a funcționat pe deplin, de exemplu, modul în care puterea folclorului rus se baza pe viața oamenilor, pe viziunea lor naturală vedica asupra lumii. Dar deja, în unele locuri, în anii șaizeci ai secolului al XX-lea, folclorul popular rusesc a început să fie treptat înlocuit de genurile pop populare: pop, disco și, după cum se obișnuiește în prezent, chanson (folclorul hoților de închisoare) și alte forme de artele rusești. Dar o lovitură definitivă a fost dată în anii '90. Textul „rus” nu avea voie să fie pronunțat în secret, de parcă acest text ar însemna incitarea la ură de stat. Această stare este încă păstrată.
Și singurii ruși au dispărut, au fost împrăștiați, s-au îmbătat și au început să-i extermine la nivel genetic. În acest moment în Rus' există un spirit non-rus de uzbeci, tadjici, ceceni și toți ceilalți locuitori din Asia și Orientul Mijlociu, iar în Orientul Îndepărtat sunt chinezi, coreeni etc., iar peste tot funcțional, de masă Ucrainizarea Federației Ruse este în curs de desfășurare.

Până la sfârșitul secolului al X-lea, slavii răsăriteni, care își creaseră deja propriul stat - Kievo-Novgorod Rus - nu cunoșteau scrisul. Această perioadă din istoria literaturii se numește preliterară. Abia după adoptarea creștinismului în 988 rușii au dobândit literatură scrisă. Cu toate acestea, chiar și după ani și secole, cea mai mare parte a populației a rămas analfabetă. Prin urmare, nu numai în perioada preliterară, ci și ulterior, multe opere verbale nu au fost scrise, ci au fost transmise din gură în gură din generație în generație. Aceste lucrări au început să fie numite folclor sau artă populară orală.
Genurile de artă populară orală rusă includ
- melodii,
- epopee,
- basme,
- puzzle-uri,
- legende,
- Proverbe și zicători.
Cele mai multe opere de folclor există sub formă de versuri (poetice), deoarece forma poetică le-a făcut ușor de reținut și a transmis multor generații de oameni de-a lungul mai multor secole.

CÂNTUL este un gen verbal-muzical, o mică operă lirică sau lirico-narativă destinată cântării. Tipuri de cântece: istorice, rituale, dans, lirice. Cântecele populare exprimă sentimentele unui individ și, în același timp, ale multor oameni. Cântecele reflectă experiențe amoroase, gândurile oamenilor despre soarta lor dificilă, evenimente din viața de familie și socială. Adesea, în cântecele populare se folosește tehnica paralelismului, atunci când starea de spirit a eroului liric este transferată naturii:
Noaptea nu are lună strălucitoare,
Fata nu are tată...
Cântecele istorice sunt asociate cu diverse evenimente și personalități istorice: „Ermak se pregătește pentru o campanie în Siberia” - despre cucerirea ținuturilor siberiei, „Stepan Razin pe Volga” - despre revolta populară condusă de Stepan Razin, „Pugaciov în închisoare ” - despre războiul țărănesc, care a condus de Emelyan Pugachev, „Sub gloriosul oraș de lângă Poltava” - despre bătălia armatei lui Petru I cu suedezii. În cântecele populare istorice, narațiunea anumitor evenimente este combinată cu un sunet puternic emoțional.

EPIC (termenul a fost introdus în secolul al XIX-lea de către I.P. Saharov) - un cântec eroic de natură epică. A apărut în secolul al IX-lea ca o expresie a conștiinței istorice a poporului rus. Personajele principale ale epopeei sunt eroi care au întruchipat idealul poporului de patriotism, forță și curaj: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Mikula Selyaninovich, precum și uriașul Svyatogor, comerciantul Sadko, bătaia Vasily Buslaev și alții. Intriga epopeilor se bazează pe o bază vitală, îmbogățită cu ficțiune fantastică: eroii luptă cu monștri, înving singuri hoarde de inamici și depășesc instantaneu distanțe lungi.

Epopeea ar trebui să fie distinsă de BASTELE - lucrări bazate pe evenimente fictive. Basmele pot fi magice (cu participarea forțelor fantastice, cu achiziționarea de obiecte minunate etc.) și cele de zi cu zi, în care sunt reprezentați oameni obișnuiți - țărani, soldați, muncitori, regi sau regi, prinți și prințese - într-un setare obișnuită. Basmul diferă de alte lucrări prin intriga optimistă: binele învinge întotdeauna, iar forțele răului fie sunt ridiculizate, fie învinse.

Spre deosebire de basm, o LEGENDĂ este o poveste populară orală bazată pe un miracol, o imagine fantastică, un eveniment incredibil, care este perceput de narator și ascultător ca fiind de încredere. Există legende despre originea țărilor, popoarelor, mărilor, despre isprăvile sau suferințele eroilor reali sau fictivi.

RIDDLE - o imagine alegorică a unui obiect sau fenomen, de obicei bazată pe o apropiere metaforică. Ghicitorile sunt extrem de scurte și au o structură ritmică, care este adesea subliniată de rimă. („Para este atârnată - nu o poți mânca”, „Fără brațe, fără picioare, dar deschide poarta”, „Fata stă la închisoare, iar coasa este pe stradă”, etc.).

PROVERB - o zicală populară figurativă scurtă, organizată ritmic, o afirmație aforistică. Are de obicei o structură din două părți, susținută de ritm, rimă, asonanță și aliterație. („Cum semănești, așa vei culege”, „Nu poți scoate un pește din iaz fără greu”, „Ca preotul, așa este parohia”, „Cabana nu e tăiată cu colțuri, ci roșie. cu plăcinte”, etc.).

UN PROVERB este o expresie figurată care evaluează un fenomen al vieții. Spre deosebire de un proverb, o vorbă nu este o propoziție întreagă, ci o parte a unei afirmații („Șapte vineri într-o săptămână”, „Greblă la căldură cu mâinile altcuiva”, „Pune-ți dinții pe un raft”).

MITOLOGIA slavilor antici

Mitul (din grecescul mythos - „tradiție”) este o formă de conștiință a omului antic, încercarea sa de a explica structura lumii, reflectată în legende și ritualuri.
Mitul stă la baza religiei păgâne, adică. credința în mulți zei, fiecare dintre care personifica un fenomen natural sau era patronul vieții umane. Termenul „păgânism” în sine se întoarce la cuvântul slavon vechi „limbă” (oameni).
Mitologia slavilor antici a fost puțin studiată, deoarece în perioada precreștină în Rus’ (adică până în secolul al X-lea) nu a fost prelucrată literar, iar după botezul Rus’ului în 988, păgânismul a început să fie înlocuit, iar acest lucru a încălcat integritatea mitologiei slave. Cu toate acestea, multe tradiții păgâne nu au dispărut complet și au supraviețuit până în zilele noastre în ritualuri, ghicitoare și semne.

Ideile vechilor slavi despre lume constau din următoarele imagini-simboluri:

1) OOU SPATIAL. Slavii credeau că cerul înstelat înconjoară Pământul la fel cum coaja înconjoară conținutul unui ou. Așa cum mulți oameni sunt acum interesați dacă există un Dumnezeu și cum a apărut lumea, tot așa și vechii slavi au fost interesați de originea oului cosmic. Oul nu apare singur, ci este depus de o gaina ouatoare. În consecință, oul cosmic trebuie să aibă propriul său creator. Cel mai comun complot este crearea lumii de către o rață care înoată peste oceanele vaste ale lumii. Uneori rolul unei rațe a fost jucat de o lebădă, o gâscă sau un pui (de exemplu, Chicken Ryaba). Oul cosmic nu era simplu, ci auriu și conținea întreaga lume (basmul ucrainean „Katigoroshek”). O poveste mitologică detaliază cum a ieșit lumea dintr-un ou:
Din ou, din partea de jos, a venit mama pământ, crud;
Din ou, din partea de sus, s-a ridicat o boltă înaltă a cerului.
Din gălbenuș, din partea superioară, a apărut Soarele strălucitor,
Din alb, din partea de sus, a apărut o lună limpede;
Din ou, din partea pestriță, stelele au devenit pe cer.
Oul era considerat un simbol al vieții, prin urmare, în basmul „Vasilisa Înțeleapta”, moartea, sau mai bine zis, viața lui Koshchei, este în ou.
Există multe ritualuri asociate cu acest simbol. Din cele mai vechi timpuri există obiceiul de a oferi cadouri de ouă pictate în diferite culori (pysanky) și de a le numi în cântece sacre. În sărbătorile semitic-treimi, se prăjeau ouă, mereu cu ouă prăjite, astfel încât să fie „soare” în centru, adică. gălbenuş. Ouăle au fost depuse în temple, îngropate în acele locuri unde era planificată construcția.
O persoană obișnuită nu poate sparge un ou cosmic, motiv pentru care în basmul „Ryaba Hen” acest rol este jucat de un șoarece (este unul dintre animalele calendarului estic): „Șoarecele a alergat, și-a fluturat coada - ou a căzut și s-a rupt.”

2) ROATA SPATIALA. Cuvântul „roată” provine din slavona veche „kolo”, adică. cerc. Etimologic, cuvântul „kolo” se întoarce la cuvinte precum roată, inel, periferie, ei bine, kolobok, zale. Roata simbolizează ciclul etern în natură (solstițiu - primăvară, vară, toamnă, iarnă, zi și noapte). Roata este un model al Soarelui: există un cerc în centru, iar spițele sunt raze. Multe sărbători și ritualuri sunt asociate cu venerarea Soarelui. De exemplu, să mănânc clătite pe Maslenitsa. Clătita este un simbol al Soarelui, care este menționat în cântecele de Crăciun: este și rotundă, galbenă și fierbinte. Sărbătoarea Kolyada: s-au cântat colinde când lungimea zilei a început să crească, era sărbătoarea „Nașterea Soarelui”. Dansul rotund simboliza mișcarea Soarelui.
În mitologie, cercul este asociat cu producția de pâine - covrigi, covrigi, chifle. Mâncarea acestor alimente era un ritual al venerării Soarelui. În perioada Crăciunului, în timpul ghicirii, fetele cântau „cântece circulare”. Țeserea de coroane pentru sărbătoarea lui Ivan Kupala a fost simbolică. Producția de tot felul de amulete, amulete și talismane este, de asemenea, asociată cu venerarea Soarelui. Semnele solare au fost descrise pe modelele de prosoape și roți care se învârteau.
Păgânii au construit temple spre gloria zeilor (temple), tot în formă de cerc. Această tradiție a fost păstrată până în zilele noastre, iar cuvântul „biserică” în sine (precum și cuvântul „circ”) provine din germanul Zirkel - „cerc”.

3) UN ARBOR este un simbol al dezvoltării. În conștiința populară, mesteacănul era un simbol al tinereții și al feminității (cântecul „A fost un mesteacăn pe câmp”). Mărul a acționat ca un simbol al sănătății, puterii și fertilității, iar acest motiv a fost păstrat în basmele „Merele întineritoare” și „Gâștele lebedelor”. Stejarul este un copac etern și invincibil (pe stejarul atârnă sicriul în care se află moartea lui Kashchei).
Arborele a crescut prin trei lumi (regate) principale: cerească, pământească și subterană. Fiecare dintre cele trei lumi prin care a crescut Arborele avea propriii zei. Cuvântul „zeu” provine din sanscrita Bhaga, care înseamnă „fericire, bunăstare”. Slavii antici, ca toți păgânii, se închinau la mulți zei. Cu toate acestea, Rod este considerat zeul suprem și strămoșul zeilor slavi. El este numit și progenitorul lumii, care a creat tot ce este viu și neviu. Nu este o coincidență că rădăcina „clan” stă la baza multor cuvinte: oameni, patrie, natură, recoltă, primăvară etc. Din cele mai vechi timpuri, se credea că clanul este păstrătorul Cărții Sorților (există o zicală „ Ceea ce este scris în clan nu poate fi evitat”).

LUMEA CERESTĂ este personificată de Svarog (tradus din sanscrită svar - „cer”), care era considerat stăpânul elementelor cerești și mai ales al vântului. Ulterior, Svarog a început să fie identificat cu Stribog, iar în știință nu există un consens dacă aceștia sunt zei diferiți sau două nume ale unui singur zeu. În „Povestea campaniei lui Igor”, scrisă la sfârșitul secolului al XII-lea, autorul numește vânturile „nepoții lui Stribog”. Zeii care construiesc lumea trăiesc și în lumea cerească: Khors, Dazhbog, Perun, care au fost trei ipostaze ale Soarelui (de aceea eroina din „Povestea campaniei lui Igor” Yaroslavna numește Soarele „trei strălucitoare” și în creştinism există un postulat despre Dumnezeul triun). Calul personifica mingea solară, așa că ritualul venerării Soarelui era un dans rotund. Dazhbog este personificarea razelor soarelui și fertilitatea acordată de Soare. În mitologia greacă antică, acesta corespundea lui Helios. Perun este Zeusul rus, zeul tunetului, al furtunilor, al fulgerului și al elementului focului, călare pe cer pe un car de foc. Focul era considerat o particulă a Soarelui, un dar de la Dumnezeu și, prin urmare, era numit sacru. Multă vreme, printre unele triburi, Perun a jucat rolul zeului războiului, deoarece a fost considerat patronul prințului și al echipei sale. Credința în Perun a fost atât de puternică încât și după botezul lui Rus, mulți au continuat să se închine lui. Preoții din Perun erau magii menționați în „Cântarea profetului Oleg”.
Pe lângă zei, în lumea cerească trăiau păsări minunate. Stratim este o pasăre misterioasă și puternică a mitologiei ruse, progenitoarea întregii lumi păsărilor, care trăiește în ocean-mare. De îndată ce se trezește, începe o furtună. Ea poate îmblânzi furtuna. Noaptea, Stratim ascunde soarele sub aripa lui pentru a-l prezenta lumii din nou dimineața. El poate ascunde Pământul sub aripa sa, salvându-l de necazurile universale.
Pasărea de Foc personifică elementul de lumină foc și începutul cosmic al Universului codificat în el. Pasărea de foc zboară de peste marea albastră dintr-o țară minunată în care viața curge după legi diferite de cele de pe pământ. Locația acelei țări este, de asemenea, codificată în imagini și concepte stabile de basm. Se întâmplă că în basme ea este hoțul de mere minunate, dar zboară din „al treizecilea regat”.
Phoenix este o pasăre care trăiește multe sute de ani, ardându-se în cuibul său înainte de a muri. Și aici un nou Phoenix renaște din cenușă. Autorii antici considerau Egiptul ca fiind locul de nastere al Phoenix. În folclorul rus, este cunoscută intriga basmului „Pâna soimului finistului Yasna Falcon”, al cărui erou, un bun coleg-vârcolac, combină două principii inițiale: 1) un șoim clar (solar) și 2) Phoenix. pasăre, căreia îi revine numele Finist.
Gamayun este o pasăre profetică cu chip uman (feminin). Numele acestei păsări provine de la cuvintele „hustle” și „gomon”, așa că a fost percepută ca un profet, un herald și un mesager al vechilor zei păgâni. Ea a fost considerată păstrătoarea secretelor trecutului, prezentului și viitorului Universului.
Alkonost și Sirin sunt două păsări ale paradisului cu fețe feminine. Sunt întotdeauna nedespărțiți, așa că erau adesea înfățișați stând pe un copac unul vizavi de celălalt. Alkonost este o pasăre a bucuriei; o persoană care o aude uită cu plăcere totul în lume. Sirin este pasărea tristeții, care cu cântecul ei încântă și ucide oameni. Pasărea Alkonost (conform legendei) depune ouă pe malul mării, iar până eclozează puii, vremea este calmă. „Sirin” este un cuvânt rusesc care înseamnă bufniță, bufniță. Bufnița era venerată ca pasărea înțelepciunii.

LUMEA Pământească era situată în coroana unui copac. Aici, conform ideilor vechilor slavi, au trăit zei asociați cu viața pământească a omului, precum și creaturi semi-spirituale. Lad și Lada erau considerați tatăl și mama zeilor pământești. Numele lor sunt asociate cu cuvinte precum „băiat” (adică pace, armonie), „bine”. Lel este zeul iubirii, analogul slav al vechiului Cupidon roman. După unele presupuneri, Lel era fiul Ladei. Zeul războinic Semargl a fost înfățișat cu șapte săbii în centură. Mokosh (sau Makosh) este zeița-mamă, patrona rasei umane, gardianul vetrei familiei. Cultul lui Mokoshi datează din epoca matriarhatului, când o femeie era capul familiei datorită faptului că i s-a atribuit rolul de continuator al familiei. Veles (sau Volos - din cuvântul „bou”) este patronul pășunilor și al animalelor. Venerarea lui Veles nu s-a oprit nici după introducerea creștinismului: a fost „înlocuit” de Sfântul Blaise. Cei șase cei mai importanți zei ai „panteonului” slav au fost dedicați anumitor zile ale săptămânii pentru închinare. De exemplu, lui Mokoshi i s-au dat două zile – miercuri și vineri, Perun – joi.
În lumea pământească trăiau și semi-spirite.
Brownie-ul era considerat patronul casei, așa că era obișnuit să-l mângâie în toate felurile posibile și să i se adreseze cu afecțiune. Dacă brownie-ul părăsea locuința, proprietarii erau inevitabil amenințați cu nenorocire. În anumite zile, brownie-ul trebuia să fie hrănit cu terci, lăsându-l în spatele aragazului. Brownie-ul, ca toate semispiritele, era invizibil. Dacă o persoană i s-a întâmplat să-l vadă, aceasta prefigura moartea.
Kikimora este soția unui brownie, spiritul nepoliticos al unei colibe țărănești. De obicei locuiește în spatele aragazului, unde scârțâie și bate, sperie copiii mici. Îi place să facă farse cu roata care se învârte, tricotat sau fire începute.
Bannik este un bătrân mic, fără dinți, cu părul lung și o barbă zgârietă, care locuiește într-o baie. Acesta este un spirit rău: vă poate stropi cu apă clocotită sau vă poate aburi până la moarte. Îl poți liniști pe bannik dacă îi lași o mătură, apă într-o cadă și o bucată de săpun. Bannik iubește să se spele, dar o face după toți oamenii (în timpul celui de-al patrulea abur, când se spală toate spiritele rele).
Sirenele sunt creaturi mitologice sub forma unor femei cu păr verde și coadă de pește, care trăiesc în lacuri și iazuri. Se credea că fetele care s-au înecat din dragoste nefericită, sau care au murit înainte de nunta miresei, au devenit sirene. Dar sirenele nu trăiesc întotdeauna în apă. Vara, când secara începe să înflorească, ies la pământ, se leagănă pe ramuri de mesteacăn și ademenește pescarii neglijenți și călătorii singuri. Această perioadă se numește „săptămâna sirenelor”. În acest moment, nimeni nu îndrăznește să meargă în pădure: sirenele fie te vor gâdila până la moarte, fie te vor târî până jos. Pentru a potoli cumva sirenele, fetele le împletesc coroane și le lasă în pădure.
Leshy este spiritul pădurii. Acesta este un bătrân cu barbă verde în piele de animal (uneori cu coarne și copite), căruia îi ascultă toate păsările și animalele sălbatice. Spiridușul poate râde, urlă, fluieră și plânge, ca o persoană, și poate imita vocile păsărilor și animalelor. Spiridușului îi place să glumească și să facă farse: să lase ceață și să rătăcească sau să ducă într-un desiș îndepărtat („Spiridul se învârte în cerc”). În general, goblinii nu sunt creaturi malefice, dar o dată pe an (4 octombrie) devin periculoși: oamenii spun că înnebunesc. Oamenii foloseau numele spiridușului ca o insultă („Du-te la spiriduș”, „Spiridul te va duce departe”).
Vodyanoy este un spirit rău al apelor sub forma unui bătrân cu o barbă lungă, cenușie sau verde, care trăiește în vârtejurile râului, bazine sau mlaștini. De asemenea, îi place să se așeze sub roata unei mori de apă, motiv pentru care pe vremuri toți morarii erau considerați vrăjitori. În timpul zilei, sirenul se ascunde sub apă, iar noaptea înoată la suprafață sub forma unui buștean sau a unui pește mare. Știind că un siren poate să înece o persoană sau să spargă plasele de pescuit, morarii și pescarii au încercat să-l liniștească: au aruncat pâine în apă, au sacrificat un animal negru (pisică, câine, cocoș), iar pescarii au eliberat primul pește pe care l-au prins înapoi. in apa .

LUMEA DE SUPOZ – lumea morților, lumea de pe altă lume, locuința forțelor întunecate – era situată în rădăcinile copacului. Lumea pământească și cea subterană erau legate printr-un trunchi: oamenii antici credeau într-o legătură strânsă între viață și moarte. În basme, legătura dintre lumile celor vii și ale morților a fost realizată de Baba Yaga, o bătrână vrăjitoare a pădurii care l-a ajutat pe erou să treacă prin împărăția morților. Baba Yaga a fost de mult considerată paznicul dintre lumea morților și a celor vii (nu este o coincidență că are un picior, ca un schelet), iar coliba ei este poarta de acces către regatul de altă lume. Ghicitorile antice reflectau, de asemenea, legătura dintre viață și moarte: „Se încălzește iarna, mocnește primăvara, moare vara, apoi prinde viață” (zăpadă), „Din cei vii - morți, din morți - în viață” (găina - ou - pui). Moartea în mitologia slavă a fost întruchipată în imaginea Morenei (sau Marana), al cărei nume provine din sanscrita mara - „moarte” și făcea ecou numele lui Satana budist, zeul morții, al cărui nume era Mara. Morena a întruchipat ideile anticilor nu atât despre moartea unei persoane individuale, cât despre principiul muritor din natură: moartea Soarelui, lumina este începutul nopții, moartea anotimpurilor „dătătoare de viață” este debutul iernii. Astfel, Morena a personificat moartea universală în natură, dar moartea nu a fost ireversibilă, căci noaptea vine întotdeauna cu o nouă zi, iar după iarnă vine primăvara. Prin urmare, Morena însăși era considerată muritoare. Ritualul antic al arderii unei efigie a Morenei (care mai târziu a devenit cunoscută sub numele de Maslenitsa), săritul peste foc a simbolizat lupta împotriva morții și a întunericului. Lumea subterană a fost, de asemenea, locuită de vârcolaci, ghouls (vampiri) și ghouls.

Strămoșii noștri îndepărtați credeau, de asemenea, că o persoană este înrudită prin sânge cu un animal. Această credință a fost numită TOTEMISM. Fiecare trib antic avea propriul său patron animal, putea fi un lup, un urs, un iepure de câmp, una dintre păsări etc. Animalul sacru al majorității triburilor slave a fost ursul, al cărui nume secret - Ber (de aici provine cuvântul „băgălă” - bârlogul lui Ber) nu a fost lăsat să fie pronunțat cu voce tare de către slavi. Cuvântul „urs” era un eufemism, adică. înlocuirea unui nume interzis. Germanii îi spun ursului Bar, britanicii - urs. În poveștile populare, un urs este uneori o creatură proastă, dar bună și inofensivă, spre deosebire de, de exemplu, un lup sau o vulpe.
După botezul Rus’, sărbătorile și ritualurile păgâne au primit o interpretare creștină. Sărbătoarea nașterii Soarelui, sărbătorită la sfârșitul lunii decembrie, când lungimea zilei a început să crească, a devenit sărbătoarea Nașterii Domnului. Sărbătoarea păgână inițială a Masleniței a supraviețuit aproape neschimbată până în ziua de azi ca sărbătoare pentru întâmpinarea primăverii. Ziua solstițiului de vară, „vârful verii” - sărbătoarea lui Ivan Kupala - a devenit ziua lui Ioan Botezătorul. Ideile păgâne despre lume au fost, de asemenea, înrădăcinate într-o serie de tradiții cotidiene, în comploturile basmelor, legende și cântece.
=====================
În ilustrație: templu păgân slav (templu)

Introducere

Folclorul este un tip de artă populară care este foarte necesar și important pentru studiul psihologiei populare în zilele noastre.

Folclorul include lucrări care transmit ideile de bază, cele mai importante ale oamenilor despre principalele valori din viață: munca, familia, dragostea, datoria socială, patria. Copiii noștri sunt încă crescuți cu aceste lucrări. Cunoașterea folclorului poate oferi unei persoane cunoștințe despre poporul rus și, în cele din urmă, despre sine.

Folclorul este o formă de artă sintetică. Lucrările sale combină adesea elemente ale diferitelor tipuri de artă - verbală, muzicală, coregrafică și teatrală. Dar baza oricărei opere de folclor este întotdeauna cuvântul. Folclorul este foarte interesant de studiat ca artă a cuvintelor. În acest sens, studiul, cunoașterea și înțelegerea poeticii folclorului este de o importanță capitală.

Scopul acestui curs este de a studia moștenirea poetică a culturii artistice populare a poporului rus.

Scopul presupune rezolvarea următoarelor sarcini:

Efectuați o analiză și rezumați materiale din literatura educațională, științifică și de ficțiune pe această temă;

Luați în considerare trăsăturile operelor de folclor poetic ale poporului rus;

Luați în considerare structura genului și caracteristicile genurilor de poezie populară rusă.

Baza teoretică a lucrării de curs au fost lucrările lui S. G. Lazutin, V. M. Sidelnikov; T. M. Akimova și alți cercetători ai folclorului rus.

Structura lucrării de curs include o introducere, două capitole, o concluzie și o listă de referințe.

Arta populară orală a poporului rus

Folclorul rusesc: concept și esență

Folclorul (folclorul englezesc - înțelepciunea populară) este o denumire pentru activitatea artistică a maselor, sau arta populară orală, care a apărut în perioada pre-alfabetizată. Acest termen a fost introdus pentru prima dată în uz științific de către arheologul englez W. J. Toms în 1846. Și a fost înțeles în linii mari ca totalitatea culturii spirituale și materiale a oamenilor, obiceiurile, credințele, ritualurile și diferitele forme de artă. De-a lungul timpului, conținutul termenului s-a restrâns.

Există mai multe puncte de vedere care interpretează folclorul ca cultură artistică populară, ca poezie orală și ca un set de tipuri verbale, muzicale, de joc de artă populară. Cu toată diversitatea formelor regionale și locale, folclorul are trăsături comune, precum anonimatul, creativitatea colectivă, tradiționalismul, legătura strânsă cu munca, viața de zi cu zi și transmiterea operelor din generație în generație în tradiția orală.

Viața colectivă a determinat apariția în rândul diferitelor popoare a aceluiași tip de genuri, intrigi, mijloace de exprimare artistică precum hiperbola, paralelismul, diferite tipuri de repetiții, epitetul constant și complex și comparațiile. Rolul folclorului a fost deosebit de puternic în perioada de predominanță a conștiinței mitopoetice. Odată cu apariția scrisului, multe tipuri de folclor s-au dezvoltat în paralel cu ficțiunea, interacționând cu aceasta, influențând-o și alte forme de creativitate artistică și experimentând efectul opus.

Cercetătorii cred că chiar și în perioada pre-statală (adică înainte de formarea Rusiei Kievene), slavii estici aveau un calendar destul de dezvoltat și un folclor ritual de familie, muzică epică eroică și instrumentală.

Memoria oamenilor a păstrat multe cântece antice frumoase de secole. În secolul al XVIII-lea, arta populară a devenit pentru prima dată subiect de studiu și implementare creativă. Atitudinea educațională față de folclor a fost exprimată clar de minunatul scriitor, umanistul A.N. Radishchev, în rândurile sincere din „Călătoria de la Sankt Petersburg la Moscova”: „Cine cunoaște vocile cântecelor populare rusești recunoaște că există în ele ceva care semnifică întristarea spirituală... În ele vei găsi formarea sufletului poporului nostru.”

De regulă, în momentul creației, o operă de artă populară orală experimentează o perioadă de popularitate deosebită și înflorire creativă. Dar vine un moment când începe să devină distorsionat, distrus și uitat. Vremurile noi necesită cântece noi. Imaginile eroilor populari exprimă cele mai bune trăsături ale caracterului național rus; conținutul operelor folclorice reflectă cele mai tipice împrejurări ale vieții populare.

Trăind în transmitere orală, textele poeziei populare s-ar putea schimba semnificativ. Cu toate acestea, după ce au atins deplinătatea ideologică și artistică, lucrările au fost adesea păstrate multă vreme aproape neschimbate ca moștenire poetică a trecutului, ca bogăție culturală de valoare durabilă.

Arta populară orală (folclorul) este un ansamblu de lucrări artistice create de oameni în procesul de creativitate orală, colectivă, neprofesională bazată pe tradiții. Arta populară orală include basme, epopee eroice, proverbe și zicători, ghicitori, versuri, cântece etc. Un basm este o repovestire liberă a unei legende, a unei epopee, doar a unei povești, oarecum simplificată pentru percepție, adesea lipsită de unele aspecte semantice, completate cu magie și miracole, personaje mitice. Epopeea eroică (epopeea) amintește foarte mult de un basm, dar spre deosebire de acesta, epopeea conține eroi nu fictivi, ci adevărați (Ilya-Muromets, Sadko etc.). În epopee, oamenii gloriifică curajul, curajul și dragostea pentru Patria Mamă. Proverbele și zicale sunt o sursă de înțelepciune populară. ei
reflectă viața de zi cu zi, obiceiurile și foarte adesea ecou basme. Acest
o formă de păstrare a edificării în rândul oamenilor, de încredere de mii de ani,
învățături morale, învățături, porunci.

Baza culturii antice ruse a fost arta populară orală. Mitologia slavă și cele mai importante evenimente istorice se reflectă cel mai clar în arta populară orală. Astfel, basmele sunt pline de intrigi în care sunt prezente creaturi mitice: sirene, spiriduși, ghouls - reprezentanți ai diferitelor niveluri ale panteonului slav. Epopeele reflectă fapte și figuri istorice specifice. Epopeele, un fenomen cultural foarte original și extraordinar, oferă dovezi ale nivelului cultural al maselor, ale educației și alfabetizării acestora. Există un punct de vedere asupra epopeei ca fenomen al folclorului, reflectând cele mai generale procese ale vieții sociale și politice, și asupra eroilor epici ca combinând diferite straturi cronologice. Dar nu există niciun motiv pentru a atribui epopee unei perioade epice anterioare epocii Rusiei Kievene. După cum a fost stabilit recent (I.Ya. Froyanov, Yu.I. Yudin), epopeele reflectă destul de adecvat sistemul democratic al Rusiei Kievene. Cel mai faimos este ciclul epic eroic, în care sunt glorificați eroii populari și apărătorii Rusiei - Ilya Muromets, Dobrynya Nikntich, Alyosha Popovich și alții.

Dezvoltarea în continuare a artei populare orale este asociată cu lupta împotriva mongolo-tătarilor. Aproape că nu au apărut comploturi noi în epopeea, dar a fost supus regândirii. Pecenegii și Polovtsienii epopeilor antice rusești au început acum să fie identificați cu tătarii, au început să fie înfățișați ca violatori proști, lași, lăudăroși, iar eroii ruși - ca apărători inteligenți, curajoși, „vehemenți” ai Rusiei. Prin secolul al XIV-lea se referă la apariția unui nou gen folclor – cântecul istoric. Un exemplu în acest sens este „Cântec despre Shchelkan Dudentievich”. Vorbește despre evenimentele specifice din 1327 la Tver - răscoala anti-Hoardă a orășenilor.

Folclor din secolul al XVI-lea diferă de precedentul atât ca tip, cât și prin conținut. Odată cu existența genurilor din epocile anterioare (epopee, basme, proverbe, cântece rituale etc.), în secolul al XVI-lea. Genul cântecului istoric înflorește. Legendele istorice au fost, de asemenea, răspândite. Cântece și legende au fost de obicei dedicate evenimentelor remarcabile din acea vreme - capturarea Kazanului, campania din Siberia, războaiele din Occident sau personalități remarcabile - Ivan cel Groaznic, Ermak Timofeevici.

Cântecul istoric despre campania împotriva Kazanului gloriifică priceperea războinicilor-tunieri ruși care au făcut un tunel „sprețuitor” sub zidurile orașului. Ivan cel Groaznic însuși este portretizat în ea ca un conducător și comandant inteligent. Imaginea sa folclorică se caracterizează prin idealizare. Așa că, într-unul dintre cântece, poporul îl plânge amarnic ca mijlocitor al poporului: „Tu ridică-te, ridică-te, tu, țarul nostru ortodox... țarul Ivan Vasilievici, ești tatăl nostru!” Cu toate acestea, folclorul reflecta și alte trăsături ale acestuia: cruzime, putere, nemiloasă. În acest sens, sunt caracteristice cântecele și legendele Novgorod și Pskov. Într-una dintre cântece, țareviciul Ivan îi amintește tatălui său: „Și pe stradă conduceai, tată, i-ai biciuit pe toți, i-ai înjunghiat și i-ai pus pe țăruși”.

În cântecele despre cucerirea Siberiei, care a existat în principal printre cazaci, personajul principal este Ermak Timofeevich - un ataman îndrăzneț și curajos al oamenilor liberi, liderul poporului. Imaginea sa a combinat trăsăturile eroilor eroici ai epopeei ruse cu trăsăturile liderilor poporului care au luptat împotriva nedreptății sociale.

Cântece interesante despre apărarea eroică a Pskovului în timpul războiului din Livonian. După ce a fost învins, regele polonez Ştefan Batory jură în numele său şi în numele copiilor, nepoţilor şi strănepoţilor săi să-l atace vreodată pe Rus.

Un cântec despre Kostryuk a fost larg răspândit în timpul lui Ivan cel Groaznic. Povestește despre victoria unui rus obișnuit („un țăran hillbilly”) asupra prințului străin Kostryuk, care s-a lăudat cu puterea sa, dar a devenit un râs pentru întregul popor.

Materiale anterioare: Cele mai vechi rădăcini ale culturii slavilor estici. Artă decorativă și aplicată a slavilor răsăriteni și a Rusiei păgâne. Influența adoptării creștinismului asupra culturii ruse.