Piatră
Credințele popoarelor din Caucazul de Nord. Yarlykapov A.A.

Credințele popoarelor din Caucazul de Nord. Yarlykapov A.A.

- multe popoare care vorbeau limbi diferite. Cu toate acestea, o astfel de sistematizare nu s-a dezvoltat imediat. În ciuda aceluiași mod de viață, fiecare dintre popoarele locale are propria sa origine unică.

Deschide dimensiunea completă

Oamenii de știință identifică un grup popoarele autohtone, (tradus din greaca - local, indigen, aborigen), care au locuit în această zonă încă de la înființare. În nordul și centrul Caucazului aceștia sunt reprezentați de trei popoare

kabardieni, 386 de mii de oameni, locuiesc în Republica Kabardino-Balkaria, în teritoriile Stavropol și Krasnodar, Osetia de Nord. Limba aparține grupului abhaz-adighe al limbii ibero-caucaziene. Credincioșii sunt musulmani suniți;
Oameni adyghe, 123.000, dintre care 96 mii locuiesc în Republica Adygea, musulmani sunniți
circasieni, 51.000 de oameni, peste 40 de mii locuiesc în Republica Karachay-Cerkess.

Descendenții Adygs trăiesc într-un număr de state: Turcia, Iordania, Siria, Arabia Saudită.

Grupul lingvistic abhaz-adighe include oamenii Abazine(autonumele înjosi), 33.000 de oameni, 27 de mii locuiesc în Republica Karachay-Cerkess și Republica Adygea (partea de est), suniți. Descendenții abazaților, ca și adigii, trăiesc în Turcia și în țările din Orientul Mijlociu, iar din punct de vedere lingvistic, descendenții lor sunt abhazi (autonumele absolut).

Un alt grup mare de popoare indigene care ocupă Caucazul de Nord sunt reprezentanți Grupul Nakh de limbi:

cecenii(nume de sine - Nokhchiy), 800.000 de oameni, trăiesc în Republica Ingușeția, Cecenia, Daghestan (cecenii Akkin, 58.000 de oameni), musulmani suniți. Diaspore de descendenți ceceni trăiesc în Orientul Mijlociu;
Ingush(nume de sine - galgai), 215.000 de oameni, majoritatea locuiesc în Republica Ingușeția, Republica Cecenă și Osetia de Nord, musulmani suniți;
kistina(nume de sine - chisturi), în regiunile muntoase ale Republicii Cecenia, ei vorbesc dialecte nakh.

Cecenii și ingușii au un nume comun Vainakhs.

Pare cel mai dificil ramura Daghestan a limbilor iberico-caucaziene, este împărțit în patru grupe:

grupul Avaro-Ando-Tsez, care include 14 limbi. Cel mai important lucru este limba vorbită avari(nume de sine - maarulal), 544.000 de oameni, regiunile centrale și muntoase ale Daghestanului, există așezări avari pe teritoriul Stavropol și nordul Azerbaidjanului, musulmani suniți.
Celelalte 13 popoare care aparțin acestui grup sunt mult mai mici numeric și au diferențe semnificative față de limba avar (de exemplu, Anzi– 25 mii, tindinieni sau Tindaluri– 10 mii de oameni).
Grup de limba dargin. Oamenii principali - dagrinieni(nume de sine - dargan), 354 de mii de oameni, cu peste 280 de mii care trăiesc în regiunile muntoase ale Daghestanului. Mari diaspore de Dargins trăiesc în Teritoriul Stavropol și în Kalmykia. Musulmanii sunt suniți.
Grupul de limbi lak. Oameni principali - laks (lipsuri, kazikumukh), 106 mii de oameni, în Daghestanul muntos - 92.000, musulmani - suniți.
Grupul lingvistic lezgin– la sud de Daghestan cu orașul Derbent, oameni Lezgins(nume de sine - Lezgiar), 257.000, peste 200.000 locuiesc chiar în Daghestan O mare diasporă există în Azerbaidjan. În termeni religioși: lezginii din Daghestan sunt musulmani suniți, iar lezginii azeri sunt musulmani șiiți.
- Tabasarans (Tabasaran), 94.000 de oameni, dintre care 80.000 locuiesc în Daghestan, restul în Azerbaidjan, musulmani suniți;
- Rutulians (abdyr-ul meu), 20.000 de oameni, dintre care 15.000 locuiesc în Daghestan, musulmani suniți;
- tsakhurs (yykhby), 20.000, majoritatea locuiesc în Azerbaidjan, musulmani suniți;
- aguly (agul), 18.000 de oameni, 14.000 în Daghestan, musulmani sunniți.
  Grupul Lezgin include Încă 5 limbi, care sunt vorbite de un număr mic de popoare.

Popoare care s-au stabilit ulterior în regiunea Caucazului de Nord

Spre deosebire de popoarele autohtone, strămoșii osetian au venit mai târziu în Caucazul de Nord și multă vreme au fost cunoscuți sub numele Alan din secolul I d.Hr. După limba lor, oseții îi aparțin grup în limba iraniană iar rudele lor cele mai apropiate sunt iranieni (persani) și tadjici. Oseții trăiesc pe teritoriul Osetiei de Nord, numărând 340.000 de oameni. În limba osetă însăși, există trei dialecte majore, conform cărora sunt derivate autonumele:

iranieni (fier)– ortodox;
Digorieni (Digoron)– musulmani suniți;
Kudarieni (kudaron)– Osetia de Sud, ortodoxă.

Un grup special este format din popoare a căror formare și apariție în Caucazul de Nord este asociată cu Evul Mediu târziu (secolele 15-17). Din punct de vedere lingvistic, ele sunt clasificate ca turci:

Karachais (Karachayls), 150.000 de oameni, dintre care 129 mii locuiesc în Republica Karachay-Cerkess. Există diaspore Karachai pe teritoriul Stavropol, Asia Centrală, Turcia și Siria. Limba aparține grupului Kipchak de limbi turcești (cumani). musulmani suniți;
balcarii (Taulu), alpinişti, 80.000 de oameni, dintre care 70.000 locuiesc în Republica Kabardino-Balkaria. Diaspore mari din Kazahstan și Kârgâzstan. Musulmanii sunt suniți;
Kumyks (Kumuk), 278.000 de oameni, trăiesc în principal în nordul Daghestanului, Cecenia, Ingușeția, Osetia de Nord. Musulmanii sunt suniți;
Nogais (Nogailar), 75.000, sunt împărțite în trei grupe în funcție de teritoriu și dialect:
- Kuban Nogais (alias Nagais), care locuiește în Republica Karachay-Cerkess;
- Achikulak Nogais locuiește în districtul Neftekumsky din teritoriul Stavropol;
- Kara Nagais (stepa Nogai), musulmani suniți.
Turkmen (trukhmen), 13,5 mii de oameni, trăiesc în regiunea turkmenă a teritoriului Stavropol, dar limba aparține Grupul Oghuz de limbi turcești, musulmanii sunniți.

Separat, trebuie să le evidențiem pe cele care au apărut în Caucazul de Nord la mijlocul secolului al XVII-lea. Kalmyks (Khalmg), 146.000 de oameni, limba aparține grupului de limbi mongole (mongolii și buriații sunt înrudiți în limbă). Din punct de vedere religios, ei sunt budiști. Acei kalmucii care erau în clasa cazaci a armatei Don mărturiseau ortodoxie erau numiți Buzaavs. Cei mai mulți dintre ei sunt kalmuci nomazi. Turguts.

©site-ul
creat din înregistrările personale ale cursurilor și seminariilor de către studenți

Nu a existat o unitate în credințele populare din Caucazia de Nord. Diferența dintre un popor din Caucazul de Nord și altul, în consecință, a afectat și ritualurile. Cu toate acestea, au existat multe aspecte similare în diferite culturi religioase. În special, această similitudine se referea la imagini mitologice care reflectau particularitățile vieții alpinilor.

Astfel, printre toate popoarele din Caucazul de Nord, s-a acordat un respect deosebit zeităților vânătorii, zeității tunetului (Ilya, Eliya). Acțiunile rituale care însoțeau procedura de înmormântare pentru cineva ucis de fulger aveau, de asemenea, multe în comun între diferitele popoare ale munților. Cercasienii l-au pus pe defunct într-un sicriu și au atârnat dominoul de un copac înalt. Apoi a venit rândul distracției și dansului pentru vecinii defunctului. Au sacrificat tauri și berbeci. Carnea de jertfă era distribuită în principal celor săraci. Au mers așa timp de trei zile. Apoi festivalul s-a repetat în fiecare an până când cadavrul s-a putrezit – circasienii considerau astfel de morți ca fiind sfinți.

Printre kabardieni, zeitatea tunetului se numea Shible. Shible a domnit nu numai asupra furtunilor, ci și asupra apei și a focului. Kabardianul Ilie Profetul în acțiune este un călăreț călare pe cer. Cercasienii creștinizați au numit o zeitate similară Ilia (Elle). Venerarea lor față de Yelle a fost exprimată într-un dans special - shibleuj.

Oseții au dansat tsoppai în fața cuiva lovit de fulger. Apoi răposatul era așezat într-o căruță, iar boii înșiși trebuiau să indice locul de înmormântare - unde se opreau animalele, acolo săpau mormântul. Oseții, precum circasienii, Karachay-Balkarii și Ingușii, se închinau locurilor lovite de fulger - copaci, clădiri.

Alpiniștii au transformat ritualurile creștine și i-au folosit pe sfinții acestei religii în cultele și credințele lor. Când elementele culturii creștine nu corespundeau ideilor populare despre zeități, astfel de aspecte pur și simplu nu erau folosite de caucazieni.

Până în anii 20 ai secolului XX, cultura păgână a jucat încă un rol important în viața popoarelor din Caucazul de Nord, deși până atunci întreaga populație a Caucazului de Nord era împărțită oficial în cei care mărturiseau islamul și creștinismul.

Religiile popoarelor din Caucaz

Introducere

Caucazul a făcut de multă vreme parte din zona de influență a înaltelor civilizații din Orient, iar unele dintre popoarele caucaziene (strămoșii armenilor, georgienilor, azerilor) aveau propriile lor state și o cultură înaltă în vremuri străvechi.

Dar în unele, mai ales în munții, regiuni ale Caucazului, până la instaurarea puterii sovietice, s-au păstrat trăsături foarte arhaice ale structurii economice și sociale, cu rămășițe de relații patriarhal-tribale și patriarhal-feudale. Această împrejurare s-a reflectat și în viața religioasă: deși în Caucaz încă din secolele IV-VI. Creștinismul s-a răspândit (însoțind dezvoltarea relațiilor feudale), iar din secolele VII-VIII islamul și formal toate popoarele caucaziene au fost considerate fie creștine, fie musulmane, sub acoperirea exterioară a acestor religii oficiale, multe popoare înapoiate din regiunile muntoase au păstrat de fapt foarte rămășițe puternice ale credințelor religioase mai vechi și mai originale, parțial, bineînțeles, amestecate cu idei creștine sau musulmane. Acest lucru este cel mai vizibil în rândul oseților, ingușilor, cercașilor, abhaziei, svanilor, khevsurilor, pșavilor, tușinii. Nu este dificil să oferi o descriere generalizată a credințelor lor, deoarece au multe asemănări. Toate aceste popoare au păstrat culte familiale și tribale, rituri funerare asociate acestora, precum și culte agricole și pastorale comunale. Sursele pentru studiul credințelor precreștine și premusulmane ale popoarelor din Caucaz sunt mărturiile scriitorilor și călătorilor antici și medievali timpurii (destul de slabe), și în principal materialele etnografice extrem de abundente din secolele XVIII-XX, descriind în modul cel mai detaliat rămășițele credințelor străvechi. Literatura etnografică sovietică este foarte bogată în acest sens, din punct de vedere al calității înregistrărilor.

1. Culte familiale și tribale

Cultele familiale-tribale s-au menținut destul de ferm în Caucaz din cauza stagnării structurii patriarhal-tribale. În cele mai multe cazuri, ele au luat forma reverenței pentru vatră și casă - un simbol material al comunității familiale. A fost dezvoltat în special în rândul grupurilor de inguși, oseți și georgieni de munte. Ingușii, de exemplu, considerau că vatra și tot ce este legat de ea (foc, cenușă, lanț de foc) este un altar de familie. Dacă vreun străin, chiar și criminal, intra în casă și apuca lanțul de custodie, acesta venea sub protecția familiei proprietarul casei era obligat să-l protejeze cu toate măsurile; Acesta a fost un fel de interpretare religioasă a binecunoscutului obicei patriarhal de ospitalitate al popoarelor caucaziene. Înainte de fiecare masă, mici sacrificii - bucăți de mâncare - erau aruncate în foc. Dar se pare că nu a existat nicio personificare a vetrei sau a focului (spre deosebire de credințele popoarelor din Siberia). Printre oseții, care aveau credințe similare, a existat și ceva asemănător cu o personificare a lanțului nadochny: zeul fierar Safa era considerat patronul său. Svanii acordau o semnificație sacră nu vetrei din camera de zi, ci vatrăi dintr-un turn special de apărare, pe care fiecare familie l-a avut anterior și era ea însăși considerată un altar de familie; această vatră nu era folosită deloc pentru nevoile cotidiene, era folosită doar pentru ritualuri familiale speciale.

Cultele tribale sunt remarcate în rândul acelorași inguși, oseți și grupuri individuale de georgie. Printre inguși, fiecare nume de familie (adică clan) își onora patronul, poate un strămoș; În cinstea lui a fost construit un monument de piatră - sieling. O dată pe an, în ziua sărbătorii familiei, se făcea o rugăciune lângă sieling. Asociațiile de clanuri aveau și proprii patroni - Galgai, Feappi, din care s-au format ulterior poporul inguș. Obhazi sunt cunoscute obiceiuri similare: printre ei, fiecare clan avea propriile „părți ale zeității” care patronau acest clan. Clanul ținea anual rugăciuni către patronul său într-un crâng sacru sau într-un alt loc desemnat, sub conducerea celui mai mare din clan. Până de curând, imeretenii (Georgia de Vest) aveau obiceiul de a organiza anual sacrificii familiale: sacrificau un ied, sau un miel, sau un cocoș, se rugau lui Dumnezeu pentru bunăstarea întregului clan, apoi mâncau și beau vin, depozitat într-un vas ritual special.

2. Cultul funerar

Cultul funerar, care a fost foarte dezvoltat în rândul popoarelor din Caucaz, s-a contopit cu cultul familial-tribal, iar pe alocuri a căpătat forme prea complicate. Alături de obiceiurile funerare creștine și musulmane, unele popoare, în special Caucazul de Nord, au păstrat și urme ale obiceiurilor mazdaiste asociate cu înmormântarea: vechile morminte ale ingușilor și osetenilor constau din cripte de piatră în care se aflau trupurile morților. erau izolați de pământ și aer. Unele popoare aveau obiceiul jocurilor și concursurilor funerare. Dar obiceiul de a organiza comemorari periodice pentru defuncți a fost respectat cu deosebită atenție. Aceste comemorări au necesitat cheltuieli foarte mari - pentru tratarea numeroși oaspeți, pentru sacrificii etc. - și de multe ori distrugeau complet gospodăria. Un astfel de obicei nociv s-a remarcat mai ales printre oseti (hiști); este cunoscut și printre abhazi, inguși, khevsur svans etc. Ei credeau că defunctul însuși era prezent invizibil la veghe. Dacă o persoană, indiferent de motiv, nu a aranjat o veghe pentru rudele sale decedate pentru o perioadă lungă de timp, atunci a fost condamnat, crezând că le ține de la mână la gură. Printre oseți, era imposibil să provoci o ofensă mai mare unei persoane decât să-i spui că morții săi mor de foame, adică că își îndeplinește neglijent datoria de a organiza o înmormântare.

Doliu pentru defuncți era respectat foarte strict și era asociat și cu credințe superstițioase. Restricții și reglementări deosebit de severe de natură pur religioasă au căzut asupra văduvei. Printre oseti, de exemplu, trebuia să facă patul soțului ei decedat în fiecare zi, timp de un an, să-l aștepte la pat până noaptea târziu și să-i pregătească apă pentru a se spăla dimineața. „Se ridică din pat dimineața devreme, de fiecare dată când ia un lighean și un ulcior cu apă, precum și un prosop, săpun etc., le duce la locul unde de obicei s-a spălat soțul ei în timpul vieții și stă acolo câteva minute în această poziție, ca și cum mi-ar fi spălat. La sfârșitul ceremoniei, ea se întoarce în dormitor și pune la loc ustensilele.”

Infracțiuni, dar și pentru acțiuni care în înțelegerea noastră nu sunt altceva decât huliganism mărunt. Cu toate acestea, este de remarcat și faptul că, în toate cazurile, cearta de sânge este provocată de un comportament foarte nepotrivit. 1. Vrăjitură de sânge în rândul popoarelor din Caucaz Cea mai frapantă normă a dreptului cutumiar din Caucazul de Nord din secolele trecute a fost vâlva de sânge pe scară largă. Motivul vrăjirii de sânge...

Miracolele și miracolele mitologice rămân neclare. Ideile Komi despre divinitatea supremă En sunt probabil inspirate de creștinism. 6. Încercările de reformare a religiei Încă din secolul al XVIII-lea. Guvernul țarist a urmat o politică de creștinizare forțată a popoarelor din regiunea Volga, politică care a fost parte integrantă a sistemului de oprimare a proprietarilor de pământ-poliție. Acest sistem a provocat rezistență plictisitoare...

Sprijin printre popoarele adyghe. (87). Cele de mai sus indică faptul că radicalismul islamic din Caucazul de Nord în toate formele notate (cea mai periculoasă, dar nu singura! - „Wahhabismul din Caucazul de Nord”) este de natură cvasi-religioasă și acționează ca una dintre formele de realizare a naționalistului. și revendicările separatiste ale unor grupuri politice specifice, de obicei departe de...

Etc.. În ciuda faptului că abazinii sunt o națiune complet independentă, cultura și religia lor sunt direct legate de cultura adygs. În consecință, pentru a avea în vedere istoria și dezvoltarea religiei abazine, este necesar să se ia în considerare religia întregii comunități adyghe. Dumnezeu Tha Fără îndoială, locul principal în toate religiile păgâne ale poporului adyghe a fost ocupat de marele zeu. I-au numit Tha. De...

Nu este dificil să oferi o descriere generalizată a credințelor lor, deoarece au multe asemănări. Toate aceste popoare au păstrat culte familiale și tribale, rituri funerare asociate acestora, precum și culte agricole și pastorale comunale.

Culte familiale și tribale

Ingușii, de exemplu, considerau că vatra și tot ce este legat de ea (foc, cenușă, lanț de foc) este un altar de familie. Dacă vreun străin, chiar și criminal, intra în casă și apuca lanțul de custodie, acesta venea sub protecția familiei proprietarul casei era obligat să-l protejeze cu toate măsurile; Acesta a fost un fel de interpretare religioasă a binecunoscutului obicei patriarhal de ospitalitate al popoarelor caucaziene. Înainte de fiecare masă, mici sacrificii - bucăți de mâncare - erau aruncate în foc. Dar se pare că nu a existat nicio personificare a vetrei sau a focului (spre deosebire de credințele popoarelor din Siberia). Printre oseții, care aveau credințe similare, a existat și ceva asemănător cu o personificare a lanțului nadochny: zeul fierar Safa era considerat patronul său. Svanii acordau o semnificație sacră nu vetrei din camera de zi, ci vatrăi dintr-un turn special de apărare, pe care fiecare familie l-a avut anterior și era ea însăși considerată un altar de familie; Această vatră nu era folosită deloc pentru nevoile cotidiene, era folosită doar pentru ritualuri speciale de familie.

Cultele tribale sunt remarcate în rândul acelorași inguși, oseți și grupuri individuale de georgie. Printre inguși, fiecare nume de familie (adică clan) își onora patronul, poate un strămoș; În cinstea lui a fost construit un monument de piatră - sieling. O dată pe an, în ziua sărbătorii familiei, se făcea o rugăciune lângă sieling. Asociațiile de clanuri aveau și proprii patroni - Galgai, Feappi, din care s-au format ulterior poporul inguș. Obhazi sunt cunoscute obiceiuri similare: printre ei, fiecare clan avea „propriile sale părți ale zeității” care patrona acest clan. Clanul organiza anual rugăciuni pentru patronul său într-un crâng sacru sau într-un alt loc anume sub conducerea celui mai mare din clan *. Imeretenii (Georgia de Vest) aveau până de curând obiceiul de a organiza anual sacrificii familiale: sacrificau un ied, sau un miel, sau un cocoș, se rugau lui Dumnezeu pentru bunăstarea întregii familii, apoi mâncau și beau vin, păstrau într-un vas ritual special.

* (Vezi Sh. Inal-Ipa. abhazieni. Sukhumi, 1960, p. 361-367.)

Cultul funerar

Cultul funerar, care a fost foarte dezvoltat în rândul popoarelor din Caucaz, s-a contopit cu cultul familial-tribal, iar pe alocuri a căpătat forme prea complicate. Alături de obiceiurile funerare creștine și musulmane, unele popoare, în special Caucazul de Nord, au păstrat și urme ale obiceiurilor mazdaiste (vezi mai jos, capitolul 18) asociate cu înmormântarea: vechile morminte ale ingușilor și oseților constau din cripte de piatră în care trupurile dintre morți ar fi izolați de pământ și aer. Unele popoare aveau obiceiul jocurilor și concursurilor funerare. Dar obiceiul de a organiza comemorari periodice pentru defuncți a fost respectat cu deosebită atenție. Aceste comemorări au necesitat cheltuieli foarte mari - pentru tratarea numeroși oaspeți, pentru sacrificii etc. - și de multe ori distrugeau complet gospodăria. Un astfel de obicei nociv s-a remarcat mai ales printre oseti (hiști); este cunoscut și printre abhazi, inguși, khevsuri, svani etc. Ei credeau că defunctul însuși era prezent în mod invizibil la veghe. Dacă o persoană, indiferent de motiv, nu a aranjat o veghe pentru rudele sale decedate pentru o perioadă lungă de timp, atunci a fost condamnat, crezând că le ține de la mână la gură. Printre oseți, era imposibil să provoci o ofensă mai mare unei persoane decât să-i spui că morții săi mor de foame, adică că își îndeplinește neglijent datoria de a organiza o înmormântare.

Doliu pentru defuncți era respectat foarte strict și era asociat și cu credințe superstițioase. Restricții și reglementări deosebit de severe de natură pur religioasă au căzut asupra văduvei. Printre oseti, de exemplu, trebuia să facă patul soțului ei decedat în fiecare zi, timp de un an, să-l aștepte la pat până noaptea târziu și să-i pregătească apă pentru a se spăla dimineața. „Se ridică din pat dimineața devreme, de fiecare dată când ia un lighean și un ulcior cu apă, precum și un prosop, săpun etc., le duce la locul unde de obicei s-a spălat soțul ei în timpul vieții și și stă acolo câteva minute în această poziție, ca și cum ar fi servit la spălat. La sfârșitul ceremoniei, ea se întoarce în dormitor și pune ustensilele la loc.”

* (E. Binkevici. Credințele osetice. În colecția: „Credințele religioase ale popoarelor URSS”, vol. II. M.-L., 1931, p. 156.)

Culte comunale agrare

Extrem de caracteristică este forma de rituri și credințe religioase ale popoarelor din Caucaz, care a fost asociată cu agricultura și creșterea vitelor și, în majoritatea cazurilor, se baza pe o organizare comunală. Comunitatea agricolă rurală a rămas foarte stabilă în rândul majorității popoarelor caucaziene. Funcțiile sale, pe lângă reglementarea folosirii pământului și rezolvarea treburilor rurale comunitare, includeau și îngrijirea recoltei, bunăstarea animalelor etc., iar în aceste scopuri erau folosite rugăciuni religioase și rituri magice. Erau diferite între popoare diferite, adesea complicate de amestecuri creștine sau musulmane, dar practic erau asemănătoare, fiind mereu conectate într-un fel sau altul cu nevoile economice ale comunității. Pentru a asigura o recoltă bună, alungarea secetei, oprirea sau prevenirea pierderii animalelor, se făceau ritualuri magice sau rugăciuni către zeitățile patronate (deseori ambele împreună). Toate popoarele din Caucaz au avut idei despre zeități speciale - patroni ai recoltei, patroni ai anumitor rase de animale etc. Imaginile acestor zeități printre unele popoare au experimentat o puternică influență creștină sau musulmană, chiar s-au contopit cu unii sfinți, în timp ce printre altele au păstrat un aspect mai original .

Iată un exemplu de descriere a ritualului unui cult comunal agricol în rândul abhaziei: „Locuitorii satului (atsuta) organizau în fiecare primăvară - în mai sau începutul lunii iunie, duminică - o rugăciune agricolă specială numită „rugăciune atsu” ( atsyu-nykhea). Locuitorii au făcut o contribuție pentru cumpărarea de berbeci sau vaci și vin (apropo, nici un singur cioban nu a refuzat, dacă era necesar, să dea o capră sau un berbec turnat pentru rugăciune publică, deși berbecii erau rar folositi. În plus, fiecare fum (adică ferma. - C.) era obligat să aducă mei fiert (gomi) într-un loc desemnat, pe care legendele îl sacrificau vite și carne gătită, apoi, s-a ales un bătrân respectat din acel sat, căruia i s-a dat un băț cu ficat și inimă înghițit un pahar de vin, iar el, după ce a acceptat și devenind capul închinătorilor spre răsărit și a spus o rugăciune: „Dumnezeule al puterilor cerești, ai milă de noi și trimite-ne mila Ta: dă-ne fertilitatea pământului, ca noi, soțiile și copiii noștri să nu cunoaștem foamea, nici frigul, nicio durere „... În același timp, a tăiat o bucată de ficat și inimă, a turnat vin peste ele și le-a aruncat deoparte, după care toți s-au așezat în cerc, și-au urat fericire și au început să mănânce și să bea. Pielea era primită de închinător, iar coarnele erau atârnate de un copac sacru. Femeile nu aveau voie nu doar să atingă această mâncare, ci chiar să fie prezente în timpul cinei...” *.

* (Inal-Ipa, p. 367-368.)

Printre alte metode de a provoca magic ploaia, plimbarea cu o păpușă făcută dintr-o lopată de lemn și îmbrăcată în ținuta unei femei este deosebit de tipică; Această păpușă, numită hatse-guashe (prințesă-lopată), a fost purtată prin sat de fete și a fost stropită cu apă lângă fiecare casă și în cele din urmă aruncată în râu. Ritualul era săvârșit doar de femei, iar dacă se întâmpla să întâlnească un bărbat, acesta era prins și, de asemenea, aruncat în râu. Trei zile mai târziu, păpușa a fost scoasă din apă, dezbrăcată și ruptă.

Ritualuri similare cu păpuși erau cunoscute printre georgieni. Acesta din urmă avea și un ritual magic de „arătură” ploii: fetele târau plugul de-a lungul fundului râului înainte și înapoi. Pentru a opri ploaia care era prea lungă, au arat în același mod o fâșie de pământ lângă sat.

Zeități

Majoritatea zeităților, ale căror nume sunt păstrate în credințele popoarelor din Caucaz, sunt asociate fie cu agricultura, fie cu creșterea vitelor - direct sau indirect. Există și zeități patrone ale vânătorii.

Dintre oseți, de exemplu, zeii erau cei mai venerați (imaginile lor erau stratificate cu trăsături creștine și chiar cu nume creștine): Uacilla (adică Sfântul Ilie) - hramul agriculturii și creșterii vitelor, trimițând ploi și furtuni; Falvar - patronul oilor; Tutyr este un păstor de lup care permite lupilor să sacrifice oile; Avsati este zeitatea animalelor sălbatice, patronul vânătorilor.

Printre circasi, principalele zeități erau considerate: Shible - zeitatea fulgerului (moartea din cauza fulgerului era considerată onorabilă, o persoană ucisă de fulger nu trebuia să fie plânsă, mormântul său era considerat sacru); Sozeresh - patron al agriculturii, zeul fertilitatii; Emish - patronul oilor; Ahin - patronul vitelor; Meriem este patrona apiculturii (numele, se pare, de la Fecioara Maria crestina); Mezith - patronul vânătorilor, zeitatea pădurii; Tlepsh - patronul fierarilor; Tkhash-khuo este zeul suprem al cerului (o figură destul de slabă, aproape că nu exista un cult al lui).

Printre abhazi, cele mai importante locuri în religie erau ocupate de: zeița Daja - patrona agriculturii; Aitar - creator de animale domestice, zeu al reproducerii; Airg și Azhveipshaa sunt zeități vânătoare, patroni ai pădurilor și a vânatului; Afa este zeul fulgerului, asemănător cu Shibla circasiană.

Desigur, imaginile acestor zeități erau de obicei complexe, li se atribuiau adesea funcții diferite și foarte vag delimitate.

Aceste cele mai faimoase zeități erau populare în rândul oamenilor, deși venerația lor lua adesea forma aceluiași cult comunal. Dar, pe lângă aceste zeități naționale, existau zeități patrone pur locale, fiecare comunitate având propria sa; Este uneori dificil să îi deosebești de patronii lor generici, deoarece comunitatea rurală a unor popoare din Caucaz nu s-a eliberat încă complet de învelișul generic.

Sanctuare

Cultul patronilor locali, comunitari, era de obicei legat de sanctuarele locale, unde se făceau ritualuri. Printre oseți aceștia erau dzuari. Un dzuar este de obicei o clădire veche, uneori o fostă biserică creștină și uneori doar un grup de copaci sacri. La fiecare sanctuar era un preot comunitar ales sau ereditar - dzuar-lag, care supraveghea îndeplinirea ritualurilor. Ingușii aveau altare comunale - Elgyts, de regulă, clădiri speciale; Erau și crângurile sacre.

Nu se știe nimic despre dacă circasienii și abhaziei aveau astfel de clădiri religioase, dar fiecare comunitate avea anterior propria crâvă sacră; până la începutul secolului al XX-lea. Doar câțiva copaci sacri au supraviețuit. Khevsurs venerau în special locurile sacre: acestea sunt așa-numitele khati - sanctuare construite printre copaci străvechi uriași (acești copaci erau interzis să fie tăiați). Fiecare hati avea propriul teren, proprietățile și animalele sale. Toate veniturile din acest pământ și animale au fost destinate nevoilor religioase - organizarea de ritualuri și sărbători. Preoții aleși - Khutsi, sau Dasturi și Dekanosi - gestionau proprietatea și conduceau ritualurile. Se bucurau de o influență socială enormă și erau ascultați în chestiuni care nu țineau de religie.

Cultul Fierarilor

Montanii caucazieni au păstrat și urme ale cultelor profesionale și meșteșugărești, în special cultul asociat fierăriei (cum este cunoscut printre popoarele din Siberia, Africa etc.). Cercasienii îl venerau pe zeul fierarilor, Tlepsh. Proprietăți supranaturale au fost atribuite fierarului, forjei și fierului și, mai ales, capacității de a vindeca magic bolnavii și răniții. Forja era locul unde se făceau astfel de ritualuri de vindecare. Legat de acesta este obiceiul barbar special de „tratare” a răniților printre circasi - așa-numitul chapsh: ei încercau să distreze rănitul (în special cu un os rupt) zi și noapte, nepermițându-i să adoarmă; sătenii s-au adunat să-l vadă, au organizat jocuri și dansuri; Fiecare persoană care intră a lovit cu voce tare fierul de călcat. Rănitul trebuia să se întărească și să nu-și dezvăluie suferința. Potrivit unui martor ocular, uneori, „epuizată de boală, zgomot, praf, pacienta adoarme Dar nu a fost cazul O fată care stă lângă pacientă ia în mâini un lighean de cupru sau un plug de fier. ligheanul de aramă (sau pragul) cu toate puterile cu un ciocan) deasupra capului pacientului Pacienta se trezește cu un geamăt...” *.

* („Credințele religioase ale popoarelor din URSS”, vol. II, p. 51.)

Abhaziei aveau un cult similar al zeului fierar Shashva. De asemenea, au păstrat urme ale venerației zeiței Erysh, patrona țesăturilor și a muncii altor femei. Se știu puține despre alte culte asociate cu activitățile domestice ale femeilor din Caucaz.

Semnificația magică a fierului ca talisman a fost remarcată printre toate popoarele din Caucaz. De exemplu, există un obicei binecunoscut de a ține tinerii căsătoriți sub dame încrucișate.

Vestigii de șamanism

Alături de cultele familiale-tribale și comunale agricole-pastorale descrise, în credințele popoarelor din Caucaz pot fi găsite și rămășițe ale unor forme mai arhaice de religie, inclusiv șamanismul. Khevsurii, pe lângă preoții obișnuiți ai comunității - dasturi și alții - mai aveau și ghicitori - kadagi. Acestea sunt fie persoane nervos anormale, care sunt predispuse la convulsii, fie persoane care le pot imita cu pricepere. Erau bărbați și femei Kadagas. „În timpul unei sărbători la templu, în principal dimineața în ziua de Anul Nou, unii Khevsur tremură, își pierde memoria, delirează, țipă și, prin urmare, îi lasă pe oameni să știe că însuși sfântul l-a ales pentru a sluji kadagi.”* . Această imagine diferă foarte puțin de „chemarea” unui șaman prin spirit în rândul popoarelor din Siberia. Kadagi a dat diverse sfaturi, mai ales în cazul oricăror nenorociri, și a explicat de ce exact hati (sfântul) era supărat. De asemenea, a stabilit cine poate fi un dasturi sau un dekanosi.

* („Credințele religioase ale popoarelor din URSS”, vol. II, p. 119-120.)

Sincretismul religios

Toate aceste credințe ale popoarelor din Caucaz, precum și vrăjitoria, vrăjitoria, cultele erotice și falice care existau printre ele, reflectând diferite aspecte ale sistemului tribal comunal și ale rămășițelor sale, au fost amestecate în diferite grade, după cum am menționat mai sus, cu religii aduse în Caucaz din exterior - creștinismul și islamul, care sunt caracteristice unei societăți de clasă dezvoltate. Creștinismul a dominat odată majoritatea popoarelor din Caucaz, unele dintre ele s-au înclinat spre islam, care era mai în concordanță cu condițiile patriarhale ale vieții lor. Creștinismul a rămas predominant printre armeni, georgieni, o parte din oseții și abhazi. Islamul a prins rădăcini printre azeri, popoarele din Daghestan, ceceni și inguși, kabardieni și cercasieni, unii oseți și abhazi și o mică parte din georgieni (adjarieni, ingiloi). Printre popoarele din zona muntoasă a Caucazului, aceste religii, așa cum am menționat deja, au dominat în multe cazuri doar formal. Dar printre acele popoare în care s-au dezvoltat forme mai puternice și mai dezvoltate de relații de clasă - printre armeni, georgieni, azeri - credințele lor inițiale s-au păstrat doar în rămășițe slabe (la fel cum a fost, de exemplu, printre popoarele Europei de Vest), au fost, parcă, reelaborate creștinismul sau islamul și s-au contopit cu aceste religii.

Acum, populația din Caucaz, în cea mai mare parte, s-a eliberat deja de dominația ideilor religioase. Majoritatea vechilor ritualuri și obiceiuri religioase au fost abandonate și uitate.

Religiile popoarelor din Caucaz

Introducere

1. Culte familiale și tribale

2. Cultul funerar

3. Culte comunale agrare

Iată un exemplu de descriere a ritualului unui cult comunal agricol în rândul abhaziei: „Locuitorii satului (atsuta) au ținut o rugăciune agricolă specială numită „rugăciune atsu” (atsyu-nykhea) în fiecare primăvară - în mai sau începutul lunii iunie , duminică. Locuitorii au contribuit la cumpărarea de oi sau vaci și vin (apropo, nici un cioban nu a refuzat, dacă era necesar, să dea pentru rugăciunea publică un ied sau un berbec turnat, deși berbecii erau rar folosiți ca animale de jertfă). În plus, fiecare fum (adică gospodărie - S.T.) era obligat să aducă cu el mei fiert (gomi) într-un loc desemnat, care era considerat sacru conform legendei; acolo sacrificau vite și găteau carne. Atunci s-a ales un bătrân, respectat în acel sat, căruia i s-a dat un băţ cu un ficat şi o inimă înşirată şi un pahar de vin, iar el, după ce a acceptat aceasta şi devenind capul celor care se rugau, s-a întors către răsărit și a spus o rugăciune: „Dumnezeule al puterilor cerești, ai milă de noi și trimite-ne mila Ta: dăruiește fertilitatea pământului, pentru ca noi, soțiile și copiii noștri să nu cunoaștem foamea, frigul sau durerea”. În același timp, a tăiat o bucată din ficat și inimă, a turnat vin peste ele și le-a aruncat de la el, după ce toți s-au așezat în cerc, și-au urat fericire și au început să mănânce și să bea. Pielea era primită de închinător, iar coarnele erau atârnate de un copac sacru. Femeile nu aveau voie nu doar să atingă această mâncare, ci chiar să fie prezente în timpul cinei...”

În rândul circasienilor Shapsug sunt descrise ritualuri pur magice de combatere a secetei. Una dintre modalitățile de a provoca ploaie în timpul secetei a fost ca toți oamenii din sat să meargă la mormântul unei persoane ucise de fulger (un „mormânt de piatră” care era considerat un altar comunitar, ca și copacii din jurul lui); printre participanții la ceremonie trebuie să fi fost cu siguranță un membru al clanului căruia îi aparținea defunctul. Ajunși la loc, toți și-au dat mâinile și au dansat, desculți și fără pălării, în jurul mormântului pe cântecele rituale. Apoi, ridicând pâinea, ruda defunctului i s-a adresat acestuia din urmă în numele întregii comunități cu o cerere de a trimite ploaie. După ce și-a terminat rugăciunile, a luat o piatră din mormânt și toți participanții la ceremonie au mers la râu. O piatră legată cu o frânghie de un copac a fost coborâtă în apă, iar toți cei prezenți, chiar în haine, s-au aruncat în râu. Shapsugs credeau că acest ritual ar fi trebuit să provoace ploaie. După trei zile, piatra trebuia scoasă din apă și revenită la locul inițial; Potrivit legendei, dacă acest lucru nu se face, ploaia va continua să cadă și să inunde întregul pământ. Printre alte metode de a provoca magic ploaia, plimbarea cu o păpușă făcută dintr-o lopată de lemn și îmbrăcată în ținuta unei femei este deosebit de tipică; Această păpușă, numită hatse-guashe (prințesă-lopată), a fost purtată prin sat de fete, stropită cu apă lângă fiecare casă și în cele din urmă aruncată în râu. Ritualul era săvârșit doar de femei, iar dacă se întâmpla să întâlnească un bărbat, acesta era prins și, de asemenea, aruncat în râu. Trei zile mai târziu, păpușa a fost scoasă din apă, dezbrăcată și ruptă.