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Crenças dos povos do Norte do Cáucaso. Yarlykapov A.A.

Crenças dos povos do Norte do Cáucaso. Yarlykapov A.A.

- muitos povos que falavam línguas diferentes. Contudo, tal sistematização não se desenvolveu imediatamente. Apesar do mesmo modo de vida, cada um dos povos locais tem uma origem única.

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Cientistas identificam um grupo povos autóctones, (traduzido do grego - local, indígena, aborígene), que vivem nesta área desde a sua criação. No norte e centro do Cáucaso estes são representados por três povos

Kabardianos, 386 mil pessoas, vivem na República Kabardino-Balkarian, nos territórios de Stavropol e Krasnodar, na Ossétia do Norte. A língua pertence ao grupo Abkhaz-Adyghe da língua ibero-caucasiana. Os crentes são muçulmanos sunitas;
Povo adigué, 123.000, dos quais 96 mil vivem na República da Adiguésia, muçulmanos sunitas
Circassianos, 51.000 pessoas, mais de 40 mil vivem na República Karachay-Cherkess.

Os descendentes dos Adygs vivem em vários estados: Türkiye, Jordânia, Síria, Arábia Saudita.

O grupo linguístico Abkhaz-Adyghe inclui o povo Abazins(nome próprio humilhar), 33.000 pessoas, 27 mil vivem na República Karachay-Cherkess e na República da Adiguésia (parte oriental), sunitas. Os descendentes dos Abazas, assim como os Adygs, vivem na Turquia e nos países do Oriente Médio, e linguisticamente seus descendentes são os Abkhazianos (nome próprio absoluto).

Outro grande grupo de povos indígenas que ocupa o norte do Cáucaso são representantes Grupo de línguas Nakh:

Chechenos(nome próprio - Nokhchiy), 800.000 pessoas, vivem na República da Inguchétia, Chechênia, Daguestão (Akkin Chechenos, 58.000 pessoas), muçulmanos sunitas. Diásporas de descendentes chechenos vivem no Médio Oriente;
Inguche(nome próprio - Galgai), 215.000 pessoas, a maioria delas vivendo na República da Inguchétia, na República da Chechênia e na Ossétia do Norte, muçulmanos sunitas;
Kistina(nome próprio - cistos), nas regiões montanhosas da República da Chechênia, falam dialetos Nakh.

Chechenos e Inguches têm um nome comum Vainakhs.

Parece o mais difícil Ramo do Daguestão das línguas ibero-caucasianas, está dividido em quatro grupos:

Grupo Avaro-Ando-Tsez, que inclui 14 idiomas. O mais importante é a língua falada ávaros(nome próprio - maarulal), 544.000 pessoas, regiões centrais e montanhosas do Daguestão, existem assentamentos Avars no Território de Stavropol e no norte do Azerbaijão, muçulmanos sunitas.
Os outros 13 povos pertencentes a este grupo são numericamente muito menores e apresentam diferenças significativas em relação à língua Avar (por exemplo, Andes– 25 mil, Tindinianos ou Tyndales– 10 mil pessoas).
Grupo de idiomas Dargin. As pessoas principais - Dagrinianos(nome próprio - dargão), 354 mil pessoas, sendo que mais de 280 mil vivem nas regiões montanhosas do Daguestão. Grandes diásporas de Dargins vivem no território de Stavropol e na Calmúquia. Os muçulmanos são sunitas.
Grupo de línguas Lak. Pessoas principais - laks (falta, kazikumukh), 106 mil pessoas, no montanhoso Daguestão - 92.000, muçulmanos - sunitas.
Grupo de línguas Lezgin– ao sul do Daguestão com a cidade de Derbent, pessoas Lezgins(nome próprio - Lezgiar), 257.000, mais de 200.000 vivem no próprio Daguestão. Existe uma grande diáspora no Azerbaijão. Em termos religiosos: os Lezgins do Daguestão são muçulmanos sunitas e os Lezgins do Azerbaijão são muçulmanos xiitas.
- Tabasarans (Tabasaran), 94.000 pessoas, 80.000 delas vivem no Daguestão, o restante no Azerbaijão, muçulmanos sunitas;
- Rutulianos (meu abdyr), 20.000 pessoas, das quais 15.000 vivem no Daguestão, muçulmanos sunitas;
- tsakhurs (yykhby), 20 mil, a maioria vive no Azerbaijão, muçulmanos sunitas;
- aguly (agul), 18.000 pessoas, 14.000 no Daguestão, muçulmanos sunitas.
  O grupo Lezgin inclui Mais 5 idiomas, que são falados por um pequeno número de povos.

Povos que mais tarde se estabeleceram na região do Norte do Cáucaso

Ao contrário dos povos autóctones, os ancestrais Ossétia vieram para o norte do Cáucaso mais tarde e por muito tempo foram conhecidos pelo nome Alan do século I DC. De acordo com a sua língua, os ossétios pertencem a Grupo de língua iraniana e seus parentes mais próximos são Iranianos (persas) e tadjiques. Os ossétios vivem no território da Ossétia do Norte, totalizando 340.000 pessoas. Na própria língua ossétia, existem três dialetos principais, segundo os quais os nomes próprios são derivados:

Iranianos (ferro)– Ortodoxa;
Digorianos (Digoron)– Muçulmanos sunitas;
Kudarianos (kudaron)– Ossétia do Sul, Ortodoxa.

Um grupo especial é constituído por povos cuja formação e aparecimento no Norte do Cáucaso estão associados ao final da Idade Média (séculos XV-XVII). Linguisticamente, eles são classificados como Turcos:

Karachais (Karachayls), 150.000 pessoas, das quais 129 mil vivem na República Karachay-Cherkess. Existem diásporas Karachai no Território de Stavropol, Ásia Central, Turquia e Síria. A língua pertence ao grupo Kipchak de línguas turcas (cumanas). Muçulmanos sunitas;
Balcares (Taulu), montanhistas, 80.000 pessoas, das quais 70.000 vivem na República Kabardino-Balkarian. Grandes diásporas no Cazaquistão e no Quirguistão. Os muçulmanos são sunitas;
Kumyks (Kumuk), 278.000 pessoas vivem principalmente no norte do Daguestão, Chechênia, Inguchétia e Ossétia do Norte. Os muçulmanos são sunitas;
Nogais (Nogailar), 75 mil, são divididos em três grupos de acordo com território e dialeto:
- Kuban Nogais (também conhecido como Nagais), morando na República Karachay-Cherkess;
- Achikulak Nogais morando no distrito de Neftekumsky, no território de Stavropol;
- Kara Nagais (estepe Nogai), muçulmanos sunitas.
Turcomenos (trukhmen), 13,5 mil pessoas, vivem na região turcomana do território de Stavropol, mas a língua pertence a Grupo Oghuz de línguas turcas, muçulmanos sunitas.

Separadamente, devemos destacar aqueles que surgiram no Norte do Cáucaso em meados do século XVII. Kalmyks (Khalmg), 146.000 pessoas, a língua pertence ao grupo linguístico mongol (mongóis e buriates estão relacionados na língua). Religiosamente, eles são budistas. Aqueles Kalmyks que estavam na classe cossaca do Exército Don que professavam ortodoxia eram chamados Buzaavs. A maioria deles são Kalmyks nômades. Turguts.

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criado a partir de gravações pessoais de palestras e seminários de alunos

Não havia unidade nas crenças populares do Norte do Cáucaso. A diferença entre um povo do norte do Cáucaso e outro, portanto, também afetou os rituais. No entanto, havia muitos aspectos semelhantes em diferentes culturas religiosas. Em particular, esta semelhança dizia respeito a imagens mitológicas que refletiam as peculiaridades da vida dos montanhistas.

Assim, entre todos os povos do Norte do Cáucaso, um respeito especial foi dado às divindades da caça, a divindade do trovão (Ilya, Eliya). As ações rituais que acompanham o funeral de alguém morto por um raio também tinham muito em comum entre os diferentes povos das montanhas. Os circassianos colocaram o falecido em um caixão e penduraram o dominó em uma árvore alta. Depois chegou a vez da diversão e da dança para os vizinhos do falecido. Eles mataram touros e carneiros. A carne sacrificial foi distribuída principalmente aos pobres. Eles caminharam assim por três dias. Então o festival se repetia todos os anos até que o cadáver se deteriorasse - os circassianos consideravam esses mortos santos.

Entre os Kabardianos, a divindade do trovão era chamada de Shible. Shible governou não apenas sobre tempestades, mas também sobre água e fogo. O Elias, o Profeta cabardiano, em ação, é um cavaleiro cavalgando no céu. Os circassianos cristianizados chamavam uma divindade semelhante de Ilia (Elle). Sua veneração por Yelle foi expressa em uma dança especial - shibleuj.

Os ossétios dançaram tsoppai diante de alguém atingido por um raio. Em seguida, o falecido era colocado em uma carroça, e os próprios bois tinham que indicar o local do sepultamento - onde os animais paravam, ali cavavam a cova. Os ossétios, como os circassianos, Karachay-Balkars e Ingush, adoravam locais de queda de raios - árvores, edifícios.

Os montanhistas transformaram os rituais cristãos e utilizaram os santos desta religião em seus cultos e crenças. Quando os elementos da cultura cristã não correspondiam às ideias populares sobre as divindades, tais aspectos simplesmente não eram utilizados pelos caucasianos.

Na década de 20 do século XX, a cultura pagã ainda desempenhava um papel importante na vida dos povos do Cáucaso do Norte, embora naquela época toda a população do Cáucaso do Norte estivesse oficialmente dividida entre aqueles que professavam o Islã e o Cristianismo.

Religiões dos povos do Cáucaso

Introdução

O Cáucaso faz parte da zona de influência das altas civilizações do Oriente, e alguns dos povos caucasianos (ancestrais dos armênios, georgianos, azerbaijanos) tinham seus próprios estados e alta cultura nos tempos antigos.

Mas em algumas regiões do Cáucaso, especialmente nas terras altas, até o estabelecimento do poder soviético, foram preservadas características muito arcaicas da estrutura econômica e social, com resquícios de relações patriarcais-tribais e patriarcais-feudais. Esta circunstância também se refletiu na vida religiosa: embora no Cáucaso desde os séculos IV-VI. O cristianismo se espalhou (acompanhando o desenvolvimento das relações feudais) e, dos séculos VII a VIII, o Islã e formalmente todos os povos caucasianos foram considerados cristãos ou muçulmanos sob a cobertura externa dessas religiões oficiais, muitos povos atrasados das regiões montanhosas, na verdade, mantiveram muito; fortes vestígios de crenças religiosas mais antigas e originais, em parte, é claro, misturadas com ideias cristãs ou muçulmanas. Isto é mais perceptível entre os Ossétios, Inguches, Circassianos, Abkhazianos, Svans, Khevsurs, Pshavs, Tushins. Não é difícil dar uma descrição generalizada de suas crenças, pois possuem muitas semelhanças. Todos estes povos preservaram cultos familiares e tribais, ritos fúnebres a eles associados, bem como cultos agrícolas e pastorais comunitários. As fontes para o estudo das crenças pré-cristãs e pré-muçulmanas dos povos do Cáucaso são os testemunhos de escritores e viajantes antigos e medievais (bastante escassos) e principalmente os materiais etnográficos extremamente abundantes dos séculos XVIII-XX, descrevendo da maneira mais detalhada os resquícios de crenças antigas. A literatura etnográfica soviética é muito rica neste aspecto, em termos de qualidade dos registos.

1. Cultos familiares e tribais

Os cultos tribais familiares mantiveram-se firmemente no Cáucaso devido à estagnação da estrutura tribal patriarcal. Na maioria dos casos, eles assumiram a forma de reverência ao lar e ao lar - um símbolo material da comunidade familiar. Foi especialmente desenvolvido entre os grupos Ingush, Ossétios e montanhosos da Geórgia. Os Ingush, por exemplo, consideravam a lareira e tudo o que estava relacionado com ela (fogo, cinza, corrente de fogo) um santuário familiar. Se algum estranho, mesmo criminoso, entrasse na casa e agarrasse a cadeia de custódia, ficava sob a proteção da família, o dono da casa era obrigado a protegê-lo com todas as medidas; Esta foi uma espécie de interpretação religiosa do conhecido costume patriarcal de hospitalidade dos povos caucasianos. Antes de cada refeição, pequenos sacrifícios – pedaços de comida – eram jogados no fogo. Mas aparentemente não havia personificação da lareira ou do fogo (ao contrário das crenças dos povos da Sibéria). Entre os ossétios, que tinham crenças semelhantes, havia também algo como uma personificação da cadeia nadochny: o deus ferreiro Safa era considerado seu patrono. Os Svans atribuíam significado sagrado não à lareira da sala de estar, mas à lareira de uma torre defensiva especial, que toda família possuía anteriormente e era considerada um santuário familiar; esta lareira não era utilizada para as necessidades quotidianas, era utilizada apenas para rituais familiares especiais.

Os cultos tribais são observados entre os mesmos Ingush, Ossétios e grupos georgianos individuais. Entre os Ingush, cada sobrenome (isto é, clã) homenageava seu patrono, talvez um ancestral; Um monumento de pedra foi construído em sua homenagem - Sieling. Uma vez por ano, no dia do feriado familiar, era realizada uma oração perto do Sieling. As associações de clãs também tinham seus próprios patronos - os Galgai, os Feappi, dos quais mais tarde se formou o povo Ingush. Costumes semelhantes são conhecidos entre os Abkhazianos: entre eles, cada clã tinha suas próprias “ações da divindade” que patrocinavam esse clã. O clã realizava anualmente orações ao seu patrono em um bosque sagrado ou em outro local designado, sob a liderança do mais velho do clã. Até recentemente, os Imeretianos (Geórgia Ocidental) tinham o costume de organizar sacrifícios familiares anuais: matavam um cabrito, ou um cordeiro, ou um galo, oravam a Deus pelo bem-estar de todo o clã, depois comiam e bebiam vinho, armazenado em um recipiente ritual especial.

2. Culto fúnebre

O culto fúnebre, muito desenvolvido entre os povos do Cáucaso, fundiu-se com o culto familiar-tribal e, em alguns locais, assumiu formas excessivamente complicadas. Juntamente com os costumes funerários cristãos e muçulmanos, alguns povos, especialmente o Norte do Cáucaso, também preservaram vestígios de costumes mazdaístas associados ao sepultamento: os antigos cemitérios dos Inguches e Ossétios consistiam em criptas de pedra nas quais estavam os corpos dos mortos, como era estavam, isolados da terra e do ar. Alguns povos tinham o costume de realizar jogos e competições fúnebres. Mas o costume de organizar comemorações periódicas para os falecidos foi observado com especial cuidado. Essas comemorações exigiam despesas muito grandes - para tratar numerosos convidados, para sacrifícios, etc. - e muitas vezes arruinavam completamente a família. Um costume tão prejudicial foi especialmente notado entre os ossétios (Hist); também é conhecido entre os Abkhazianos, Inguches, Khevsur Svans, etc. Eles acreditavam que o próprio falecido estava invisivelmente presente no velório. Se uma pessoa, por qualquer motivo, não organizasse por muito tempo um velório para seus parentes falecidos, então ela era condenada, acreditando que os estava mantendo de mãos dadas. Entre os ossétios, era impossível infligir maior ofensa a uma pessoa do que dizer-lhe que seus mortos estavam morrendo de fome, ou seja, que ele cumpria descuidadamente seu dever de organizar um funeral.

O luto pelo falecido era observado com muito rigor e também estava associado a crenças supersticiosas. Restrições e regulamentos particularmente severos de natureza puramente religiosa recaíram sobre a viúva. Entre os ossétios, por exemplo, ela tinha que arrumar a cama do falecido marido todos os dias durante um ano, esperar por ele ao lado da cama até tarde da noite e preparar água para ele se lavar pela manhã. “Levantando-se da cama de manhã cedo, toda vez que ela pega uma bacia e uma jarra de água, além de uma toalha, sabonete, etc., ela os leva até o local onde seu marido costumava se lavar durante sua vida, e fica ali por vários minutos nesta posição, como se estivesse me lavando. Ao final da cerimônia, ela volta para o quarto e coloca os utensílios de volta no lugar.”

Crimes, mas também por ações que, no nosso entendimento, nada mais são do que pequenos vandalismos. No entanto, também é importante notar que em todos os casos a rixa de sangue é provocada por um comportamento muito impróprio. 1. A rixa de sangue entre os povos do Cáucaso A norma mais marcante do direito consuetudinário no Norte do Cáucaso nos séculos passados foi a rixa de sangue generalizada. O motivo da rivalidade de sangue...

Milagres e milagres mitológicos permanecem obscuros. As ideias Komi sobre a divindade suprema En são provavelmente inspiradas no Cristianismo. 6. Tentativas de reforma da religião desde o século XVIII. O governo czarista seguiu uma política de cristianização forçada dos povos da região do Volga, política que era parte integrante do sistema de opressão policial-proprietário. Este sistema causou uma resistência maçante...

Apoio entre os povos Adyghe. (87). O que foi dito acima indica que o radicalismo islâmico no Norte do Cáucaso em todas as formas observadas (a mais perigosa, mas não a única! - “Wahhabismo do Norte do Cáucaso”) é de natureza quase religiosa e atua como uma das formas de realização do nacionalista e reivindicações separatistas de grupos políticos específicos, geralmente longe de...

Etc.. Apesar de os Abazins serem uma nação completamente independente, sua cultura e religião estão diretamente relacionadas à cultura dos Adygs. Consequentemente, para considerar a história e o desenvolvimento da religião Abazin, é necessário considerar a religião de toda a comunidade Adyghe. Deus Tha Sem dúvida, o lugar principal em todas as religiões pagãs do povo Adyghe era ocupado pelo grande deus. Eles o chamavam de Tha. Por...

Não é difícil dar uma descrição generalizada de suas crenças, pois possuem muitas semelhanças. Todos estes povos preservaram cultos familiares e tribais, ritos fúnebres a eles associados, bem como cultos agrícolas e pastorais comunitários.

Cultos familiares e tribais

Os Ingush, por exemplo, consideravam a lareira e tudo o que estava relacionado com ela (fogo, cinza, corrente de fogo) um santuário familiar. Se algum estranho, mesmo criminoso, entrasse na casa e agarrasse a cadeia de custódia, ficava sob a proteção da família, o dono da casa era obrigado a protegê-lo com todas as medidas; Esta foi uma espécie de interpretação religiosa do conhecido costume patriarcal de hospitalidade dos povos caucasianos. Antes de cada refeição, pequenos sacrifícios – pedaços de comida – eram jogados no fogo. Mas aparentemente não havia personificação da lareira ou do fogo (ao contrário das crenças dos povos da Sibéria). Entre os ossétios, que tinham crenças semelhantes, havia também algo como uma personificação da cadeia nadochny: o deus ferreiro Safa era considerado seu patrono. Os Svans atribuíam significado sagrado não à lareira da sala de estar, mas à lareira de uma torre defensiva especial, que toda família possuía anteriormente e era considerada um santuário familiar; esta lareira não era utilizada para as necessidades quotidianas, era utilizada apenas para rituais familiares especiais.

Os cultos tribais são observados entre os mesmos Ingush, Ossétios e grupos individuais da Geórgia. Entre os Ingush, cada sobrenome (isto é, clã) homenageava seu patrono, talvez um ancestral; Um monumento de pedra foi construído em sua homenagem - Sieling. Uma vez por ano, no dia do feriado familiar, era realizada uma oração perto do Sieling. As associações de clãs também tinham seus próprios patronos - os Galgai, os Feappi, dos quais mais tarde se formou o povo Ingush. Costumes semelhantes são conhecidos entre os Abkhazianos: entre eles, cada clã tinha “suas próprias parcelas da divindade” que patrocinava esse clã. O clã organizava anualmente orações ao seu patrono em um bosque sagrado ou em outro local específico sob a liderança do mais velho do clã*. Os Imeretianos (Geórgia Ocidental) até recentemente tinham o costume de organizar sacrifícios familiares anuais: matavam um cabrito, ou um cordeiro, ou um galo, oravam a Deus pelo bem-estar de toda a família, depois comiam e bebiam vinho, armazenavam em um recipiente ritual especial.

* (Veja Sh. Abkhazianos. Sukhumi, 1960, pp.)

Culto fúnebre

O culto fúnebre, muito desenvolvido entre os povos do Cáucaso, fundiu-se com o culto familiar-tribal e, em alguns locais, assumiu formas excessivamente complicadas. Juntamente com os costumes fúnebres cristãos e muçulmanos, alguns povos, especialmente o Norte do Cáucaso, também preservaram vestígios de costumes mazdaístas (ver abaixo, capítulo 18) associados ao sepultamento: os antigos cemitérios dos inguches e ossétios consistiam em criptas de pedra nas quais os corpos dos mortos ficariam isolados da terra e do ar. Alguns povos tinham o costume de realizar jogos e competições fúnebres. Mas o costume de organizar comemorações periódicas para os falecidos foi observado com especial cuidado. Essas comemorações exigiam despesas muito grandes - para tratar numerosos convidados, para sacrifícios, etc. - e muitas vezes arruinavam completamente a família. Um costume tão prejudicial foi especialmente observado entre os ossétios (Hist); também é conhecido entre os Abkhazianos, Inguches, Khevsurs, Svans, etc. Eles acreditavam que o próprio falecido estava invisivelmente presente no velório. Se uma pessoa, por qualquer motivo, não organizasse por muito tempo um velório para seus parentes falecidos, então ela era condenada, acreditando que os estava mantendo de mãos dadas. Entre os ossétios, era impossível infligir maior ofensa a uma pessoa do que dizer-lhe que seus mortos estavam morrendo de fome, ou seja, que ele cumpria descuidadamente seu dever de organizar um funeral.

O luto pelo falecido era observado com muito rigor e também estava associado a crenças supersticiosas. Restrições e regulamentos particularmente severos de natureza puramente religiosa recaíram sobre a viúva. Entre os ossétios, por exemplo, ela tinha que arrumar a cama do falecido marido todos os dias durante um ano, esperar por ele ao lado da cama até tarde da noite e preparar água para ele se lavar pela manhã. “Levantando-se da cama de manhã cedo, toda vez que ela pega uma bacia e uma jarra de água, além de uma toalha, sabonete, etc., ela os leva até o local onde seu marido costumava se lavar durante sua vida, e fica ali vários minutos nesta posição, como se estivesse servindo para se lavar. Ao final da cerimônia, ela volta para o quarto e coloca os utensílios no lugar.”

* (E. Binkevich. Crenças ossétias. Na coleção: “Crenças religiosas dos povos da URSS”, vol. M.-L., 1931, p.)

Cultos comunais agrários

Extremamente característica é a forma de ritos e crenças religiosas dos povos do Cáucaso, que estava associada à agricultura e à pecuária e na maioria dos casos se baseava numa organização comunal. A comunidade agrícola rural permaneceu muito estável entre a maioria dos povos caucasianos. As suas funções, além de regular o uso da terra e resolver os assuntos rurais comunitários, incluíam também o cuidado da colheita, do bem-estar do gado, etc., e para estes fins eram utilizadas orações religiosas e ritos mágicos. Eram diferentes entre os diferentes povos, muitas vezes complicados por misturas cristãs ou muçulmanas, mas basicamente eram semelhantes, estando sempre ligados de uma forma ou de outra às necessidades económicas da comunidade. Para garantir uma boa colheita, afastar a seca, parar ou evitar a perda de gado, eram realizados rituais mágicos ou orações às divindades padroeiras (muitas vezes ambas juntas). Todos os povos do Cáucaso tinham ideias sobre divindades especiais - patronos da colheita, patronos de certas raças de gado, etc. As imagens dessas divindades entre alguns povos experimentaram forte influência cristã ou muçulmana, até mesmo fundidas com alguns santos, enquanto entre outros conservaram uma aparência mais original.

Aqui está um exemplo de descrição do ritual de um culto comunitário agrícola entre os Abkhazianos: “Os residentes da aldeia (atsuta) organizavam toda primavera - em maio ou início de junho, no domingo - uma oração agrícola especial chamada “oração atsu” ( atsyu-nykhea). Os residentes fizeram uma contribuição para a compra de carneiros ou vacas e vinho (aliás, nem um único pastor se recusou, se necessário, a dar uma cabra ou carneiro fundido para oração pública, embora raramente fossem usados carneiros). Além disso, cada fumante (isto é, a fazenda. - T.) era obrigada a trazer consigo milho cozido (gomi) para um local designado, que segundo a lenda era considerado sagrado; gado e carne cozida Foi então escolhido um velho respeitado daquela aldeia, a quem foi dado um pau com fígado e coração espetado e um copo de vinho, e ele, tendo aceitado isso e se tornado o chefe dos adoradores, virou-se. para o leste e fez uma oração: “Deus dos poderes celestiais, tenha piedade de nós e envie-nos a sua misericórdia: dê-nos a fertilidade da terra, para que nós, nossas esposas e nossos filhos não conheçamos a fome, nem o frio, sem dor "... Ao mesmo tempo, ele cortou um pedaço do fígado e do coração, derramou vinho sobre eles e os jogou de lado, após o que todos se sentaram em círculo, desejaram felicidades uns aos outros e começaram a comer e beber. A pele foi recebida pelo adorador e os chifres foram pendurados em uma árvore sagrada. As mulheres não eram autorizadas não só a tocar nesta comida, mas até a estar presentes durante o jantar...” *.

* (Inal-Ipa, pp.)

Rituais puramente mágicos de combate à seca são descritos entre os Shapsug Circassianos. Uma das formas de provocar chuva durante uma seca era todos os homens da aldeia irem ao túmulo de um homem morto por um raio (um “sepulcro de pedra”, que era considerado um santuário comunitário, assim como as árvores ao seu redor); entre os participantes da cerimônia certamente deveria haver algum membro do clã ao qual o falecido pertencia. Chegando ao local, todos deram as mãos e dançaram, descalços e sem chapéu, ao redor do túmulo ao som dos cantos rituais. Em seguida, levantando o pão, o familiar do falecido dirigiu-se a este em nome de toda a comunidade com um pedido de chuva. Terminadas as orações, ele tirou uma pedra da sepultura e todos os participantes da cerimônia foram até o rio. Uma pedra amarrada com uma corda a uma árvore foi lançada na água, e todos os presentes, bem vestidos, mergulharam no rio. Os Shapsugs acreditavam que esse ritual deveria causar chuva. Após três dias a pedra teve que ser retirada da água e devolvida ao seu lugar original; Segundo a lenda, se isso não for feito, a chuva continuará a cair e inundará toda a terra.

Entre outros métodos de causar chuva magicamente, andar com uma boneca feita de uma pá de madeira e vestida com roupa de mulher é especialmente típico; Essa boneca, chamada hatse-guashe (princesa-pá), era carregada pelas meninas pela aldeia e encharcada com água perto de cada casa, sendo finalmente jogada no rio. O ritual era realizado apenas por mulheres e, caso encontrassem um homem, ele era capturado e também jogado no rio. Três dias depois, a boneca foi retirada da água, despida e quebrada.

Rituais semelhantes com bonecas eram conhecidos entre os georgianos. Este último também tinha um ritual mágico de “arar” a chuva: as meninas arrastavam o arado pelo fundo do rio para frente e para trás. Para estancar a chuva que durou muito, eles araram uma faixa de terra perto da aldeia da mesma forma.

Divindades

A maioria das divindades, cujos nomes são preservados nas crenças dos povos do Cáucaso, estão associadas à agricultura ou à pecuária - direta ou indiretamente. Existem também divindades padroeiras da caça.

Entre os ossétios, por exemplo, os deuses eram os mais reverenciados (suas imagens eram repletas de traços cristãos e até nomes cristãos): Uacilla (isto é, Santo Elias) - o padroeiro da agricultura e da pecuária, mandando chuvas e trovoadas; Falvar – padroeiro das ovelhas; Tutyr é um pastor lobo que permite que os lobos matem as ovelhas; Avsati é a divindade dos animais selvagens, o patrono dos caçadores.

Entre os circassianos, as principais divindades eram consideradas: Shible - a divindade do raio (a morte por raio era considerada honrosa, uma pessoa morta por um raio não deveria ser lamentada, seu túmulo era considerado sagrado); Sozeresh – patrono da agricultura, deus da fertilidade; Emish – patrono das ovelhas; Ahin – patrono do gado; Meriem é a padroeira da apicultura (nome, aparentemente, da Virgem Maria cristã); Mezith – patrono dos caçadores, divindade da floresta; Tlepsh - patrono dos ferreiros; Tkhash-khuo é o deus supremo do céu (uma figura um tanto sombria, quase não havia culto a ele).

Entre os Abkhazianos, os lugares mais importantes na religião eram ocupados por: a deusa Daja - a padroeira da agricultura; Aytar – criador dos animais domésticos, deus da reprodução; Airg e Azhveipshaa são divindades caçadoras, patronos das florestas e da caça; Afa é o deus do relâmpago, semelhante ao Shibla circassiano.

É claro que as imagens dessas divindades eram geralmente complexas; muitas vezes recebiam funções diferentes e vagamente delimitadas.

Estas divindades mais famosas eram populares entre o povo, embora a sua veneração muitas vezes assumisse a forma do mesmo culto comunitário. Mas, além destas divindades nacionais, havia divindades padroeiras puramente locais, tendo cada comunidade a sua; Às vezes é difícil distingui-los de seus patronos genéricos, porque a própria comunidade rural de alguns povos do Cáucaso ainda não se libertou completamente da concha genérica.

Santuários

O culto aos patronos comunitários locais geralmente estava vinculado aos santuários locais, onde os rituais eram realizados. Entre os ossétios, estes eram dzuars. Um dzuar é geralmente um edifício antigo, às vezes uma antiga igreja cristã, e às vezes apenas um grupo de árvores sagradas. Em cada santuário havia um sacerdote comunitário eleito ou hereditário - dzuar-lag, que supervisionava a realização dos rituais. Os Ingush tinham santuários comunitários - Elgyts, via de regra, edifícios especiais; Havia também bosques sagrados.

Nada se sabe se os circassianos e os abkhazianos tinham tais edifícios religiosos, mas cada comunidade anteriormente tinha o seu próprio bosque sagrado; no início do século XX. Apenas algumas árvores sagradas sobreviveram. Os Khevsurs reverenciavam especialmente os lugares sagrados: estes são os chamados khati - santuários construídos entre enormes árvores antigas (essas árvores eram proibidas de serem cortadas). Cada hati tinha seu próprio terreno, sua própria propriedade e gado. Toda a renda desta terra e gado foi para necessidades religiosas - a organização de rituais e feriados. Os sacerdotes eleitos - Khutsi, ou Dasturi e Dekanosi - administravam a propriedade e conduziam os rituais. Gozavam de enorme influência social e eram ouvidos em assuntos não relacionados à religião.

Culto do Ferreiro

Os montanheses caucasianos também preservaram vestígios de cultos profissionais e artesanais, especialmente o culto associado à ferraria (como é conhecido entre os povos da Sibéria, África, etc.). Os circassianos reverenciavam o deus dos ferreiros, Tlepsh. Propriedades sobrenaturais foram atribuídas ao ferreiro, à forja e ao ferro e, acima de tudo, a capacidade de curar magicamente os doentes e feridos. A forja era o local onde tais rituais de cura eram realizados. Ligado a isso está o costume bárbaro especial de “tratar” os feridos entre os circassianos - os chamados chapsh: eles tentavam entreter o ferido (especialmente com um osso quebrado) dia e noite, não permitindo que ele adormecesse; outros aldeões se reuniram para vê-lo, organizaram jogos e danças; Cada pessoa que entrava batia ruidosamente no ferro. O ferido teve que se fortalecer e não revelar seu sofrimento. Segundo uma testemunha ocular, às vezes, “exausto pela doença, pelo barulho, pela poeira, o paciente adormece, mas não foi o caso. Uma menina sentada ao lado do paciente pega uma bacia de cobre ou um arado de ferro e começa a bater. a bacia de cobre (ou relha de arado) com toda a força com um martelo) acima da cabeça do paciente O paciente acorda com um gemido...” *.

* ("Crenças Religiosas dos Povos da URSS", vol. II, p.)

Os abkhazianos tinham um culto semelhante ao deus ferreiro Shashva. Também preservaram vestígios da veneração da deusa Erysh, padroeira da tecelagem e de outros trabalhos femininos. Pouco se sabe sobre outros cultos associados às atividades domésticas das mulheres no Cáucaso.

O significado mágico do ferro como talismã foi notado entre todos os povos do Cáucaso. Por exemplo, existe um costume bem conhecido de manter os noivos sob damas cruzadas.

Vestígios do xamanismo

Junto com os cultos familiares-tribais e agrícolas-pastoris comunitários descritos, resquícios de formas mais arcaicas de religião, incluindo o xamanismo, também podem ser encontrados nas crenças dos povos do Cáucaso. Os Khevsurs, além dos habituais sacerdotes comunitários - dasturi e outros - também tinham adivinhos - kadagi. Estas são pessoas nervosamente anormais, propensas a convulsões, ou pessoas que podem imitá-las habilmente. Havia homens e mulheres Kadagas. “Durante um feriado no templo, principalmente na manhã do dia de Ano Novo, alguns Khevsur tremem, perdem a memória, deliram, gritam e, assim, informam ao povo que o próprio santo o escolheu para servir. kadagi.”* . Este quadro difere muito pouco do “chamado” de um xamã pelo espírito entre os povos da Sibéria. Kadagi deu vários conselhos, principalmente em caso de algum infortúnio, e explicou exatamente por que o hati (santo) estava com raiva. Ele também determinou quem poderia ser um dasturi ou um dekanosi.

* (“Crenças religiosas dos povos da URSS”, vol. II, pp.)

Sincretismo religioso

Todas essas crenças dos povos do Cáucaso, bem como a feitiçaria, a feitiçaria, os cultos eróticos e fálicos que existiam entre eles, refletindo vários aspectos do sistema tribal comunal e seus remanescentes, foram misturados em vários graus, como mencionado acima, com religiões trazidas de fora para o Cáucaso - o cristianismo e o islamismo, que são característicos de uma sociedade de classes desenvolvida. O Cristianismo já dominou a maioria dos povos do Cáucaso, mais tarde, alguns deles inclinaram-se para o Islão, que estava mais de acordo com as condições patriarcais das suas vidas. O cristianismo permaneceu predominante entre os armênios, georgianos, parte dos ossétios e abkhazianos. O Islã criou raízes entre os azerbaijanos, os povos do Daguestão, os chechenos e os inguches, os cabardianos e os circassianos, alguns ossétios e abkhazianos e uma pequena parte dos georgianos (adjarianos, ingiloys). Entre os povos da parte montanhosa do Cáucaso, estas religiões, como já mencionado, dominaram em muitos casos apenas formalmente. Mas entre aqueles povos onde se desenvolveram formas mais fortes e mais desenvolvidas de relações de classe - entre os Arménios, os Georgianos, os Azerbaijanos - as suas crenças originais foram preservadas apenas em remanescentes fracos (tal como foi, por exemplo, entre os povos da Europa Ocidental), eles foram, por assim dizer, reformulados no Cristianismo ou no Islã e fundidos com essas religiões.

Agora, a maior parte da população do Cáucaso já se libertou do domínio das ideias religiosas. A maioria dos antigos rituais e costumes religiosos foram abandonados e esquecidos.

Religiões dos povos do Cáucaso

Introdução

1. Cultos familiares e tribais

2. Culto fúnebre

3. Cultos comunais agrários

Aqui está um exemplo de descrição do ritual de um culto comunitário agrícola entre os Abkhazianos: “Os residentes da aldeia (atsuta) realizavam uma oração agrícola especial chamada “oração atsu” (atsyu-nykhea) toda primavera - em maio ou início de junho , no domingo. Os moradores contribuíram para a compra de ovelhas ou vacas e vinho (aliás, nem um único pastor se recusou, se necessário, a dar uma cabra ou um carneiro fundido para oração pública, embora os carneiros raramente fossem usados como animais de sacrifício). Além disso, cada fumante (isto é, doméstico - S.T.) era obrigado a trazer consigo milho cozido (gomi) para um local designado, considerado sagrado segundo a lenda; lá eles abatiam gado e cozinhavam carne. Então foi escolhido um velho, respeitado naquela aldeia, a quem foi dado um bastão com um fígado e um coração amarrado e uma taça de vinho, e ele, tendo aceitado isso e se tornando o chefe dos orantes, voltou-se para o leste e fez uma oração: “Deus dos poderes celestiais, tenha piedade de nós e envie-nos a sua misericórdia: conceda a fertilidade da terra, para que nós, nossas esposas e nossos filhos não conheçamos a fome, o frio ou a dor”. Ao mesmo tempo, cortou um pedaço do fígado e do coração, derramou vinho sobre eles e jogou-os longe dele, depois disso todos se sentaram em círculo, desejaram felicidades uns aos outros e começaram a comer e beber. A pele foi recebida pelo adorador e os chifres foram pendurados em uma árvore sagrada. As mulheres não eram autorizadas não só a tocar nesta comida, mas até mesmo a estar presentes durante o jantar...”

Rituais puramente mágicos de combate à seca são descritos entre os circassianos de Shapsug. Uma das formas de provocar chuva durante uma seca era todos os homens da aldeia irem ao túmulo de uma pessoa morta por um raio (uma “sepultura de pedra” que era considerada um santuário comunitário, assim como as árvores ao seu redor); entre os participantes da cerimônia certamente deveria haver algum membro do clã ao qual pertencia o falecido. Chegando ao local, todos deram as mãos e dançaram, descalços e sem chapéu, ao redor do túmulo ao som dos cantos rituais. Em seguida, levantando o pão, o familiar do falecido dirigiu-se a este em nome de toda a comunidade com um pedido de chuva. Terminadas as orações, ele tirou uma pedra da sepultura e todos os participantes da cerimônia foram até o rio. Uma pedra amarrada com uma corda a uma árvore foi lançada na água, e todos os presentes, bem vestidos, mergulharam no rio. Os Shapsugs acreditavam que esse ritual deveria causar chuva. Após três dias a pedra teve que ser retirada da água e devolvida ao seu lugar original; Segundo a lenda, se isso não for feito, a chuva continuará a cair e inundará toda a terra. Entre outros métodos de causar chuva magicamente, andar com uma boneca feita de uma pá de madeira e vestida com roupa de mulher é especialmente típico; Essa boneca, chamada hatse-guashe (princesa-pá), era carregada pelas meninas pela aldeia, encharcada com água perto de cada casa e finalmente jogada no rio. O ritual era realizado apenas por mulheres e, caso encontrassem um homem, ele era capturado e também jogado no rio. Três dias depois, a boneca foi retirada da água, despida e quebrada.