Kamień
Wierzenia narodów Kaukazu Północnego. Yarlykapov A.A.

Wierzenia narodów Kaukazu Północnego. Yarlykapov A.A.

- wiele ludów mówiących różnymi językami. Jednak taka systematyzacja nie rozwinęła się natychmiast. Pomimo tego samego sposobu życia, każdy z lokalnych ludów ma swoje unikalne pochodzenie.

Otwórz w pełnym rozmiarze

Naukowcy identyfikują grupę ludy autochtoniczne, (przetłumaczone z greckiego - miejscowi, tubylcy, aborygeni), które zamieszkiwały ten teren od początku ich istnienia. Na północnym i środkowym Kaukazie są one reprezentowane przez trzy ludy

Kabardyjczycy 386 tys. osób zamieszkuje Republikę Kabardyno-Bałkarską, na terytoriach Stawropola i Krasnodaru w Osetii Północnej. Język należy do grupy abchasko-adyghe języka iberyjsko-kaukaskiego. Wierzący są muzułmanami sunnickimi;
Ludzie Adygei, 123 000, z czego 96 tysięcy mieszka w Republice Adygei, muzułmanów sunnickich
Czerkiesi, 51 000 osób, ponad 40 tysięcy mieszka w Republice Karaczajo-Czerkieskiej.

Potomkowie Adygów mieszkają w kilku stanach: Türkiye, Jordania, Syria, Arabia Saudyjska.

Grupa językowa Abchazji i Adyghe obejmuje ludność Abazyni(imię własne obniżać), 33 tys. osób, 27 tys. mieszka w Republice Karaczajo-Czerkieskiej i Republice Adygei (część wschodnia), sunnici. Potomkowie Abazów, podobnie jak Adygowie, mieszkają w Turcji i krajach Bliskiego Wschodu, a językowo ich potomkowie to Abchazi (imię własne absolutny).

Kolejną dużą grupą rdzennej ludności zamieszkującą Północny Kaukaz są przedstawiciele Grupa języków Nakh:

Czeczeni(imię własne - Nochij), 800 000 osób, mieszka w Republice Inguszetii, Czeczenii, Dagestanie (Akkin Czeczeni, 58 000 osób), muzułmanie sunniccy. Diaspory potomków Czeczenów żyją na Bliskim Wschodzie;
Inguski(imię własne - galgai), 215 000 osób, większość z nich zamieszkuje Republikę Inguszetii, Republikę Czeczeńską i Osetię Północną, muzułmanie sunnici;
Kistina(imię własne - cysty), w górzystych regionach Republiki Czeczenii posługują się dialektami nachskimi.

Czeczeni i Ingusze mają wspólną nazwę Vainakhowie.

Wygląda na najtrudniejsze Gałąź dagestańska języków iberyjsko-kaukaskich, dzieli się na cztery grupy:

Grupa Avaro-Ando-Tsez, który obejmuje 14 języków. Najważniejszą rzeczą jest język, jakim się mówi Awarowie(imię własne - maarula), 544 000 osób, w środkowych i górzystych regionach Dagestanu, na terytorium Stawropola znajdują się osady Awarów, a w północnym Azerbejdżanie są muzułmanie sunnici.
Pozostałych 13 ludów należących do tej grupy jest znacznie mniejszych liczebnie i znacznie różni się od języka awarskiego (np. Andy– 25 tys., Tindinianie Lub tyndales– 10 tys. osób).
Grupa języków Dargin. Główni ludzie - Dagrinianie(imię własne - dargan), 354 tys. osób, z czego ponad 280 tys. zamieszkuje górzyste rejony Dagestanu. Duże diaspory Darginów żyją na terytorium Stawropola i Kałmucji. Muzułmanie są sunnitami.
grupa językowa łacka. Główni ludzie - laks (braki, kazikumukh), 106 tys. osób, w górzystym Dagestanie – 92 tys., muzułmanie – sunnici.
Grupa językowa Lezgin– na południe od Dagestanu z miastem Derbent, ludzie Lezgins(imię własne - Lezgiar), 257 000, w samym Dagestanie żyje ponad 200 000. W Azerbejdżanie istnieje duża diaspora. Pod względem religijnym: Lezgini z Dagestanu są muzułmanami sunnickimi, a Lezgini z Azerbejdżanu są muzułmanami szyickimi.
- Tabasaranowie (Tabasaran), 94 000 osób, z czego 80 000 mieszka w Dagestanie, reszta w Azerbejdżanie, muzułmanie sunnici;
- Rutulianie (mój abdyr), 20 000 osób, z czego 15 000 mieszka w Dagestanie, muzułmanie sunnici;
- tsakhurs (yykhby) 20 000, większość mieszka w Azerbejdżanie, muzułmanie sunniccy;
- aguly (agul), 18 000 osób, 14 000 w Dagestanie, muzułmanie sunniccy.
  Grupa Lezgin obejmuje 5 kolejnych języków, którymi posługuje się niewielka liczba narodów.

Ludy, które później osiedliły się w regionie Północnego Kaukazu

W przeciwieństwie do ludów autochtonicznych, przodkowie Osetiański przybyli na Kaukaz Północny później i przez długi czas byli znani pod tą nazwą Alana z I wieku n.e. Według ich języka Osetyjczycy należą do grupa języka irańskiego i ich najbliżsi są Irańczycy (Persowie) i Tadżykowie. Osetyjczycy mieszkają na terytorium Osetii Północnej, liczącej 340 000 osób. W samym języku osetyjskim istnieją trzy główne dialekty, według których wywodzą się imiona własne:

Irańczycy (żelazo)– prawosławny;
Digorianie (Digoron)– muzułmanie sunnici;
Kudarianie (kudaron)– Osetia Południowa, prawosławna.

Specjalną grupę stanowią ludy, których powstanie i pojawienie się na Północnym Kaukazie wiąże się z późnym średniowieczem (XV-XVII wiek). Językowo klasyfikuje się je jako Turcy:

Karaczaje (Karaczajle), 150 000 osób, z czego 129 tysięcy mieszka w Republice Karaczajo-Czerkieskiej. Diaspory karaczajskie istnieją na terytorium Stawropola, w Azji Środkowej, Turcji i Syrii. Język należy do grupy języków tureckich kipczackich (Kumanów). muzułmanie sunniccy;
Bałkany (Taulu), alpiniści, 80 000 osób, z czego 70 000 mieszka w Republice Kabardyno-Bałkarskiej. Duże diaspory w Kazachstanie i Kirgistanie. Muzułmanie są sunnitami;
Kumyks (Kumuk), 278 000 osób, mieszka głównie w północnym Dagestanie, Czeczenii, Inguszetii i Osetii Północnej. Muzułmanie są sunnitami;
Nogai (Nogailar), 75 000, dzieli się na trzy grupy według terytorium i dialektu:
- Kuban Nogais (aka Nagai), mieszkający w Republice Karaczajo-Czerkieskiej;
- Achikulak Nogais mieszka w dzielnicy Neftekumsky na terytorium Stawropola;
- Kara Nagais (step Nogai), muzułmanie sunniccy.
Turkmeni (truchmeni) 13,5 tys. osób zamieszkuje obwód turkmeński na terytorium Stawropola, ale język ten należy do Grupa języków tureckich Oghuz, sunnici muzułmanie.

Osobno należy wyróżnić te, które pojawiły się na Kaukazie Północnym w połowie XVII wieku. Kałmucy (Khalmg), 146 000 osób, język ten należy do grupy języków mongolskich (językowo spokrewnieni są Mongołowie i Buriaci). Religijnie są buddystami. Nazywano tych Kałmuków, którzy należeli do klasy kozackiej armii dońskiej, wyznając prawosławie Buzaavs. Większość z nich to koczowniczy Kałmucy. Turguts.

©strona
utworzone na podstawie osobistych nagrań studentów z wykładów i seminariów

W północnokaukaskich wierzeniach ludowych nie było jedności. Odpowiednio różnica między jednym ludem Północnego Kaukazu a drugim wpłynęła również na rytuały. Jednakże w różnych kulturach religijnych istniało wiele podobnych aspektów. W szczególności podobieństwo to dotyczyło obrazów mitologicznych, które odzwierciedlały specyfikę życia alpinistów.

Tak więc wśród wszystkich ludów Północnego Kaukazu szczególny szacunek otaczano bóstwami łowiectwa, bóstwem piorunów (Ilya, Eliya). Rytualne czynności towarzyszące pogrzebowi osoby zabitej przez piorun również miały wiele wspólnego wśród różnych ludów górskich. Czerkiesi umieścili zmarłego w trumnie i zawiesili domino na wysokim drzewie. Potem przyszła kolej na zabawę i tańce dla sąsiadów zmarłego. Zabili byki i barany. Mięso ofiarne rozdawano głównie biednym. Szli tak przez trzy dni. Następnie święto powtarzano co roku, aż zwłoki uległy rozkładowi – Czerkiesi uważali takich zmarłych za świętych.

Wśród Kabardyjczyków bóstwo piorunów nazywało się Shible. Shible rządził nie tylko burzami, ale także wodą i ogniem. Kabardyjski prorok Eliasz w akcji to jeździec jadący po niebie. Chrystianizowani Czerkiesi nazywali podobne bóstwo Ilia (Elle). Ich cześć dla Yelle wyrażała się w specjalnym tańcu – shibleuj.

Osetyjczycy tańczyli tsoppai przed osobą uderzoną piorunem. Następnie umieszczano zmarłego na wozie, a same woły musiały wskazać miejsce pochówku – tam, gdzie zwierzęta się zatrzymały, tam kopały grób. Osetyjczycy, podobnie jak Czerkiesi, Karaczajo-Bałkarzy i Ingusze, czcili miejsca uderzeń piorunów - drzewa, budynki.

Alpiniści przekształcili chrześcijańskie rytuały i wykorzystywali świętych tej religii w swoich kultach i wierzeniach. Kiedy elementy kultury chrześcijańskiej nie odpowiadały popularnym wyobrażeniom o bóstwach, rasy kaukaskie po prostu nie wykorzystywały takich aspektów.

XX wieku kultura pogańska nadal odgrywała ważną rolę w życiu ludów północnokaukaskich, choć w tym czasie cała ludność Kaukazu Północnego była już oficjalnie podzielona na wyznawców islamu i chrześcijaństwa.

Religie narodów Kaukazu

Wstęp

Kaukaz od dawna jest częścią strefy wpływów wysokich cywilizacji Wschodu, a niektóre ludy kaukaskie (przodkowie Ormian, Gruzinów, Azerbejdżanów) już w starożytności posiadały własne państwa i wysoką kulturę.

Jednak w niektórych, szczególnie górskich, regionach Kaukazu, aż do ustanowienia władzy radzieckiej, zachowały się bardzo archaiczne cechy struktury gospodarczej i społecznej, z pozostałościami stosunków patriarchalno-plemiennych i patriarchalno-feudalnych. Okoliczność ta znalazła również odzwierciedlenie w życiu religijnym: chociaż na Kaukazie od IV-VI wieku. Rozprzestrzeniało się chrześcijaństwo (towarzysząc rozwojowi stosunków feudalnych), a od VII do VIII wieku islam i formalnie wszystkie ludy kaukaskie uważano za chrześcijańskie lub muzułmańskie; pod zewnętrzną osłoną tych oficjalnych religii wiele zacofanych ludów regionów górskich faktycznie zachowało się bardzo silne pozostałości bardziej starożytnych i oryginalnych wierzeń religijnych, częściowo oczywiście zmieszanych z ideami chrześcijańskimi lub muzułmańskimi. Jest to najbardziej zauważalne wśród Osetyjczyków, Inguszów, Czerkiesów, Abchazów, Swanów, Chewsurów, Pszawów, Tuszinów. Nie jest trudno podać uogólniony opis ich wierzeń, gdyż łączy je wiele podobieństw. Wszystkie te ludy zachowały kulty rodzinne i plemienne, związane z nimi obrzędy pogrzebowe, a także wspólne kulty rolnicze i pasterskie. Źródłami do badania wierzeń przedchrześcijańskich i przedmuzułmańskich ludów Kaukazu są świadectwa starożytnych i wczesnośredniowiecznych pisarzy i podróżników (raczej skąpe), a przede wszystkim niezwykle bogate materiały etnograficzne z XVIII-XX w., opisując w najbardziej szczegółowy sposób pozostałości starożytnych wierzeń. Radziecka literatura etnograficzna jest pod tym względem bardzo bogata, jeśli chodzi o jakość przekazów.

1. Kulty rodzinne i plemienne

Kulty rodzinno-plemienne utrzymały się na Kaukazie dość mocno ze względu na stagnację struktury patriarchalno-plemiennej. W większości przypadków przybierały one formę czci dla ogniska domowego i domu – materialnego symbolu wspólnoty rodzinnej. Został on szczególnie rozwinięty wśród grup Inguszów, Osetyjczyków i górskich grup gruzińskich. Ingusz na przykład uważał palenisko i wszystko, co z nim związane (ogień, popiół, łańcuch ognia) za świątynię rodzinną. Jeśli jakiś obcy, nawet przestępca, wtargnął do domu i chwycił za łańcuch, trafiał pod opiekę rodziny; właściciel domu był zobowiązany chronić go wszelkimi środkami. Był to rodzaj religijnej interpretacji znanego patriarchalnego zwyczaju gościnności narodów kaukaskich. Przed każdym posiłkiem wrzucano do ognia drobne ofiary – kawałki jedzenia. Ale najwyraźniej nie było tam personifikacji paleniska, ani ognia (w przeciwieństwie do wierzeń ludów Syberii). Wśród Osetyjczyków wyznających podobne wierzenia istniało także coś w rodzaju personifikacji łańcucha nadochnego: za jego patrona uważano boga kowala Safa. Swanowie przywiązywali sakralne znaczenie nie do paleniska w salonie, ale do paleniska w specjalnej wieży obronnej, którą każda rodzina posiadała wcześniej i która sama była uważana za rodzinną świątynię; palenisko to w ogóle nie było wykorzystywane do potrzeb codziennych, służyło jedynie do specjalnych rytuałów rodzinnych.

Kulty plemienne są zauważane wśród tych samych Inguszów, Osetyjczyków i poszczególnych grup gruzińskich. Wśród Inguszów każde nazwisko (czyli klan) czciło swojego patrona, być może przodka; Na jego cześć wzniesiono kamienny pomnik – sieling. Raz w roku, w dzień święta rodzinnego, przy sielingu odbywała się modlitwa. Stowarzyszenia klanów miały także swoich patronów - Galgai, Feappi, z których później powstał lud Inguski. Podobne zwyczaje znane są wśród Abchazów: wśród nich każdy klan miał swoje własne „udziały bóstwa”, które patronowało temu jednemu klanowi. Klan co roku modlił się do swojego patrona w świętym gaju lub w innym wyznaczonym miejscu pod przewodnictwem najstarszego członka klanu. Do niedawna Imeretianie (zachodnia Gruzja) mieli zwyczaj organizowania corocznych ofiar rodzinnych: zabijali koźlę, baranka lub koguta, modlili się do Boga o pomyślność całego klanu, następnie jedli i pili wino, przechowywany w specjalnym rytualnym naczyniu.

2. Kult pogrzebowy

Kult pogrzebowy, bardzo rozwinięty wśród ludów Kaukazu, połączył się z kultem rodzinno-plemiennym i miejscami przybrał formy zbyt skomplikowane. Oprócz chrześcijańskich i muzułmańskich zwyczajów pogrzebowych, niektóre ludy, zwłaszcza Kaukazu Północnego, zachowały także ślady mazdaistycznych zwyczajów związanych z pochówkiem: dawne cmentarzyska Inguszów i Osetyjczyków składały się z kamiennych krypt, w których, jak się wydawało, znajdowały się ciała zmarłych. były odizolowane od ziemi i powietrza. Niektóre ludy miały zwyczaj organizowania zabaw i konkursów pogrzebowych. Szczególnie jednak przestrzegano zwyczaju organizowania okresowych upamiętnień zmarłego. Upamiętnienia te wymagały bardzo dużych wydatków – na przyjęcie licznych gości, ofiary itp. – i często całkowicie rujnowały domostwo. Taki szkodliwy zwyczaj był szczególnie zauważany wśród Osetyjczyków (Hist); znany jest także wśród Abchazów, Inguszów, Chewsuru Swanów itp. Uważali, że sam zmarły był niewidocznie obecny na przebudzeniu. Jeśli dana osoba z jakiegokolwiek powodu przez długi czas nie organizowała stypy dla swoich zmarłych krewnych, wówczas został potępiony, wierząc, że trzymał ich z rąk do ust. Wśród Osetyjczyków nie można było wyrządzić człowiekowi większej obrazy, niż powiedzieć mu, że jego zmarli głodują, to znaczy, że niedbale wypełnia swój obowiązek zorganizowania pogrzebu.

Żałoba po zmarłym była przestrzegana bardzo rygorystycznie i wiązała się także z przesądami. Na wdowę spadały szczególnie surowe ograniczenia i regulacje o charakterze czysto religijnym. Na przykład wśród Osetyjczyków przez rok musiała codziennie ścielić łóżko zmarłemu mężowi, czekać przy jego łóżku do późnej nocy i przygotowywać dla niego wodę do porannego mycia. „Wstając wcześnie rano z łóżka, za każdym razem, gdy bierze miednicę i dzbanek z wodą, a także ręcznik, mydło itp., zanosi je do miejsca, gdzie jej mąż zwykle się za życia mył, i stoi w tej pozycji przez kilka minut, jakby mnie mył. Pod koniec ceremonii wraca do sypialni i odkłada przybory na miejsce.

Przestępstwa, ale także czyny, które w naszym rozumieniu są niczym innym jak drobnym chuligaństwem. Warto jednak zauważyć, że we wszystkich przypadkach krwawa waśń jest wywoływana przez bardzo niestosowne zachowanie. 1. Krwawe waśnie między narodami Kaukazu Najbardziej uderzającą normą prawa zwyczajowego na Północnym Kaukazie w minionych stuleciach była powszechna krwawa waśń. Powodem krwawej waśni...

Cuda i cuda mitologiczne pozostają niejasne. Idee Komi dotyczące najwyższego bóstwa En są prawdopodobnie inspirowane chrześcijaństwem. 6. Próby reformy religii Od XVIII w. Rząd carski prowadził politykę przymusowej chrystianizacji narodów regionu Wołgi, politykę stanowiącą integralną część systemu ucisku ziemiańsko-policyjnego. System ten powodował tępy opór...

Wsparcie wśród ludów Adyghe. (87). Powyższe wskazuje, że radykalizm islamski na Kaukazie Północnym we wszystkich odnotowanych postaciach (najbardziej niebezpiecznej, ale nie jedynej! – „wahabizm północnokaukaski”) ma charakter quasi-religijny i stanowi jedną z form urzeczywistniania nacjonalistycznego i separatystycznych roszczeń konkretnych grup politycznych, zwykle dalekich od…

Itd. Pomimo tego, że Abazini są całkowicie niezależnym narodem, ich kultura i religia są bezpośrednio związane z kulturą Adygów. W związku z tym, aby rozważyć historię i rozwój religii abazyńskiej, należy wziąć pod uwagę religię całej społeczności Adyghe. Bóg Tha Niewątpliwie główne miejsce we wszystkich pogańskich religiach ludu Adyghe zajmował wielki bóg. Nazywali go Tha. Przez...

Nie jest trudno podać uogólniony opis ich wierzeń, gdyż łączy je wiele podobieństw. Wszystkie te ludy zachowały kulty rodzinne i plemienne, związane z nimi obrzędy pogrzebowe, a także wspólne kulty rolnicze i pasterskie.

Kulty rodzinne i plemienne

Ingusz na przykład uważał palenisko i wszystko, co z nim związane (ogień, popiół, łańcuch ognia) za świątynię rodzinną. Jeśli jakiś obcy, nawet przestępca, wtargnął do domu i chwycił za łańcuch, trafiał pod opiekę rodziny; właściciel domu był zobowiązany chronić go wszelkimi środkami. Był to rodzaj religijnej interpretacji znanego patriarchalnego zwyczaju gościnności narodów kaukaskich. Przed każdym posiłkiem wrzucano do ognia drobne ofiary – kawałki jedzenia. Ale najwyraźniej nie było tam personifikacji paleniska, ani ognia (w przeciwieństwie do wierzeń ludów Syberii). Wśród Osetyjczyków wyznających podobne wierzenia istniało także coś w rodzaju personifikacji łańcucha nadochnego: za jego patrona uważano boga kowala Safa. Swanowie przywiązywali sakralne znaczenie nie do paleniska w salonie, ale do paleniska w specjalnej wieży obronnej, którą każda rodzina posiadała wcześniej i która sama była uważana za rodzinną świątynię; palenisko to w ogóle nie było wykorzystywane do potrzeb codziennych, służyło jedynie do specjalnych rytuałów rodzinnych.

Kulty plemienne są zauważane wśród tych samych Inguszów, Osetyjczyków i poszczególnych grup gruzińskich. Wśród Inguszów każde nazwisko (czyli klan) czciło swojego patrona, być może przodka; Na jego cześć wzniesiono kamienny pomnik – sieling. Raz w roku, w dzień święta rodzinnego, przy sielingu odbywała się modlitwa. Stowarzyszenia klanów miały także swoich patronów - Galgai, Feappi, z których później powstał lud Inguski. Podobne zwyczaje znane są wśród Abchazów: wśród nich każdy klan miał „własne udziały w bóstwie”, które patronowało temu jednemu klanowi. Klan corocznie organizował modlitwy za swojego patrona w świętym gaju lub w innym określonym miejscu pod przewodnictwem najstarszego w klanie*. Imeretańczycy (Zachodnia Gruzja) do niedawna mieli zwyczaj organizowania corocznych ofiar rodzinnych: zabijali koźlę, baranka lub koguta, modlili się do Boga o pomyślność całej rodziny, następnie jedli i pili wino, przechowywali w specjalnym naczyniu rytualnym.

* (Zobacz Sz. Inal-Ipa. Abchazi. Suchumi, 1960, s. 361-367.)

Kult pogrzebowy

Kult pogrzebowy, bardzo rozwinięty wśród ludów Kaukazu, połączył się z kultem rodzinno-plemiennym i miejscami przybrał formy zbyt skomplikowane. Oprócz chrześcijańskich i muzułmańskich zwyczajów pogrzebowych, niektóre ludy, zwłaszcza Kaukazu Północnego, zachowały także ślady zwyczajów mazdaistycznych (patrz poniżej, rozdział 18) związanych z pochówkiem: dawne cmentarzyska Inguszów i Osetyjczyków składały się z kamiennych krypt, w których zwłok zmarłych byłoby odizolowanych od ziemi i powietrza. Niektóre ludy miały zwyczaj organizowania zabaw i konkursów pogrzebowych. Szczególnie jednak przestrzegano zwyczaju organizowania okresowych upamiętnień zmarłego. Upamiętnienia te wymagały bardzo dużych wydatków – na przyjęcie licznych gości, ofiary itp. – i często całkowicie rujnowały domostwo. Taki szkodliwy zwyczaj był szczególnie zauważany wśród Osetyjczyków (Hist); znany jest także wśród Abchazów, Inguszów, Chewsurów, Swanów itp. Uważali, że sam zmarły był niewidocznie obecny na przebudzeniu. Jeśli dana osoba z jakiegokolwiek powodu przez długi czas nie organizowała stypy dla swoich zmarłych krewnych, wówczas został potępiony, wierząc, że trzymał ich z ręki do ust. Wśród Osetyjczyków nie można było wyrządzić komuś większej obrazy, niż powiedzieć mu, że jego zmarli głodują, to znaczy, że niedbale wypełnia swój obowiązek zorganizowania pogrzebu.

Żałoba po zmarłym była przestrzegana bardzo rygorystycznie i wiązała się także z przesądami. Szczególnie surowe ograniczenia i regulacje o charakterze czysto religijnym spadały na wdowę. Na przykład wśród Osetyjczyków przez rok musiała codziennie ścielić łóżko zmarłemu mężowi, czekać przy jego łóżku do późnej nocy i przygotowywać dla niego wodę do porannego mycia. „Wstając wcześnie rano z łóżka, za każdym razem, gdy bierze miednicę i dzbanek z wodą, a także ręcznik, mydło itp., przenosi je do miejsca, gdzie jej mąż zwykle mył się za życia i stoi w tej pozycji przez kilka minut, jakby serwowała pranie. Na koniec ceremonii wraca do sypialni i odkłada naczynia.

* (E.Binkiewicz. Wierzenia osetyjskie. W zbiorze: „Wiary religijne narodów ZSRR”, t. II. M.-L., 1931, s. 156.)

Rolnicze kulty wspólnotowe

Niezwykle charakterystyczna jest forma obrzędów i wierzeń religijnych ludów Kaukazu, która kojarzona była z rolnictwem i hodowlą bydła i w większości opierała się na organizacji gminnej. Wiejska społeczność rolnicza wśród większości ludów kaukaskich pozostawała bardzo stabilna. Do jego funkcji, oprócz regulowania użytkowania gruntów i rozwiązywania gminnych spraw wiejskich, należało także dbanie o zbiory, dobrostan bydła itp., a do tych celów wykorzystywano modlitwy religijne i obrzędy magiczne. Różniły się one wśród różnych narodów, często komplikowały je domieszki chrześcijańskie lub muzułmańskie, ale w zasadzie były podobne, zawsze w taki czy inny sposób powiązane z potrzebami gospodarczymi społeczności. Aby zapewnić dobre zbiory, przepędzić suszę, zatrzymać lub zapobiec utracie bydła, odprawiano magiczne rytuały lub modlitwy do bóstw patronów (często oba razem). Wszystkie ludy Kaukazu miały wyobrażenia o specjalnych bóstwach - patronach żniw, patronach niektórych ras zwierząt gospodarskich itp. Wizerunki tych bóstw wśród niektórych ludów doświadczyły silnego wpływu chrześcijańskiego lub muzułmańskiego, a nawet połączyły się z niektórymi świętymi, podczas gdy wśród inne zachowały bardziej oryginalny wygląd.

Oto przykład opisu rytuału rolniczego kultu wspólnotowego wśród Abchazów: „Mieszkańcy wsi (atsuta) organizowali każdej wiosny – w maju lub na początku czerwca, w niedzielę – specjalną modlitwę rolniczą zwaną „modlitwą atsu” ( atsyu-nykhea). Mieszkańcy składali datki na zakup baranów lub krów i wina (nawiasem mówiąc, ani jeden pasterz nie odmówił w razie potrzeby oddania odlanego kozła lub barana na publiczną modlitwę, choć baranów używano rzadko). zwierzęta ofiarne. Ponadto każdy palacz (czyli gospodarstwo rolne. - C). . .) był zobowiązany przywieźć ze sobą gotowane proso (gomi) w wyznaczone miejsce, które według legendy było tam zabijane; Następnie wybrano szanowanego starca w tej wiosce, któremu podano kij z nadzianą na niego wątróbką i sercem, a on, zaakceptowawszy to i stając się głową czcicieli, odwrócił się na wschód i odmówił modlitwę: „Boże mocy niebieskich, zlituj się nad nami i ześlij nam swoje miłosierdzie: daj nam urodzajność ziemi, abyśmy my, nasze żony i nasze dzieci, nie zaznali głodu ani zimna, bez żalu”… Jednocześnie odciął kawałek wątroby i serca, zalał je winem i odrzucił na bok, po czym wszyscy usiedli w kręgu, życzyli sobie nawzajem szczęścia i zaczęli jeść i pić. Czciciel otrzymał skórę, a rogi zawieszono na świętym drzewie. Kobietom nie wolno było nie tylko dotykać tego jedzenia, ale nawet być obecnym przy obiedzie…”*.

* (Inal-Ipa, s. 367-368.)

Czysto magiczne rytuały zwalczania suszy opisano wśród Czerkiesów Shapsug. Jednym ze sposobów wywołania deszczu podczas suszy było udanie się wszystkich mieszkańców wioski do grobu mężczyzny zabitego przez piorun („kamienny grób”, który był uważany za świątynię społeczności, podobnie jak otaczające go drzewa); wśród uczestników ceremonii z pewnością znajdował się członek klanu, do którego należał zmarły. Po przybyciu na miejsce wszyscy złapali się za ręce i tańczyli boso i bez kapeluszy wokół grobu przy rytualnych pieśniach. Następnie wznosząc chleb, krewny zmarłego zwrócił się do niego w imieniu całej wspólnoty z prośbą o zesłanie deszczu. Skończywszy modlitwę, wziął kamień z grobu, a wszyscy uczestnicy ceremonii udali się nad rzekę. Do wody spuszczono kamień przywiązany liną do drzewa, a wszyscy obecni w ubraniu zanurzyli się w rzece. Shapsugowie wierzyli, że rytuał ten miał wywołać deszcz. Po trzech dniach kamień trzeba było wyjąć z wody i przywrócić na pierwotne miejsce; Według legendy, jeśli nie zostanie to zrobione, deszcz będzie nadal padał i zalewał całą ziemię.

Wśród innych metod magicznego wywoływania deszczu szczególnie typowe jest chodzenie z lalką wykonaną z drewnianej łopaty i ubraną w kobiecy strój; Lalkę tę, zwaną hatse-guashe (księżniczka-łopata), niosły dziewczęta po wiosce, oblewano ją wodą w pobliżu każdego domu, a na koniec wrzucano do rzeki. Rytuał wykonywały wyłącznie kobiety, a jeśli spotkały mężczyznę, był on łapany i również wrzucany do rzeki. Trzy dni później lalkę wyjęto z wody, rozebrano i połamano.

Podobne rytuały z lalkami znane były wśród Gruzinów. Ten ostatni również odprawiał magiczny rytuał „orania” deszczu: dziewczęta ciągnęły pług po dnie rzeki tam i z powrotem. Aby zatrzymać zbyt długi deszcz, w ten sam sposób zaorali pas ziemi w pobliżu wsi.

Bóstwa

Większość bóstw, których imiona zachowały się w wierzeniach ludów Kaukazu, jest bezpośrednio lub pośrednio związana albo z rolnictwem, albo z hodowlą bydła. Istnieją również bóstwa opiekuńcze łowiectwa.

Na przykład wśród Osetyjczyków bogowie byli najbardziej czczeni (ich wizerunki były nałożone na chrześcijańskie rysy, a nawet chrześcijańskie imiona): Uacilla (czyli święty Eliasz) - patron rolnictwa i hodowli bydła, zsyłający deszcz i burze; Falvar – patron owiec; Tutyr jest wilczym pasterzem, który pozwala wilkom zabijać owce; Avsati to bóstwo dzikich zwierząt, patron myśliwych.

Wśród Czerkiesów rozważano główne bóstwa: Shible - bóstwo błyskawicy (śmierć od pioruna uważano za honorową, osoby zabitej przez piorun nie należało opłakiwać, jego grób uważano za święty); Sozeresh – patron rolnictwa, bóg płodności; Emisz – patron owiec; Ahin – patron bydła; Meriem jest patronką pszczelarstwa (nazwa najwyraźniej pochodzi od chrześcijańskiej Dziewicy Maryi); Mezith - patron myśliwych, bóstwo leśne; Tlepsz – patron kowali; Tkhash-khuo jest najwyższym bogiem nieba (postać raczej niewyraźna, prawie nie było jego kultu).

Wśród Abchazów najważniejsze miejsca w religii zajmowały: bogini Daja – patronka rolnictwa; Aytar - twórca zwierząt domowych, bóg reprodukcji; Airg i Azhveipshaa to bóstwa myśliwskie, patroni lasów i zwierzyny łownej; Afa jest bogiem błyskawic, podobnym do czerkieskiej Shibli.

Oczywiście wizerunki tych bóstw były zwykle złożone; często przypisywano im różne i bardzo niejasno określone funkcje.

Te najsłynniejsze bóstwa cieszyły się popularnością wśród całego ludu, chociaż ich cześć często przybierała formę tego samego wspólnego kultu. Ale oprócz tych bóstw narodowych istniały czysto lokalne bóstwa patronów, a każda społeczność miała swoje własne; Czasami trudno je odróżnić od ich gatunkowych patronów, gdyż społeczność wiejska niektórych ludów samego Kaukazu nie uwolniła się jeszcze całkowicie od gatunkowej powłoki.

Sanktuaria

Kult patronów lokalnych, wspólnotowych wiązał się zazwyczaj z lokalnymi sanktuariami, w których dokonywano rytuałów. Wśród Osetyjczyków byli to dzuarowie. Dzuar to zazwyczaj stary budynek, czasem dawny kościół chrześcijański, a czasem po prostu grupa świętych drzew. Przy każdym sanktuarium znajdował się wybieralny lub dziedziczny kapłan wspólnotowy – dzuar-lag, który nadzorował wykonywanie rytuałów. Ingusze mieli wspólne świątynie - Elgici z reguły specjalne budynki; Były też święte gaje.

Nic nie wiadomo o tym, czy Czerkiesi i Abchazi mieli takie budowle sakralne, ale każda społeczność miała wcześniej swój własny święty gaj; do początku XX wieku. Zachowało się tylko kilka świętych drzew. Chewsurowie szczególnie szanowali miejsca święte: są to tzw. khati – sanktuaria zbudowane wśród ogromnych starożytnych drzew (drzew tych nie wolno było wycinać). Każdy hati miał własną działkę, własny majątek i zwierzęta gospodarskie. Cały dochód z tej ziemi i bydła szedł na potrzeby religijne – organizację rytuałów i świąt. Wybrani kapłani – Chutsi, czyli Dasturi i Dekanosi – zarządzali majątkiem i prowadzili rytuały. Cieszyli się ogromnymi wpływami społecznymi i byli wysłuchiwani w sprawach niezwiązanych z religią.

Kult Kowala

Górale kaukascy zachowali także ślady kultu zawodowego i rzemieślniczego, zwłaszcza kultu związanego z kowalstwem (jak jest znany wśród ludów Syberii, Afryki itp.). Czerkiesi czcili boga kowali, Tlepsza. Kowalowi, kuźni i żelazu przypisywano nadprzyrodzone właściwości, a przede wszystkim zdolność magicznego leczenia chorych i rannych. Kuźnia była miejscem wykonywania takich rytuałów leczniczych. Wiąże się z tym szczególny barbarzyński zwyczaj „leczenia” rannych wśród Czerkiesów – tzw. chapsz: dzień i noc próbowali zabawiać rannego (zwłaszcza ze złamaną kością), nie pozwalając mu zasnąć; inni mieszkańcy wioski gromadzili się, aby go zobaczyć, organizowali gry i tańce; Każda wchodząca osoba głośno uderzała w żelazo. Ranny musiał się wzmocnić i nie ujawniać swojego cierpienia. Według naocznego świadka, czasami „wycieńczony chorobą, hałasem, kurzem pacjent zasypia. Jednak tak się nie stało. Dziewczyna siedząca obok pacjenta bierze w ręce miedzianą misę lub żelazną lemiesz i zaczyna uderzać miedzianą misę (lub lemiesz) z całych sił młotkiem) nad głową pacjenta. Pacjentka budzi się z jękiem…”*.

* („Wiary religijne narodów ZSRR”, t. II, s. 51.)

Abchazi mieli podobny kult boga kowala Szaszwy. Zachowały się w nich także ślady kultu bogini Erysz, patronki tkactwa i innych prac kobiecych. Niewiele wiadomo o innych kultach związanych z zajęciami domowymi kobiet na Kaukazie.

Magiczne znaczenie żelaza jako talizmanu zauważono wśród wszystkich ludów Kaukazu. Na przykład znany jest zwyczaj trzymania nowożeńców pod skrzyżowanymi warcabami.

Pozostałości szamanizmu

Oprócz opisanych kultów rodzinno-plemiennych i gminnych rolniczo-pasterskich, w wierzeniach ludów Kaukazu odnaleźć można także pozostałości bardziej archaicznych form religii, w tym szamanizmu. Chewsurowie, oprócz zwykłych kapłanów wspólnotowych – dasturi i innych – mieli także wróżbitów – kadagi. Są to albo osoby nienormalne nerwowo, podatne na ataki, albo osoby, które potrafią je umiejętnie naśladować. Byli mężczyźni i kobiety Kadagas. „Podczas święta świątynnego, głównie rano w Nowy Rok, niektórzy Chewsur drżą, tracą pamięć, majaczą, krzyczą i w ten sposób dają znać ludziom, że sam święty go wybrał na swojego sługę kadagi.”* . Obraz ten niewiele różni się od „powołania” szamana przez ducha wśród ludów Syberii. Kadagi udzielał różnych rad, szczególnie na wypadek jakichkolwiek nieszczęść i wyjaśniał, dlaczego właśnie hati (święty) był zły. Ustalił także, kto może być dasturi lub dekanosi.

* („Wiary religijne narodów ZSRR”, t. II, s. 119-120.)

Synkretyzm religijny

Wszystkie te wierzenia ludów Kaukazu, a także istniejące wśród nich czary, czary, kulty erotyczne i falliczne, odzwierciedlające różne aspekty wspólnotowego systemu plemiennego i jego pozostałości, były w różnym stopniu zmieszane, jak wspomniano powyżej, z religie sprowadzone na Kaukaz z zewnątrz – chrześcijaństwo i islam, które są charakterystyczne dla rozwiniętego społeczeństwa klasowego. Chrześcijaństwo dominowało niegdyś nad większością narodów Kaukazu, później część z nich skłaniała się ku islamowi, który bardziej odpowiadał patriarchalnym warunkom ich życia. Chrześcijaństwo pozostało dominujące wśród Ormian, Gruzinów, części Osetyjczyków i Abchazów. Islam zakorzenił się wśród Azerbejdżanów, ludów Dagestanu, Czeczenów i Inguszów, Kabardyjczyków i Czerkiesów, części Osetyjczyków i Abchazów oraz niewielkiej części Gruzinów (Adżarów, Ingilojów). Wśród ludów górzystej części Kaukazu religie te, jak już wspomniano, w wielu przypadkach dominowały jedynie formalnie. Ale wśród narodów, w których rozwinęły się silniejsze i bardziej rozwinięte formy stosunków klasowych – wśród Ormian, Gruzinów, Azerbejdżanów – ich pierwotne wierzenia zachowały się jedynie w słabych pozostałościach (tak jak to miało miejsce na przykład wśród narodów Europy Zachodniej), byli w pewnym sensie przerobieni na chrześcijaństwo lub islam i połączyli się z tymi religiami.

Obecnie większość ludności Kaukazu uwolniła się już spod dominacji idei religijnych. Większość starych rytuałów i zwyczajów religijnych została porzucona i zapomniana.

Religie narodów Kaukazu

Wstęp

1. Kulty rodzinne i plemienne

2. Kult pogrzebowy

3. Rolnicze kulty wspólnotowe

Niezwykle charakterystyczna jest forma obrzędów i wierzeń religijnych ludów Kaukazu, która kojarzona była z rolnictwem i hodowlą bydła i w większości opierała się na organizacji gminnej. Wiejska społeczność rolnicza pozostawała bardzo stabilna wśród większości ludów kaukaskich. Do jego funkcji, oprócz regulowania użytkowania gruntów i rozwiązywania gminnych spraw wiejskich, należało także dbanie o zbiory, dobrostan bydła itp., a do tych celów wykorzystywano modlitwy religijne i obrzędy magiczne. Różniły się one wśród różnych narodów, często komplikowały je domieszki chrześcijańskie lub muzułmańskie, ale w zasadzie były podobne, zawsze w taki czy inny sposób powiązane z potrzebami gospodarczymi społeczności. Aby zapewnić dobre zbiory, przepędzić suszę, zatrzymać lub zapobiec utracie bydła, odprawiano magiczne rytuały lub modlitwy do bóstw patronów (często oba razem). Wszystkie ludy Kaukazu miały wyobrażenia o specjalnych bóstwach - patronach żniw, patronach niektórych ras zwierząt gospodarskich itp. Wizerunki tych bóstw wśród niektórych ludów doświadczyły silnego wpływu chrześcijańskiego lub muzułmańskiego, a nawet połączyły się z niektórymi świętymi, podczas gdy wśród inne zachowały bardziej oryginalny wygląd.

Oto przykład opisu rytuału rolniczego kultu wspólnotowego wśród Abchazów: „Mieszkańcy wsi (atsuta) każdej wiosny - w maju lub na początku czerwca, odprawiali specjalną modlitwę rolniczą zwaną „modlitwą atsu” (atsyu-nykhea) , w niedzielę. Mieszkańcy przyczyniali się do zakupu owiec lub krów oraz wina (swoją drogą ani jeden pasterz nie odmówił w razie potrzeby oddania do publicznej modlitwy odlanego kozła lub barana, chociaż barany rzadko wykorzystywano jako zwierzęta ofiarne). Ponadto każdy wędzarz (czyli domownik – S.T.) miał obowiązek zabrać ze sobą gotowaną kaszę jaglaną (gomi) w wyznaczone miejsce, które według legendy uważano za święte; tam zabijali bydło i gotowali mięso. Następnie wybrano starszego człowieka, szanowanego w tej wiosce, któremu dano laskę z wątrobą i nawleczonym na nią sercem oraz kieliszek wina, a on, zaakceptowawszy to i stając się głową modlących się, zwrócił się do wschodzie i odmówił modlitwę: „Boże mocy niebieskich, zlituj się nad nami i ześlij nam swoje miłosierdzie. Daj urodzajność ziemi, abyśmy my, nasze żony i nasze dzieci, nie zaznali głodu, zimna i smutku”. Jednocześnie odciął kawałek wątroby i serca, zalał je winem i odrzucił od siebie, po czym wszyscy usiedli w kręgu, życzyli sobie nawzajem szczęścia i zaczęli jeść i pić. Czciciel otrzymał skórę, a rogi zawieszono na świętym drzewie. Kobietom nie wolno było nie tylko dotykać tego jedzenia, ale nawet być obecnym przy obiedzie…”

Czysto magiczne rytuały zwalczania suszy opisano wśród Czerkiesów Shapsug. Jednym ze sposobów wywołania deszczu podczas suszy było udanie się wszystkich mieszkańców wioski do grobu osoby zabitej przez piorun („kamienny grób”, który był uważany za świątynię społeczności, podobnie jak otaczające go drzewa); wśród uczestników ceremonii z pewnością znajdował się członek klanu, do którego należał zmarły. Po przybyciu na miejsce wszyscy złapali się za ręce i tańczyli boso i bez kapeluszy wokół grobu przy rytualnych pieśniach. Następnie wznosząc chleb, krewny zmarłego zwrócił się do niego w imieniu całej wspólnoty z prośbą o zesłanie deszczu. Skończywszy modlitwę, wziął kamień z grobu, a wszyscy uczestnicy ceremonii udali się nad rzekę. Do wody spuszczono kamień przywiązany liną do drzewa, a wszyscy obecni w ubraniu zanurzyli się w rzece. Shapsugowie wierzyli, że rytuał ten miał wywołać deszcz. Po trzech dniach kamień trzeba było wyjąć z wody i przywrócić na pierwotne miejsce; Według legendy, jeśli nie zostanie to zrobione, deszcz będzie nadal padał i zalewał całą ziemię. Wśród innych metod magicznego wywoływania deszczu szczególnie typowe jest chodzenie z lalką wykonaną z drewnianej łopaty i ubraną w kobiecy strój; Lalkę tę, zwaną hatse-guashe (księżniczka-łopata), dziewczynki niosły po wiosce, oblewały wodą w pobliżu każdego domu, a na koniec wrzucały do rzeki. Rytuał wykonywały wyłącznie kobiety, a jeśli spotkały mężczyznę, był on łapany i także wrzucany do rzeki. Trzy dni później lalkę wyjęto z wody, rozebrano i połamano.