Panele
Kiedy nastąpił rozłam w Kościele? Schizma kościelna

Kiedy nastąpił rozłam w Kościele? Schizma kościelna

Ruch religijno-polityczny XVII w., w wyniku którego oddzielono od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej część wiernych, która nie zaakceptowała reform patriarchy Nikona, nazwano schizmą.

Przyczyną schizmy była korekta ksiąg kościelnych. Potrzebę takiej sprostowania odczuwano już od dawna, gdyż w księgach znalazło się wiele opinii niezgodnych z nauką Cerkwi prawosławnej.

Członkowie Koła Zelotów Pobożnych, które powstało na przełomie lat czterdziestych i pięćdziesiątych XVII w. i istniało do 1652 r., opowiadali się za usuwaniem rozbieżności i poprawianiem ksiąg liturgicznych, a także za likwidacją lokalnych różnic w praktyce kościelnej. Rektor katedry kazańskiej arcykapłan Iwan Neronow, arcykapłani Awwakum, Loggin i Łazar uważali, że Kościół rosyjski zachował starożytną pobożność, i proponowali zjednoczenie w oparciu o starożytne rosyjskie księgi liturgiczne. Spowiednik cara Aleksieja Michajłowicza Stefana Wonifatiewa, szlachcic Fiodor Rtiszczew, do którego później dołączył archimandryta Nikon (późniejszy patriarcha), opowiadał się za wzorowaniem greckiej liturgii i zacieśnianiem więzi ze wschodnimi autokefalicznymi Kościołami prawosławnymi.

W 1652 r. na patriarchę wybrano metropolitę Nikona. Wszedł do administracji Kościoła rosyjskiego z determinacją przywrócenia jego pełnej harmonii z Kościołem greckim, niszcząc wszelkie cechy rytualne, którymi ten pierwszy różnił się od drugiego. Pierwszym krokiem patriarchy Nikona na drodze reformy liturgicznej, podjętym bezpośrednio po objęciu patriarchatu, było porównanie tekstu Credo w wydaniu drukowanych moskiewskich ksiąg liturgicznych z tekstem Symbolu wpisanego na sakko metropolity Focjusza. Odkrywszy rozbieżności pomiędzy nimi (a także pomiędzy Księgą Służby a innymi księgami), patriarcha Nikon postanowił przystąpić do poprawiania ksiąg i obrzędów. Świadomy swego „obowiązku” zniesienia wszelkich różnic liturgicznych i rytualnych w stosunku do Kościoła greckiego, patriarcha Nikon zaczął korygować rosyjskie księgi liturgiczne i rytuały kościelne według wzorów greckich.

Około sześć miesięcy po wstąpieniu na tron patriarchalny, 11 lutego 1653 r., patriarcha Nikon wskazał, że w publikacji Psałterza naśladowanego znajdują się rozdziały dotyczące liczby ukłonów w modlitwie św. Efraima Syryjczyka oraz znaku dwupalczastego krzyża należy pominąć. 10 dni później, na początku Wielkiego Postu 1653 r., patriarcha rozesłał do kościołów moskiewskich „Wspomnienie” w sprawie zastąpienia części pokłonów na modlitwę Efraima Syryjczyka na pokłony do pasa i używania trójpalczastego znaku krzyża zamiast dwupalczastego. To właśnie ten dekret określający, ile pokłonów należy składać podczas czytania wielkopostnej modlitwy Efraima Syryjczyka (cztery zamiast 16), a także nakaz chrztu trzema palcami zamiast dwóch, wywołał ogromny protest wśród wierzących przeciwko taka reforma liturgiczna, która z czasem przekształciła się w schizmę kościelną.

Również w trakcie reformy tradycja liturgiczna uległa zmianie w następujących punktach:

Zakrojona na szeroką skalę „książkowa prawica”, wyrażająca się w redagowaniu tekstów Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych, co doprowadziło do zmian nawet w brzmieniu Credo – usunięto spójnik-przeciwstawienie "A" w słowach o wierze w Syna Bożego „zrodzony, a nie stworzony” zaczęli mówić o przyszłym Królestwie Bożym („nie będzie końca”), a nie w czasie teraźniejszym ( "bez końca"). W ósmym członie Credo („W Duchu Świętym prawdziwego Pana”) słowo to jest wyłączone z definicji właściwości Ducha Świętego "PRAWDA". Do historycznych tekstów liturgicznych wprowadzono także wiele innych innowacji, na przykład przez analogię z tekstami greckimi w imieniu "Jezus" w nowo drukowanych księgach dodano jeszcze jeden list i zaczęto go pisać "Jezus".

Podczas nabożeństwa zamiast dwukrotnie śpiewać „Hallelujah” (skrajne alleluja), nakazano zaśpiewać trzy razy (trzy razy). Zamiast okrążania świątyni podczas chrztów i ślubów w kierunku słońca wprowadzono okrążanie pod słońce, a nie solenie. Zamiast siedmiu prosfor zaczęto sprawować liturgię pięcioma. Zamiast ośmioramiennego krzyża zaczęto używać krzyża cztero- i sześcioramiennego.

Ponadto przedmiotem krytyki patriarchy Nikona byli rosyjscy malarze ikon, którzy w pisaniu ikon odeszli od greckich wzorców i korzystali z technik malarzy katolickich. Następnie patriarcha wprowadził zamiast starożytnego śpiewu monofonicznego, śpiew polifoniczny partes, a także zwyczaj wygłaszania w kościele kazań własnego autorstwa – na starożytnej Rusi uważano takie kazania za przejaw zarozumiałości. Sam Nikon kochał i umiał wymawiać własne nauki.

Reformy patriarchy Nikona osłabiły zarówno Kościół, jak i państwo. Widząc, z jakim oporem spotkała się próba korekty obrzędów kościelnych i ksiąg liturgicznych ze strony zelotów i podobnie myślących ludzi, Nikon postanowił nadać tej korekcie autorytet najwyższego autorytetu duchowego, tj. katedra Innowacje Nikona zostały zatwierdzone przez sobory kościelne w latach 1654-1655. Tylko jeden z członków Soboru, biskup Paweł z Kołomny, próbował wyrazić swój sprzeciw wobec dekretu o kłanianiu się, tego samego dekretu, któremu sprzeciwiali się już gorliwi arcykapłani. Nikon potraktował Pawła nie tylko surowo, ale bardzo okrutnie: zmusił go do potępienia, zdjął szatę biskupią, torturował go i wysłał do więzienia. W latach 1653-1656 w Drukarni wydawane były poprawione lub nowo przetłumaczone księgi liturgiczne.

Z punktu widzenia patriarchy Nikona korekty i reformy liturgiczne, przybliżające obrzędy Kościoła rosyjskiego do greckiej praktyki liturgicznej, były absolutnie konieczne. Jest to jednak kwestia bardzo kontrowersyjna: nie były one pilnie potrzebne, można było ograniczyć się do wyeliminowania nieścisłości w księgach liturgicznych. Pewne różnice z Grekami nie przeszkodziły nam w byciu całkowicie prawosławnymi. Nie ma wątpliwości, że zbyt pośpieszny i gwałtowny załamanie rosyjskiego obrządku kościelnego i tradycji liturgicznych nie był wymuszony żadną rzeczywistą, naglącą potrzebą i koniecznością ówczesnego życia kościelnego.

Niezadowolenie ludności było spowodowane brutalnymi środkami, za pomocą których patriarcha Nikon wprowadził do użytku nowe księgi i rytuały. Niektórzy członkowie Koła Zelotów Pobożnych jako pierwsi opowiedzieli się za „starą wiarą” oraz przeciw reformom i działaniom patriarchy. Arcykapłani Avvakum i Daniel złożyli królowi notatkę w obronie podwójnych palców oraz kłaniania się podczas nabożeństw i modlitw. Następnie zaczęto argumentować, że wprowadzenie poprawek na wzór grecki profanuje prawdziwą wiarę, gdyż Kościół grecki odstąpił od „pobożności starożytnej”, a jego księgi drukowane są w drukarniach katolickich. Archimandryta Iwan Neronow sprzeciwiał się wzmocnieniu władzy patriarchy i demokratyzacji władzy kościelnej. Starcie Nikona z obrońcami „starej wiary” przybrało drastyczne formy. Awwakum, Iwan Neronow i inni przeciwnicy reform byli poddawani ostrym prześladowaniom. Przemówienia obrońców „starej wiary” spotkały się z poparciem w różnych warstwach rosyjskiego społeczeństwa, od indywidualnych przedstawicieli najwyższej świeckiej szlachty po chłopów. Kazania innowierców o nadejściu „ostatniego czasu”, o wstąpieniu na tron Antychrysta, któremu car, patriarcha i cała władza rzekomo już się kłaniali i wykonywali jego wolę, spotkały się z żywym odzewem wśród szerokie rzesze.

Wielki Sobór Moskiewski z 1667 r. wyklinał (ekskomunikował z Kościoła) tych, którzy po wielokrotnych napomnieniach odmawiali przyjęcia nowych rytuałów i nowo drukowanych ksiąg, a także nadal karcili Kościół, oskarżając go o herezję. Rada pozbawiła także samego Nikona rangi patriarchalnej. Obalony patriarcha został wysłany do więzienia - najpierw do Ferapontowa, a następnie do klasztoru Kirillo Belozersky.

Porwani głoszeniem dysydentów wielu mieszczan, zwłaszcza chłopów, uciekło do gęstych lasów regionu Wołgi i północy, na południowe obrzeża państwa rosyjskiego i za granicę, zakładając tam własne wspólnoty.

W latach 1667–1676 kraj ogarnęły zamieszki w stolicy i na przedmieściach. Następnie w 1682 r. Rozpoczęły się zamieszki Streltsy, w których ważną rolę odegrali schizmatycy. Schizmatycy atakowali klasztory, rabowali mnichów i zajmowali kościoły.

Straszliwą konsekwencją rozłamu było spalenie – masowe samospalenie. Najstarsza wzmianka o nich pochodzi z 1672 r., kiedy to w klasztorze Paleostrowskim dokonało samospalenia 2700 osób. Według udokumentowanych informacji w latach 1676-1685 zginęło około 20 000 osób. Samospalenia trwały do XVIII w., a pojedyncze przypadki – do końca XIX w.

Głównym skutkiem schizmy był podział Kościoła wraz z utworzeniem specjalnej gałęzi prawosławia - Staroobrzędowcy. Pod koniec XVII - na początku XVIII wieku istniały różne ruchy staroobrzędowców, które nazywano „rozmowami” i „porozumieniami”. Staroobrzędowcy byli podzieleni na klerykalizm I brak kapłaństwa. Popowiec uznali potrzebę duchowieństwa i wszystkich sakramentów kościelnych, osiedlili się w lasach Kierżeńskich (obecnie terytorium obwodu Niżnego Nowogrodu), na terenach Staroduby (obecnie obwód czernihowski, Ukraina), Kubania (obwód krasnodarski) i Rzeka Don.

Bespopowiec mieszkał na północy stanu. Po śmierci księży ze święceń przedschizmowych odrzucili księży nowych święceń, dlatego zaczęto ich nazywać bespopowiec. Sakramenty chrztu i pokuty oraz wszystkie nabożeństwa kościelne, z wyjątkiem liturgii, sprawowali wybrani ludzie świeccy.

Do 1685 r. rząd stłumił zamieszki i dokonał egzekucji na kilku przywódcach schizmy, nie istniało jednak żadne specjalne prawo dotyczące prześladowania schizmatyków za wiarę. W 1685 r. za księżnej Zofii wydano dekret o prześladowaniu przeciwników Kościoła, podżegaczy do samospalenia i nosicieli schizmatyków, aż do kary śmierci (niektórzy przez spalenie, inni mieczem). Innym staroobrzędowcom nakazano chłostę i po pozbawieniu majątku zesłanie do klasztorów. Ci, którzy udzielali schronienia staroobrzędowcom, byli „bici batogami, a po konfiskacie mienia także zesłani do klasztoru”.

Podczas prześladowań staroobrzędowców brutalnie stłumiono zamieszki w klasztorze Sołowieckim, podczas których w 1676 r. zginęło 400 osób. W Borowsku dwie siostry zmarły w niewoli z głodu w 1675 r. - szlachcianka Teodozja Morozowa i księżniczka Evdokia Urusova. Głowa i ideolog staroobrzędowców, arcykapłan Awwakum, a także ksiądz Łazar, diakon Teodor i mnich Epifaniusz zostali zesłani na Daleką Północ i osadzeni w ziemnym więzieniu w Pustozersku. Po 14 latach więzienia i tortur spalono ich żywcem w domu z bali w 1682 roku.

Patriarcha Nikon nie miał już nic wspólnego z prześladowaniami staroobrzędowców – od 1658 r. aż do swojej śmierci w 1681 r. przebywał najpierw na dobrowolnym, a następnie na przymusowym wygnaniu.

Stopniowo większość konsensusu staroobrzędowców, zwłaszcza duchowieństwa, utraciła swój opozycyjny charakter w stosunku do oficjalnego Kościoła rosyjskiego, a sami starowiercy zaczęli podejmować próby zbliżenia się do Kościoła. Zachowując swoje obrzędy, poddawali się miejscowym biskupom diecezjalnym. Tak powstało Edinoverie: 27 października 1800 roku w Rosji dekretem cesarza Pawła powstało Edinoverie jako forma ponownego zjednoczenia staroobrzędowców z Cerkwią prawosławną. Staroobrzędowcy, którzy chcieli wrócić do Kościoła synodalnego, mogli służyć według starych ksiąg i przestrzegać starych rytuałów, wśród których największą wagę przywiązywano do podwójnego palca, ale nabożeństwa i nabożeństwa sprawowali duchowni prawosławni .

Księża, nie chcąc pojednania z Kościołem oficjalnym, utworzyli własny Kościół. W 1846 r. za swego zwierzchnika uznali emerytowanego bośniackiego arcybiskupa Ambrożego, który „poświęcił” pierwszych dwóch „biskupów” staroobrzędowcom. Od nich pochodzi tzw Hierarchia Biełokrynickiego. Centrum tej staroobrzędowej organizacji był klasztor Belokrinitsky w mieście Belaya Krinitsa w Cesarstwie Austriackim (obecnie terytorium obwodu czerniowieckiego na Ukrainie). W 1853 r. Utworzono moskiewską archidiecezję staroobrzędowców, która stała się drugim ośrodkiem staroobrzędowców hierarchii białokrynickiej. Część wspólnoty księży, którą zaczęto nazywać ulotny popowizm(przyjmowali „zbiegłych” księży - tych, którzy przybyli do nich z prawosławia), nie uznawali hierarchii Biełokrynickiej.

Wkrótce w Rosji utworzono 12 diecezji hierarchii białokrynickiej z centrum administracyjnym – osadą starowierców na cmentarzu Rogożskoje w Moskwie. Zaczęli nazywać siebie „Starą Cerkwią Prawosławną Chrystusową”.

W lipcu 1856 roku na rozkaz cesarza Aleksandra II policja zapieczętowała ołtarze Soboru Wstawienniczego i Soboru Narodzenia Pańskiego na cmentarzu starowierców Rogożskoje w Moskwie. Powodem były donosy o uroczystym sprawowaniu liturgii w kościołach, „uwodząc” wyznawców Kościoła synodalnego. Nabożeństwa odprawiano w prywatnych domach modlitw, w domach stołecznych kupców i fabrykantów.

16 kwietnia 1905 r., w wigilię Wielkanocy, do Moskwy przybył telegram Mikołaja II, w którym pozwolono „otworzyć ołtarze kaplic staroobrzędowców na cmentarzu Rogożskim”. Następnego dnia, 17 kwietnia, ogłoszono cesarski „Dekret o tolerancji”, gwarantujący staroobrzędowcom wolność wyznania.

Wydarzenia rewolucyjne początku XX wieku spowodowały w środowisku kościelnym znaczne ustępstwa wobec ducha czasu, co następnie przeniknęło do wielu zwierzchników Kościoła, którzy nie zauważyli zastąpienia soborowości prawosławnej demokratyzacją protestancką. Idee, które na początku XX wieku miały obsesję wielu staroobrzędowców, miały wyraźny charakter liberalno-rewolucyjny: „zrównanie statusu”, „unieważnienie” decyzji soborów, „zasada wyboru wszystkich stanowisk kościelnych i ministerialnych ”itp. - znaczki czasu wyemancypowanego, odzwierciedlone w bardziej radykalnej formie w „najszerszej demokratyzacji” i „najszerszym dostępie do łona Ojca Niebieskiego” schizmy renowacyjnej. Nic dziwnego, że te wyimaginowane przeciwieństwa (staroobrzędowcy i renowatorzy), zgodnie z prawem rozwoju dialektycznego, wkrótce zbiegły się w syntezie nowych interpretacji staroobrzędowców z fałszywymi hierarchami renowacyjnymi na czele.

Oto jeden przykład. Kiedy w Rosji wybuchła rewolucja, w Kościele pojawili się nowi schizmatycy – renowatorzy. Jeden z nich, wyrzucony z urzędu arcybiskup Saratowa Nikołaj (P.A. Pozdniew, 1853-1934)-renowator, został w 1923 r. założycielem hierarchii „Starej Cerkwi” wśród nieuznających hierarchii białokrynickiej beglopopowitów. Jego ośrodek administracyjny przenosił się kilkakrotnie, a od 1963 roku osiedlił się w Nowozybkowie w obwodzie briańskim, dlatego też nazywa się je „Nowozybkowici”...

W 1929 r. Święty Synod Patriarchalny sformułował trzy dekrety:

- „O uznaniu starych rosyjskich rytuałów za zbawienne, takie jak nowe rytuały i im równe”;

- „O odrzuceniu i przypisaniu, jakby nie wcześniej, obraźliwych wyrażeń odnoszących się do starych rytuałów, a zwłaszcza do podwójnego palców”;

- „O zniesieniu przysięgi Soboru Moskiewskiego z 1656 r. i Soboru Wielkiego Moskiewskiego z 1667 r., nałożonych przez nie na dawne obrządki rosyjskie i wyznających je prawosławnych, oraz o traktowaniu tych przysiąg tak, jak gdyby ich nie został."

Rada Lokalna MPP Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1971 r. zatwierdziła trzy uchwały Synodu z 1929 r. Akty Soboru z 1971 roku kończą się następującymi słowami: „Konsekrowana Rada Lokalna z miłością obejmuje wszystkich, którzy w sposób święty zachowują starożytne obrządki rosyjskie, zarówno członków naszego Świętego Kościoła, jak i tych, którzy nazywają siebie starowiercami, ale święte wyznawanie zbawczej wiary prawosławnej.”

Znany historyk kościoła arcykapłan Władysław Cypin, mówiąc o przyjęciu tego aktu soboru z 1971 r., stwierdza: „Po akcie soboru, przepełnione duchem chrześcijańskiej miłości i pokory, wspólnoty staroobrzędowców nie przyjęły stanowi to kontratak mający na celu uzdrowienie schizmy i w dalszym ciągu pozostaje poza komunią z Kościołem”. .

23 maja 1666 roku decyzją Soboru Świętego Kościoła Prawosławnego arcykapłan Awwakum Pietrow został usunięty ze stanowiska i wyklęty. Wydarzenie to uważa się za początek schizmy kościelnej na Rusi.

Tło wydarzenia

Reforma kościelna z XVII wieku, której autorstwo tradycyjnie przypisuje się patriarsze Nikonowi, miała na celu zmianę tradycji rytualnej istniejącej wówczas w Moskwie (północno-wschodnia część Kościoła rosyjskiego) w celu ujednolicenia jej ze współczesną grecką . W rzeczywistości reforma nie dotyczyła niczego poza rytualną stroną kultu i początkowo spotkała się z aprobatą zarówno samego władcy, jak i najwyższej hierarchii kościelnej.

W trakcie reformy tradycja liturgiczna została zmieniona w następujących punktach:

Zakrojone na szeroką skalę „prawo książkowe”, wyrażające się w redagowaniu tekstów Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych, co doprowadziło do zmian w brzmieniu Credo. Ze słów o wierze w Syna Bożego „narodzonego i nie stworzonego” usunięto spójnik „a”, zaczęto mówić o Królestwie Bożym w przyszłości („końca nie będzie”), a nie w czas teraźniejszy („nie będzie końca”), z definicji właściwości Ducha Świętego wyłączone jest słowo „Prawda”. Do historycznych tekstów liturgicznych wprowadzono wiele innych innowacji, na przykład do imienia „Isus” (pod tytułem „Ic”) dodano kolejną literę - „Jezus”.
Zastąpienie dwupalczastego znaku krzyża trójpalcowym znakiem krzyża i zniesienie „rzutów”, czyli małych pokłonów do ziemi.
Nikon nakazał, aby procesje religijne odbywały się w przeciwnym kierunku (pod słońce, a nie w stronę soli).
Okrzyk „Alleluja” podczas nabożeństwa zaczęto wymawiać nie dwa razy, ale trzy razy.
Zmieniono liczbę prosphor na prosskomediach i styl pieczęci na prosphora.

Jednak wrodzona surowość charakteru Nikona, a także nieprawidłowości proceduralne reformy wywołały niezadowolenie znacznej części duchowieństwa i świeckich. To niezadowolenie było w dużej mierze podsycane osobistą wrogością wobec patriarchy, którego wyróżniała nietolerancja i ambicja.

Mówiąc o osobliwościach religijności Nikona, historyk Nikołaj Kostomarow zauważył:

„Po dziesięciu latach pracy jako proboszcz Nikon mimowolnie przyswoił sobie całą szorstkość otaczającego go otoczenia i zaniósł ją ze sobą aż do patriarchalnego tronu. Pod tym względem był człowiekiem całkowicie rosyjskim swoich czasów, a jeśli był naprawdę pobożny, to w staroruskim sensie. Pobożność Rosjanina polegała na jak najdokładniejszym wykonaniu technik zewnętrznych, którym przypisywano moc symboliczną, obdarzającą łaską Bożą; a pobożność Nikona nie wykraczała daleko poza rytuał. List uwielbienia prowadzi do zbawienia; dlatego konieczne jest, aby niniejszy list był wyrażony możliwie poprawnie.”

Mając poparcie cara, który nadał mu tytuł „wielkiego władcy”, Nikon przeprowadził sprawę pośpiesznie, autokratycznie i gwałtownie, żądając natychmiastowego porzucenia starych rytuałów i dokładnego spełnienia nowych. Stare rosyjskie rytuały wyśmiewano z niewłaściwą gwałtownością i surowością; Grekofilizm Nikona nie znał granic. Nie opierała się ona jednak na podziwie dla kultury hellenistycznej i dziedzictwa bizantyjskiego, ale na prowincjonalizmie patriarchy, który niespodziewanie wyłonił się ze zwykłych ludzi („od szmat do bogactw”) i upomniał się o rolę głowy powszechnego Kościoła greckiego.

Co więcej, Nikon wykazał się skandaliczną ignorancją, odrzucając wiedzę naukową i nienawidził „greckiej mądrości”. Na przykład patriarcha napisał do władcy:

„Chrystus nie uczył nas dialektyki i elokwencji, bo retor i filozof nie mogą być chrześcijanami. Jeśli ktoś z chrześcijan nie wyssie ze swoich myśli całej zewnętrznej mądrości i całej pamięci filozofów helleńskich, nie będzie mógł zostać zbawiony. Mądrość helleńska jest matką wszystkich złych dogmatów.”

Już podczas intronizacji (obejmowania stanowiska patriarchy) Nikon zmusił cara Aleksieja Michajłowicza do obiecania, że nie będzie się wtrącał w sprawy Kościoła. Król i lud przysięgli „słuchać go we wszystkim jako wodza i pasterza, i najszlachetniejszego ojca”.

A w przyszłości Nikon wcale nie był nieśmiały w metodach walki z przeciwnikami. Na soborze w 1654 r. publicznie go pobił, zdarł z niego szatę, a następnie bez decyzji soboru w pojedynkę pozbawił go stolicy i wygnał biskupa Pawła Kołomienskiego, przeciwnika reformy liturgicznej. Następnie został zabity w niejasnych okolicznościach. Współcześni nie bez powodu wierzyli, że to Nikon wysłał do Pawła wynajętych zabójców.

Przez cały swój patriarchat Nikon nieustannie wyrażał niezadowolenie z ingerencji rządu świeckiego w zarządzanie kościołem. Szczególny protest wywołało przyjęcie Kodeksu soborowego z 1649 r., który umniejszał status duchowieństwa, praktycznie podporządkowując Kościół państwu. Naruszało to Symfonię Mocy – zasadę współpracy władzy świeckiej i duchowej, opisaną przez cesarza bizantyjskiego Justyniana I, do której początkowo król i patriarcha dążyli. Przykładowo dochód z majątków zakonnych przekazywany był Prikazowi Zakonnemu utworzonemu w ramach Kodeksu, tj. nie szło już na potrzeby Kościoła, ale na skarb państwa.

Trudno powiedzieć, co dokładnie stało się główną „przeszkodą” w sporze cara Aleksieja Michajłowicza z patriarchą Nikonem. Dziś wszystkie znane powody wyglądają absurdalnie i bardziej przypominają konflikt dwójki dzieci w przedszkolu – „nie baw się moimi zabawkami i nie sikaj do mojego nocnika!” Ale nie powinniśmy zapominać, że według wielu historyków Aleksiej Michajłowicz był władcą raczej postępowym. Jak na swoje czasy dał się poznać jako człowiek wykształcony, a przy tym dobrze wychowany. Być może dojrzały władca był po prostu zmęczony kaprysami i wybrykami patriarchy głupców. W dążeniu do rządzenia państwem Nikon stracił wszelkie poczucie proporcji: kwestionował decyzje cara i Dumy Bojarskiej, uwielbiał wywoływać publiczne skandale i okazywał otwarte nieposłuszeństwo Aleksiejowi Michajłowiczowi i bliskim mu bojarom.

„Widzisz, proszę pana” – niezadowoleni z autokracji patriarchy zwrócili się do Aleksieja Michajłowicza – „że lubił stać wysoko i jeździć szeroko. Ten patriarcha rządzi zamiast Ewangelii trzciną, zamiast krzyża z toporami…”

Według jednej wersji, po kolejnej kłótni z patriarchą Aleksiej Michajłowicz zabronił mu „być zapisanym jako wielki władca”. Nikon był śmiertelnie urażony. 10 lipca 1658 r., nie rezygnując z prymatu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, zdjął kaptur patriarchalny i dobrowolnie udał się pieszo do klasztoru Zmartwychwstania w Nowym Jerozolimie, który sam założył w 1656 r. i był jego osobistą własnością. Patriarcha miał nadzieję, że król szybko pożałuje swojego zachowania i wezwie go z powrotem, ale tak się nie stało. W 1666 r. Nikon został oficjalnie pozbawiony patriarchatu i monastycyzmu, skazany i zesłany pod ścisłym nadzorem do klasztoru Kirillo-Belozersky. Władza świecka zatriumfowała nad władzą duchową. Staroobrzędowcy myśleli, że ich czas powraca, ale się mylili – skoro reforma w pełni odpowiadała interesom państwa, zaczęto ją przeprowadzać dalej, już tylko pod przywództwem cara.

Sobór z lat 1666-1667 zakończył triumf Nikonian i Grekofilów. Sobór uchylił decyzje soboru stoglawskiego z 1551 r., uznając, że Makary i inni moskiewscy hierarchowie „lekkomyślnie praktykowali swoją niewiedzę”. To sobór z lat 1666-1667, na którym wyklinano fanatyków dawnej pobożności moskiewskiej, zapoczątkował schizmę rosyjską. Odtąd wszyscy, którzy nie zgadzali się z wprowadzeniem nowych szczegółów w wykonywaniu rytuałów, podlegali ekskomunice. Nazywano ich schizmatykami, czyli starowiercami, i byli poddawani surowym represjom ze strony władz.

Podział

Tymczasem ruch na rzecz „starej wiary” (Staroobrzędowców) rozpoczął się na długo przed Soborem. Powstał za patriarchatu Nikona, zaraz po rozpoczęciu „prawicy” ksiąg kościelnych i reprezentował przede wszystkim opór wobec metod, za pomocą których patriarcha zaszczepiał grecką naukę „z góry”. Jak zauważyło wielu znanych historyków i badaczy (N. Kostomarow, W. Klyuchevsky, A. Kartashev i in.), rozłam w społeczeństwie rosyjskim XVII w. w rzeczywistości reprezentował opozycję między „duchem” a „intelektem”, prawdziwą wiarą a książką uczenia się, samoświadomości narodowej i arbitralności państwa.

Świadomość narodu rosyjskiego nie była przygotowana na drastyczne zmiany w obrzędach, jakie dokonał Kościół pod przywództwem Nikona. Dla bezwzględnej większości ludności kraju wiara chrześcijańska przez wiele stuleci polegała przede wszystkim na stronie obrzędowej i wierności tradycjom kościelnym. Sami księża czasami nie rozumieli istoty i pierwotnych przyczyn przeprowadzanej reformy i oczywiście nikt nie zadał sobie trudu, aby im cokolwiek wyjaśnić. I czy można było wyjaśnić istotę zmian szerokim masom, skoro samo duchowieństwo na wsi nie posiadało dużej umiejętności czytania i pisania, będąc z krwi i kości tych samych chłopów? Nie było w ogóle ukierunkowanej propagandy nowych idei.

Dlatego klasy niższe spotkały się z innowacjami z wrogością. Często nie oddawało się starych książek, ukrywano je. Chłopi uciekli z rodzinami do lasów, ukrywając się przed „nowościami” Nikona. Czasami miejscowi parafianie nie oddawali starych ksiąg, więc w niektórych miejscach używali siły, dochodziło do bójek, które kończyły się nie tylko obrażeniami czy siniakami, ale także morderstwami. Do zaostrzenia sytuacji sprzyjali uczeni „pytający”, którzy czasami doskonale znali język grecki, ale w niewystarczającym stopniu mówili po rosyjsku. Zamiast gramatycznie poprawiać stary tekst, dali nowe tłumaczenia z języka greckiego, nieco różniące się od starych, zwiększając i tak już silną irytację wśród mas chłopskich.

Patriarcha Konstantynopola Paisius zwrócił się do Nikona ze specjalnym przesłaniem, w którym aprobując reformę przeprowadzaną na Rusi, wezwał patriarchę moskiewskiego do złagodzenia środków w stosunku do ludzi, którzy nie chcą już zaakceptować „nowych rzeczy”.

Nawet Paisius zgodził się na istnienie na niektórych obszarach i regionach lokalnych osobliwości kultu, o ile wiara była ta sama. Jednak w Konstantynopolu nie rozumieli głównej cechy charakterystycznej Rosjanina: jeśli zabraniasz (lub pozwalasz) wszystkiego i wszyscy są zobowiązani. Władcy losów w historii naszego kraju bardzo, bardzo rzadko spotykali się z zasadą „złotego środka”.

Początkowy sprzeciw wobec Nikona i jego „innowacji” narodził się wśród hierarchów kościelnych i bojarów bliskich dworowi. Na czele „starych wierzących” stał biskup Paweł z Kołomnej i Kashirskiego. Został publicznie pobity przez Nikona na soborze w 1654 r. I zesłany do klasztoru Paleostrowskiego. Po wygnaniu i śmierci biskupa Kołomny ruchem na rzecz „starej wiary” kierowało kilku duchownych: arcykapłani Awwakum, Loggin z Muromu i Daniił z Kostromy, ks. Łazar Romanowski, ks. Nikita Dobrynin, nazywany Pustoswiatem i inni. świeckie środowisko, za niewątpliwych przywódców staroobrzędowców można uznać szlachciankę Teodozję Morozową i jej siostrę Evdokię Urusową - bliskie krewne samej cesarzowej.

Awwakum Pietrow

Arcykapłan Avvakum Petrov (Avvakum Petrovich Kondratyev), niegdyś przyjaciel przyszłego patriarchy Nikona, słusznie uważany jest za jednego z najwybitniejszych „przywódców” ruchu schizmatyckiego. Podobnie jak Nikon, Avvakum pochodził z „niższych klas” ludzi. Najpierw był proboszczem wsi Łopatice, rejon Makaryjewski, obwód Niżny Nowogród, następnie arcykapłanem w Juriewcu-Powolskim. Już tutaj Avvakum pokazał swój rygoryzm, który nie znał najmniejszego ustępstwa, co później uczyniło całe jego życie łańcuchem ciągłych udręk i prześladowań. Aktywna nietolerancja księdza wobec jakichkolwiek odstępstw od kanonów wiary prawosławnej niejednokrotnie doprowadzała go do konfliktów z miejscowymi władzami świeckimi i owczarnią. Zmusiła Awwakuma do ucieczki, opuszczenia parafii, do szukania ochrony w Moskwie wraz z przyjaciółmi bliskimi dworowi: arcykapłanem katedry kazańskiej Iwanem Neronowem, spowiednikiem królewskim Stefanem Wonifatiewem i samym patriarchą Nikonem. W 1653 r. Awwakum, który brał udział w zbieraniu ksiąg duchowych, pokłócił się z Nikonem i stał się jedną z pierwszych ofiar reformy nikońskiej. Patriarcha, używając przemocy, próbował zmusić arcykapłana do zaakceptowania jego rytualnych innowacji, ale ten odmówił. Postacie Nikona i jego przeciwnika Avvakuma były pod wieloma względami podobne. Surowość i nietolerancja, z jaką patriarcha walczył o swoje inicjatywy reformatorskie, zderzyły się z tą samą nietolerancją wobec wszystkiego, co „nowe” w osobie swego przeciwnika. Patriarcha chciał ściąć włosy zbuntowanemu duchownemu, ale królowa stanęła w obronie Avvakuma. Sprawa zakończyła się wygnaniem arcykapłana do Tobolska.

W Tobolsku powtórzyła się ta sama historia, co w Łopaticach i Juriewcu-Powolskim: Awwakum ponownie popadł w konflikt z lokalnymi władzami i stadem. Publicznie odrzucając reformę kościoła Nikona, Avvakum zyskał sławę jako „wojownik nie do pojednania” i duchowy przywódca wszystkich, którzy nie zgadzają się z innowacjami Nikona.

Po utracie wpływów Nikona Awwakum wrócił do Moskwy, zbliżył się do dworu i był traktowany życzliwie przez samego władcę w każdy możliwy sposób. Ale wkrótce Aleksiej Michajłowicz zdał sobie sprawę, że arcykapłan wcale nie był osobistym wrogiem obalonego patriarchy. Habakuk był zasadniczym przeciwnikiem reformy Kościoła, a co za tym idzie przeciwnikiem władzy i państwa w tej kwestii. W 1664 r. arcykapłan skierował do cara ostrą petycję, w której usilnie domagał się ograniczenia reformy kościoła i powrotu do dawnej tradycji rytualnej. W tym celu został zesłany do Mizen, gdzie przebywał przez półtora roku, kontynuując głoszenie i wspierając swoich wyznawców rozproszonych po całej Rosji. W swoich przesłaniach Awwakum nazywał siebie „niewolnikiem i posłańcem Jezusa Chrystusa”, „protosingielem rosyjskiego kościoła”.

Spalenie arcykapłana Avvakuma,
Ikona staroobrzędowców

W 1666 r. Awwakuma sprowadzono do Moskwy, gdzie 13 (23 maja) po daremnych nawoływaniach w katedrze zgromadzonej na rozprawie Nikona, został pozbawiony włosów i „przeklęty” podczas mszy w katedrze Wniebowzięcia. W odpowiedzi arcykapłan natychmiast zadeklarował, że sam nałoży klątwę na wszystkich biskupów wyznających obrządek nikoński. Następnie rozebranego arcykapłana zabrano do klasztoru w Pafnutiewie i tam „zamknięto w ciemnym namiocie, przykuto łańcuchami i przetrzymywano przez prawie rok”.

Zdegradowanie Awwakuma spotkało się z wielkim oburzeniem wśród ludu, w wielu domach bojarskich, a nawet na dworze, gdzie wstawiająca się za nim królowa miała „wielkie zamieszanie” z carem w dniu jego usunięcia ze stanowiska.

Avvakum dał się ponownie przekonać w obliczu wschodnich patriarchów w klasztorze Chudov („jesteś uparty; cała nasza Palestyna, Serbia, Albańczycy, Wołosi, Rzymianie i Lachowie, wszyscy krzyżują się trzema palcami; ty sam opierasz się na swoim uporze i krzyżujesz się dwoma palcami, to nie przystoi”), ale on stanowczo obstawał przy swoim.

W tym czasie jego towarzysze zostali straceni. Awwakum został ukarany biczem i zesłany do Pustozerska na Peczorze. Jednocześnie nie obcięto mu języka, jak Łazarz i Epifaniusz, z którymi on i Nikifor, arcykapłan Simbirska, zostali zesłani do Pustozerska.

Przez 14 lat siedział o chlebie i wodzie w ziemnym więzieniu w Pustozersku, nieprzerwanie głosząc kazanie, wysyłając listy i orędzia. Wreszcie jego ostry list do cara Fiodora Aleksiejewicza, w którym skrytykował Aleksieja Michajłowicza i zbeształ patriarchę Joachima, zadecydował o losie zarówno jego, jak i jego towarzyszy: wszyscy zostali spaleni w Pustozersku.

W większości kościołów i wspólnot staroobrzędowców Avvakum jest czczony jako męczennik i spowiednik. W 1916 r. Kościół starowierców Zgody Biełokrynickiej kanonizował Awwakuma jako świętego.

Siedziba Sołowieckiego

Na soborze kościelnym w latach 1666–1667 jeden z przywódców schizmatyków sołowieckich Nikandr wybrał inny sposób postępowania niż Awwakum. Udawał, że zgadza się z uchwałami soboru i otrzymał pozwolenie na powrót do klasztoru. Jednak po powrocie zrzucił kaptur grecki, nałożył ponownie rosyjski i został głową braci klasztornych. Do cara wysłano słynną „Petycję Sołowiecką”, zawierającą credo starej wiary. W innej petycji mnisi bezpośrednio rzucili wyzwanie władzom świeckim: „Rozkaż, panie, wysłać na nas swój królewski miecz i przenieść nas z tego buntowniczego życia do życia pogodnego i wiecznego”.

S. M. Sołowjow napisał: „Mnisi rzucali wyzwanie władzom światowym na trudną walkę, przedstawiając się jako bezbronne ofiary, bez oporu pochylając głowy pod królewskim mieczem. Kiedy jednak w 1668 r. pod murami klasztoru zamiast stu łuczników pojawił się radca prawny Ignacy Wołochow. spuszczając pokornie głowę pod miecz, spotkały go strzały. Tak znikomy oddział jak Wołochow nie był w stanie pokonać oblężonego, który miał mocne mury, mnóstwo zapasów i 90 dział”.

„Posiedzenie Sołowieckie” (oblężenie klasztoru przez wojska rządowe) trwało osiem lat (1668 - 1676) Początkowo władze nie mogły wysłać dużych sił nad Morze Białe ze względu na ruch Stenki Razina. Po stłumieniu buntu pod murami klasztoru Sołowieckiego pojawił się duży oddział strzelców i rozpoczął się ostrzał klasztoru. Oblężeni odpowiedzieli celnymi strzałami, a opat Nikander pokropił armaty wodą święconą i powiedział: „Moja matka galanochki! W Tobie pokładamy nadzieję, Ty nas obronisz!”

Jednak w oblężonym klasztorze wkrótce rozpoczęły się nieporozumienia między umiarkowanymi a zwolennikami zdecydowanych działań. Większość mnichów liczyła na pojednanie z władzą królewską. Mniejszość pod przewodnictwem Nikandera i lud świecki – „Biełcy” na czele z centurionami Woroninem i Samko, zażądali „porzucenia modlitwy za wielkiego władcę”, a o samym carze mówili takie słowa, że „to straszne nie tylko pisać, ale nawet myśleć”. Klasztor zaprzestał spowiadania, przyjmowania komunii i odmawiał uznawania księży. Te nieporozumienia z góry przesądziły o upadku klasztoru Sołowieckiego. Łucznicy nie byli w stanie zdobyć go szturmem, ale zbiegły mnich Teoktysta pokazał im dziurę w murze zablokowaną kamieniami. W nocy 22 stycznia 1676 roku podczas silnej śnieżycy łucznicy rozebrali kamienie i weszli do klasztoru. W nierównej walce polegli obrońcy klasztoru. Część inicjatorów powstania została stracona, innych zesłano na wygnanie.

Wyniki

Bezpośrednią przyczyną schizmy była reforma księgi i drobne zmiany w niektórych rytuałach. Prawdziwe, poważne przyczyny leżą jednak znacznie głębiej, zakorzenione w podstawach rosyjskiej tożsamości religijnej, a także w podstawach kształtujących się relacji pomiędzy społeczeństwem, państwem i Cerkwią prawosławną.

W krajowej historiografii poświęconej wydarzeniom rosyjskim drugiej połowy XVII w. nie ma jednoznacznej opinii ani o przyczynach, ani o skutkach i konsekwencjach takiego zjawiska, jak schizma. Historycy Kościoła (A. Kartashev i inni) główną przyczynę tego zjawiska upatrują w polityce i działaniach samego patriarchy Nikona. Fakt, że Nikon wykorzystał reformę Kościoła przede wszystkim do wzmocnienia własnej władzy, ich zdaniem doprowadził do konfliktu między kościołem a państwem. Konflikt ten najpierw doprowadził do konfrontacji patriarchy z monarchą, a następnie, po wyeliminowaniu Nikona, podzielił całe społeczeństwo na dwa walczące obozy.

Metody przeprowadzenia reformy Kościoła spotkały się z otwartym odrzuceniem mas i większości duchowieństwa.

Aby wyeliminować niepokoje, które powstały w kraju, zwołano sobór w latach 1666–1667. Rada ta potępiła samego Nikona, ale uznała jego reformy, ponieważ odpowiadały wówczas celom i założeniom państwa. Ten sam Sobór z lat 1666-1667 zwoływał na swoje posiedzenia głównych propagatorów schizmy i przeklinał ich przekonania jako „obce duchowemu rozumowi i zdrowemu rozsądkowi”. Niektórzy schizmatycy byli posłuszni nawoływaniom Kościoła i żałowali za swoje błędy. Inne pozostały nie do pogodzenia. Definicja soboru, który w 1667 roku złożył przysięgę na tych, którzy z powodu trzymania się nieskorygowanych ksiąg i rzekomo starych zwyczajów są przeciwnikami Kościoła, zdecydowanie oddzieliła wyznawców tych błędów od trzody kościelnej, skutecznie umieszczając te osoby poza prawo.

Rozłam na długo zakłócił życie państwowe Rusi. Oblężenie klasztoru Sołowieckiego trwało osiem lat (1668 – 1676). Sześć lat później w samej Moskwie wybuchł bunt schizmatycki, gdzie łucznicy pod dowództwem księcia Chowanskiego stanęli po stronie staroobrzędowców. Debata na temat wiary, na prośbę rebeliantów, odbyła się na Kremlu w obecności władcy Sofii Aleksiejewnej i patriarchy. Strzelec jednak tylko przez jeden dzień stał po stronie schizmatyków. Już następnego ranka przyznali się księżniczce i przekazali podżegaczy. Przywódca staroobrzędowców populisty Nikity Pustoswiata i księcia Chowanskiego, którzy spiskowali w celu wzniecenia nowego schizmatyckiego buntu, zostali straceni.

Na tym kończą się bezpośrednie skutki polityczne schizmy, choć niepokoje schizmatyckie wciąż wybuchają tu i ówdzie przez długi czas – na rozległych obszarach rosyjskiej ziemi. Rozłam przestaje być czynnikiem w życiu politycznym kraju, lecz niczym duchowa rana, która się nie goi, pozostawia ślad na całym dalszym biegu rosyjskiego życia.

Konfrontacja „ducha” ze „zdrowym rozsądkiem” kończy się na korzyść tego ostatniego już na początku nowego XVIII wieku. Wypędzenie schizmatyków w głębokie lasy, kult Kościoła przed państwem i zrównanie jego roli w dobie reform Piotrowych ostatecznie doprowadziło do tego, że Kościół za Piotra I stał się jedynie instytucją państwową (jednym z kolegiów ). W XIX w. całkowicie utraciła wpływ na społeczeństwo wykształcone, kompromitując się jednocześnie w oczach szerokich mas. Rozłam między Kościołem a społeczeństwem pogłębił się, powodując pojawienie się licznych sekt i ruchów religijnych nawołujących do porzucenia tradycyjnego prawosławia. L.N. Tołstoj, jeden z najbardziej postępowych myślicieli swoich czasów, stworzył własne nauczanie, które zyskało wielu zwolenników („Tołstojistów”), którzy odrzucili kościół i całą rytualną stronę kultu. W XX wieku całkowita przebudowa świadomości społecznej i zniszczenie starej machiny państwowej, do której w ten czy inny sposób należała Cerkiew prawosławna, doprowadziła do represji i prześladowań duchowieństwa, powszechnego niszczenia kościołów i umożliwiła krwawą orgię bojowego „ateizmu” z czasów sowieckich…

Rozłam Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

Schizma kościelna - w latach pięćdziesiątych - sześćdziesiątych XVII wieku. schizma w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w związku z reformą patriarchy Nikona, która polegała na innowacjach liturgicznych i rytualnych, mających na celu wprowadzenie zmian w księgach i rytuałach liturgicznych w celu ujednolicenia ich z nowożytnymi greckimi.

Tło

Jednym z najgłębszych wstrząsów społeczno-kulturowych w państwie była schizma kościelna. Na początku lat 50. XVII w. w Moskwie wśród najwyższego duchowieństwa utworzył się krąg „zelotów pobożności”, którego członkowie chcieli eliminować różne zaburzenia kościelne i ujednolicać kult na rozległym terytorium państwa. Pierwszy krok został już zrobiony: sobór kościelny w 1651 r. pod naciskiem władcy wprowadził jednomyślny śpiew kościelny. Teraz należało dokonać wyboru, czym się kierować w reformach kościelnych: naszą własną rosyjską tradycją czy cudzą.

Wyboru tego dokonano w kontekście wewnętrznego konfliktu kościelnego, który pojawił się już pod koniec lat czterdziestych XVII w., wywołanego zmaganiami patriarchy Józefa z narastającymi zapożyczeniami ukraińskimi i greckimi, inicjowanymi przez świtę władcy.

Schizma Kościoła - przyczyny, skutki

Kościół, który po okresie ucisku umocnił się na swojej pozycji, starał się zająć pozycję dominującą w ustroju państwa. Pragnienie patriarchy Nikona, aby wzmocnić swoją pozycję władzy, skoncentrować w swoich rękach nie tylko władzę kościelną, ale także świecką. Jednak w warunkach umacniania się autokracji spowodowało to konflikt między władzami kościelnymi i świeckimi. Klęska Kościoła w tym starciu otworzyła drogę do jego przekształcenia w dodatek do władzy państwowej.

Innowacje w obrzędach kościelnych zapoczątkowane w 1652 r. przez patriarchę Nikona i korygowanie ksiąg prawosławnych na wzór grecki doprowadziły do rozłamu w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Kluczowe daty

Główną przyczyną rozłamu były reformy patriarchy Nikona (1633–1656).
Nikon (światowe imię - Nikita Minov) cieszył się nieograniczonym wpływem na cara Aleksieja Michajłowicza.
1649 – Mianowanie Nikona metropolitą nowogrodzkim
1652 – Nikon wybrany na patriarchę
1653 – Reforma Kościoła
W wyniku reformy:
– Korekta ksiąg kościelnych zgodnie z kanonami „greckimi”;
– Zmiany w obrzędach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej;
– Wprowadzenie trzech palców podczas znaku krzyża.
1654 – Na soborze kościelnym zatwierdzono reformę patriarchalną
1656 – Ekskomunika przeciwników reformy
1658 – abdykacja patriarchatu przez Nikona
1666 - Zeznanie Nikona na soborze kościelnym
1667–1676 – Bunt mnichów z klasztoru Sołowieckiego.
Brak akceptacji reform doprowadził do podziału na zwolenników reform (nikonianie) i przeciwników (schizmatycy lub staroobrzędowcy), w efekcie – powstania wielu ruchów i kościołów.

Car Aleksiej Michajłowicz i patriarcha Nikon

Wybór metropolity Nikona na patriarchat

1652 - po śmierci Józefa duchowieństwo kremlowskie i car chcieli, aby na jego miejscu zajął nowogrodzki metropolita Nikon: charakter i poglądy Nikona zdawały się należeć do człowieka zdolnego do przewodzenia reformie kościelnej i obrzędowej wymyślonej przez władcę i jego spowiednika . Ale Nikon wyraził zgodę na zostanie patriarchą dopiero po długich namowach Aleksieja Michajłowicza i pod warunkiem, że nie będzie żadnych ograniczeń jego władzy patriarchalnej. I takie ograniczenia stworzył Zakon Zakonny.

Nikon miał ogromny wpływ na młodego władcę, który uważał patriarchę za swojego najbliższego przyjaciela i asystenta. Wyjeżdżając ze stolicy, car przekazał kontrolę nie komisji bojarskiej, jak to było wcześniej w zwyczaju, ale pod opiekę Nikona. Pozwolono mu nazywać się nie tylko patriarchą, ale także „władcą całej Rusi”. Zajmując tak niezwykłą pozycję u władzy, Nikon zaczął ją nadużywać, przejmować obce ziemie dla swoich klasztorów, poniżać bojarów i surowo postępować z duchowieństwem. Nie tyle reformy interesowały go, co ustanowienie silnej władzy patriarchalnej, dla której wzorem była władza papieża.

Reforma Nikona

1653 - Nikon przystąpił do realizacji reformy, którą zamierzał przeprowadzić skupiając się na wzorach greckich jako starszych. W rzeczywistości reprodukował współczesne wzorce greckie i kopiował ukraińską reformę Piotra Mohyły. Przemiany Kościoła miały implikacje dla polityki zagranicznej: nową rolę Rosji i Kościoła rosyjskiego na arenie światowej. Licząc na aneksję Metropolii Kijowskiej, władze rosyjskie myślały o utworzeniu jednego Kościoła. Wymagało to podobieństw w praktyce kościelnej między Kijowem a Moskwą, przy czym należało kierować się tradycją grecką. Oczywiście patriarcha Nikon nie potrzebował różnic, ale jednolitości z metropolią kijowską, która powinna stać się częścią Patriarchatu Moskiewskiego. W każdy możliwy sposób starał się rozwijać idee ortodoksyjnego uniwersalizmu.

Katedra kościelna. 1654 Początek rozłamu. A. Kiwszenko

Innowacje

Jednak wielu zwolenników Nikona, choć nie jest przeciwnych reformie jako takiej, wolało jej inny rozwój – oparty na starożytnej tradycji rosyjskiej, a nie greckiej i ukraińskiej tradycji kościelnej. W wyniku reformy tradycyjne rosyjskie dwupalcowe poświęcenie się krzyżem zastąpiono trójpalczastym, zmieniono pisownię „Isus” na „Jesus”, okrzyk „Alleluja!” ogłoszono trzy razy, a nie dwa razy. Do modlitw, psalmów i wyznań wiary wprowadzono inne słowa i figury retoryczne, a także wprowadzono pewne zmiany w porządku oddawania czci. Korekty ksiąg liturgicznych dokonywali inspektorzy w Drukarni, posługując się księgami greckimi i ukraińskimi. Sobór Kościoła z 1656 roku podjął decyzję o opublikowaniu poprawionej księgi Brewiarza i Nabożeństwa, najważniejszych ksiąg liturgicznych dla każdego księdza.

Wśród różnych grup ludności znalazły się takie, które nie uznały reformy: mogło to oznaczać, że rosyjski prawosławny zwyczaj, którego wyznawali ich przodkowie od czasów starożytnych, był wadliwy. Biorąc pod uwagę duże zaangażowanie prawosławnych w rytualną stronę wiary, to właśnie jej zmiana została odebrana bardzo boleśnie. W końcu, jak wierzyli współcześni, tylko dokładne wykonanie rytuału umożliwiło nawiązanie kontaktu z siłami sakralnymi. „Umrę za jednego Az”! (czyli o zmianę chociaż jednej litery w tekstach sakralnych) – zawołał ideologiczny przywódca zwolenników starego porządku, staroobrzędowców, były członek kręgu „zelotów pobożności”.

Staroobrzędowcy

Staroobrzędowcy początkowo zaciekle sprzeciwiali się reformie. W obronie starej wiary wypowiadały się żony bojarów i E. Urusowa. Klasztor Sołowiecki, który nie uznał reformy, stawiał opór oblegającym go wojskom carskim przez ponad 8 lat (1668–1676) i został zdobyty dopiero w wyniku zdrady. W wyniku innowacji doszło do schizmy nie tylko w Kościele, ale także w społeczeństwie, której towarzyszyły walki wewnętrzne, egzekucje i samobójstwa oraz intensywna walka polemiczna. Staroobrzędowcy utworzyli szczególny typ kultury religijnej, charakteryzującej się sakralnym stosunkiem do słowa pisanego, wiernością starożytności i nieprzyjaznym stosunkiem do wszystkiego, co doczesne, z wiarą w rychły koniec świata i wrogim stosunkiem do władzy – zarówno świeckiej, jak i i kościelny.

Pod koniec XVII wieku staroobrzędowcy podzielili się na dwa główne ruchy - Bespopowiec i Popowiec. Bespopowieci, nie znajdując w efekcie możliwości założenia własnego biskupstwa, nie mogli zaopatrywać księży. W rezultacie, opierając się na starożytnych zasadach kanonicznych dotyczących dopuszczalności sprawowania sakramentów przez świeckich w sytuacjach skrajnych, zaczęli odrzucać potrzebę księży i całej hierarchii kościelnej oraz zaczęli wybierać spośród siebie mentorów duchowych. Z biegiem czasu ukształtowało się wiele doktryn (trendów) staroobrzędowców. Niektórzy z nich w oczekiwaniu na rychły koniec świata poddali się „chrztom ognistym”, czyli samospaleniu. Zdawali sobie sprawę, że jeśli ich społeczność zostanie schwytana przez wojska władcy, zostaną spaleni na stosie jako heretycy. W przypadku zbliżania się wojsk woleli zawczasu spalić się, nie odstępując w żaden sposób od swojej wiary, i w ten sposób ocalić swoje dusze.

Zerwanie patriarchy Nikona z carem Aleksiejem Michajłowiczem

Pozbawienie Nikona rangi patriarchalnej

1658 - Patriarcha Nikon w wyniku nieporozumienia z władcą ogłosił, że nie będzie już pełnił obowiązków głowy kościoła, zdjął szaty patriarchalne i udał się do ukochanego klasztoru w Nowym Jerozolimie. Wierzył, że prośby pałacu o jego szybki powrót nie będą długo czekać. Tak się jednak nie stało: nawet jeśli sumienny car żałował tego, co się stało, jego świta nie chciała już znosić tak wszechstronnej i agresywnej władzy patriarchalnej, która, jak to ujął Nikon, była wyższa od królewskiej, „jak niebo jest wyższe niż ziemia”. Czyja władza w rzeczywistości okazała się bardziej znacząca, pokazały późniejsze wydarzenia.

Aleksiej Michajłowicz, który przyjął idee prawosławnego uniwersalizmu, nie mógł już zdetronizować patriarchy (co stale miało miejsce w rosyjskiej Cerkwi lokalnej). Skupienie się na zasadach greckich postawiło go przed koniecznością zwołania soboru ekumenicznego Kościoła. W oparciu o trwałe uznanie odstępstwa od prawdziwej wiary Stolicy Rzymskiej Sobór Ekumeniczny miał składać się z patriarchów prawosławnych. Wszyscy w ten czy inny sposób uczestniczyli w katedrze. 1666 - taki sobór potępił Nikona i pozbawił go rangi patriarchalnej. Nikona zesłano do klasztoru Ferapontow, a później przeniesiono do trudniejszych warunków na Sołowkach.

Jednocześnie sobór zatwierdził reformę kościoła i nakazał prześladowanie staroobrzędowców. Arcykapłan Awwakum został pozbawiony kapłaństwa, przeklęty i zesłany na Syberię, gdzie obcięto mu język. Tam napisał wiele dzieł i stąd rozsyłał wiadomości po całym stanie. 1682 - został stracony.

Jednak aspiracje Nikona, by uczynić duchowieństwo poza jurysdykcją władz świeckich, spotkały się z sympatią wielu hierarchów. Na soborze kościelnym w 1667 r. udało im się doprowadzić do zniszczenia zakonu klasztornego.

Z czym to się wiąże? Pamiętajcie, że był jeden schizmatycki Nikon, drugą kampanią będzie Gundyaev. Jaka jest istota problemu? Wszyscy pamiętają takie powiedzenia o siedmiu wzgórzach, siedmiogłowych itp. związanych z liczbą siedem. Jest nawet takie święto religijne – Wspomnienie Świętych Ojców Siedmiu Soborów Ekumenicznych. Nasz Kościół odrębnie czci pamięć Świętych Ojców każdego Soboru Ekumenicznego.

Siedem Soborów Ekumenicznych to formacja Kościoła, jego dogmaty i określenie podstaw doktryny chrześcijańskiej. Dlatego bardzo ważne jest, aby w kwestiach najbardziej tajnych, dogmatycznych, legislacyjnych Kościół nigdy nie przyjmował opinii jednej osoby za najwyższą władzę. Ustalono i tak pozostaje do dziś, że władzę w Kościele uważa się za soborowy rozum Kościoła.

Pierwszy Sobór Ekumeniczny został zwołany w 325 roku w Nicei za panowania cesarza Konstantyna Wielkiego. Na tym Soborze potępiono i odrzucono herezję Ariusza, który odrzucił Boskość i wieczne narodzenie Syna Bożego. Sobór zatwierdził niezmienną prawdę – dogmat, że Syn Boży jest prawdziwym Bogiem, narodzonym z Boga Ojca przed wszystkimi wiekami i tak samo wiecznym jak Bóg Ojciec; Został zrodzony, a nie stworzony i ma jedną istotę z Bogiem Ojcem. Aby wszyscy prawosławni chrześcijanie mogli dokładnie poznać prawdziwą naukę wiary, została ona jasno i zwięźle przedstawiona w pierwszych siedmiu artykułach Credo. W soborze wzięło udział 318 biskupów, wśród których byli święci Mikołaj Cudotwórca, Spyridon z Trimifuntsky, Atanazy Wielki i inni. Drugi Sobór Powszechny został zwołany w 381 r. w Konstantynopolu za cesarza Teodozjusza Wielkiego, wbrew fałszywemu nauczaniu Macedoniusza, który odrzucił boskość Ducha Świętego. Herezja ta została potępiona i odrzucona na Soborze. Sobór dodał także pięciu członków do Credo Nicejskiego, które określało naukę o Duchu Świętym, Kościele, sakramentach, zmartwychwstaniu i życiu w następnym wieku. W ten sposób opracowano Credo Nicejsko-Caregradzkie, które służy jako przewodnik dla Kościoła. W soborze tym wzięło udział 150 biskupów, wśród których byli święci Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssy, Cyryl Jerozolimski i inni. Trzeci Sobór Powszechny został zwołany w 431 roku w Efezie za cesarza Teodozjusza II Młodszego wbrew fałszywemu nauczaniu Nestoriusza, który niegodziwie nauczał, że Najświętsza Theotokos urodziła prostego człowieka Chrystusa, z którym Bóg później zjednoczył się moralnie i zamieszkał w Nim jako w świątyni. Sobór potępił i odrzucił tę herezję i postanowił wyznać Jezusa Chrystusa jako doskonałego Boga i doskonałego Człowieka, a Najświętszą Maryję Pannę jako Matkę Boga. Na soborze obecnych było 200 biskupów. IV Sobór Powszechny został zwołany w 451 roku w Chalcedonie za cesarza Marcjana, wbrew fałszywej nauce Eutychesa, który odrzucił naturę ludzką w Panu Jezusie Chrystusie. Ta fałszywa nauka nazywa się monofizytyzmem. Sobór potępił i odrzucił herezję Eutychesa. Na soborze obecnych było 650 biskupów. V Sobór Ekumeniczny zwołano w 553 r. w Konstantynopolu za panowania cesarza Justyniana I w związku ze sporami pomiędzy wyznawcami Nestoriusza i Eutychesa, których przedmiotem były pisma trzech nauczycieli Kościoła syryjskiego – Teodora z Mopsuet, Teodoreta z Cyrusa i Wierzby z Edessy. , w którym wyraźnie wyrażono błędy Nestoriańskie. Sobór potępił wszystkie trzy dzieła i samego Teodora z Mopsuet jako zatwardziałego. Na soborze było obecnych 165 biskupów. Szósty Sobór Ekumeniczny został zwołany w 630 roku w Konstantynopolu pod rządami cesarza Konstantyna Pogonata wbrew fałszywym naukom heretyków Monotelitów, którzy uznawali w Jezusie Chrystusie tylko jedną wolę Bożą. Sobór potępił i odrzucił herezję Monotelitów. Na Soborze było obecnych 170 biskupów. Siódmy Sobór Ekumeniczny został zwołany w 787 r. w Nicei za cesarzowej Ireny przeciwko obrazoburczej herezji, która pojawiła się 60 lat przed Soborem za greckiego cesarza Leona Izauryjczyka. Sobór potępił i odrzucił herezję obrazoburczą i ustalił, że w świętych kościołach należy umieszczać święte ikony wraz z wizerunkiem Drogocennego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego. Na tym Soborze ustanowiono święto Triumfu Prawosławia, które obchodzone jest w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu. W Radzie obecnych było 367 ojców. http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/...

Era soborów ekumenicznych kończy się wraz z siódmym soborem ekumenicznym w 787 r.

Teraz nowe kierownictwo Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej planuje zorganizowanie nowego VIII Soboru Ekumenicznego w Stambule 16 czerwca 2016 r. Doszło już do spotkania Papieża ze zwierzchnikiem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, co samo w sobie jest już elementem ekumenizmu.Co na ten temat mówią proroctwa, a na temat tego soboru jest ich mnóstwo; nazywają go wilkiem, Antychrystem itd. „Ósmy Sobór będzie niegodziwy. Antychryst nie pozwoli ci śpiewać „Wierzę”. Ptak przeleci obok, rozkaże mu: „U moich stóp” i nie rozbijając muru, spadnie mu do stóp. A wtedy wielu natychmiast się mu pokłoni, ale nie wszyscy. Wielu prawosławnych księży ukłoni się, gdy zobaczą cud. Na ósmej radzie wokół niego pojawi się tęcza. Znów pokaże swoją siłę i wtedy wielu będzie mu się kłaniać. A kto z kapłanów nie ukłoni się, natychmiast go zabije”. Arcykapłan Nikołaj Ragozin.

„Ósmy Sobór Ekumeniczny nie będzie już prawosławny, Antychryst będzie na nim potajemnie obecny. W Świętym Synodzie będzie tylko trzech prawosławnych (biskupów), reszta powita Antychrysta z otwartymi ramionami” – Hegumen Gury.

„Planowany jest ósmy sobór ekumeniczny. Jeśli tak się stanie, to po soborze nie będzie już możliwości chodzenia do kościołów, łaski znikną. Jeśli sobór się odbędzie, Chiny zaatakują Rosję…” Starszy Adrian.

„Nadchodzą czasy ostateczne. Już niedługo odbędzie się Sobór Ekumeniczny zwany „świętym”. Będzie to jednak ten sam „ósmy sobór, który będzie zgromadzeniem bezbożnych”. Na nim wszystkie wiary zjednoczą się w jedną. Wtedy wszystkie stanowiska zostaną zniesione, monastycyzm zostanie całkowicie zniszczony, biskupi zostaną poślubieni. Nowy Kalendarz zostanie wprowadzony w Kościele Powszechnym. Bądź ostrożny. Starajcie się odwiedzać świątynie Boga, póki jeszcze są nasze. Już niedługo nie będzie można tam pojechać, wszystko się zmieni. Tylko nieliczni to zobaczą. Ludzie będą zmuszeni chodzić do kościoła, ale my nie będziemy musieli tam chodzić w żadnych okolicznościach. Proszę Cię, wytrwaj w wierze prawosławnej do końca swoich dni i bądź zbawiony!” Ks. Kuksha (Velichko, 1875-11/24.12.1964).

„...wkrótce wszystkie /religie/ zjednoczą się... ...przed końcem, ale nie przed końcem. To raczej początek. Początek nieodwracalności, zacznie się odliczanie. A jeśli nazwiemy to końcem, to będzie to koniec przepływu zwykłego porządku świata. http://www.proza.ru/2012/12/26/1509

Jeżeli Sobór Panortodoksyjny się odbędzie, a bez posła Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nie może się odbyć, to... na ortodoksów zostanie nałożona najsurowsza kara!

Dlatego nie raz pisałem o możliwej III wojnie światowej, chińskim ataku na Rosję itp., gdy proroctwa zaczęły się spełniać. I tak powołano VIII Psią Radę na ten rok 2016. Bóg już ma (będzie) miał powód, aby ukarać prawosławnych powszechnym smutkiem.

Reforma obrzędu kościelnego (w szczególności sprostowanie nagromadzonych błędów w księgach liturgicznych), podjęta w celu wzmocnienia organizacji kościoła. Reforma spowodowała rozłam w Kościele.

NIKON

Po zakończeniu Czasów Kłopotów za Michaiła i Aleksieja Romanowów zagraniczne innowacje zaczęły przenikać do wszystkich zewnętrznych sfer rosyjskiego życia: ostrza odlewano ze szwedzkiego metalu, Holendrzy zakładali fabryki żelaza, dzielni żołnierze niemieccy maszerowali pod Kremlem, Szkocki oficer uczył rosyjskich rekrutów systemu europejskiego, fryagi wystawiały przedstawienia. Niektórzy Rosjanie (nawet dzieci cara), patrząc w weneckie lustra, przymierzając zagraniczne stroje, ktoś stworzył atmosferę niczym w Osiedlu Niemieckim...

Ale czy te innowacje wpłynęły na duszę? Nie, w większości Rosjanie pozostali tymi samymi fanatykami moskiewskiej starożytności, „wiarą i pobożnością”, jak ich pradziadkowie. Co więcej, byli to bardzo pewni siebie fanatycy, którzy twierdzili, że „Stary Rzym upadł z powodu herezji. Drugi Rzym został zdobyty przez bezbożnych Turków, Ruś – Trzeci Rzym, który jako jedyny pozostał strażnikiem prawdziwej wiary Chrystusowej!

Do Moskwy w XVII wieku. Władze coraz częściej wzywały do „nauczycieli duchowych” – Greków, ale część społeczeństwa patrzyła na nich z pogardą: czy to nie Grecy tchórzliwie zawarli we Florencji w 1439 roku unię z papieżem? Nie, nie ma innego czystego prawosławia poza rosyjskim i nigdy nie będzie.

Dzięki tym ideom Rosjanie nie czuli „kompleksu niższości” wobec bardziej wykształconego, kompetentnego i wygodnego obcokrajowca, ale obawiali się, że te niemieckie machiny do naciągania wody, polskie książki wraz z „pochlebnymi Grekami i Kijówami” ”nie dotknąłby samych podstaw życia i wiary.

W 1648 r., przed ślubem cara, zaniepokoili się: Aleksiej „uczył się niemieckiego” i teraz będzie go zmuszał do golenia brody po niemiecku, zmuszania do modlitwy w niemieckim kościele – koniec pobożności i starożytności, koniec świata nadchodził.

Król się ożenił. Zakończyły się zamieszki solne w 1648 roku. Nie wszyscy trzymali głowy, ale wszyscy mieli brody. Jednak napięcie nie opadło. Wybuchła wojna z Polską o braci prawosławnych małoruskich i białoruskich. Zwycięstwa inspirowały, trudy wojny irytowały i rujnowały, zwykli ludzie narzekali i uciekali. Wzrosło napięcie, podejrzenia i oczekiwanie na coś nieuniknionego.

I w tym czasie „przyjaciel syna” Aleksieja Michajłowicza Nikon, którego car nazywał „wybranym i silnym pasterzem, mentorem dusz i ciał, ukochanym ulubieńcem i towarzyszem, słońcem świecącym w całym wszechświecie… ”, który został patriarchą w 1652 r., wymyślił reformy Kościoła.

KOŚCIÓŁ UNIWERSALNY

Nikon był całkowicie pochłonięty ideą wyższości władzy duchowej nad świecką, co ucieleśniało ideę Kościoła Powszechnego.

1. Patriarcha był przekonany, że świat jest podzielony na dwie sfery: powszechną (ogólną), wieczną i prywatną, tymczasową.

2. To, co uniwersalne, wieczne, jest ważniejsze niż wszystko, co prywatne i tymczasowe.

3. Państwo moskiewskie, jak każde państwo, jest prywatne.

4. Zjednoczenie wszystkich Cerkwi prawosławnych – Kościoła Powszechnego – jest tym, co jest najbliższe Bogu, co uosabia to, co wieczne na ziemi.

5. Wszystko, co nie zgadza się z tym, co wieczne, powszechne, należy usunąć.

6. Kto jest wyższy - patriarcha czy świecki władca? Dla Nikona to pytanie nie istniało. Patriarcha Moskwy jest jednym z patriarchów Kościoła ekumenicznego, dlatego jego władza jest wyższa niż królewska.

Kiedy Nikonowi zarzucano papizm, odpowiedział: „Dlaczego nie uhonorować papieża na dobre?” Aleksiej Michajłowicz najwyraźniej był częściowo urzeczony rozumowaniem swojego wpływowego „przyjaciela”. Car nadał patriarsze tytuł „Wielkiego Suwerena”. Był to tytuł królewski i wśród patriarchów nosił go tylko dziadek Aleksieja, Filaret Romanow.

Patriarcha był fanatykiem prawdziwego prawosławia. Uznając za pierwotne źródła prawd prawosławnych księgi greckie i starosłowiańskie (bo stamtąd Ruś przyjęła wiarę), Nikon postanowił porównać obrzędy i zwyczaje liturgiczne cerkwi moskiewskiej z greckimi.

I co? Nowość w rytuałach i zwyczajach Kościoła moskiewskiego, który uważał się za jedyny prawdziwy kościół Chrystusowy, był wszędzie. Moskale pisali „Isus”, a nie „Jezus”, służyli liturgii na siedmiu, a nie na pięciu, jak Grecy, prosphoras, byli ochrzczeni dwoma palcami, uosabiając Boga Ojca i Boga Syna, a wszyscy inni wschodni chrześcijanie uczynili znak krzyża trzema palcami („uszczypnięcie”), uosabiający Boga Ojca, Syna i Ducha Świętego. Nawiasem mówiąc, na Górze Athos jeden rosyjski mnich-pielgrzym został prawie zabity jako heretyk za chrzest dwoma palcami. Patriarcha znalazł o wiele więcej rozbieżności. Na różnych obszarach rozwinęła się lokalna charakterystyka usług. Sobór Święty z 1551 r. uznał część lokalnych różnic za ogólnorosyjskie. Wraz z początkiem druku w drugiej połowie XVI wieku. stały się powszechne.

Nikon pochodził z chłopów i z chłopską prostolinijnością wypowiedział wojnę różnicom między Cerkwią Moskiewską a Grecją.

1. Nikon w 1653 r. wydał dekret nakazujący chrzest „szczyptą” i informujący, ile pokłonów należy wykonać przed przeczytaniem słynnej modlitwy św. Efraima.

2. Następnie patriarcha zaatakował malarzy ikon, którzy zaczęli stosować techniki malarskie zachodnioeuropejskie.

3. Nakazano drukować w nowych księgach „Jezusa”, wprowadzono greckie obrzędy liturgiczne i śpiewy według „kanonów kijowskich”.

4. Idąc za przykładem duchowieństwa wschodniego, księża zaczęli czytać kazania własnego autorstwa, a ton nadał im sam patriarcha.

5. Nakazano zabranie do Moskwy pisanych i drukowanych rosyjskich książek o nabożeństwach do wglądu. W przypadku stwierdzenia niezgodności z greckimi księgi niszczono i w zamian wysyłano nowe.

Święty Sobór z 1654 r., z udziałem cara i Dumy Bojarskiej, zatwierdził wszystkie przedsięwzięcia Nikona. Patriarcha „zdmuchnął” wszystkich, którzy próbowali się kłócić. W ten sposób biskup Paweł z Kołomny, który sprzeciwił się soborowi w 1654 r., został pozbawiony stanowiska, dotkliwie pobity i zesłany bez procesu soborowego. Oszalał z upokorzenia i wkrótce umarł.

Nikon był wściekły. W 1654 r., pod nieobecność cara, lud patriarchy siłą włamał się do domów mieszkańców Moskwy - mieszczan, kupców, szlachty, a nawet bojarów. Z „czerwonych rogów” wyjmowali ikony „heretyckiego pisma”, wyłupili oczy z obrazów i nosili ich okaleczone twarze po ulicach, czytając dekret grożący ekskomuniką każdemu, kto namalował i przechowuje takie ikony. „Wadliwe” ikony zostały spalone.

PODZIAŁ

Nikon walczył z innowacjami, uważając, że mogą wywołać niezgodę wśród ludzi. Jednak to jego reformy spowodowały rozłam, gdyż część moskiewskiego społeczeństwa postrzegała je jako innowację wkraczającą w wiarę. Kościół podzielił się na „Nikończyków” (hierarchię kościelną i większość wierzących przyzwyczajonych do posłuszeństwa) i „Staroobrzędowców”.

Staroobrzędowcy ukrywali księgi. Prześladowały ich władze świeckie i duchowe. Przed prześladowaniami fanatycy starej wiary uciekali do lasów, jednoczyli się w społeczności i zakładali klasztory na pustyni. Klasztor Sołowiecki, który nie uznawał Nikonianizmu, był oblężony przez siedem lat (1668–1676), dopóki gubernator Meszcherikow go nie zajął i nie powiesił wszystkich buntowników.

Przywódcy staroobrzędowców, arcykapłani Awwakum i Daniel, pisali petycje do cara, ale widząc, że Aleksiej nie bronił „dawnych czasów”, ogłaszali rychłe nadejście końca świata, ponieważ Antychryst pojawił się w Rosja. Król i patriarcha to „jego dwa rogi”. Tylko męczennicy starej wiary zostaną zbawieni. Narodziło się głoszenie „oczyszczenia przez ogień”. Schizmatycy zamknęli się z całymi rodzinami w kościołach i podpalili się, aby nie służyć Antychrystowi. Starzy wierzący schwytali wszystkie grupy ludności - od chłopów po bojarów.

Boyarina Morozova (Sokovina) Fedosia Prokopyevna (1632-1675) gromadziła wokół siebie schizmatyków, korespondowała z arcykapłanem Avvakumem i przesyłała mu pieniądze. W 1671 roku została aresztowana, jednak ani tortury, ani perswazja nie zmusiły jej do wyrzeczenia się wiary. W tym samym roku zakuta w żelazo szlachcianka została wzięta do niewoli w Borowsku (ten moment uwiecznia obraz „Bojaryna Morozowa” W. Surikowa).

Staroobrzędowcy uważali się za prawosławnych i nie sprzeciwiali się Cerkwi prawosławnej w żadnym dogmacie wiary. Dlatego patriarcha nie nazwał ich heretykami, a jedynie schizmatykami.

Sobór Kościoła 1666-1667 Przeklął schizmatyków za ich nieposłuszeństwo. Zeloci starej wiary przestali uznawać Kościół, który ich ekskomunikował. Rozłam nie został przezwyciężony do dziś.

Czy Nikon żałował tego, co zrobił? Może. Pod koniec swego patriarchatu w rozmowie z Iwanem Neronowem, byłym przywódcą schizmatyków, Nikon powiedział: „zarówno stare, jak i nowe książki są dobre; nieważne czego chcesz, tak właśnie służysz…”

Ale Kościół nie mógł już dłużej ulegać zbuntowanym buntownikom, a oni nie mogli już wybaczać Kościołowi, który wkroczył w „świętą wiarę i starożytność”.

OPALA

Jaki los spotkał samego Nikona?

Wielki suwerenny patriarcha Nikon szczerze wierzył, że jego moc jest wyższa niż królewska. Relacje z miękkimi i uległymi - ale do pewnego limitu! - Aleksiej Michajłowicz stał się spięty, aż w końcu skargi i wzajemne roszczenia zakończyły się kłótnią. Nikon udał się do Nowej Jerozolimy (klasztoru Zmartwychwstania) w nadziei, że Aleksiej będzie błagał go o powrót. Czas mijał... Król milczał. Patriarcha wysłał do niego zirytowany list, w którym poinformował, jak źle jest w królestwie moskiewskim. Cierpliwość Cichego Króla nie była nieograniczona i nikt nie był w stanie do końca podporządkować go swoim wpływom.

Czy patriarcha spodziewał się, że będą go błagać o powrót? Ale Nikon nie jest i nie jest władcą Moskwy. Katedra 1666-1667 przy udziale dwóch wschodnich patriarchów wyklinał (przeklął) staroobrzędowców i jednocześnie pozbawił Nikona rangi za jego nieuprawnione odejście z patriarchatu. Nikon został zesłany na północ, do klasztoru Ferapontow.

W klasztorze Ferapontow Nikon leczył chorych i przesyłał królowi listę wyleczonych. Ale ogólnie nudził się w północnym klasztorze, tak jak nudzą się wszyscy silni i przedsiębiorczy ludzie pozbawieni aktywnego pola. Zaradność i dowcip, które wyróżniały Nikona w dobrym nastroju, często zastępowane były uczuciem urażonej irytacji. Wtedy Nikon nie mógł już odróżnić prawdziwych skarg od tych wymyślonych przez niego. Klyuchevsky opowiedział następujące wydarzenie. Car przesłał byłemu patriarsze ciepłe listy i prezenty. Pewnego dnia z królewskiej nagrody przybył do klasztoru cały konwój drogich ryb - jesiotr, łosoś, jesiotr itp. „Nikon odpowiedział Aleksiejowi z wyrzutem: dlaczego nie wysłał jabłek, winogron w melasie i warzyw?”

Zdrowie Nikona zostało nadszarpnięte. „Teraz jestem chory, nagi i bosy” – napisał do króla były patriarcha. „Na każdą potrzebę... Zmęczyłem się, obolałe ramiona, lewa nie może się podnieść, oczy łzawią mi od dymu i dymu, zęby krwawią i śmierdzą... Nogi spuchły...” Aleksiej Michajłowicz kilkakrotnie nakazywał Nikonowi ułatwić sobie pracę. Król zmarł przed Nikonem i przed śmiercią bezskutecznie prosił Nikona o przebaczenie.

Po śmierci Aleksieja Michajłowicza (1676) nasiliły się prześladowania Nikona, został przeniesiony do klasztoru Kirillov. Ale wtedy syn Aleksieja Michajłowicza, car Fedor, postanowił złagodzić los zhańbionego człowieka i nakazał zabranie go do Nowego Jerozolimy. Nikon nie mógł znieść tej ostatniej podróży i zmarł w drodze 17 sierpnia 1681 roku.

KLUCZEWSKI O REFORMIE NIKONA

„Nikon nie odbudował porządku kościelnego w żadnym nowym duchu i kierunku, a jedynie zastąpił jedną formę kościoła inną. Rozumiał samą ideę Kościoła powszechnego, w imię którego podjęto to hałaśliwe przedsięwzięcie, zbyt wąsko, schizmatycko, od zewnętrznej strony rytualnej, i nie był w stanie ani wprowadzić szerszego spojrzenia na Kościół powszechny, w świadomość rosyjskiego społeczeństwa kościelnego lub w jakikolwiek sposób je utrwalić, lub uchwałą soboru ekumenicznego i zakończył całą sprawę przysięgą w twarz wschodnim patriarchom, którzy uważali go za sułtańskich niewolników, włóczęgów i złodziei: zazdrosnych o jedność Kościoła powszechnego, podzielił swój lokalny. Główna struna nastrojów rosyjskiego społeczeństwa kościelnego, bezwład uczuć religijnych, zbyt mocno naciągnięta przez Nikona, pękła, boleśnie biczując zarówno jego, jak i rządzącą rosyjską hierarchię, która aprobowała jego sprawę.<…>Burza kościelna wywołana przez firmę Nikon nie ogarnęła całego rosyjskiego społeczeństwa kościelnego. Rozłam nastąpił wśród duchowieństwa rosyjskiego, a początkowo walka toczyła się pomiędzy rosyjską hierarchią rządzącą a tą częścią społeczeństwa kościelnego, która została porwana przez opozycję przeciwko rytualnym innowacjom firmy Nikon, na czele której stali agitatorzy z podporządkowanego duchowieństwa białego i czarnego.<…>Podejrzliwy stosunek do Zachodu był powszechny w całym społeczeństwie rosyjskim i nawet w jego czołowych kręgach, szczególnie łatwo ulegających wpływom Zachodu, rodzima starożytność nie straciła jeszcze swojego uroku. Spowalniało to ruch transformacyjny i osłabiało energię innowatorów. Schizma obniżyła autorytet starożytności, wzniecając w jej imieniu bunt przeciwko Kościołowi, a w związku z nim przeciwko państwu. Większość rosyjskiego społeczeństwa kościelnego zobaczyła teraz, jakie złe uczucia i skłonności może wzbudzić ta starożytność i jakie niebezpieczeństwa grozi ślepe przywiązanie do niej. Przywódcy ruchu reformatorskiego, którzy wciąż wahali się między rodzimą starożytnością a Zachodem, teraz z lżejszym sumieniem poszli swoją drogą bardziej zdecydowanie i odważnie”.

Z WYMIENIONEGO WYSOKIEGO DEKRETU MIKOŁAJA II

W stałej, zgodnie z przymierzami naszych Przodków, łączności ze Świętą Cerkwią Prawosławną, niezmiennie czerpiąc dla siebie radość i odnawianie sił duchowych, zawsze gorąco pragnęliśmy zapewnić każdemu z Naszych poddanych wolność wiary i modlitwy zgodnie z nakazy swego sumienia. Troszcząc się o realizację tych zamierzeń, do reform przewidzianych w dekrecie z 12 grudnia ub.r. umieściliśmy przyjęcie skutecznych środków eliminujących ograniczenia w dziedzinie religii.

Teraz, po zbadaniu w Komitecie Ministrów przepisów sporządzonych na tej podstawie i uznaniu ich za zgodne z Naszym umiłowanym pragnieniem wzmocnienia zasad tolerancji religijnej określonych w Podstawowych ustawach Imperium Rosyjskiego, uznaliśmy za słuszne zatwierdzić ich.

Uznać, że apostazja od wiary prawosławnej na rzecz innego wyznania lub wyznania chrześcijańskiego nie podlega prześladowaniu i nie powinna pociągać za sobą żadnych niekorzystnych konsekwencji w zakresie praw osobistych lub obywatelskich, a osoba, która odeszła od prawosławia po osiągnięciu pełnoletności, jest uznawana jako należące do tego wyznania lub wyznania, które dla siebie wybrało.<…>

Pozwólcie chrześcijanom wszystkich wyznań chrzcić nieochrzczone podrzutki i dzieci nieznanych rodziców, które przyjmują do wychowania według obrzędów swojej wiary.<…>

Wprowadzić w prawie rozróżnienie pomiędzy naukami religijnymi objętymi obecnie nazwą „schizma”, dzieląc je na trzy grupy: a) konsensus staroobrzędowców, b) sekciarstwo oraz c) wyznawcy nauk fanatycznych, z którymi samo przynależność podlega karze prawo karne.

Uznać, że przepisy prawa, które przyznają prawo do odprawiania publicznych nabożeństw i określają stanowisko schizmy w sprawach cywilnych, obejmują zwolenników zarówno porozumień staroobrzędowców, jak i interpretacji sekciarskich; dopuszczenie się naruszenia prawa ze względów religijnych powoduje odpowiedzialność przewidzianą w ustawie.

Nadanie nazwy Starowiercy, zamiast obecnie używanej nazwy schizmatycy, wszystkim wyznawcom plotek i porozumień, którzy akceptują podstawowe dogmaty Kościoła prawosławnego, ale nie uznają niektórych przyjętych przez niego obrzędów i prowadzą swój kult zgodnie z stare drukowane książki.

Nadanie duchowieństwu, wybranemu przez wspólnoty staroobrzędowców i sekciarzy do pełnienia obowiązków duchowych, tytułu „opatów i mentorów”, a osoby te, po zatwierdzeniu ich stanowisk przez odpowiednią władzę państwową, podlegają wykluczeniu ze społeczności mieszczańskiej lub mieszkańców wsi, jeżeli należeli do tych państw, oraz zwolnienie od poboru do czynnej służby wojskowej i nadanie, za zezwoleniem tej samej władzy cywilnej, nazwiska przyjętego w czasie tonsury, a także umożliwienie oznaczenia w wydanych paszportach im, w kolumnie wskazującej zawód, zajmowane przez nich stanowisko wśród tego duchowieństwa, bez użycia jednak prawosławnych imion hierarchicznych.

1 komentarz

Marina Gorbunova/ honorowy pracownik oświaty

Oprócz powstania Kościoła Powszechnego i ograniczenia „innowacji” istniały inne przyczyny, które nie tylko spowodowały reformy, ale także zjednoczyły wokół nich (na chwilę!) znaczące osobistości, których interesy chwilowo się zbiegły.
Zarówno car, Nikon, jak i Awwakum byli zainteresowani przywróceniem autorytetu moralnego Kościoła i wzmocnieniem jego duchowego wpływu na parafian. Władza ta stopniowo traciła na znaczeniu zarówno ze względu na polifonię podczas nabożeństw, jak i ze względu na stopniowe „odzwyczajanie się” od cerkiewnego języka staro-cerkiewno-słowiańskiego, w którym były prowadzone, a także z powodu utrzymującej się „niemoralności”, z którą Stoglav bezskutecznie próbował walczyć pod Iwanem Groznym (przesądy, pijaństwo, wróżby, wulgarny język itp.). To właśnie te problemy zamierzali rozwiązać księża w ramach kręgu „zelotów pobożności”. Dla Aleksieja Michajłowicza bardzo ważne było, aby reformy przyczyniły się do jedności Kościoła i jego jednolitości, gdyż leżało to w interesie państwa w okresie zwiększonej centralizacji. Aby rozwiązać ten problem, pojawił się skuteczny środek techniczny, którego nie posiadali poprzedni władcy, a mianowicie druk. Poprawione wydrukowane próbki nie zawierały żadnych rozbieżności i mogły być produkowane masowo w krótkim czasie. I początkowo nic nie zapowiadało rozłamu.
Następnie powrót do oryginału (bizantyjskie listy „charatanów”), według którego dokonano poprawek, był okrutnym żartem dla reformatorów: to właśnie rytualna strona nabożeństwa uległa najgłębszym zmianom od czasów św. Włodzimierza i okazał się „nierozpoznany” przez ludność. Fakt, że po upadku Konstantynopola z rąk „Latynów” sprowadzono wiele ksiąg bizantyjskich, utwierdził mnie w przekonaniu, że prawdziwe prawosławie ulega zniszczeniu, nadchodzi upadek Trzeciego Rzymu i nadejście królestwa Antychrysta. Negatywne konsekwencje dawania się ponieść przede wszystkim rytualizmowi podczas odosobnień doskonale odzwierciedla załączony tekst wykładu V.O. Klyuchevsky’ego. Należy również dodać, że w życiu wielu grup ludności w tym okresie nastąpiły niekorzystne zmiany (zniesienie „lat lekcyjnych”, likwidacja „białych osad”, ograniczenia wpływów bojarów i tradycji parafialnych), które bezpośrednio kojarzony z „wyrzeczeniem się starej wiary”. Krótko mówiąc, zwykli ludzie mieli się czego bać.
Jeśli chodzi o konfrontację cara z patriarchą, fakt ten nie przesądził o wdrożeniu reform (kontynuowano je po uwięzieniu Nikona), lecz wpłynął na pozycję Kościoła w przyszłości. Przegrawszy z władzą świecką, Kościół zapłacił za zapomnienie o swojej pierwotnej roli duchowego mentora, stając się następnie częścią machiny państwowej: najpierw wyeliminowano patriarchat, a Regulamin duchowy stał się przewodnikiem w służbie, a następnie, w procesie sekularyzacja zniosła niezależność ekonomiczną Kościoła.