Akmens
Ziemeļkaukāza tautu ticējumi. Jarļikapovs A.A.

Ziemeļkaukāza tautu ticējumi. Jarļikapovs A.A.

- daudzas tautas, kas runāja dažādās valodās. Taču šāda sistematizācija neattīstījās uzreiz. Neskatoties uz to pašu dzīvesveidu, katrai vietējai tautai ir sava unikālā izcelsme.

Atvērt pilnā izmērā

Zinātnieki identificē grupu autohtonas tautas, (tulkojumā no grieķu valodas - vietējais, pamatiedzīvotājs, aborigēns), kas šajā apgabalā dzīvo kopš to pirmsākumiem. Ziemeļkaukāzā un Centrālajā Kaukāzā tos pārstāv trīs tautas

kabardieši, 386 tūkstoši cilvēku, dzīvo Kabardas-Balkārijas Republikā, Stavropoles un Krasnodaras teritorijās, Ziemeļosetijā. Valoda pieder ibērijas-kaukāziešu valodas abhāzu-adigheju grupai. Ticīgie ir sunnītu musulmaņi;
Adyghe cilvēki, 123 000, no kuriem 96 tūkstoši dzīvo Adigejas Republikā, sunnītu musulmaņi
Čerkeses, 51 000 cilvēku, vairāk nekā 40 tūkstoši dzīvo Karačajas-Čerkesas Republikā.

Adygu pēcnācēji dzīvo vairākos štatos: Tirkijā, Jordānijā, Sīrijā, Saūda Arābijā.

Abhāzu-adighe valodu grupā ietilpst cilvēki Abazins(pašvārds zemisks), 33 000 cilvēku, 27 tūkstoši dzīvo Karačajas-Čerkesas Republikā un Adigejas Republikā (austrumu daļa), sunnīti. Abazu pēcteči, tāpat kā adigi, dzīvo Turcijā un Tuvo Austrumu valstīs, un lingvistiski viņu pēcteči ir abhāzi (pašvārds absolūts).

Vēl viena liela pamatiedzīvotāju grupa, kas aizņem Ziemeļkaukāzu, ir pārstāvji Nakh valodu grupa:

čečeni(pašvārds - Nokhchiy), 800 000 cilvēku, dzīvo Ingušijas Republikā, Čečenijā, Dagestānā (Akinas čečeni, 58 000 cilvēku), sunnītu musulmaņi. Čečenu pēcteču diasporas dzīvo Tuvajos Austrumos;
Ingušs(pašvārds - galgai), 215 000 cilvēku, no kuriem lielākā daļa dzīvo Ingušijas Republikā, Čečenijas Republikā un Ziemeļosetijā, sunnītu musulmaņi;
kistina(pašvārds - cistas), Čečenijas Republikas kalnu reģionos viņi runā nakhu dialektos.

Čečeniem un ingušiem ir kopīgs vārds Vainahs.

Izskatās visgrūtākais Dagestānas ibērijas-kaukāziešu valodu atzars, tas ir sadalīts četrās grupās:

Grupa Avaro-Ando-Tsez, kas ietver 14 valodas. Vissvarīgākais ir valoda, kurā runā Avāri(pašvārds - maarulal), 544 000 cilvēku, Dagestānas centrālie un kalnainie reģioni, Stavropoles apgabalā un Azerbaidžānas ziemeļos ir avaru apmetnes, sunnītu musulmaņi.
Pārējās 13 tautas, kas pieder šai grupai, skaitliski ir daudz mazākas un tām ir būtiskas atšķirības no avaru valodas (piemēram, Andi- 25 tūkstoši, Tindinieši vai Tindals– 10 tūkstoši cilvēku).
Dargin valodu grupa. Galvenie cilvēki - Dagrinieši(pašvārds - dargan), 354 tūkstoši cilvēku, no kuriem vairāk nekā 280 tūkstoši dzīvo Dagestānas kalnu reģionos. Stavropoles apgabalā un Kalmikijā dzīvo lielas Darginu diasporas. Musulmaņi ir sunnīti.
Laku valodu grupa. Galvenās personas - laks (trūkst, kazikumukh), 106 tūkstoši cilvēku, kalnainajā Dagestānā - 92 000, musulmaņi - sunnīti.
Lezgin valodu grupa– uz dienvidiem no Dagestānas ar Derbentas pilsētu, cilvēki Lezgins(pašvārds - Lezgiar), 257 000, vairāk nekā 200 000 dzīvo pašā Dagestānā. Azerbaidžānā ir liela diaspora. Reliģiskā izteiksmē: Dagestānas lezgini ir sunnītu musulmaņi, un Azerbaidžānas lezgini ir šiītu musulmaņi.
- Tabasarans (Tabasaran), 94 000 cilvēku, no tiem 80 000 dzīvo Dagestānā, pārējie Azerbaidžānā, sunnītu musulmaņi;
- Rutulians (mans abdyr), 20 000 cilvēku, no kuriem 15 000 dzīvo Dagestānā, sunnītu musulmaņi;
- tsakhurs (yykhby), 20 000, lielākā daļa dzīvo Azerbaidžānā, sunnītu musulmaņi;
- agulijs (agul), 18 000 cilvēku, 14 000 Dagestānā, sunnītu musulmaņi.
  Lezgin grupā ietilpst Vēl 5 valodas, kuras runā neliels skaits tautu.

Tautas, kas vēlāk apmetās Ziemeļkaukāza reģionā

Atšķirībā no autohtonām tautām, senči osetīns Ziemeļkaukāzā ieradās vēlāk un ilgu laiku bija pazīstami ar šo nosaukumu Alans no mūsu ēras 1. gadsimta. Pēc viņu valodas osetīni pieder Irāņu valodu grupa un viņu tuvākie radinieki ir Irāņi (persieši) un tadžiki. Osetīni dzīvo Ziemeļosetijas teritorijā, kuru skaits ir 340 000 cilvēku. Pašā osetīnu valodā ir trīs galvenie dialekti, saskaņā ar kuriem tiek atvasināti pašnosaukumi:

irāņi (dzelzs)– pareizticīgie;
Digorians (Digoron)– sunnītu musulmaņi;
Kudarāns (kudarons)– Dienvidosetija, pareizticīgie.

Īpašu grupu veido tautas, kuru veidošanās un parādīšanās Ziemeļkaukāzā ir saistīta ar vēlajiem viduslaikiem (15-17 gs.). Lingvistiski tos klasificē kā turki:

karačai (karačailas), 150 000 cilvēku, no kuriem 129 tūkstoši dzīvo Karačajas-Čerkesas Republikā. Karačaju diasporas ir Stavropoles teritorijā, Vidusāzijā, Turcijā un Sīrijā. Valoda pieder kipčaku tjurku valodu (kuņu) grupai. sunnītu musulmaņi;
Balkārs (Taulu), alpīnistiem, 80 000 cilvēku, no kuriem 70 000 dzīvo Kabardas-Balkārijas Republikā. Lielas diasporas Kazahstānā un Kirgizstānā. musulmaņi ir sunnīti;
Kumyks (Kumuk), 278 000 cilvēku, galvenokārt dzīvo Ziemeļdagestā, Čečenijā, Ingušijā, Ziemeļosetijā. musulmaņi ir sunnīti;
Nogaiss (Nogailārs), 75 000, ir sadalīti trīs grupās pēc teritorijas un dialekta:
- Kuban Nogais (aka Nagais), dzīvo Karačajas-Čerkesas Republikā;
- Achikulaks Nogais dzīvo Stavropoles apgabala Ņeftekumskas rajonā;
- Kara Nagais (Nogai stepe), sunnītu musulmaņi.
Turkmēņu (trukhmen), 13,5 tūkstoši cilvēku, dzīvo Turkmenistānas reģionā Stavropoles apgabalā, bet valoda pieder Oguzu tjurku valodu grupa, sunnītu musulmaņi.

Atsevišķi jāizceļ tie, kas parādījās Ziemeļkaukāzā 17. gadsimta vidū. Kalmiki (Khalmg), 146 000 cilvēku, valoda pieder pie mongoļu valodu grupas (mongoļi un burjati pēc valodas ir radniecīgi). Reliģiski viņi ir budisti. Tika saukti tie kalmiki, kuri bija Donas armijas kazaku klasē, kas atzina pareizticību Buzaavs. Lielākā daļa no tiem ir nomadi kalmiki. Turguts.

©vietne
veidots no personīgiem studentu lekciju un semināru ierakstiem

Ziemeļkaukāza tautas ticējumos nebija vienotības. Atšķirība starp vienu Ziemeļkaukāza tautu un citu, attiecīgi, ietekmēja arī rituālus. Tomēr dažādās reliģiskajās kultūrās bija daudz līdzīgu aspektu. Jo īpaši šī līdzība attiecās uz mitoloģiskiem tēliem, kas atspoguļoja alpīnistu dzīves īpatnības.

Tādējādi starp visām Ziemeļkaukāza tautām īpaša cieņa tika veltīta medību dievībām, pērkona dievībām (Iļja, Elija). Arī rituālajām darbībām, kas pavada zibens nogalinātā bēru procedūru, bija daudz kopīga starp dažādām kalnu tautām. Čerkesieši ievietoja mirušo zārkā un piekāra domino pie augsta koka. Tad pienāca jautrības un deju kārta nelaiķa kaimiņiem. Viņi nokāva buļļus un aunus. Upura gaļu galvenokārt izdalīja nabadzīgajiem. Tā viņi staigāja trīs dienas. Tad festivāls atkārtojās katru gadu, līdz līķis satrūda – čerkesieši šādus mirušos uzskatīja par svētajiem.

Kabardiešu vidū pērkona dievību sauca par Shible. Shible valdīja ne tikai pār pērkona negaisiem, bet arī pār ūdeni un uguni. Kabardiešu pravietis Elija darbībā ir jātnieks, kas jāj debesīs. Kristianizētie čerkesieši līdzīgu dievību sauca par Iliju (Elle). Viņu godināšana Jelle izpaudās īpašā dejā - shibleuj.

Osetīni dejoja tsoppai zibens spēriena priekšā. Tad nelaiķis tika ievietots ratos, un pašiem vēršiem bija jānorāda apbedīšanas vieta - kur dzīvnieki apstājās, viņi tur izraka kapu. Osetīni, tāpat kā čerkesi, karačaji-balkāri un inguši, pielūdza zibens spēriena vietas – kokus, ēkas.

Alpīnisti pārveidoja kristiešu rituālus un izmantoja šīs reliģijas svētos savos kultos un uzskatos. Kad kristīgās kultūras elementi neatbilda populāriem priekšstatiem par dievībām, kaukāzieši šādus aspektus vienkārši neizmantoja.

20. gadsimta 20. gados pagānu kultūrai joprojām bija nozīmīga loma Ziemeļkaukāza tautu dzīvē, lai gan līdz tam laikam visi Ziemeļkaukāza iedzīvotāji tika oficiāli sadalīti islāma un kristietības piekritējos.

Kaukāza tautu reliģijas

Ievads

Kaukāzs jau sen ir daļa no Austrumu augsto civilizāciju ietekmes zonas, un dažām Kaukāza tautām (armēņu, gruzīnu, azerbaidžāņu priekštečiem) jau senos laikos bija savas valstis un augstā kultūra.

Bet dažos, īpaši augstienes, Kaukāza reģionos līdz padomju varas nodibināšanai tika saglabātas ļoti arhaiskas ekonomiskās un sociālās struktūras iezīmes ar patriarhālo-cilšu un patriarhālo-feodālo attiecību paliekām. Šis apstāklis atspoguļojās arī reliģiskajā dzīvē: kaut gan Kaukāzā kopš 4.-6.gs. Kristietība izplatījās (pavadot feodālo attiecību attīstību), un no 7.-8.gadsimta islāms un formāli visas kaukāziešu tautas tika uzskatītas par kristiešiem vai musulmaņiem šo oficiālo reliģiju ārējā aizsegā, daudzas atpalikušās kalnu apgabalu tautas faktiski saglabājās spēcīgas senākas un oriģinālākas reliģiskās pārliecības paliekas, daļēji, protams, sajauktas ar kristiešu vai musulmaņu idejām. Tas ir visvairāk pamanāms starp osetīniem, ingušiem, čerkesiem, abhāziem, svaniem, kevsuriem, pšaviem, tušiņiem. Nav grūti sniegt vispārīgu viņu uzskatu aprakstu, jo tiem ir daudz līdzību. Visas šīs tautas ir saglabājušas ģimenes un cilšu kultus, ar tiem saistītos apbedīšanas rituālus, kā arī komunālos lauksaimniecības un pastorālos kultus. Kaukāza tautu pirmskristietības un pirmsmusulmaņu ticības izpētes avoti ir seno un agrīno viduslaiku rakstnieku un ceļotāju liecības (diezgan niecīgas), un galvenokārt ārkārtīgi bagātīgie 18.-20.gs. visdetalizētākā veidā aprakstot seno ticējumu paliekas. Padomju etnogrāfiskā literatūra šajā ziņā ierakstu kvalitātes ziņā ir ļoti bagāta.

1. Ģimenes un cilšu kulti

Ģimenes-cilšu kulti Kaukāzā diezgan stingri turējās patriarhālās-cilšu struktūras stagnācijas dēļ. Vairumā gadījumu tie izpaudās kā godbijība pret pavardu un māju - materiālo ģimenes kopienas simbolu. Tas bija īpaši attīstīts starp ingušiem, osetīniem un kalnu gruzīnu grupām. Piemēram, inguši pavardu un visu ar to saistīto (uguns, pelni, uguns ķēde) uzskatīja par ģimenes svētvietu. Ja kāds svešinieks, pat noziedznieks, iekļuva mājā un satvēra aizbildniecības ķēdi, viņš nonāca ģimenes aizsardzībā, mājas īpašniekam bija pienākums viņu aizsargāt ar visiem pasākumiem. Tā bija sava veida reliģiska interpretācija plaši pazīstamajai kaukāziešu tautu patriarhālajai viesmīlības paražai. Pirms katras ēdienreizes ugunskurā tika mesti nelieli upuri – ēdiena gabaliņi. Bet acīmredzot nebija pavarda vai uguns personifikācijas (atšķirībā no Sibīrijas tautu uzskatiem). Starp osetīniem, kuriem bija līdzīgi uzskati, bija arī kaut kas līdzīgs nadochny ķēdes personifikācijai: kalēja dievs Safa tika uzskatīts par tās patronu. Svāni piešķīra sakrālu nozīmi nevis kamīnam dzīvojamā istabā, bet gan īpašā aizsardzības torņa pavardam, kas agrāk bija katrai ģimenei un pati tika uzskatīta par ģimenes svētnīcu; šis pavards vispār netika izmantots ikdienas vajadzībām, to izmantoja tikai īpašiem ģimenes rituāliem.

Cilšu kulti ir atzīmēti starp tiem pašiem ingušiem, osetīniem un atsevišķām gruzīnu grupām. Ingušu vidū katrs uzvārds (tas ir, klans) godināja savu patronu, iespējams, senci; Viņam par godu tika uzcelts akmens piemineklis - sieling. Reizi gadā, ģimenes svētku dienā, pie dvēseles notika lūgšana. Arī klanu apvienībām bija savi patroni – galgaji, feapi, no kuriem vēlāk izveidojās inguši. Līdzīgas paražas ir zināmas arī abhāziem: starp viņiem katram klanam bija savas “dievības daļas”, kas patronēja šo vienu klanu. Klans katru gadu noturēja lūgšanas savam patronam svētajā birzī vai citā noteiktā vietā klana vecākā vadībā. Vēl nesen imeriešiem (Rietumu Džordžija) bija paraža organizēt ikgadējus ģimenes upurus: viņi nokāva kazlēnu vai jēru, vai gaili, lūdza Dievu par visa klana labklājību, pēc tam ēda un dzēra vīnu, glabājas īpašā rituālā traukā.

2. Apbedīšanas kults

Apbedīšanas kults, kas bija ļoti attīstīts Kaukāza tautu vidū, saplūda ar ģimenes-cilšu kultu un dažviet ieguva pārlieku sarežģītas formas. Līdzās kristiešu un musulmaņu apbedīšanas paražām dažās tautās, īpaši Ziemeļkaukāzā, bija saglabājušās arī mazdaistu paražu pēdas, kas saistītas ar apbedīšanu: vecos inguši un osetīnu apbedījumus veidoja akmens kapenes, kurās it kā atradās mirušo ķermeņi. bija izolēti no zemes un gaisa. Dažām tautām bija bēru spēļu un sacensību paraža. Taču īpaši rūpīgi tika ievērota paraža periodiski rīkot mirušo piemiņas pasākumus. Šie piemiņas pasākumi prasīja ļoti lielus izdevumus - daudzu viesu cienāšanai, upurēšanai utt. - un bieži vien pilnībā izpostīja mājsaimniecību. Šāda kaitīga paraža tika īpaši atzīmēta osetīnu (histu) vidū; tas ir zināms arī starp abhāziem, ingušiem, khevsuriem svaniem uc Viņi uzskatīja, ka pats mirušais ir nemanāmi klāt nomodā. Ja cilvēks kāda iemesla dēļ ilgu laiku neorganizēja modināšanu saviem mirušajiem radiniekiem, viņš tika nosodīts, uzskatot, ka viņš tos glabā no rokas mutē. Starp osetīniem nebija iespējams nodarīt cilvēkam lielāku aizvainojumu, nekā sakot, ka viņa mirušie mirst badā, tas ir, ka viņš nevērīgi pilda savu pienākumu organizēt bēres.

Sēras par mirušo tika ievērotas ļoti stingri un arī bija saistītas ar māņticīgiem uzskatiem. Īpaši bargi ierobežojumi un tīri reliģiska rakstura noteikumi krita uz atraitni. Piemēram, starp osetīniem viņai bija gadu katru dienu jāsaklāj gulta savam mirušajam vīram, jāgaida viņu pie gultas līdz vēlai naktij un jāsagatavo ūdens, lai viņš no rīta nomazgātos. “Agri no rīta izceļoties no gultas, katru reizi, kad viņa paņem izlietni un ūdens krūzi, kā arī dvieli, ziepes utt., Viņa tos nes uz vietu, kur viņas vīrs dzīves laikā parasti mazgājās, un stāv tur vairākas minūtes šajā pozā, it kā dotu man mazgāšanos. Ceremonijas beigās viņa atgriežas guļamistabā un noliek traukus atpakaļ savās vietās.

Noziegumiem, bet arī par darbībām, kas mūsu izpratnē nav nekas vairāk kā sīkais huligānisms. Tomēr ir arī vērts atzīmēt, ka visos gadījumos asinsnaidu izraisa ļoti nepiedienīga uzvedība. 1. Asinsnauts starp Kaukāza tautām Pagājušajos gadsimtos Ziemeļkaukāza spilgtākā paražu tiesību norma bija plaši izplatītais asinsatriebums. Asinsnaidu iemesls...

Brīnumi un mitoloģiskie brīnumi paliek neskaidri. Komi idejas par augstāko dievību En, iespējams, ir iedvesmotas no kristietības. 6. Mēģinājumi reformēt reliģiju Kopš 18. gs. Cara valdība īstenoja Volgas reģiona tautu piespiedu kristianizācijas politiku, kas bija zemes īpašnieku un policijas apspiešanas sistēmas neatņemama sastāvdaļa. Šī sistēma izraisīja blāvu pretestību...

Atbalsts Adighe tautu vidū. (87). Iepriekš minētais norāda, ka islāma radikālisms Ziemeļkaukāzā visās minētajās formās (visbīstamākais, bet ne vienīgais! - “Ziemeļkaukāza vahabisms”) ir kvazireliģisks pēc būtības un darbojas kā viens no nacionālisma realizācijas veidiem. un konkrētu politisko grupu separātistu pretenzijas, kas parasti ir tālu no ...

Utt.. Neskatoties uz to, ka abazīņi ir pilnīgi neatkarīga tauta, viņu kultūra un reliģija ir tieši saistīta ar adygu kultūru. Līdz ar to, lai ņemtu vērā Abazin reliģijas vēsturi un attīstību, ir jāņem vērā visas Adighe kopienas reliģija. Dievs Tha Neapšaubāmi, galveno vietu visās Adyghe tautas pagānu reliģijās ieņēma lielais dievs. Viņi viņu sauca par Tha. Autors...

Nav grūti sniegt vispārīgu viņu uzskatu aprakstu, jo tiem ir daudz līdzību. Visas šīs tautas ir saglabājušas ģimenes un cilšu kultus, ar tiem saistītos apbedīšanas rituālus, kā arī komunālos lauksaimniecības un pastorālos kultus.

Ģimenes un cilšu kulti

Piemēram, inguši pavardu un visu ar to saistīto (uguns, pelni, uguns ķēde) uzskatīja par ģimenes svētvietu. Ja kāds svešinieks, pat noziedznieks, iekļuva mājā un satvēra aizbildniecības ķēdi, viņš nonāca ģimenes aizsardzībā, mājas īpašniekam bija pienākums viņu aizsargāt ar visiem pasākumiem. Tā bija sava veida reliģiska interpretācija labi zināmajai kaukāziešu tautu patriarhālajai viesmīlības paražai. Pirms katras ēdienreizes ugunskurā tika mesti nelieli upuri – ēdiena gabaliņi. Bet acīmredzot nebija ne pavarda, ne uguns personifikācijas (atšķirībā no Sibīrijas tautu uzskatiem). Starp osetīniem, kuriem bija līdzīgi uzskati, bija arī kaut kas līdzīgs nadochny ķēdes personifikācijai: kalēja dievs Safa tika uzskatīts par tās patronu. Svāni piešķīra sakrālu nozīmi nevis kamīnam dzīvojamā istabā, bet gan īpašā aizsardzības torņa pavardam, kas agrāk bija katrai ģimenei un pati tika uzskatīta par ģimenes svētnīcu; šis pavards vispār netika izmantots ikdienas vajadzībām, to izmantoja tikai īpašiem ģimenes rituāliem.

Cilšu kulti ir atzīmēti starp tiem pašiem ingušiem, osetīniem un atsevišķām gruzīnu grupām. Ingušu vidū katrs uzvārds (tas ir, klans) godināja savu patronu, iespējams, senci; Viņam par godu tika uzcelts akmens piemineklis - sieling. Reizi gadā, ģimenes svētku dienā, pie dvēseles notika lūgšana. Arī klanu apvienībām bija savi patroni – galgaji, feapi, no kuriem vēlāk izveidojās inguši. Līdzīgas paražas ir zināmas arī abhāziem: starp viņiem katram klanam bija “savas dievības daļas”, kas patronēja šo vienu klanu. Klans katru gadu organizēja lūgšanas par savu patronu svētbirzī vai citā noteiktā vietā klana vecākā vadībā *. Imeretiešiem (Rietumu Džordžija) vēl nesen bija paraža rīkot ikgadējus ģimenes upurus: viņi nokāva kazlēnu, jēru vai gailīti, lūdza Dievu par visas ģimenes labklājību, tad ēda un dzēra vīnu, uzglabāja. īpašā rituālā traukā.

* (Skatīt Sh. Inal-Ipa. abhāzieši. Sukhumi, 1960, 361.-367.lpp.)

Apbedīšanas kults

Apbedīšanas kults, kas bija ļoti attīstīts Kaukāza tautu vidū, saplūda ar ģimenes-cilšu kultu un dažviet ieguva pārlieku sarežģītas formas. Līdzās kristiešu un musulmaņu apbedīšanas paražām dažās tautās, īpaši Ziemeļkaukāzā, bija saglabājušās arī mazdaistu paražu pēdas (skat. zemāk, 18. nodaļu), kas saistītas ar apbedīšanu: vecos inguši un osetīnu apbedījumus veidoja akmens kapenes, kurās mirstīgās atliekas. mirušo būtu izolēti no zemes un gaisa. Dažām tautām bija bēru spēļu un sacensību paraža. Bet īpaši rūpīgi tika ievērota paraža periodiski rīkot mirušo piemiņas pasākumus. Šie piemiņas pasākumi prasīja ļoti lielus izdevumus - daudzu viesu cienāšanai, upurēšanai utt. - un bieži vien pilnībā izpostīja mājsaimniecību. Šāda kaitīga paraža tika īpaši atzīmēta osetīnu (histu) vidū; to pazīst arī abhāzi, inguši, hevsuri, svāni uc Viņi uzskatīja, ka pats nelaiķis ir nemanāmi klāt nomodā. Ja cilvēks kāda iemesla dēļ ilgu laiku neorganizēja modināšanu saviem mirušajiem radiniekiem, viņš tika nosodīts, uzskatot, ka viņš tos glabā no rokas mutē. Starp osetīniem nebija iespējams nodarīt cilvēkam lielāku aizvainojumu, nekā sakot, ka viņa mirušie mirst badā, tas ir, ka viņš nevērīgi pilda savu pienākumu organizēt bēres.

Sēras par mirušo tika ievērotas ļoti stingri un arī bija saistītas ar māņticīgiem uzskatiem. Īpaši bargi ierobežojumi un tīri reliģiska rakstura noteikumi krita uz atraitni. Piemēram, starp osetīniem viņai bija gadu katru dienu jāsaklāj gulta savam mirušajam vīram, jāgaida viņu pie gultas līdz vēlai naktij un jāsagatavo ūdens, lai viņš no rīta nomazgātos. “Agri no rīta izceļoties no gultas, katru reizi, kad viņa paņem izlietni un ūdens krūzi, kā arī dvieli, ziepes utt., Viņa tos nes uz vietu, kur viņas vīrs parasti mazgājās dzīves laikā, un Šajā pozā stāv vairākas minūtes, it kā pasniegtu mazgāšanai. Ceremonijas beigās viņa atgriežas guļamistabā un noliek traukus.

* (E. Binkevičs. Osetīnu uzskati. Krājumā: "PSRS tautu reliģiskie uzskati", II sēj. M.-L., 1931, 156. lpp.)

Agrārie komunālie kulti

Ārkārtīgi raksturīga ir Kaukāza tautu reliģisko rituālu un uzskatu forma, kas bija saistīta ar lauksaimniecību un lopkopību un vairumā gadījumu balstījās uz komunālo organizāciju. Lauku lauksaimniecības kopiena lielāko daļu Kaukāza tautu saglabājās ļoti stabila. Tās funkcijās līdzās zemes izmantošanas regulēšanai un kopienas lauku lietu risināšanai ietilpa arī rūpes par ražu, mājlopu labklājību u.c., un šiem nolūkiem tika izmantotas reliģiskas lūgšanas un maģiski rituāli. Dažādām tautām tie bija atšķirīgi, bieži vien sarežģīti ar kristiešu vai musulmaņu piejaukumu, taču būtībā tie bija līdzīgi, vienmēr vienā vai otrā veidā saistīti ar kopienas ekonomiskajām vajadzībām. Lai nodrošinātu labu ražu, aizdzītu sausumu, apturētu vai nepieļautu mājlopu zudumu, tika veikti maģiski rituāli vai lūgšanas aizbildņu dievībām (bieži vien abām kopā). Visām Kaukāza tautām bija priekšstati par īpašām dievībām - ražas patroniem, noteiktu mājlopu šķirņu patroniem utt. Šo dievību tēli dažu tautu vidū piedzīvoja spēcīgu kristiešu vai musulmaņu ietekmi, pat saplūda ar dažiem svētajiem, savukārt starp tiem citi saglabāja oriģinālāku izskatu.

Šeit ir piemērs abhāzu lauksaimniecības komunālā kulta rituāla aprakstam: “Ciema iedzīvotāji (atsuta) katru pavasari - maijā vai jūnija sākumā, svētdienās - organizēja īpašu lauksaimniecības lūgšanu, ko sauc par “atsu lūgšanu” ( atsyu-nykhea) iedzīvotāji ieguldīja aunu vai govju un vīna iegādi (starp citu, neviens gans atteicās dot atlietu kazu vai aunu publiskai lūgšanai, lai gan aunus izmantoja reti. upura dzīvnieki Turklāt katrs dūms (tas ir, ferma. - C.) bija pienākums atnest vārītu prosu (gomi), kas saskaņā ar leģendu tika uzskatīta par svētu lopi un vārīta gaļa Tad tajā ciematā tika izvēlēts cienīts vecis, kuram iedeva vīna glāzi ar aknām un sirdi, un viņš, to pieņēmis un pielūdzēju galvu uz austrumiem un teica lūgšanu: “Debesu spēku Dievs, apžēlojies par mums un sūti mums savu žēlastību: dod mums zemes auglību, lai mēs, mūsu sievas un mūsu bērni nepazītu badu, aukstumu, bez bēdām "... Tajā pašā laikā viņš nogrieza gabalu aknām un sirdi, aplēja tos ar vīnu un nometa malā, pēc tam visi sasēdās aplī, novēlēja viens otram laimi un sāka ēst un dzert. Ādu saņēma pielūdzējs, un ragus pakārt uz svētā koka. Sievietes nedrīkstēja ne tikai pieskarties šim ēdienam, bet pat būt klāt vakariņu laikā..." *.

* (Inal-Ipa, 367.-368.lpp.)

Starp citām maģiskas lietus izraisīšanas metodēm īpaši raksturīga ir pastaiga ar lelli, kas izgatavota no koka lāpstas un tērpta sievietes tērpā; Šo lelli, ko sauca par hatse-guaše (princese-lāpstiņa), meitenes nesa pa ciematu, pie katras mājas to aplēja ar ūdeni un beidzot iemeta upē. Rituālu veica tikai sievietes, un, ja gadījās satikt vīrieti, viņš tika noķerts un arī iemests upē. Trīs dienas vēlāk lelle tika izvilkta no ūdens, izģērbta un salauzta.

Līdzīgi rituāli ar lellēm bija zināmi gruzīnu vidū. Pēdējam bija arī maģisks lietus “izaršanas” rituāls: meitenes vilka arklu pa upes dibenu šurpu turpu. Lai apturētu pārāk ilgu lietu, viņi tāpat uzara zemes strēmeli pie ciema.

Dievības

Lielākā daļa dievību, kuru vārdi ir saglabāti Kaukāza tautu ticējumos, ir saistītas vai nu ar lauksaimniecību, vai ar lopkopību - tieši vai netieši. Ir arī medību patrones dievības.

Piemēram, osetīnu vidū dievi bija visvairāk cienīti (viņu attēli bija noslāņoti ar kristiešu iezīmēm un pat kristīgiem vārdiem): Uacilla (tas ir, svētais Elija) - lauksaimniecības un lopkopības aizbildnis, kas sūta lietus un pērkona negaisus; Falvar - aitu patrons; Tutyrs ir vilku gans, kurš ļauj vilkiem nokaut aitas; Avsati ir savvaļas dzīvnieku dievība, mednieku patrons.

Starp čerkesiem tika uzskatītas galvenās dievības: Shible - zibens dievība (nāve no zibens tika uzskatīta par godu, zibens nogalinātu cilvēku nebija paredzēts apraudāt, viņa kaps tika uzskatīts par svētu); Sozerešs - lauksaimniecības patrons, auglības dievs; Emišs - aitu patrons; Ahin - liellopu patrons; Meriem ir biškopības patronese (vārds, acīmredzot, no kristīgās Jaunavas Marijas); Mezits - mednieku patrons, meža dievība; Tlepsh - kalēju patrons; Tkhash-khuo ir augstākais debesu dievs (diezgan blāva figūra, viņa kulta gandrīz nebija).

Abhāziešu vidū reliģijā nozīmīgākās vietas ieņēma: dieviete Daja - lauksaimniecības patronese; Aitars - mājdzīvnieku radītājs, vairošanās dievs; Airg un Azhveipshaa ir mednieku dievibas, meu un medjumu patrones; Afa ir zibens dievs, līdzīgs čerkesu Šiblai.

Protams, šo dievību attēli parasti bija sarežģīti, tiem bieži tika piešķirtas dažādas un ļoti neskaidri norobežotas funkcijas.

Šīs slavenākās dievības bija populāras visā tautā, lai gan viņu godināšana bieži izpaudās kā viena un tā pati kopiena. Bet bez šīm nacionālajām dievībām bija tīri lokālas aizbildņu dievības, katrai kopienai bija sava; Dažkārt ir grūti tos atšķirt no viņu vispārējiem patroniem, jo dažu Kaukāza tautu lauku kopiena vēl nav pilnībā atbrīvojusies no sugas čaulas.

Svētvietas

Vietējo, kopienas patronu kults parasti bija saistīts ar vietējām svētnīcām, kur tika veikti rituāli. Starp osetīniem tie bija dzuāri. Dzuārs parasti ir veca ēka, dažreiz bijusī kristiešu baznīca un dažreiz tikai svēto koku grupa. Katrā svētnīcā atradās ievēlēts vai iedzimts kopienas priesteris - dzuar-lag, kurš uzraudzīja rituālu veikšanu. Ingušiem bija koplietošanas svētnīcas - Elgyts, kā likums, īpašas ēkas; Bija arī svētbirzis.

Nekas nav zināms par to, vai čerkesiem un abhāziem bija šādas reliģiskas celtnes, taču katrai kopienai iepriekš bija sava svētbirzs; līdz 20. gadsimta sākumam. Ir saglabājušies tikai daži svētie koki. Hevsuri īpaši godināja svētvietas: tās ir tā sauktās khati – svētvietas, kas celtas starp milzīgiem seniem kokiem (šos kokus bija aizliegts cirst). Katram hatim bija savs zemes gabals, savs īpašums un mājlopi. Visi ienākumi no šīs zemes un mājlopiem tika novirzīti reliģiskām vajadzībām - rituālu un svētku organizēšanai. Ievēlētie priesteri - Khutsi jeb Dasturi un Dekanosi - pārvaldīja īpašumu un vadīja rituālus. Viņiem bija milzīga sociālā ietekme, un viņus uzklausīja jautājumos, kas nebija saistīti ar reliģiju.

Kalēju kults

Kaukāza augstienes saglabāja arī profesionālo un amatniecības kultu pēdas, īpaši ar kalēju saistīto kultu (kā zināms Sibīrijas, Āfrikas u.c. tautās). Čerkesieši godināja kalēju dievu Tlepšu. Kalējam, kalumam un dzelzs tika piedēvētas pārdabiskas īpašības un galvenokārt spēja maģiski dziedināt slimos un ievainotos. Kalve bija vieta, kur tika veikti šādi dziedināšanas rituāli. Ar to ir saistīta īpašā barbariskā paraža “ārstēt” ievainotos čerkesu vidū - tā sauktos čašus: viņi dienu un nakti mēģināja izklaidēt ievainoto (īpaši ar lauztu kaulu), neļaujot viņam aizmigt; ciema biedri pulcējās viņu redzēt, organizēja spēles un dejas; Katrs ienākošais skaļi sita pa dzelzi. Ievainotajam nācās nostiprināties un neatklāt savas ciešanas. Kā stāsta aculiecinieks, dažreiz “slimniece, nogurusi no slimības, trokšņa, putekļiem, taču tā nebija, meitene, kas sēž blakus, paņem rokās vara izlietni vai dzelzs arklu un sāk sist. vara baseins (vai arkla nazis) ar visu spēku ar āmuru) virs pacienta galvas. Pacients pamostas ar vaidiem..." *

* ("PSRS tautu reliģiskie uzskati", II sēj., 51. lpp.)

Abhāziem bija līdzīgs kalēja dieva Šašvas kults. Viņi arī saglabāja dievietes Erišas, aušanas un citu sieviešu darbu patroneses, godināšanas pēdas. Par citiem kultiem, kas saistīti ar sieviešu sadzīves aktivitātēm Kaukāzā, ir maz zināms.

Dzelzs kā talismana maģiskā nozīme tika atzīmēta starp visām Kaukāza tautām. Piemēram, ir plaši pazīstama paraža turēt jaunlaulātos zem sakrustotas dambretes.

Šamanisma pēdas

Līdzās aprakstītajiem ģimenes-cilšu un kopienu zemkopības-pastorālajiem kultiem Kaukāza tautu ticējumos atrodamas arī arhaiskāku reliģijas formu, tai skaitā šamanisma, paliekas. Khevsuriem bez parastajiem kopienas priesteriem - dasturiem un citiem - bija arī zīlnieki - kadagi. Tie ir vai nu nervozi nenormāli cilvēki, kuriem ir nosliece uz lēkmēm, vai arī cilvēki, kas spēj tos prasmīgi atdarināt. Bija Kadagas vīrieši un sievietes. “Tempļa brīvdienu laikā, galvenokārt Jaungada dienas rītos, daži Khevsur trīc, zaudē atmiņu, kļūst maldīgi, kliedz un tādējādi ļauj cilvēkiem zināt, ka svētais pats viņu ir izvēlējies kalpošanai kadagi.”* . Šis attēls ļoti maz atšķiras no gara šamaņa “aicinājuma” Sibīrijas tautu vidū. Kadagi sniedza dažādus padomus, it īpaši, ja notikusi kāda nelaime, un paskaidroja, kāpēc tieši hati (svētais) ir dusmīgs. Viņš arī noteica, kurš varētu būt dasturi vai dekanosi.

* ("PSRS tautu reliģiskie uzskati", II sēj., 119.-120.lpp.)

Reliģiskais sinkrētisms

Visi šie Kaukāza tautu uzskati, kā arī starp tām pastāvošie burvības, burvības, erotiskie un falliskie kulti, kas atspoguļo dažādus komunālās cilšu sistēmas un tās palieku aspektus, dažādās pakāpēs tika sajaukti, kā minēts iepriekš, ar reliģijas, kas Kaukāzā atvestas no ārpuses – kristietība un islāms, kas raksturīgas attīstītai šķiru sabiedrībai. Kristietība kādreiz dominēja lielākajā daļā Kaukāza tautu, dažas no tām sliecās uz islāmu, kas vairāk atbilda viņu patriarhālajiem apstākļiem. Kristietība joprojām dominēja starp armēņiem, gruzīniem, daļai osetīnu un abhāziem. Islāms iesakņojās azerbaidžāņos, Dagestānas tautās, čečenos un ingušos, kabardos un čerkesos, dažos osetīnos un abhāzos, kā arī nelielā daļā gruzīnu (adžāriešu, ingiloju). Kaukāza kalnu daļas tautu vidū šīs reliģijas, kā jau minēts, daudzos gadījumos dominēja tikai formāli. Bet starp tām tautām, kur izveidojušās spēcīgākas un attīstītākas šķiru attiecību formas - starp armēņiem, gruzīniem, azerbaidžāņiem - viņu sākotnējā pārliecība bija saglabājusies tikai vājās paliekās (tāpat kā tas bija, piemēram, starp Rietumeiropas tautām), tās it kā bija pārstrādātas kristietība vai islāms un saplūda ar šīm reliģijām.

Tagad Kaukāza iedzīvotāji lielākoties jau ir atbrīvojušies no reliģisko ideju dominēšanas. Lielākā daļa veco rituālu un reliģisko paražu ir pamesti un aizmirsti.

Kaukāza tautu reliģijas

Ievads

1. Ģimenes un cilšu kulti

2. Apbedīšanas kults

3. Agrārie komunālie kulti

Šeit ir piemērs abhāzu lauksaimniecības komunālā kulta rituāla aprakstam: “Ciema iedzīvotāji (atsuta) katru pavasari - maijā vai jūnija sākumā - rīkoja īpašu lauksaimniecības lūgšanu, ko sauca par "atsu lūgšanu" (atsyu-nykhea). , svētdienā. Iedzīvotāji ieguldīja savu ieguldījumu aitu vai govju un vīna iegādē (starp citu, ne viens vien gans atteicās nepieciešamības gadījumā publiskai lūgšanai dot iemestu kazu vai aunu, lai gan aunus kā upura dzīvniekus izmantoja reti). Turklāt katram dūmam (tas ir, mājsaimniecībai - S.T.) bija pienākums līdzi nest vārītu prosu (gomi) uz noteiktu vietu, kas saskaņā ar leģendu tika uzskatīta par svētu; tur viņi nokāva lopus un vārīja gaļu. Tad tika izvēlēts tajā ciemā cienīts vecs vīrs, kuram iedeva nūju ar aknām un uz tās uzkaltu sirdi un glāzi vīna, un viņš, to pieņēmis un būdams par lūgšanu galvu, pagriezās pret uz austrumiem un teica lūgšanu: "Debesu spēku Dievs, apžēlojies par mums un sūti mums savu žēlastību: dod zemes auglību, lai mēs, mūsu sievas un mūsu bērni nepazītu badu, aukstumu vai bēdas." Tajā pašā laikā viņš nogrieza gabalu aknām un sirds, aplēja tos ar vīnu un izmeta no sevis, pēc tam, kad visi sēdēja aplī, novēlēja viens otram laimi un sāka ēst un dzert. Ādu saņēma pielūdzējs, un ragus pakārt uz svētā koka. Sievietes nedrīkstēja ne tikai pieskarties šim ēdienam, bet pat būt klāt vakariņu laikā...”

Šapsu čerkesu vidū ir aprakstīti tīri maģiski sausuma apkarošanas rituāli. Viens no veidiem, kā izraisīt lietus sausuma laikā, bija tas, ka visi ciema vīri devās uz zibens nogalinātā cilvēka kapa vietu (“akmens kaps”, kas tika uzskatīts par kopienas svētnīcu, tāpat kā koki ap to); ceremonijas dalībnieku vidū noteikti bija kāds no tā klana, kuram piederēja mirušais, loceklim. Ieradušies vietā, visi sadevās rokās un, basām kājām un bez cepurēm, dejoja ap kapu rituāla dziesmās. Tad, paceļot maizi, mirušā radinieks vērsās pie pēdējā visas kopienas vārdā ar lūgumu atsūtīt lietu. Pabeidzis lūgšanas, viņš paņēma akmeni no kapa, un visi ceremonijas dalībnieki devās uz upi. Akmens, kas ar virvi bija piesiets pie koka, tika nolaists ūdenī, un visi klātesošie tieši savās drēbēs ienira upē. Šapsugi uzskatīja, ka šim rituālam bija jāizraisa lietus. Pēc trim dienām akmens bija jāizņem no ūdens un jāatgriež sākotnējā vietā; Saskaņā ar leģendu, ja tas netiks izdarīts, lietus turpinās līt un appludinās visu zemi. Starp citām maģiskas lietus izraisīšanas metodēm īpaši raksturīga ir pastaiga ar lelli, kas izgatavota no koka lāpstas un tērpta sievietes tērpā; Šo lelli, ko sauca par hatse-guashe (princese-lāpsta), meitenes nēsāja pa ciematu, aplēja ar ūdeni pie katras mājas un beidzot iemeta upē. Rituālu veica tikai sievietes, un, ja gadījās satikt vīrieti, viņš tika noķerts un arī iemests upē. Trīs dienas vēlāk lelle tika izvilkta no ūdens, izģērbta un salauzta.