통풍
로마 카톨릭 교회의 신조. 로마 카톨릭 교회. 막심 코즐로프(Maxim Kozlov) 신부는 성찬을 거행하는 데 있어서 고대 전통에서 가톨릭 신자들이 벗어났습니다.

로마 카톨릭 교회의 신조. 로마 카톨릭 교회. 막심 코즐로프(Maxim Kozlov) 신부는 성찬을 거행하는 데 있어서 고대 전통에서 가톨릭 신자들이 벗어났습니다.

제국의 수도이자 최고 사도, 로마 주교의 기원이 이미 3세기부터 있었던 곳입니다. 동부 지방의 주교들이 동의하지 않는 교회에서의 지배적 지위에 대해 말하기 시작합니다.

일반적으로 사도적 정경과 고대 공의회 정경은 주교의 독재정치나 더욱이 교회의 절대주의를 허용하지 않습니다. 종교적 문제와 교회법적 문제를 해결하는 최고 권위는 지역 주교회의 또는 상황에 따라 에큐메니컬 주교회의에 속합니다.

그러나 정치적 상황은 로마 주교의 영향력이 계속 커지는 상황이었습니다. 이것은 결국 야만인의 침입으로 촉진되었습니다. 다섯. 그리고 유럽인의 이주. 야만인의 물결이 고대 로마 지방을 통과하여 기독교의 모든 흔적을 씻어냈습니다. 새로 형성된 국가들 중에서 로마는 사도적 신앙과 전통의 전달자 역할을 합니다. 로마 주교의 권위 상승은 로마 주교가 정교회의 옹호자 역할을 했던 8세기부터 비잔틴 제국의 종교적 불안으로 인해 촉진되었습니다. 따라서 로마 주교들은 자신들이 기독교 세계 전체의 삶을 영위하도록 부름을 받았다는 확신이 점차 커지기 시작했습니다. 금세기 로마 주교들의 독재적 주장을 강화하는 새로운 원동력입니다. 그라티아누스 황제는 교황("교황" - 아버지, 이 칭호는 로마와 알렉산드리아 주교가 지었음)을 "모든 주교의 재판관"으로 인정하는 법령을 발표했습니다. 이미 인노켄티우스 교황은 “로마 주교와의 소통 없이는 아무것도 결정할 수 없으며, 특히 신앙 문제에 있어서 모든 주교는 사도 베드로, 즉 로마 주교에게 의지해야 한다”고 선언했습니다. 7세기에 교황 아가톤은 로마 교회의 모든 법령을 성 베드로의 말씀이 승인한 규칙에 따라 전체 교회가 받아들일 것을 요구했습니다. 페트라. 8세기에 스테판 교황은 이렇게 썼습니다. “나는 하느님 자비의 뜻으로 그리스도라고 불리는 사도 베드로입니다. 살아계신 하느님의 아들이시며 그분의 권위로 온 세상을 깨우치는 자로 임명되셨습니다.”

5세기에 세계 공의회에서 교황은 교회의 최고 권위를 감히 선포했습니다. 물론 그들은 여기서 개인적으로 선언하지 않고 그들의 대리인을 통해 선언합니다. 제3차 에큐메니칼 공의회의 필리프 특사는 다음과 같이 말합니다.

"아무도 의심하지 않으며, 사도들의 머리이자 신앙의 기둥이자 가톨릭 교회의 기초인 거룩하고 복된 베드로가 구세주이신 우리 주 예수 그리스도로부터 천국의 열쇠를 받았다는 것을 모든 세기에 걸쳐 알고 있습니다. 인류의 구원자이시며, 죄를 묶고 푸는 권세는 그에게 넘겨져 오늘날까지 영원히 살아 계시며 그의 후계자들에게 심판의 권세를 행사하신다는 것입니다." .

점점 커지는 교황의 주장은 처음에는 동방 주교들에 의해 심각하게 받아들여지지 않았고 교회를 분열시키지도 않았습니다. 모든 사람은 신앙의 일치, 성례전, 그리고 하나의 사도 교회에 속한다는 의식으로 연합되었습니다. 그러나 불행하게도 기독교 세계에서는 이러한 일치가 로마 주교들에 의해 교리(교조)와 교회법(교회법) 분야의 왜곡과 혁신으로 인해 깨졌습니다. 로마 교회의 소외는 새로운 교리가 도입됨에 따라 더욱 깊어지기 시작했습니다. 처음에는 성령의 행렬에 관한 "그리고 성자에게서", 신조에 이 단어를 포함시킨 다음, 복되신 동정녀의 무염시태에 관한 것입니다. 마리아, 연옥, “특별한 공로”, 교황, 그리스도의 “대리자”, 전체 교회와 세속 국가의 수장, 신앙 문제에 있어서 로마 주교의 무류성에 대해. 한마디로 교회의 본질에 대한 가르침 자체가 왜곡되기 시작한 것입니다. 로마 주교의 수위권 교리를 정당화하기 위해 가톨릭 신학자들은 성 베드로가 한 구세주의 말씀을 참조합니다. 베드로: “너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니”(마태복음 16.18). 교회의 교부들은 항상 이 말을 교회가 성 베드로가 고백한 그리스도에 대한 신앙에 기초를 두고 있다는 의미로 이해했습니다. 피터의 성격이 아니라. 사도들은 ap에서 보지 못했습니다. 그의 수장인 베드로와 예루살렘에서 열린 사도 공의회에서 AP가 주재했습니다. 야곱. 권력 승계에 관해서는 ap까지 거슬러 올라갑니다. 베드로, 그는 로마뿐만 아니라 알렉산드리아, 안디옥 등 많은 도시에서 주교를 성임한 것으로 알려져 있습니다. 왜 그 도시의 주교들은 ap의 특별한 권한을 박탈당합니까? 페트라? 이 문제에 대한 더 깊은 연구는 하나의 정직한 결론에 이르게 합니다. 베드로의 수위권 교리는 야심찬 이유로 로마 주교들에 의해 인위적으로 만들어졌다는 것입니다. 이 가르침은 초대교회에는 알려지지 않았습니다.

로마 주교의 수위권에 대한 주장이 늘어나고 성령의 행렬 교리가 "그리고 성자로부터" 도입되면서 로마(가톨릭) 교회가 그리스도의 교회에서 멀어지게 되었습니다. 공식적인 배교 날짜는 험버트 추기경이 콘스탄티노플의 아야 소피아 교회 왕좌에 로마 교회에 동의하지 않는 모든 사람들을 저주하는 교황의 메시지를 올린 날로 간주됩니다.

가톨릭 신자들은 신성한 교리와 교회 정경(규칙)에 대한 매우 광범위한 해석이 특징입니다. 이것은 헌장이 서로 매우 다른 다양한 수도원 명령의 존재에서 분명히 볼 수 있습니다. 전체적으로 현재 약이 있습니다. 140개의 가톨릭 수도원 명령 중 주요 명령입니다.

기사의 내용

로마 카톨릭 교회,단일한 기독교 신앙을 고백하고 동일한 성사에 참여함으로써 연합된 종교 공동체로서, 교황이 이끄는 성직자와 교회 계층이 이끈다. “가톨릭”(“보편적”)이라는 단어는 첫째로 전 인류를 향한 이 교회의 사명을 나타내며, 둘째로 교회 구성원이 전 세계의 대표자라는 사실을 나타냅니다. "로마"라는 단어는 로마 주교와 교회의 일치와 교회에 대한 그의 수위권을 말하며, 이름에 "가톨릭"이라는 개념을 사용하는 다른 종교 집단과 구별하는 역할도 합니다.

원산지의 역사.

가톨릭 신자들은 교회와 교황권이 예수 그리스도에 의해 직접 설립되었으며 세상 끝날까지 지속될 것이며 교황이 성 베드로의 합법적인 후계자라고 믿습니다. 베드로 (따라서 사도들 사이에서 그의 우선권, 우선권을 물려 받음)와 지상에서 그리스도의 대리자 (대리자, 대리자). 그들은 또한 그리스도께서 그의 사도들에게 다음과 같은 능력을 주셨다고 믿습니다: 1) 그의 복음을 모든 사람에게 전파하고; 2) 성찬을 통해 사람들을 거룩하게 한다. 3) 복음을 받아들이고 세례를 받은 모든 사람을 인도하고 다스린다. 마지막으로, 그들은 이 권력이 최고 권위를 갖고 있는 교황이 이끄는 (사도들의 후계자로서) 가톨릭 주교들에게 있다고 믿습니다. 교회의 계시된 진리의 교사이자 수호자인 교황은 무류하다. 신앙과 도덕 문제에 대한 그의 판단에는 오류가 없습니다. 그리스도께서는 진리가 항상 교회와 함께 있을 것이라고 약속하셨을 때 이러한 무류성을 보장하셨습니다.

교회의 흔적.

전통적인 가르침에 따르면 이 교회는 네 가지 특징, 즉 네 가지 본질적인 특징(notae ecclesiae)으로 구별됩니다. 바울은 “몸이 하나요 성령도 하나요”, “주도 하나요, 믿음도 하나요, 세례도 하나요”(엡 4:4-5)라고 말합니다. 2) 거룩함은 교회의 가르침, 예배, 신자들의 거룩한 삶에서 나타난다. 3) 천주교(위에 정의됨) 4) 사도성, 또는 사도들의 제도와 관할권의 기원.

가르침.

로마 카톨릭 교회의 가르침의 주요 요점은 사도신경, 니케아-콘스탄티노폴리스 신경, 아타나시아 신경에 명시되어 있으며, 주교와 사제의 축성식에서 사용되는 신앙고백서와 성인 세례. 가톨릭 교회는 또한 가르침에 있어서 에큐메니칼 공의회, 특히 트렌트 공의회와 바티칸 공의회, 특히 교황의 수위권과 무류한 가르침 권위에 관한 법령에 의존합니다.

로마 카톨릭 교회의 주요 교리는 다음과 같습니다. 서로 구별되고 동등한 세 위격(성부, 성자, 성령)에 대한 한 하나님에 대한 믿음. 예수 그리스도의 성육신, 고난, 죽음과 부활, 그리고 그의 인격 안에서 신성과 인성의 두 본성의 연합에 관한 교리. 예수님 탄생 전, 당시, 그리고 탄생 후 동정녀이신 복되신 마리아의 신성한 모성. 성체성사 안에 예수 그리스도의 영혼과 신성과 함께 몸과 피가 확실하고 실질적이며 실질적으로 현존한다는 것을 믿습니다. 인류 구원을 위해 예수 그리스도께서 세우신 일곱 성사: 세례, 견진(견진), 성찬, 회개, 기름 축성, 사제직, 혼인. 믿음의 연옥, 죽은 자의 부활과 영생. 로마 주교의 명예뿐 아니라 관할권의 수위권에 관한 교리입니다. 성도들과 그들의 형상에 대한 숭배. 가톨릭 교회가 고수하고 고수하는 의미로만 해석되고 이해될 수 있는 사도 및 교회 전통과 성경의 권위.

조직 구조.

로마 카톨릭 교회에서 성직자와 평신도에 대한 최종 권력과 관할권은 교황에게 있으며, 교황은 (중세 이후) 콘클라베를 통해 추기경단에 의해 선출되고 그의 생애가 끝나거나 법적으로 퇴위할 때까지 그의 권력을 유지합니다. 가톨릭 가르침에 따르면(로마 가톨릭 교회법에 명시되어 있음), 에큐메니칼 공의회는 공의회를 소집하고, 주재하고, 의제를 결정하고, 연기하고, 작업을 일시적으로 중단할 수 있는 권한을 가진 교황의 참여 없이는 열릴 수 없습니다. 에큐메니칼 협의회의 결정을 승인합니다. 추기경은 교황 산하의 대학을 구성하며 교회를 다스리는 데 있어서 교황의 주요 조언자이자 보조자이다. 교황은 통과된 법률과 자신 또는 전임자가 임명한 관리로부터 독립되어 있으며 일반적으로 교회법에 따라 로마 교황청의 회중, 법원 및 사무실을 통해 행정권을 행사합니다. 교회법적 영역(보통 교구 또는 교구라고 함)에서 그리고 그 하급자와 관련하여 총대주교, 대주교, 대주교 및 주교는 일반 관할권(즉, 위임된 관할권이 아닌 법에 따라 직무와 연관됨)의 틀 내에서 행동합니다. 특정인과 연관됨). 일부 대수도원장과 고위 성직자, 그리고 특권을 지닌 교회 조직의 최고 계층도 자신의 관할권을 가지고 있지만 후자는 자신의 부하 직원과 관련해서만 관할권을 갖습니다. 마지막으로, 사제들은 본당 내에서 그리고 교구민들에 대한 일반적인 관할권을 갖습니다.

신자는 기독교 신앙을 고백하고(유아의 경우 대부모가 이를 수행함) 세례를 받고 교회의 권위에 복종함으로써 교회의 구성원이 됩니다. 회원 자격은 교회의 다른 성례전과 전례(미사)에 참여할 권리를 부여합니다. 적당한 나이가 되면 모든 가톨릭 신자는 교회의 지시를 따라야 할 의무가 있습니다. 특정한 날에는 금식하고 고기를 먹지 마십시오. 적어도 일 년에 한 번은 고해성사를 받으십시오. 부활절을 거행하는 동안 성찬을 받습니다. 본당 신부의 유지를 위해 기부하십시오. 결혼에 관한 교회법을 준수합니다.

다양한 의식.

로마 카톨릭 교회가 교황에 순종하여 신앙과 도덕 문제에서 연합한다면 예배의 전례 형태와 단순한 징계 문제 분야에서는 다양성이 허용되고 점점 더 장려됩니다. 서양에서는 라틴 의식이 지배적이지만 리옹(Lyon), 암브로시아(Ambrosian), 모자라빅(Mozarabic) 의식이 여전히 보존되어 있습니다. 로마 카톨릭 교회의 동방 회원 중에는 현재 존재하는 모든 동방 의식의 대표자들이 있습니다.

종교적 명령.

역사가들은 조직, 회중 및 기타 종교 기관이 문화와 기독교 문화에 중요한 기여를 했다는 점을 지적해 왔습니다. 그리고 오늘날 그들은 종교 영역 자체는 물론 교육 및 사회 활동 분야에서도 중요한 역할을 하고 있습니다. .

교육.

가톨릭 신자들은 자녀를 교육할 권리가 부모에게 있으며, 부모는 다른 기관의 도움을 받을 수 있으며, 진정한 교육에는 종교 교육도 포함된다고 믿습니다. 이러한 목적을 위해 가톨릭 교회는 모든 수준의 학교를 운영하고 있으며, 주로 종교 과목이 공립학교 커리큘럼에 포함되지 않는 국가에서 운영되고 있습니다. 가톨릭 학교는 교황청(교황), 교구, 교구 또는 사립 학교입니다. 종종 가르치는 일이 수도회 구성원들에게 맡겨집니다.

정교.

교황 레오 13세는 교회와 국가에 이러한 각각의 권력은 “그 안에 일정한 경계가 있으며; 이러한 경계는 각각의 성격과 직접적인 소스에 따라 결정됩니다. 그렇기 때문에 그것들은 명확하고 명확하게 정의된 활동 영역으로 간주될 수 있으며, 그 영역 내의 각 권력은 자신의 권리에 따라 행동합니다.”(회칙 Immortale Dei, 1885년 11월 1일) 자연법은 국가가 국민의 지상 복지에 관련된 일에만 책임이 있다고 규정합니다. 적극적 신적 권리는 인간의 영원한 운명에 관련된 일들에 대해서만 교회가 책임을 져야 한다고 주장합니다. 사람은 국가의 시민이자 교회의 구성원이기 때문에 두 당국 간의 법적 관계를 규제할 필요가 있습니다.

통계.

통계학자에 따르면, 1993년에 세계에는 10억 4천만 명의 가톨릭 신자가 있었습니다(세계 인구의 약 19%). 라틴 아메리카 - 4억 1천 2백만명; 유럽 – 2억 6천만; 아시아 – 1억 3천만; 아프리카 – 1억 2,800만 명; 오세아니아 - 800만 명; 구소련 국가에서는 600만 명입니다.

2005년까지 가톨릭 신자 수는 1억 8,600만 명(세계 인구의 약 17%)이었습니다.

요한 바오로 2세(1978-2005) 교황 재임 기간 동안 전 세계 가톨릭 신자 수는 2억 5천만 명이 증가했습니다. (44%).

전체 가톨릭 신자 중 절반(49.8%)이 아메리카 대륙에 살고 있습니다. 유럽에서는 가톨릭 신자가 전체의 4분의 1(25.8%)을 차지합니다. 가톨릭 신자 수가 가장 많이 증가한 곳은 아프리카입니다. 2003년에는 가톨릭 신자 수가 전년도에 비해 4.5% 증가했습니다. 세계에서 가장 큰 가톨릭 국가는 브라질(1억4900만 명)이고, 두 번째는 필리핀(6500만 명)이다. 유럽에서는 이탈리아에 가장 많은 가톨릭 신자가 살고 있습니다(5,600만 명).

N.e. 예루살렘 교회는 일시적으로 존재하지 않게 되었고, 로마 공동체와 그 주교의 권위가 전면에 등장하기 시작했습니다. 제국의 수도로서 로마의 중심 위치와 최고 사도들, 즉 이미 3세기부터 로마 주교들이 주교좌의 기원을 바탕으로 합니다. 동부 지방의 주교들이 동의하지 않는 교회에서의 지배적 지위에 대해 말하기 시작합니다.

성찬을 거행할 때 고대 전통에서 가톨릭 신자가 벗어남

가톨릭 신자들의 성사의 수는 고대 교회와 동일합니다. 즉 일곱 개입니다. 그러나 모든 성찬에 대한 일반적인 견해는 고대 교회의 견해와 근본적으로 다릅니다. 가톨릭 신자들은 성례전이 타당할 뿐만 아니라 구원에도 효과적이라고 가르칩니다. 받아들이는 사람의 상태와 상관없이.

우리 교회는 교회 성찬이 고려된다고 가르칩니다. 유효한교회 헌장에 따라 정식으로 올바르게 임명된 사제가 집전하는 경우(최후의 수단으로 평신도가 세례를 집전하는 경우에도 유효한 것으로 간주됩니다). 하지만 절약 효과성찬은 사람이 올바른 마음가짐으로 받아들일 때만 나타납니다. 사도 바울은 고린도전서에서 어떤 사람이 판단 없이, 적절한 준비 없이 성찬을 받는 것은 자신을 정죄하기 위해 그렇게 하는 것이라고 경고했습니다.

가톨릭 신자들은 사람이 믿음으로 성찬을 받든 믿음 없이 받든 관계없이 어떤 경우에도 구원에 효과가 있다고 믿습니다.

이 접근 방식을 사용하면 성찬이 일종의 마법 의식으로 간주되기 시작하기 때문에 이것은 매우 위험합니다. 즉, 올바르게 임명된 성직자가 규정된 단어를 정확하게 읽었다면, 이 의식을 거행하는 사람이 있고, 그 거행에 필요한 모든 외적 속성(세례를 위한 물, 성찬을 위한 빵과 포도주)이 있다면, 이러한 형식적 요소가 존재하는 것만으로도 성찬이 구원의 효과를 발휘하기에 충분합니다.

세례성사

정교회에서 세례식은 다음과 같습니다. “하나님의 종은 성부와 성자의 이름으로 세례를 받습니다. 아멘.”. 가톨릭 신자들은 성찬을 집전하는 사람의 모습에 관심이 쏠립니다. 가톨릭 신부는 이렇게 말합니다. "나는 당신에게 세례를 줍니다".

중세부터 가톨릭 신자들은 붓는 세례나 뿌리는 세례를 도입했습니다. 지난 세기 동안 많은 성인과 어린이가 이런 방식으로 세례를 받았기 때문에 지금은 이것을 차이점으로 말할 수 없습니다. 그러나 우리나라의 생활 여건은 교회가 붓거나 뿌리는 세례를 허용할 수밖에 없을 정도였습니다. 극단적 인 상황에서 그러한 세례는 고대 교회에서도 허용되었습니다. 선택이 필요한 경우 물을 뿌려 세례를 주거나 전혀 세례를주지 않는 것입니다. 중세 가톨릭 신자들은 근본적이고 불가피한 이유 때문에 그렇게 하도록 촉발되지 않았습니다. 우리는 일시적인 퇴각을 겪었지만 이제 가능하다면 성인과 관련하여 – 이것은 이미 많은 교회에서 – 고대 교회에서와 마찬가지로 침수 세례 관행으로 돌아가려고 노력하고 있습니다. 세례를 부어주거나 세례를 뿌리는 것만으로도 충분하다고 믿습니다.

견진성사

가톨릭교회에서는 이 성사를 성찬이라고 부른다. 확인. 그것은 정교회와 달리 원칙적으로 주교가 수행합니다. 이 차이는 그다지 중요하지 않습니다. 왜냐하면 우리나라에서는 사제가 성유를 축성하고 주교가 축성하기 때문입니다. 러시아 정교회에서는 몰약을 총대주교가 2년에 한 번씩 축성한 다음 이를 교구와 본당에 분배합니다(즉, 주교는 자신의 권한 중 일부를 사제에게 맡깁니다). 그리고 가톨릭 신자들 사이에서는 주교가 직접 안수를 통해 이 성사를 집전합니다.

중요한 차이점은 세례 직후 아기에 대한 확인이 수행되지 않고 사춘기에 이르면. 여러 나라와 여러 세기에 걸쳐 견진 연령은 7세에서 12세까지였습니다. 가톨릭 신자들이 견진성사를 세례성사에서 멀어지게 할 때 무엇을 따르나요? 그것이 그들이 가르치는 방법입니다. 유아가 세례를 받으면 원죄에서 해방됩니다. 아기에게는 개인적인 죄가 없습니다. 설사 그가 죽어도 구원을 받고 더 나은 운명을 받게 될 것이기 때문에 그가 청소년이 되기 전에 다른 성사를 가르칠 필요가 없습니다. 이것은 성례전의 유익한 효과를 무시하는 순전히 외적이고 합리주의적인 접근 방식입니다.

성찬례의 성사

가톨릭 신자들 사이에서 고대 교회 관행에서 벗어난 모든 일탈의 대부분은 성찬례에 있습니다. 첫째로, 아기는 확인 전에 영성체를 받지 않습니다. 둘째, 평신도의 친교를 거행합니다 빵 모양으로만. 성찬례에 사용되는 빵 신선한.

빵만으로 평신도에게 성찬을 베푸는 관행은 위생과 위생상의 이유로 중세 시대에 일어났습니다. 그 당시 유럽에는 전염병이나 콜레라와 같은 질병이 자주 발생하여 인구의 4분의 1이 사망했습니다. 감염과 싸우는 방법 중 하나로서 평신도의 친교는 성찬을받는 각 사람에게 소위 웨이퍼, 즉 누룩을 넣지 않은 빵 한 조각을 제공하는 단 한 가지 형태로 도입되었습니다.

이것은 영적 질병뿐만 아니라 육체적 질병도 치료하는 성찬의 능력에 대한 불신과 구주의 몸과 피의 능력에 대한 불충분 한 믿음을 나타냄이 분명합니다. 이것은 가톨릭 신자들의 교회 생활의 많은 부분이 사라지기 시작한 보편 교회에서 가톨릭이 분리된 후에 일어났습니다.

가톨릭 신자들은 거룩한 은사를 발표하는 순간을 고려합니다. 구세주 그리스도의 확고한 말씀: “받아 먹으라 이것이 내 몸이니라…정교회에서처럼 성령을 구하는 기도도 아닙니다. Epiclesis(성령의 부르심)은 고대 전례서에는 물론, 성 요한 크리소스톰과 성 바실리 대왕의 전례에도 들어 있습니다. 가톨릭 미사에는 기도가 없습니다. 이는 신학적 접근의 차이를 드러낸다. 가톨릭 신자들에게 가장 중요한 것은 공식을 발음하다, 구세주 그리스도의 말씀이 이 공식으로 작용하더라도. 가장 중요한 것은 공식이 제 시간에 발음된다는 것입니다.

정교회에서는 다릅니다. 모든 전례에서 기도하는 우리는 기적이 일어날 것이라는 것과 포도주와 빵이 참으로 구세주 그리스도의 몸과 피가 될 것임을 믿고 알고 있지만, 전례에서 가장 중요한 것은 기적이 일어나기를 바라는 기도입니다. 성령께서 오셔서 빵과 포도주였던 것을 구세주 그리스도의 몸과 피로 변화시키실 것입니다. 그러나 가톨릭 신자들에게 가장 중요한 것은 공식이고, 그 밖의 모든 것은 공식을 구성하는 순간입니다.

결혼 성사

첫 번째 차이점은 가톨릭 교회의 혼인 주례자는 스스로 결혼하는 사람들, 신부가 아닙니다. 결혼은 또한 성전의 제단 앞에서 거행됩니다. 신부는 신랑 신부에게 반지를 줍니다. 그러나 신부는 결혼의 교회법적 합법성을 인정하는 데에만 필요합니다.

두 번째 차이점은 혼인의 절대 불가해소성을 인정함. 가톨릭 신자들 사이의 이혼은 어떤 이유로든 용납될 수 없습니다. 심지어 구주께서 복음에서 직접 지적하신 경우에도 마찬가지입니다(즉, 결혼 충실도 위반으로 인해). 가톨릭 교회에서는 피해를 입은 배우자는 이혼할 권리가 없으며, 따라서 바람을 피운 일방이 살아 있는 동안 다른 결혼을 할 권리가 없습니다.

그러나 중세 가톨릭 신자들이 이혼했다는 사실이 책을 통해 알려져 있습니다. 사실 가톨릭 신자들은 모든 일을 우아하게 해결할 수 있습니다. 결혼은 절대 불가분이지만 무효라고 선언될 수 있습니다. 어떤 이유로? 주된 이유는 결혼 결합의 목적에 부합하지 않는 이유로 결혼이 이루어 졌다는 것입니다. 중세 시대에 이것은 매우 자주 남용되었으며 다른 유럽 군주들은 이 공식을 사용하여 한 번 이상 결혼했습니다. 이제 그러한 프로세스도 꽤 많이 있습니다. 모두 바티칸을 통과합니다.

바티칸 관련 부서에서는 남유럽 국가(스페인, 포르투갈, 이탈리아)에서 시민권을 취득하기 위해 ‘제3세계’ 거주자(주로 라틴아메리카 출신 스페인인과 포르투갈인)가 체결한 결혼을 무효화하는 수많은 절차로 큰 어려움을 겪고 있다. 스페인과 포르투갈에서는 민법상 결혼이 실질적으로 이루어지지 않거나 적어도 시민권을 부여하지 않습니다. 따라서 다른 사람들은 그러한 불법적인 행동을 취하기로 결정합니다.

신권의 성찬

11세기 후반에 가톨릭에서는 의무적인 의무 사항을 도입했습니다. 독신(즉, 독신) 신권.

독신 생활을 수도원 생활과 혼동해서는 안됩니다. 가톨릭 수도원 명령에는 사제와 주교가 많지 않습니다. 독신 생활은 단순히 가족 생활을 포기하겠다는 서약입니다.

고대 교회에서는 집사, 장로, 감독 등 세 가지 신권 직분 모두가 결혼할 수 있었습니다.

사도 바울이 디모데에게 보낸 서한은 이렇게 말합니다. “감독은 책망할 것이 없고 한 아내의 남편이 되어야 하며”(딤전 3:2). 이 관행은 1세기 내내 존재했습니다. 점차적으로(6세기경) 주교 독신주의 관습이 동양에 확립되었습니다. 비잔틴 황제 유스티니아누스 대왕 치하에서 모든 주교는 의무적인 금욕주의자(수도사가 아닌 금욕주의자)가 되었습니다. 그러다가 한참 뒤에야 스님만이 주교 서품을 받을 수 있게 되었습니다. 지금의 우리나라와 마찬가지로 고대 교회에서도 부제와 사제의 서품 이전에 최초이자 유일한 결혼이 허용되었습니다.

서방에서는 처음부터 성직자의 결혼을 표준으로 여기기보다는 용인했습니다. 결혼 소멸의 심리학이 그곳으로 퍼졌습니다. 그들은 특히 성직자와 관련하여 결혼 결합을 불결한 것으로 보기 시작했습니다. 이 의견은 동방에도 존재했지만 고대 교회 공의회에서는 거부되었습니다. Gangra시의 지방 의회와 Trullo 의회는 누군가가 아내 나 남편을 순결하고 경건한 삶에 대한 열망에서 벗어나게하는 것이 아니라 결혼에 대한 혐오감 때문에 그렇게하도록 허용하는 특별 규칙 인 대포를 채택했습니다. 만약 사제라면, - 그는 성직을 박탈당하고, 그가 평신도라면 파문당할 것입니다. 또는 어떤 사람이 결혼한 사제에게서 영성체를 받기를 원하지 않는데, 그 사람이 결혼 생활을 하는 것을 싫어해서 그 사람이 장로라면 면직될 수 있고, 평신도라면 파문될 수 있습니다.

고대 교회는 결혼에 대한 태도를 사람을 모독하는 것으로 단호히 받아들이지 않았습니다. 그러나 서구에서는 점차 강화되어 의무적인 독신을 인정하게 되었다.

가톨릭 신자들은 서품을 유지합니다. 유일한 차이점은 감독의 안수가 이루어진다는 것입니다. 한 명의 주교, 그리고 정교회에서는 2 개 이상입니다. 나머지는 형태가 매우 유사합니다.

가톨릭에는 집사가 거의 남아 있지 않습니다. 공식적으로는 인정되지만, 가톨릭 예배를 수행할 때 부제직은 필요하지 않습니다. 서비스 자체가 단축되었습니다. 기도가 없습니다. 가톨릭 신자들의 부제 서열은 한 단계에 불과합니다. 입문자는 10분간 부제 서품을 받은 후 장로가 됩니다. 실제로 우리에게 부집사가 없는 것과 마찬가지로 집사도 없습니다(감독 밑에서 봉사하는 사람들을 제외하고). 그럼에도 불구하고 우리와 함께 집사 안수를 받은 사람은 누구나 먼저 독서자(즉, 부집사)로 성임되고, 서서 집사 안수를 기다리는 동안 잠시 동안 부집사가 됩니다. 집사직을 맡은 가톨릭 신자들에게도 똑같은 일이 일어났습니다.

회개의 성사

가톨릭에서는 죄가 다음과 같이 나누어진다고 가르칩니다. 용서받을 수 있고 필멸의 존재.

덧붙여서, 20세기에 출판된 일부 기도서나 서양판에는 "일곱 개의 대죄" 또는 이와 유사한 목록이 있다는 점에 유의해야 합니다. 이 모든 목록(7, 8, 9)은 가톨릭 서적에서 우리에게 성공적으로 이전되었습니다.

거룩한 아버지들은 어떤 죄를 필사자라고 불렀습니까? 공식적으로 정의되지 않음: 예를 들어 절도 또는 살인. 시리아 사람 이삭은 이렇게 썼습니다. “어떤 사람이 죄를 지은 뒤에도 회개하지 않으면, 그것은 죽음에 이르는 죄입니다.”

즉, 대죄는 사람이 회개하지 않는 죄입니다. 작게 보일 수도 있습니다. 그러나 사소한 열정이 사람을 땅에 단단히 묶고 영혼이 회개하지 않으면 겉보기에 작은 죄라도 영혼에 재앙이 될 수 있습니다.

교부들은 외적인 표시에 따라 죄를 필멸의 죄와 소죄의 죄로 나누지 않습니다. 가톨릭에는 그러한 분열이 있습니다.

또한 각 죄는 두 가지 구성 요소로 나뉩니다. 죄의 책임과 죄에 대한 형벌.

고백에 관한 가톨릭 가르침의 특별한 점은 무엇입니까?

세례를 통해 사람은 죄와 형벌과 관련된 모든 죄, 즉 필멸의 죄와 소죄 모두를 용서받습니다. 즉, 세례를 받으면 모든 것이 용서됩니다.

그러나 가톨릭 신자들이 가르치는 것처럼 고백 성사에서는 모든 일이 다르게 발생합니다. 대죄는 유죄와 형벌 모두에서 용서되지만 소죄는 유죄와 관련해서만 용서되지만 형벌은 남아 있습니다. 사람은 반드시 처벌을 받아야합니다. 그러므로 면죄부, 연옥 교리 및 다양한 종류의 정식 형벌이 있습니다.

형벌을 받는 것은 하나님께 만족을 드리는 길입니다. 그러므로 고해성사 후에는 원칙적으로 고해사제는 가톨릭 신자들에게 자신의 죄에 대해 견뎌야 할 정확한 형벌 목록을 제공합니다. 가톨릭의 『사목신학지침서』는 『형법』과 내용이 유사한 매우 두꺼운 책이다. 어떤 죄, 어떤 상황, 어떤 나이, 어떤 완화, 어떤 악화 상황 등을 말합니다. 이러저러한 처벌이 마땅합니다. 그것은 증가되고 부드러워질 수 있으며 그러한 방종이 주어질 수 있습니다. 한마디로 모든 것이 매우 정확하게 설명되어 있으며 이해할 수 있습니다. 결국, 반드시 이루어져야 할 만족스러운 구원을 본다면 실수하지 않는 것이 중요합니다. 왜냐하면 처벌이 있어야 할 것보다 적게 주어지면 그 사람은 그것을 연옥으로 가져갈 것이고 고해자는 고백을 할 것이기 때문입니다. 고백한 죄에 따라 합당한 형벌을 내리지 않았다는 사실에 대해 답할 것입니다. 여기서 고해자는 상담가가 아닌 판사 역할을 합니다. 이러한 측면은 가톨릭 사목적 실천에서 크게 과장되어 있습니다.

그리고 성찬에 접근하는 사람의 성향에 관계없이 성찬의 구원 효과에 대한 가톨릭 가르침과 관련된 또 하나의 흥미로운 특징입니다. 가톨릭 신자들에 따르면, 회개의 성사가 구원이 되려면 하느님에 대한 사랑으로 인한 깊은 통회가 필요하지 않고 오히려 두려움이나 다른 동기로 인한 죄에 대한 약간의 후회가 필요합니다.

가톨릭 신자들은 고해성사 교리에서 이 가르침을 교리의 가장 긍정적인 측면 중 하나로 강조합니다. 1967년에 출판된 로마 가톨릭 신학 백과사전(Roman Catholic Theological Encyclopedia)은 이에 대해 다음과 같이 말합니다.

“새 법의 우월성은 원시 종교나 유대교에서 죄 사함을 받기에 충분하지 않았던 불완전한 통회가 그리스도교의 성사와 결합될 때 충분해진다는 사실에 바로 있습니다.”

원시 종교와 유대교에서 요구되었던 진정한 회개는 더 이상 요구되지 않는다는 것이 밝혀졌습니다. (그리고 이것이 아마도 신약의 주요 장점일 것입니다.) 그러므로 이제 고백할 때 조금만 회개해도 죄 사함을 받을 수 있습니다. 이것은 다시 성찬에 대한 동일한 형식적이고 외부적인 접근 방식의 표현입니다.

가톨릭 교회론: 교황 수위권과 교황 무류성

가톨릭의 본질을 가장 잘 드러내는 단어는 교황주의. 교황은 누구이며, 가톨릭교인들은 교황에 대해 어떻게 가르칩니까? 그의 공식 직함:

"로마 주교, 그리스도의 대리자, 사도들의 후계자, 보편 교회의 최고 교황, 서방 총대주교, 이탈리아 대주교, 로마냐 관구 대주교, 바티칸 시국의 주권자, 하인 하나님의 종들 중에서."

라틴어 vicar는 문자 그대로 "대리인" 또는 "vicar"로 번역됩니다. 이는 가톨릭 신자들이 로마 주교의 역할을 이해하는 의미입니다. 사도의 왕자는 가톨릭에서 일종의 절대 군주적 지도자로 인식되는 거룩한 사도 베드로를 가리킨다. 사도 공동체. 영장류 - 이것은 의미합니다 감독 중 "장남", "첫 번째". 주권이라는 단어는 독립적인 세속 통치자를 의미합니다. 오늘날까지도 교황이 적어도 1헥타르도 안되는 영토를 차지하는 작은 국가의 독립된 수장으로 남을 것을 단호하게 주장하는 것은 매우 징후적입니다..

어쩌면 이 큰 제목은 단지 역사에 대한 찬사일 뿐일까요? 중세와 르네상스 시대에는 이런 종류의 칭호가 매우 인기가 있었습니다. 알렉산드리아 정교회 총대주교는 여전히 공식적으로 제13사도이자 온 우주의 심판자로 불리고 있습니다.

그러나 알렉산드리아 총대주교가 자신의 칭호를 선언할 때, 그는 이것이 크고 영광스러운 세기에 남겨진 일종의 부속물에 지나지 않는다는 것을 이해합니다. 그러나 가톨릭 신자들에게 교황이라는 칭호는 단지 거창한 말이나 설교, 웅변의 예술이 아닌 주제입니다. 믿음.

교황이 사도들의 후계자이고 교회의 눈에 보이는 수장이며 지상에서 그리스도의 대리자라는 인식이 로마 카톨릭의 기초를 이루고 있습니다. 가톨릭 신자들은 다른 모든 것을 얼버무릴 준비가 되어 있습니다. 예를 들어, 현대 Uniates는 다른 독단적인 차이점을 강조하지 않으려고 노력합니다.

실제로 이 제목에서 다음은 무엇입니까? 로마 카톨릭 법에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. "최고의 주교 (즉, 로마 주교의 주교. - Ed.)는 누구도 판단할 수 없습니다."

이 짧은 문구에서 볼 때 로마 교황은 에큐메니칼 공의회의 판단을 받을 수 없으며, 로마 카톨릭 교회 자체에는 교황에게 그가 틀렸다고, 잘못하고 있다고 말하고, 정죄할 기관이 없다는 결론이 나옵니다. 그를. 아빠가 키가 더 크네 교회와 에큐메니칼 협의회 이상.

그리고 또한 에큐메니칼 공의회 규칙 자체가 교황이 공의회를 소집하지 않았고 이 규칙이 교황에 의해 승인되지 않았다면 유효한 것으로 인정될 수 없습니다. 교황의 승인 없이 서품을 받은 주교는 세상에 단 한 명도 진정한 주교로 간주될 수 없습니다.

교황이 보편 교회보다 위에 있고 인간 법정뿐만 아니라 교회 법정에도 복종한다는 가르침에서 가톨릭 신자들은 또 다른 매우 끔찍한 결론을 내 렸습니다.

그들은 가지고 있다교황의 무류성 교리가 있습니다.

이것은 가톨릭 신자들이 교황이 개인적으로 무오류하다고 믿는다는 의미는 아닙니다. 일부 논쟁적인 저작물에서는 개별 교황들의 무가치한 삶을 지적하고 이러한 관점에서 이 교리가 비판을 받을 때, 이것은 경솔한 주장입니다.

가톨릭 신자들은 로마 대제사장이 전체 교회를 대표하여 말할 때(로마 가톨릭에서는 ex cathedra라는 용어가 있는데, 이는 "강단에서"라는 뜻입니다.) 그가 반드시 승천하여 말을 한다는 의미는 아닙니다. 그러나 그가 교리나 도덕 문제에 관해 공식적으로 말한다는 점에서 그는 틀릴 수 없으며 그의 정의는 그 자체로 오류가 없으며 교회의 완전성에 의한 확인이나 수용이 필요하지 않습니다.

이것은 상당히 새로운 교리입니다. 이 선언문은 가톨릭이 제20차 에큐메니칼 공의회라고 부르는 제1차 바티칸 공의회에서 1870년에야 채택되었습니다. 그들은 중세, 르네상스 및 현대 공의회를 포함하여 에큐메니칼 공의회 수를 계속했습니다. 이제 그들은 21개의 에큐메니칼 공의회에 속합니다.

우리가 이 교리를 받아들인다면, 전체 교회에 속하는 무오류 교도권의 재산은 한 사람, 즉 로마 주교에게 할당된다는 것이 밝혀집니다.

그리고 우리 정교회 에큐메니칼 교회에서 누가 진리의 수호자로 간주됩니까? 모든 사람이 이를 절대적으로 사실이라고 받아들이고 간주해야 하는 정의를 내리는 기관이 있습니까?

어쩌면 에큐메니칼 협의회일까요? 그리고 공의회가 에큐메니컬인지 여부는 누가 결정합니까? 제3차와 제4차 에큐메니칼 공의회 사이에 공의회가 열렸는데, 나중에 교회 역사상 이 공의회는 에베소 강도 대회(Ephesian Robbers' Synod)라는 이름을 받았습니다. 동방의 거의 모든 주교들이 참석했기 때문에 공식적으로는 에큐메니컬 행사라고 할 수 있습니다. 그러나 이 주교들은 단일성 오류에 빠져 있었습니다. 물론 이 공의회는 교회에서 인정받지 못했습니다.

정교회에서는 가장 권위 있는 공의회라도 에큐메니컬 공의회라고 인정받기 위해서는 법령은 교회의 충만함에 의해 채택되었습니다.. 그래서 모든 교인들은 이 공의회의 결정에 “예”라고 대답합니다. 그리고 하느님의 백성이 이 “예”라는 대답을 들을 때에만 공의회가 교회 전체의 가르침을 참으로 반영한다는 것이 확인될 것입니다. 이는 공식적인 다수결과 같은 외부적 징후에 의해 결정되지 않습니다. 교회 역사상 다수가 이단인 경우가 반복적으로 발생했습니다. 우리는 하나이고 거룩하고 가톨릭이며 사도적인 교회에 대한 신앙을 고백합니다. 대성당 교회- 이것은 단지 교회에 다니는 사람들의 통계적인 목록이 아닙니다. 우리는 인간의 약점에도 불구하고, 교계와 평신도의 오류에도 불구하고, 충만한 교회는 실수를 할 수 없다고 믿습니다.

1848년 동방 총대주교의 메시지에서(이 메시지는 교회의 신앙을 반영하는 것으로 인정하여 러시아 교회의 성회의에 의해 합류되었으며, 당시 교황의 통일 요청에 관해 기록되었습니다(물론 가톨릭 용어로). ), 다음과 같이 적혀 있습니다.

"우리의 진리와 경건의 수호자는 교회의 온전함.

실제로 이 공식은 교회가 “진리의 기둥과 터”(딤전 3:15)라는 사도 바울의 말을 발전시킵니다. 여기에는 외부 권위에 대한 언급이 포함되어 있지 않습니다. 따라서 누가 확실히 진실을 말하고 있고 누가 틀렸는지 확실히 알 수 있는 외부 단서가 없으므로 단순히 한 의견에 동참하고 다른 의견을 거부할 수 있으며 다른 것에 대해서는 생각하지 않을 수 있습니다.

이것이 정교회 관점과 가톨릭 관점의 근본적인 차이점입니다.

그러나 교회에서 우리 각자는 사도 바울이 짐이라고 부르는 것을 맡았습니다. 자유, 말 :

“너희는 그리스도께서 우리에게 주신 자유 안에 서서 다시는 종의 멍에를 메지 말라”(갈 5:1) 그리고 “값으로 산 것이 되었으니 사람의 종이 되지 말라”(고전 1:1). 7:23).

그리스도인의 삶에는 항상 우리 각자가 스스로 해결해야 할 내부 문제가 있으며, 누구도 책임을 다른 사람에게 전가할 권리가 없습니다. 이것은 교회와 일치하여 교회 진리 안에 머무르는 문제입니다. 모든 정교회 기독교인의 진리의 기준은 교회 전통에 따라 자신의 개인적인 의견을 확인하는 것입니다. 그리고 여기에는 외부 표시가 없습니다. 물론 지역 공의회, 총대주교의 결정, 대회의 결의안은 그리스도인이 따라야 할 가장 중요한 지침입니다. 그러나 갑자기 공의회나 총대주교가 교회법적 문제나 심지어 교리 문제에 있어서 오류에 빠진다면, 최종 판단은 모든 그리스도인의 양심의 판단입니다. 역사는 공의회가 잘못된 결정을 내렸을 때 족장들이 착각했을 때(콘스탄티노플 교회, 안디옥, 알렉산드리아에서 일어났던 일)의 예를 알고 있습니다.

예를 들어, 확실히 놀라운 성인이자 교회 진리를 위한 투사였던 니콘 총대주교를 정죄한 공의회를 예로 들 수 있습니다. 교회와 사람들은 이 공의회를 기억하지 못하고 그 기억은 시끄럽게 떨어졌으며 니콘 총대주교의 기억은 러시아 교회의 역사에 들어갔습니다.

가톨릭교인들은 교황에 관한 가르침으로부터 어떤 결론을 이끌어냅니까? 나는 권위 있는 로마 카톨릭 신학자들의 몇 가지 인용문을 제시하겠습니다. 이 인용문에서 우리는 그러한 가르침이 어떻게 로마 카톨릭의 영적 세계를 근본적으로 왜곡하는지 알 수 있습니다.

“모든 교황과 함께 그리스도께서는 신비와 권위 안에 완전하고 완전하게 계십니다.”

이 공식에서 "교황"이라는 단어를 "교회"라는 단어로 바꾸면 꽤 정통적으로 들릴 것입니다. 이것은 가톨릭 신자들이 실제로 전체 교회의 재산인 것을 로마 주교라는 인물로 옮기는 전형적인 예입니다.

19세기에 가톨릭 신자들이 공식적으로 인정한 교의 신학 교과서의 저자이자 독일 신학자 디링거(Dieringer)는 다음과 같이 썼습니다.

“교황에서는 신의 성육신, 즉 신과 인간의 결합이 계속되며, 위선과 도덕적 결합 사이의 중간을 차지합니다.”

우리는 신성과 인성의 위격적 연합이 우리 주이자 구주이신 예수 그리스도 안에서 일어났다는 것을 알고 있습니다. 우리 각자는 도덕적 연합으로 부르심을 받았습니다. 은혜에 의한 신화는 그리스도인의 삶의 목표입니다. 가톨릭 신자들은 교황에 대해 신성과 인성의 위격적 연합이 그 안에 계속된다고 감히 말하지 않습니다. 왜냐하면 이것은 교황을 구세주 그리스도에 완전히 비유하는 것을 의미하기 때문입니다. 그러나 그들은 다른 모든 사람들과 마찬가지로 교황과 도덕적 연합에 관해 이야기하지 않습니다. 그리고 그들은 아빠가 중간에 있다고 말합니다 모두 사이사람들과 구세주 그리스도.

또 다른 매우 특징적인 인용문입니다. 이미 우리 세기에 "교회"(파리, 1922)라고 불리는 프랑스 주교 Bugo의 책에 다음과 같이 기록되어 있습니다.

“성찬례에서 우리는 말하자면 그리스도의 절반만 갖고 있습니다. 왜냐하면 그분은 성찬례 밖에 계시기 때문입니다. 실제로 교회 안에 거하시는 예수 그리스도의 나머지 절반을 우리는 어디에서 찾을 수 있습니까? 바티칸에서는 교황이 교회 안에 예수 그리스도의 실제 현존을 보여주는 두 번째 방법입니다. 그리스도께서는 완전히 다른, 설명할 수 없는, 함께 결합되어 충만함을 이루는 두 가지 실제 현존의 방식을 창조하셨습니다. 오, 예수 그리스도의 온전하심이 숨겨져 있는 위대한 신비여, 예수님께로 가십시오. 교황에게로 가십시오. 이것이 바로 그리스도교의 신비입니다. 성육신은 두 개의 베일 아래에 제공되고 펼쳐집니다."

이것이 훌륭한 가톨릭 신자가 로마 주교를 대하는 방법입니다. 위의 말은 자신을 위해 뭔가를 얻으려는 욕망이 아니라 위선적으로 쓴 것이 아니기 때문에 더욱 무섭고 비극적입니다. 이 대사의 저자는 진실한 신자이지만 그의 신앙의 대상, 그의 모든 종교적 경험과 감정이 향하는 대상만이 기독교인이 무엇을 믿어야하는지에 절대적으로 합당하지 않습니다. 결국 그는 성찬례를 가톨릭 신자가 로마 주교를 보거나 만질 때 경험하는 경험과 동일시합니다. 이것은 비극적인 일입니다. 왜냐하면 이것은 기독교 신앙의 근본적인 왜곡이고, 하나님과 사람 사이의 중재자이신 주 예수 그리스도의 이미지를 흐리게 하는 것이기 때문입니다.

벨라르미네 추기경(16세기)은 다음과 같이 썼습니다.

“교황은 문자 그대로 절대적인 의미에서 보편 교회보다 우월한 존재입니다.”

동일한 Bellarmine은 이것으로부터 훨씬 더 끔찍한 결론을 내 렸습니다. 아빠만 있다면미덕을 고려하라고 명령했다 바이스, 그리고 악덕이 미덕이라면, 교회는 그 사람의 아버지가 말한 대로 하세요. 물론 이것은 교황이 결코 덕을 악으로 간주하라고 명령하지 않을 것이라는 믿음에 근거하여 작성된 것입니다. 그러나 특징은 교회 전체의 도덕적 지침이 단 한 명의 주교, 심지어 최고 주교의 말씀에만 의존한다는 것입니다.

같은 16세기에 또 다른 추기경 카예탄(Cajetan)은 매우 우연적이지 않은 말을 했습니다. “교회는 교황의 노예입니다.” 가톨릭 신자들은 성경을 언급하면서 종종 구세주 그리스도께서 사도 베드로에게 하신 유명한 말씀을 논증으로 인용합니다. “너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라”(마태복음 16:18).

이 말씀은 십자가에서 고난을 당하시기 직전에 구세주 그리스도께서 하신 말씀입니다. 그 전에 그분은 제자들에게 이렇게 물으셨습니다. “사람들이 나를 누구라 하느냐 .. 그들은 말하되 더러는 세례 요한에게, 더러는 엘리야에게, 더러는 예레미야나 선지자 중의 하나에게라 하니”(마태복음 16:13-14) ). 당시 많은 사람들은 그리스도를 잘 대했지만 그분이 이 땅에 오신 메시야라는 사실을 이해하지 못했습니다. 구주께서는 제자들에게 “너희는 나를 누구라 하느냐?”라고 물으셨습니다. 그리고 사도 베드로는 제자들을 대신하여 이렇게 대답했습니다. “주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시니이다.” 이에 대해 주님께서는 “요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라” 그리고 “너는 베드로라 내가 이 반석 위에 있도다”라고 응답하셨다. 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라."

가톨릭 신자들은 여기서 교회의 기초가 되는 일종의 특별한 머리이자 모퉁잇돌이 되도록 사도 베드로에게 주어졌다고 말하기를 좋아합니다. 교부들은 구주께서 사도 베드로에게 하신 이 말씀을 완전히 다른 방식으로 이해했습니다. 교회의 기초가 되는 반석은 사도 베드로가 다음과 같이 표현한 그리스도를 믿는 신앙이라는 의미에서 하나님의 아들.

그리고 실제로 그리스도를 하나님의 아들로 인정하지 않는 곳에는 교회가 없습니다. 어떤 식으로든 예수 그리스도의 신인성의 진정성에 의문을 제기하는 톨스토이주의나 아리우스주의나 네스토리우스주의와 같은 고대 이단과 같은 최신 가르침은 교회주의의 경계 밖에 있습니다.

가톨릭 신자들은 이 말을 문자 그대로 이해하고 로마 주교가 사도 베드로의 후계자이며 교회가 서는 반석이라고 말합니다. 주춧돌을 제거하면 건물 전체가 무너집니다. 그러므로 가톨릭 신자들이 믿는 것처럼 교황이 사망하면 에큐메니칼 공의회도 소집될 수 없습니다. 로마 주교가 없으면 교회는 무류성도, 교리적 정의의 완전성도 없으며, 새로운 교황이 선출될 때까지 기다려야 합니다. 왜냐하면 오직 교황만이 교회의 배를 더 발전시킬 수 있기 때문입니다.

교황의 권력은 수세기에 걸쳐 성장하고 발전했습니다. 로마 주교의 이러한 등장은 객관적인 역사적 상황으로도 설명됩니다. 로마시는 서방에서 유일한 사도교구였습니다.

오랫동안 서방의 국가는 매우 불안정했고 유일하게 안정적인 기관은 로마 주교가 이끄는 로마 교황청뿐이었습니다.

로마의 주교는 수세기 동안 동방에 나타난 이단자들과의 분쟁에서 중재자로 부름을 받았으며, 그는 자신을 모든 독단적 견해와 기타 견해에 대해 판결을 내리는 그러한 중재자로 생각하는 데 익숙했습니다.

물론 여기에는 인간의 약점, 자존심, 때로는 단순한 비겁함, 때로는 완전히 합리주의적인 믿음의 부족이 추가되었습니다.

이 모든 요인들이 합쳐져 처음에는 로마 교황청이 전체 교회에 대한 수위권을 갖고 있다는 교리가 나왔고, 그 다음에는 로마 주교 자신이 수위권을 갖는다는 교리가 탄생했습니다. 그 결과 로마 주교는 교회의 절대적이고 독립적인 수장이므로 실수를 할 수 없다는 결론이 내려졌습니다. 교회가 어떤 결정도 내릴 수 없는 사람을 어떻게 오해할 수 있습니까? 그래서 여기에는 큰 유혹이 있었고 어떤 의미에서는 수백만 명의 그리스도인들에게 그리스도의 참된 신앙의 이미지를 왜곡시킨 인류의 적에 대한 승리가 있었습니다.

로마 교황청

로마 가톨릭 교회의 현재 위치와 구조

현재 가톨릭 교회의 수장은 폴란드 태생인 교황 요한 바오로 2세입니다. 이는 500년 만에 최초의 비이탈리아인 교황이자 최초의 슬라브계 교황이다. 교황으로 선출되기 전에 그는 크라쿠프의 추기경이었습니다.

교황이 선출되다 추기경즉, 교황 바로 다음에 오는 로마 카톨릭 교회의 성직자 중 최고 수준입니다. 추기경은 많지 않고 250명 남짓이다. 그들은 특별회의에서 교황을 선출한다. 비밀 회의.

비밀 회의- 이것은 중세 시대까지 거슬러 올라가는 로마 교회의 흥미로운 설립입니다. 라틴어로 번역하면 "열쇠가 있는"이라는 뜻입니다. 회의 참가자들은 특정 방으로 안내되고 입구는 벽돌과 시멘트로 막혀 있습니다. 추기경은 새 교황을 선출할 때만 콘클라베를 떠날 수 있다. 14세기에는 추기경들이 1년 반 동안 아무것도 결정하지 못하자 사람들이 분개해 새 교황이 선출될 때까지 그곳을 떠나지 않겠다며 추기경들을 가두는 일이 있었다. 그 이후로 이 관행이 확립되었습니다. 콘클라베는 이제 시스티나 성당에서 열립니다. 추기경들이 가능한 한 빨리 새로운 교황을 선출하도록 장려하기 위해 추기경들에게는 매일 더 적은 양과 더 나쁜 품질의 음식이 제공됩니다. 교황은 추기경 3분의 2의 찬성으로 선출된다.

교황은 중앙 정부 기관인 로마 카톨릭 교회를 이끈다. 로마 교황청. 그것은 소위 부서가 있는 일종의 정부이다. 회중. 그들은 교회 생활의 특정 영역에 리더십을 제공합니다. 세속 정부에서는 이것이 사역에 해당합니다.

가톨릭 교리의 순수성과 관련된 문제를 고려하는 신앙교리성이 있습니다. 성찬 집행과 관련된 모든 논란의 여지가 있는 문제를 고려하는 성찬 훈련을 위한 회중이 있습니다. 성인을 시성하는 모임이 있습니다.

Uniates를 담당하는 동방교회성은 우리와 특별한 관계를 맺고 있습니다.

유니테스, 또는 동방 가톨릭 신자, 정교회 또는 고대 동방 교회 (콥트교, 아르메니아-그레고리교 등) 출신의 사람들은 가톨릭 교회에 가입하여 그 교리와 교황의 우선권을 인정했지만 전례 의식은 유지했습니다. 예를 들어 우크라이나나 벨로루시에서는 이것이 우리 교회에서도 사용되는 전통적인 비잔틴 의식입니다. 그러나 교회의 수장인 교황은 물론 전례에서 기억됩니다.

교황은 절대군주로서 가톨릭교회를 이끌고, 교회는 그의 지휘 아래 자문기관이자 행정기관일 뿐이다. 로마 가톨릭 교회는 현재 6억 명이 넘는 신도를 보유하고 있습니다. 이는 기독교 종파 중 가장 큰 종파이다. 천주교는 주로 남부 및 중부 유럽 국가뿐만 아니라 중남미 국가에서도 널리 퍼져 있습니다(한때 스페인인과 포르투갈인이 식민지화했기 때문입니다). 북미, 미국, 특히 역사적으로 스페인과 관련이 있었던 남부 주와 동부 주에도 많은 가톨릭 신자가 있습니다. 천주교는 인도네시아, 필리핀 등 동남아시아 국가에도 널리 퍼져 있다. 러시아 제국의 일부였던 국가 중 폴란드와 발트해 연안 국가(라트비아와 리투아니아, 특히 리투아니아)는 가톨릭 신자입니다. 라트비아에는 가톨릭 신자보다 루터교 신자가 더 많습니다. 에스토니아는 역사적으로 주로 루터교 국가입니다. 거기에는 가톨릭 신자가 있지만 대부분은 루터교도입니다.

가톨릭교회의 구조는 우리 교회와 유사합니다. 거기에는 대주교, 대주교, 주교 등 주교관이 있습니다. 이 구조는 고대 교회의 구조와 유사합니다.

가톨릭 신자들도 정교회와 달리 수도원주의를 가지고 있습니다. 가톨릭 승려들은 소위 말하는 방식으로 연합합니다. 수도원 명령. 그것은 무엇을 의미합니까? 우리나라에서는 각 수도원이 독립적인 생활을 하며 교구장 주교에게 종속되어 있습니다. Stavropegic 수도원은 총 대주교 성하에게 직접 종속됩니다. 가톨릭 신자들 사이에서 하나의 헌장을 가진 여러 수도원은 수도회 총장이라고 불리는 한 명의 총장에게 종속됩니다. 그는 보통 이 수도회에서 가장 오래된 수도원의 수도원장입니다. 수도회 수도원은 광활한 영토, 심지어 전 세계에 분산되어 있을 수 있지만, 그럼에도 불구하고 그들은 그들의 삶 전체를 인도하는 단일한 총괄 지도력을 가지고 있습니다.

베네딕트 수도회는 가장 오래된 수도회입니다. 그것은 5세기에 일어났습니다. 창립자는 고대 분열되지 않은 교회의 성인이었습니다. 베네딕트(또는 우리 발음으로는 - 베네딕트)누르시. 그는 서양에서 최초의 수도원 공동체를 조직하고 그들에게 동양의 규칙에 기초한 규칙을 준 수도사이자 경건한 금욕주의자였습니다. 성 베네딕토의 모토는 “기도하고 일하라”는 것으로 잘 알려져 있으며, 그는 이를 수도원 통치의 기초로 삼았습니다. XII-XIII 세기에 명령이 발생했습니다. 프란체스코회그리고 도미니카인, 설립자의 이름을 딴 것 - 가톨릭 금욕주의자 프란치스카그리고 도미니카.

프란체스코회에 입회한 사람들은 구걸의 서약을 했습니다. 도미니크 수도회는 심문 과정, 즉 상상의 이단자나 실제 이단자를 식별하고 재판하고 처형하는 과정을 수행하는 일을 맡았다는 사실로 역사상 알려져 있습니다. 도미니크회 사람들은 말장난을 사용하여 자신들을 다르게 부르는 것을 좋아했습니다. 요점은 라틴어로도미니 지팡이- "주님의 개들." 그들은 자신들의 보호와 반이단적 역할을 강조하면서 스스로를 그렇게 불렀습니다. 우리 역사에서 경비원과 비슷한 일이 있었다는 것이 흥미 롭습니다. 그들은 비슷한 상징을 스스로 사용했습니다.

아마도 다른 모든 가톨릭 수도회 중에서 가장 유명한 수도회는 아마도 수도회일 것입니다. 예수회. 1534년 스페인 귀족에 의해 설립되었습니다. 로욜라의 이그나티우스개신교에 대응하고 일반적으로 비 가톨릭 종파에 맞서 싸우는 특별한 목적을 가지고 있습니다. 예수회에는 특별하다고 불리는 것이 있습니다. 네 번째 맹세, 이는 다른 수도원 명령에서는 발견되지 않습니다. 세 가지 일반적인 수도원 서약, 즉 독신, 순종, 탐욕 없음은 동양과 서양 모두에게 동일합니다. 예수회에도 서약이 있다 아버지께 절대 복종.

예수회 조직은 매우 독특하고 흥미로운 방식으로 구성되어 있습니다. 거기에는 다단계 계층 구조가 있습니다. 초보자도 있고 소위 초보자도 있습니다. 다음 단계에서는 한 사람이 세 가지 서약을 하고, 그런 다음 선출된 사람만이 교황에게 절대적인 순종을 서약합니다. 교단의 주요 구성원은 이미 그들 중에서 선택되었습니다. 예수회의 역사는 어느 정도 모든 사람에게 알려져 있으며, 그들의 슬로건도 마찬가지입니다. 좋은 목적은 수단을 정당화한다그것이 달성되는 도움으로. 오늘날까지 로마 가톨릭 교회의 주교 중 상당 부분이 예수회 조직을 떠납니다. 예수회는 가톨릭 언론과 출판사의 대부분을 소유하고 있습니다. 그들의 활동 범위를 상상해 보면 다음 수치를 참고할 수 있습니다. 그들은 94개의 가톨릭 고등 교육 기관과 특별히 영적인 성격을 띠지 않는 59개의 세속 기관을 관리합니다. 그들은 로마 카톨릭 교회의 전체 사명에 대해 일반적인 방향을 행사합니다.

전 세계는 예수회에 의해 50개의 지방 또는 지역으로 나뉩니다. 각 영역의 책임자에는 관리자가 있습니다. 전치사, 그는 세계 50번째 지역에서 예수회를 이끌고 있습니다. 예수회는 지역 가톨릭 주교들에게 복종하지 않을 독점적인 권리를 받았습니다. 그들은 기사단의 장군에게만 복종하고 그는 교황에게 복종합니다. 지역 주교는 예수회에 대한 권한이 없습니다.

우리나라의 가톨릭 선교는 이제 주로 예수회 조직에 의해 지도되고 수행됩니다.

2월혁명 직후인 1917년에 우리나라 가톨릭 신자들에 의해 교황청 동방연구소가 설립되었습니다. 그는 러시아 영토에서의 작업을 감독하기로 되어 있었습니다. 1920년대에는 바티칸 고위 대표들이 여러 차례 소련을 방문해 당시 지도부를 만났다.

다음은 러시아 바티칸 선교부의 수장인 프랑스인 미셸 데르비니(Michel d'Herbigny)가 1922년에 한 말입니다.

“볼셰비즘은 성직자를 죽이고, 교회와 성지를 모독하고, 수도원을 파괴합니다. 그러나 이것이 바로 분열주의 사상의 전달자(우리는 정교회 기독교인에 대해 이야기하고 있음)를 사라지게 하는 반종교적 볼셰비즘의 종교적 사명이 아닙니까? 에드.) 즉, "깨끗한 테이블"을 만듭니다.표 라사, 그리고 이는 러시아의 영적 재창조를 위한 기회를 제공합니다."

20년대와 30년대 초반에 걸쳐 가톨릭 신자들은 우리 교회의 상황을 적극적으로 활용하려고 노력했으며, 수십만 명의 정교회 신자들의 순교를 '분리주의' 영향에서 벗어나 러시아에서 미래의 가톨릭 선교를 위한 유리한 기회로 해석하려고 노력했습니다. . 이것이 대략 지금 그들이 하는 일이다.

모스크바에는 여러 가톨릭 교구가 있습니다. 이제 Lubyanka의 St. Louis 교회 외에도 Malaya Gruzinskaya에도 교회가 있습니다. 가톨릭 신자들은 약 7개의 건물이 더 있다고 주장합니다. 모스크바에는 새로 설립된 많은 정교회 교육 기관과 달리 매우 빠르게 등록 및 건물을 받은 가톨릭 신학교가 있습니다. 이제 가톨릭 대학교는 공식적으로 Interconfessional이라고 불리는 형성 과정에 있습니다. 그들은 가톨릭 세계관 형성 과정에서 수세기에 걸쳐 축적된 풍부한 교육 및 교육 활동 경험을 고려하여 가톨릭 신자뿐만 아니라 다른 신앙의 대표자, 심지어 비기독교 세계관 일반 사람들도 연구하도록 초대합니다.

모스크바에는 가톨릭 주교가 있습니다. 그러나 그는 러시아 로마 가톨릭 교회의 수장이 아닙니다. 가톨릭 신자들은 아직 이 조치를 취하지 않았습니다. 모스크바에 주교를 임명하고 그에게 러시아 전체의 총독이라고 부르거나 그에게 대주교나 대주교라는 직함을 부여하는 것은 너무 도발적일 것이기 때문입니다.

모스크바에는 아직 공식적으로는 Uniates가 없습니다. 모스크바에 존재하는 본당은 서부 라틴 의식을 따릅니다. 그곳에서는 라틴어, 유럽어, 러시아어로 미사를 거행할 수 있습니다. 가톨릭 신학교나 세인트루이스 교구의 대표자들이 하느님의 율법을 가르치는 중등학교가 많이 있습니다.

현재 러시아 내 가톨릭 신자 수에 대한 정확한 통계는 없습니다. 종교에 따른 조사가 실시되지 않았기 때문입니다. 리투아니아에서는 정식 가톨릭 신자가 전체 인구의 70~80%를 차지하는 것이 분명합니다. 러시아의 가톨릭 신자 수는 인구의 1.5~2%를 넘은 적이 없습니다. 따라서 현재 마가단이나 노보시비르스크에 일부 교구가 창설되고 있다면 주요 목표는 백 이백 명의 가톨릭 신자를 돌보는 것이 아니라 선교 활동, 개종, 즉 이곳에 사는 인구의 개종이라는 것이 분명합니다.

피 .에스. 예를 들어, 스몰렌스크에는 최근까지 가톨릭 신자가 없었습니다. 지금은 거기에 조직된 본당이 있는데 실제로는 10~15명의 사람들이 참석하고 있습니다. 그러나 기록된 커뮤니티의 수는 최대 15,000명에 이릅니다. 실제로는 가톨릭 신자는 아니지만 '현대 정교회'가 아닌 '문명화된 유럽인'으로서 가톨릭의 영향력을 의식적으로 원하는 사람들이 있기 때문에 이런 일이 발생합니다.

예수회

예수회는 교황의 헌신적인 종이자 그의 권력에 열광하는 사람들입니다. 예수회는 상황의 요구 사항에 따라 다양한 방식으로 인간 양심의 행동을 안내하기 위해 전체 실제 시스템을 개발했습니다. 예수회 조직의 주요 규칙은 최고와 모든 것을 조직의 장군에게 무조건적으로 복종시키는 것입니다. 예수회는 선함 그 자체가 무엇인지 모릅니다. 그의 최고의 미덕은 순종입니다. 그러므로 순종의 의무를 다하는 것이 포함된다면 무엇이든, 심지어 범죄라도 할 수 있습니다. 로마 카톨릭의 기독교 형태를 온전하게 보존하고 가능하다면 온 세상을 이 형태에 종속시키는 임무를 맡은 예수회는 법의 이름으로 도덕적 신법을 끔찍하게 짓밟습니다.

그들의 목표를 추구하는 것, 즉 가톨릭 신자의 뜻을 교황의 인격에 있는 외부의, 아마도 오류가 없는 것으로 추정되는 신성한 권위에 종속시키고 그것을 교황의 의지에 완전히 순종하는 도구로 만드는 것, 예수회는 복음 율법의 정신을 지닌 로마 카톨릭의 도덕 감각은 그분의 도움과 하나님의 말씀의 빛으로 그들의 활동의 모든 행위에 선과 악이 있고 무엇이 그들의 삶을 구성하는지를 느끼고 분명히 깨달을 수 있었습니다. 의무와 죄가 무엇인지, 그리고 그것들이 약해져야 한다는 감정을 없애고 그것을 다양한 외부 규정으로 대체하십시오. 그러나 이는 질서의 목표를 가장 잘 달성할 것입니다.

이를 고려하여 예수회는 개인의 삶에서 발생할 수 있는 모든 사건을 예측하고 그의 행동에 대한 상세하고 정확하며 철저한 규칙을 개발하는 데 모든 관심을 기울였습니다(결의론). 그러나 인간 본성에서 도덕적 감정을 근절하는 것은 예수회에게도 불가능한 일로 판명 되었기 때문에 이러한 감정 덕분에 하나님과 이웃에 대한 참된 사랑으로 활력을 얻지 못한 사람들은 외부 법칙을 찾습니다. 그들 자신에게는 무겁고 견딜 수 없는 멍에가 되었고, 생명이 예수회 자신과 그들의 목표에서 멀어짐에 따라 이 질서의 신학자들은 신자들이 도덕법을 이행한다는 미명 하에 본질적으로 그것을 깨뜨리는 데 익숙해졌지만 이것을 의심하지 않고 항상 그들에게 복종했습니다.

예수회가 기독교 도덕으로 그러한 변형을 일으키기 위해 의지했고 의지하고 있는 방법, 즉 도덕법을 위반한 사람들이 자신들이 도덕법을 정확히 이행하고 있다고 확신하는 이유는 다음과 같습니다.

1. 신자들에게 긍정적인 복음 요구나 계명을 제시할 때, 그들은 신자들이 복음의 정신과 그리스도께서 지시하신 모델에 따라 그것들을 이해하고 성취하는 것에 관심을 두지 않고, 어떤 식으로든 그들의 위반을 변명하는 데 관심을 갖습니다. 실행을 촉진하고 단순화합니다. 예를 들어, 민법과 관련하여 그들은 예를 들어 대다수의 동료 시민이 이를 준수하지 않거나 전혀 받아들이지 않거나 명백히 받아들이지 않을 경우 "이행되지 않을 수 있다"고 직접 가르칩니다.

2. 복음 율법의 적극적인 금지나 죄에 관해 말할 때, 예수회 신학자들은 소위 소죄의 영역을 가능한 한 많이 확장하는 데 주로 관심을 둡니다. 예수회의 개념에 따르면, 회개의 성사를 통한 정화가 필요하지 않으므로 적절한 의미에서 죄로 간주될 수 없는 그러한 죄. 그러한 죄에는 헛된 생각, 행하지 아니하는 욕망과 정욕, 낭비, 게으름, 음식 절제, 돈에 대한 탐욕 등이 포함됩니다.

그러나 그들이 회개와 보속을 요구하는 중대한 죄 또는 대죄로 인식하는 것조차도 이러한 변화를 달성하는 8가지 조건 중 하나가 적용될 수 있는 한 그들은 쉽게 소죄로 변합니다. 예를 들어, “만일 죄인이 악의를 잠자는 것 같이 보거나 죄를 지은 후에 그 문제에 대하여 곰곰이 생각하고 만일 그의 행위가 현재의 형태로 그에게 나타났더라면 죄에 빠지지 아니하였으리라는 것을 확신하였느니라” 처음부터”등 p.

3. 그들은 죄를 짓지 않고도 진실을 숨기고 어떤 의미에서 무언가를 말하는 동시에 자신에게 또 다른 의미(정신적 제한)를 암시하는 것이 가능하다고 주장하면서 속임수를 직접 가르칩니다. 예를 들어, 예수회 도덕에 따르면, “맹세자가 실제로 스스로 맹세할 의도가 있는 경우에만 맹세는 양심을 구속하지만, 그러한 의도 없이 맹세의 공식만을 선언하면 그는 맹세하는 것입니다. 맹세를 한 것으로 간주되지 않으며 맹세에 구속되지 않습니다.”등.

예수회는 범죄자가 저지른 의도나 그가 어떤 관점에서 범죄를 저질렀는지에 따라 동일한 범죄를 비난하거나 변명할 필요가 있다고 생각하는 모든 경우에 훨씬 더 미묘하고 마음을 부패시키는 도덕적 거짓말을 전파합니다. 그의 범죄의 대상을 보았다. 예를 들어, 간음을 위한 것이 아니라 출산을 위한 간음 관계는 도덕적으로 금지된 것이 아닙니다. 출산은 악의적인 것이 아니라 좋은 목표이기 때문입니다. 단순한 필사자의 언어로 살인, 절도, 중상 모략, 배신 등이라고 불리는 모든 것이 예수회의 언어로 "개인의 생명, 건강, 명예 및 이름에 대한 법적 보호"라고 불리는 이유는 이제 놀라운 일이 아닙니다. "합법적인 자기 보상"으로.

모든 현명한 사람들이 비난하는 잘 알려진 원칙은 다음과 같습니다. 목적은 수단을 신성화하거나 정당화한다- 예수회 자체의 원리로 간주되고 정당하게 간주되어야 하지만, 그렇게 공식화되어 그들의 저서 어디에서도 찾을 수 없으며 일반적으로 말로 포기합니다.

4. 예수회가 실천하는 도덕법을 완전히 왜곡하는 가장 일반적이고 일반적인 방법은 소위 확률론 또는 진실성입니다. 확률론의 본질은 다음 규칙에 있습니다. “타당한 의견(opinio probabilis)에 따라 자신의 행동을 인도하는 사람은 어떤 경우에도 다소 존경할 만한 주장에 기초한 의견, 즉 다음과 같은 죄를 짓지 않기 때문에 침착할 수 있습니다. 그가 여러 명의 경건하고 현명하며 경험이 풍부한 사람의 권위를 가지고 있거나 심지어 그러한 사람 중 한 사람의 권위를 가지고 있다면 그럴듯한 것으로 인정됩니다.”

확률론의 전체 거짓말과 부도덕은 첫째, 가톨릭 신자들에게 자신의 행동을 하나님의 도덕법이 아니라 예수회 교부들의 의견, 더욱이 진리와 유사한 의견으로 따르도록 가르친다는 사실에 있습니다. 또는 그럴듯하며, 둘째, 다른 그럴듯한 의견이 많더라도 심지어 자신과 정반대인 경우에도(즉, 특정 행동을 대죄로 간주) 그럴듯한 의견을 따르는 사람처럼 확신하며, 많은 그럴듯한 의견을 포함합니다. “타당성의 한계 내에서 작동하기 때문에 어떤 경우에도 죄가 없습니다.” 그는 교황이 정죄한 의견을 따르는 유일한 경우에만 죄를 지을 수 있습니다. 확률론 자체가 얼마나 부도덕하고 해로운지는 가장 천박한 것부터 가장 세련된 것까지 그러한 악이 없다는 사실에서 볼 수 있으며, 예수회가 그럴듯한 정당화와 관용을 제시하지 못한 약점은 없습니다.

아마도 가장 큰 기독교 교회 중 하나는 로마 카톨릭 교회일 것입니다. 그것은 출현의 먼 첫 세기에 기독교의 일반적인 방향에서 분기되었습니다. 카톨릭교(Catholicism)라는 단어 자체는 그리스어 '보편적(universal)' 또는 '에큐메니컬(ecumenical)'에서 유래됐다. 이 기사에서는 교회의 기원과 그 특징에 대해 더 자세히 이야기하겠습니다.

기원

가톨릭 교회는 1054년에 시작되었는데, 이때 연대기에 “대분열”이라는 이름으로 남아 있는 사건이 일어났습니다. 가톨릭 신자들은 분열 이전의 모든 사건이 그들의 역사라는 사실을 부정하지 않습니다. 그들은 그 순간부터 자신들의 길을 갔다. 올해 총대주교와 교황은 위협적인 메시지를 주고받으며 서로를 저주했습니다. 그 후 기독교는 마침내 분열되었고 정교회와 천주교라는 두 가지 운동이 형성되었습니다.

기독교 교회의 분열의 결과로 로마를 중심으로 하는 서부(가톨릭) 방향과 콘스탄티노플을 중심으로 하는 동부(정교회) 방향이 나타났습니다. 물론, 이 사건의 명백한 이유는 특정 날짜보다 오래 전에 시작된 독단적 및 정식 문제뿐만 아니라 전례 및 징계 문제에 대한 불일치 때문이었습니다. 그리고 올해는 불일치와 오해가 최고조에 달했습니다.

그러나 실제로 모든 것이 훨씬 더 깊었고 교리와 정경의 차이뿐만 아니라 최근 세례받은 땅에 대한 통치자 (심지어 교회 통치자까지) 간의 일반적인 대결에도 관련되었습니다. 또한 로마 제국의 분열로 인해 로마 제국이 동부와 서부의 두 부분으로 나뉘었기 때문에 대결은 교황과 콘스탄티노플 총 대주교의 불평등 한 지위에 큰 영향을 받았습니다.

동부 지역은 오랫동안 독립을 유지했기 때문에 총대주교는 비록 황제의 통제를 받았지만 국가의 형태로 보호를 받았습니다. 서방 제국은 이미 5세기에 존재하지 않게 되었고, 교황은 상대적인 독립을 얻었지만, 이전 서로마 제국의 영토에 나타난 야만인 국가들의 공격 가능성도 얻었습니다. 8세기 중반이 되어서야 교황에게 땅이 주어졌고, 그로 인해 자동적으로 그는 세속 주권자가 되었습니다.

가톨릭의 현대적 확산

오늘날 천주교는 전 세계에 퍼져 있는 기독교의 가장 많은 분파입니다. 2007년 현재 지구상에는 약 11억 4,700만 명의 가톨릭 신자가 있습니다. 그 중 가장 많은 수가 유럽에 있으며, 많은 국가에서 이 종교가 국교이거나 다른 종교(프랑스, 스페인, 이탈리아, 벨기에, 오스트리아, 포르투갈, 슬로바키아, 슬로베니아, 체코, 폴란드 등)보다 우세합니다.

미대륙에는 가톨릭 신자들이 곳곳에 퍼져 있습니다. 또한 이 종교의 추종자들은 아시아 대륙, 즉 필리핀, 동티모르, 중국, 한국, 베트남에서 찾을 수 있습니다. 이슬람 국가에도 가톨릭 신자가 많지만 대부분은 레바논에 산다. 아프리카 대륙에서도 흔히 발견됩니다(1억 1천만에서 1억 7천 5백만).

교회 내부 관리 구조

이제 우리는 이러한 기독교 방향의 행정구조가 무엇인지 생각해 보아야 한다. 가톨릭 교회는 계층 구조의 최고 권위자이며 평신도와 성직자에 대한 관할권도 가지고 있습니다. 로마 가톨릭 교회의 수장은 추기경단의 콘클라베에서 선출됩니다. 그는 법적인 자기부인의 경우를 제외하고는 보통 생애가 끝날 때까지 자신의 권한을 유지합니다. 가톨릭 가르침에서 교황은 사도 베드로의 후계자로 간주되므로 (전설에 따르면 예수께서는 그에게 전체 교회를 돌보라고 명령하셨습니다) 따라서 그의 권력과 결정은 무오하고 사실입니다.

주교, 신부, 집사 – 신권 등급.
추기경, 대주교, 대주교, 대주교 등 - 교회 학위 및 직위(더 많은 것들이 있습니다).

천주교의 영토 단위는 다음과 같습니다.

개별 교회를 교구 또는 교구라고 부릅니다. 이곳은 주교님이 담당하고 계십니다.
특별히 중요한 교구를 대교구라고 합니다. 그들은 대주교가 이끌고 있습니다.
어떤 이유로든 교구 지위를 갖지 않는 교회를 사도적 행정 기관이라고 합니다.
여러 교구가 함께 연합된 것을 대도시라고 합니다. 그들의 중심은 주교가 대주교 직위를 가진 교구입니다.
본당은 모든 교회의 기초입니다. 이들은 단일 지역(예: 작은 마을) 내에서 형성되거나 공통 국적 또는 언어 차이로 인해 형성됩니다.

기존의 교회예식

로마 카톨릭 교회는 예배 중 의식에 차이가 있다는 점에 유의해야 합니다(그러나 신앙과 도덕의 통일성은 유지됩니다). 다음과 같은 인기 있는 의식이 존재합니다.

라틴어;
리옹;
암브로시아어;
모자라빅 등

이들의 차이점은 일부 징계 문제, 서비스를 읽는 언어 등에 있을 수 있습니다.

교회 내 수도원 명령

교회 정경과 신성한 교리에 대한 광범위한 해석으로 인해 로마 카톨릭 교회에는 약 140개의 수도원 조직이 구성되어 있습니다. 그들은 그들의 역사를 고대까지 거슬러 올라갑니다. 가장 유명한 주문을 나열합니다.

아우구스티누스주의자. 그 역사는 대략 5세기에 헌장을 작성하면서 시작됩니다. 명령의 직접적인 형성은 훨씬 나중에 이루어졌습니다.
베네딕트회. 공식적으로 설립된 최초의 수도원 명령으로 간주됩니다. 이 사건은 6세기 초에 일어났다.
병원환자. 1080년 베네딕토회 수도사 제라르(Gerard)에 의해 시작되었습니다. 수도회에 대한 종교 헌장은 1099년에야 등장했습니다.
도미니카인. 1215년 도미니크 드 구즈만이 창설한 탁발 수도회. 그것의 창조 목적은 이단적 가르침에 맞서 싸우는 것입니다.
예수회. 이 방향은 1540년 교황 바오로 3세에 의해 만들어졌습니다. 그의 목표는 점점 더 커지는 개신교 운동에 맞서 싸우는 평범한 목표가 되었습니다.
카푸친회. 이 명령은 1529년 이탈리아에서 설립되었습니다. 그의 원래 목표는 여전히 동일합니다. 바로 종교 개혁에 맞서 싸우는 것입니다.
카르투시안. 첫 번째 건물은 1084년에 지어졌으나 공식적인 승인을 받은 것은 1176년이었습니다.
기사단. 군사 수도원 명령은 아마도 가장 유명하고 신비주의에 가려져 있습니다. 창설된 지 얼마 지나지 않아 수도원보다는 군사적 성격이 강해졌습니다. 원래 목적은 예루살렘의 무슬림으로부터 순례자와 기독교인을 보호하는 것이 었습니다.
튜턴. 1128년 독일 십자군에 의해 창설된 또 다른 군사 수도회입니다.
프란체스코회. 이 명령은 1207-1209년에 만들어졌지만 1223년에만 승인되었습니다.

명령 외에도 가톨릭 교회에는 전통적인 예배를 보존하면서도 동시에 가톨릭 교리와 교황의 권위를 받아들인 신자들을 뜻하는 소위 유니아테스(Uniates)가 있습니다. 여기에는 다음이 포함될 수 있습니다.

아르메니아 가톨릭 신자;
구속자;
벨로루시 그리스 가톨릭 교회;
루마니아 그리스 가톨릭 교회;
러시아 정교회 가톨릭 교회;
우크라이나 그리스 가톨릭 교회.

거룩한 교회

아래에서는 로마 카톨릭 교회의 가장 유명한 성인들을 살펴보겠습니다.

첫 번째 순교자 성 스테판.
성 찰스 보로메오.
성 파우스틴 코왈스카.
세인트 제롬.
성 그레고리 대왕.
세인트 버나드.
세인트 어거스틴.

가톨릭교회와 정교회의 차이점

이제 현대 버전에서 러시아 정교회와 로마 카톨릭 교회가 어떻게 다른지 알아보십시오.

정교회에게 있어서 교회의 일치는 신앙과 성례전이며, 가톨릭 신자들에게는 여기에는 교황 권위의 무류성과 불가침성이 포함됩니다.
정교회에 있어서 보편 교회는 주교가 이끄는 각 교회입니다. 가톨릭 신자들에게는 로마 가톨릭 교회와의 친교가 필수입니다.
정통 기독교인들에게 성령은 아버지에게서만 나옵니다. 가톨릭 신자들에게 그것은 아버지와 아들 모두로부터 온 것입니다.
정통에서는 이혼이 가능합니다. 그들은 가톨릭 신자들 사이에서 용납될 수 없습니다.
정교회에는 연옥이라는 것이 없습니다. 이 교리는 가톨릭 신자에 의해 선포되었습니다.
정교회는 동정녀 마리아의 거룩함을 인정하지만 그녀의 무염시태를 부인합니다. 가톨릭에서는 성모 마리아가 예수와 같은 방식으로 태어났다는 교리가 있습니다.
정교회에는 비잔티움에서 시작된 의식이 하나 있습니다. 천주교에는 그런 것들이 많이 있습니다.

결론

약간의 차이에도 불구하고 로마 가톨릭 교회는 여전히 정교회에 대한 믿음에 있어서 형제적입니다. 과거의 오해가 그리스도인들을 분열시켜 쓰라린 원수로 만들었지만, 이제는 이런 일이 계속되어서는 안 됩니다.