온라인 성경. 성경은 마지막 때에 관해 무엇이라고 말하는가?

. 사람들은 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 교만하며 교만하며 중상하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며 무정하며

. 화를 잘 내지 않고, 중상하며, 절제하지 못하며, 잔인하며, 선을 사랑하지 아니하는 자입니다.

. 배신자, 오만하고 거만하며 신을 사랑하는 것보다 더 풍만합니다.

. 경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자입니다. 그런 사람들을 제거하십시오.

“이것은 사실입니다. 왜냐하면 마지막 날에 잔인한 때가 올 것이기 때문입니다. 사람들은 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 존경하며 교만하며 신성을 모독하며 부모를 대적하며 감사하지 아니하며 불의하며 무정하며 원통함을 풀지 아니하며 중상하며 부절제하지 아니하며 괴사하며 불친절하고 배신하고 불손하며 오만하며 호색하며 하나님을 사랑하는 것보다 더하리라 , 경건의 이미지와 그 힘을 거부했습니다.". 내 생각에 현재는 사도가 예언한 것 같습니다. 왜냐하면 우리의 삶은 이러한 악으로 가득 차 있고 경건한 모습으로 행동하여 우리 자신으로부터 악의 우상을 준비하기 때문입니다. 하나님을 사랑하는 사람들 대신에 우리는 돈을 사랑하고 정욕의 노예가 되기를 사랑하게 되었는데, 한마디로 우리는 거룩한 사도께서 예언하신 다른 것들을 우리에게서 찾을 수 있습니다. 사도는 다음과 같은 말로 디모데에게 맡겨진 이 사람들과의 의사소통을 피하라고 명령했습니다. 그는 이렇게 말합니다.

"그리고 이것들을 멀리하라". 그리고 계속해서 그는 비난에 이것을 추가합니다.

. 여기에는 집에 몰래 들어가 여러 가지 정욕에 이끌려 죄에 빠진 여자들을 유혹하는 자들도 포함됩니다.

. 항상 학생들이고 결코 진리의 지식에 도달할 수 없습니다.

“이러므로 저희가 집에 들어가 여자를 사로잡는 것은 죄를 중히 여기고 여러 가지 욕심에 이끌려 항상 배우나 마침내 진리의 생각에 이르지 못하는 자라.”. 우리는 이 예언의 성취를 봅니다. 많은 사람들이 사도적 예언이 있다는 것을 의심하지 않고 감히 바로 이 불법을 저지르고 있기 때문입니다.

그런 다음 고대 전설에 나오는 사도는 그의 말로 슬퍼하는 사람들에게 위로를 제공합니다.

. 얀네와 얌브레가 모세를 대적한 것 같이 그들도 진리를 대적하니 이 사람들은 그 마음이 부패하고 믿음을 모르는 사람들이니라.

“얀네와 얌브레가 모세를 대적한 것 같이 그들도 진리를 대적하니 이 사람들은 마음이 부패하고 믿음에 경험이 없는 사람들이니라.”. 밀에는 가라지가 보통 자란다고 사도는 말합니다. 진리를 전파하는 사람들에게는 언제나 반대자들이 있었습니다. 경건에 있어서 모세보다 더 영광스러운 사람이 누구입니까? 그러나 그에게는 진실에 맞서 명백히 무장한 동방박사도 있었습니다. 그러나 신성한 사도는 성경이 아니라 유대인의 기록되지 않은 가르침에서 그들의 이름을 배웠습니다. 그가 성령의 은혜를 나타내는 것은 당연한 일이었습니다.

. 하지만 시간이 별로 없을 거예요. 이는 그들의 광기가 그들에게 일어난 것과 같이 모든 사람에게 드러날 것이기 때문이다.

"그러나 그들은 더 이상 성공하지 못할 것입니다. 이는 그들이 민첩했던 것처럼 그들의 미친 것이 모든 사람에게 드러날 것이기 때문입니다.". 위선은 오랫동안 감출 수 없기 때문입니다. 그리고 이것은 이전에 말한 것과 모순되지 않습니다. 거기서 사도는 그들에 대해 이렇게 말합니다. “특히 그들은 악으로 나아가리라”(), 그리고 그들이 감히 저지르는 속임수에 대해 그는 "그들은 성공하지 못할 것입니다"라고 말했습니다. 즉, 경건한 모습을 취하면 한동안 숨겨져 있지만 곧 드러날 것입니다. 따라서 이를 예표한 그는 자신을 학생의 모델로 삼았습니다.

. 그리고 당신은 가르침과 생활과 성품과 믿음과 관대함과 사랑과 인내에 있어서 나를 따랐습니다.

“너희는 나의 가르침을 따랐느니라”, 즉 설교를 통해 당신에게 전달된 진리입니다.

"생명"- 행위로 나타나는 삶의 방식.

“안녕하세요” – 내 목표를 정확히 이해하셨습니다.

“믿음” – 주님을 향한 나의 성향을 여러분도 알고 계십니다.

"오래 참음"-내가 형제들의 죄를 어떻게 견디는지 아시겠습니까?

“사랑” – 내가 모든 사람을 얼마나 동정심으로 대하는지 당신은 알고 있습니다.

"인내" - 내가 얼마나 용감하게 상대의 공격을 견뎌내는지 당신은 알고 있습니다.

. 안디옥과 이고니온과 리스트라에서 내게 닥친 박해와 고난 가운데서 내가 어떤 박해를 견디었더니 주께서 나를 그 모든 것에서 건지셨느니라

"망명, 고통". 그런 다음 그는 디모데에게 그 중 몇 가지를 상기시켜 줍니다.

“내가 사로잡혔을 때에 안디옥과 이고니온과 리스트렉에 있었더니 여호와께서 나를 그 모든 곳에서 건지셨느니라.”. 사도는 다른 사람들을 떠나 비시디아와 루가오니아에서 그에게 닥친 위험을 언급했습니다. 그가 편지를 보낸 사람은 리가오니아 출신이었는데, 그는 이 사실을 누구보다 잘 알고 있었습니다. 또한 그는 하느님의 돌보심을 지적하여 연구생에게 격려를 주었습니다. 그런 다음 그는 말하고 경건한 애완 동물과 동행한다고 결정합니다.

. 그리고 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 사람은 모두 박해를 받을 것입니다.

“그리고 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 사람은 누구나 박해를 받을 것입니다.”, 일반적인 악의를 품은 사람은 사람을 통해 또는 자신의 생각을 통해 사람들과 전쟁을 벌이기 때문입니다.

. 악한 사람들과 속이는 자들은 악 중에서 형통하여 속이기도 하고 속기도 하나니

“그러나 악한 자들과 마술사들은 속임으로, 속은 자들로 말미암아 형통하리로다.”. 인간을 파괴하는 자는 자신의 사람들을 돕고 마치 선생처럼 그들에게 악을 가르치기 때문입니다.

. 그리고 여러분은 누구에게서 가르침을 받았는지 알면서, 여러분이 배운 것과 맡겨진 것에 거하고 있습니다.

“너희는 가르침을 받고 맡은 바 그 본질을 그대로 지키라.”. 너희가 경험으로 배운 진리를 굳게 지키라. 사도는 이것을 다음과 같이 표현했습니다. “본질은 이미 맡겨졌다”. 디모데는 사도적 기적의 증인이었으며 그 자신도 그 중 많은 기적을 행했습니다. 그런 다음 사도는 교사의 신뢰성을 지적하여 가르침을 더욱 견고하게 만듭니다.

“너희가 배운 사람”; 디모데 자신도 경건한 가운데 자랐음을 상기시켜 줍니다.

. 더욱이, 여러분은 어려서부터 그리스도 예수를 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜가 있는 성경을 알고 있습니다.

“너희는 어려서부터 성경을 배워 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜를 얻느니라.”. 그리고 사도는 그러한 것이 신성한 기록의 힘이라고 간증했기 때문에, 그로부터 어떤 유익이 나오는지 가르칩니다.

. 모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니

“모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 유익하니”. 그리고 좀 더 정확하게 정의하자면, 사도는 그것을 인간의 지혜로 쓴 글들과 구별하여 영감받은 글이라고 불렀습니다. 왜냐하면 하나님의 은혜가 선지자들과 사도들을 통하여 전해졌기 때문입니다. 그러므로 사도의 말에 따라 성령의 글이 참으로 하나님의 영감을 받은 것이라면 성령은 하나님이십니다. 그러나 사도는 또한 유익의 종류도 알려 줍니다.

"배움을 향하여". 우리가 모르는 것에 대해서는 성경에서 배웁니다.

"질책하기 위해". 성경은 우리의 불법적인 삶을 폭로합니다.

"수정 방향으로". 또한 길을 잃은 사람들을 올바른 길로 부르십니다.

"처벌에는 진실의 고슴도치". 그것은 우리에게 미덕의 유형을 가르쳐줍니다.

. 하나님의 사람이 온전하게 되며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 되기를 원하노라.

“하나님의 사람이 온전하여 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 하시기를 원하노라”. 이 모든 것이 완전함으로 이어지고 우리를 모든 것의 하나님께로 인도합니다. 이렇게 영감받은 성경의 유익을 입증한 사도는 그것을 모든 사람에게 제공하라고 명령하고 자신의 간증으로 그들을 겁에 질리게 합니다.

“말세에 고통하는 때가 이를 줄 알라. 사람들은 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 교만하며 교만하며 중상하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며 무정하며 원통함을 풀지 아니하며 중상하며 절제하지 아니하며 잔인하며 선을 사랑하지 아니하며 배신하며 불손하며 오만하며 경건의 모양은 있으나 하나님의 능력을 부인한 하나님을 사랑하는 자보다 쾌락을 더 좋아하는 자들입니다. 그런 사람들을 멀리하세요" 2 팀. 3:1-5.

하나님은 그분의 종인 사도 바울을 통해 마지막 날에 관해 교회에 그분의 말씀을 전하십니다. 우리 모두는 이러한 사실을 알고 있습니다. "지난 날들"– 이것이 바로 오늘 우리가 살고 있는 시대입니다. 그리고 하나님께서는 오늘날 우리에게 직접 말씀하시며 그분의 교회에 다음과 같이 경고하십니다. “나의 사랑하는 사람들! 어렵고 힘든 시기가 될 것입니다. 최근에는 힘들 것 같다"고 말했다.

어려운 삶의 상황이 올 것이라고 말하면 어려울 것입니다. 그러면 사람은 즉시 물질적 영역의 문제를 상상합니다. 그는 다양한 질병, 재난, 재정 문제, 기근 등이 어떻게 오는지 상상합니다. 네, 하나님께서는 마지막 때에는 어려울 것이라고 말씀하십니다. 우리는 이것을 알고 있습니다. 곳곳에 기근과 역병과 지진이 있을 것이라고 기록되어 있습니다. 이러한 상황은 마태복음에 나열되어 있습니다. “그 때에 큰 환난이 있겠음이라 창세로부터 지금까지 이런 환난이 없었고 후에도 없으리라. 그 날들을 감하지 아니하였더라면 모든 육체가 구원을 얻지 못하였으리라. 그러나 택하신 자들을 위하여 그 날들을 감하시리라.”매트. 24:21-23. 또한 하나님께서는 이 모든 재난으로부터 그분의 백성을 모든 대격변으로부터 보호하실 것이라고 기록되어 있습니다. 우리는 구원받을 것입니다. 이것이 하나님의 자비이자 기적입니다!

하지만 여기에서 뭔가 다르고 예상치 못한 점을 발견할 수 있습니다. 하나님은 이렇게 말씀하십니다. “내 사랑하는 백성아, 너희에게는 어려울 것이다.”그러나 물질적인 일이나 천재지변 때문이 아니라, 하나님께서 우리를 변화시키셨고, 우리의 본질을 변화시키셨기 때문에 어려울 것입니다. 그리고 하나님의 백성이기 때문에 우리는 서로와의 관계에 더 중점을 둡니다. “형제가 함께 사는 것이 얼마나 좋고 얼마나 즐거운지요!”추신. 132:1. 우리가 가족일 때 서로 의사소통하는 것은 우리에게 귀중한 것입니다. 하나님께서는 마지막 때 우리에게 고통을 안겨주는 것은 물질적, 육체적 문제가 아니라 사람과 인간관계라고 경고하십니다. 이것이 가장 심각한 테스트를 받게 될 것입니다. 이것은 우리를 어렵게 만들 것입니다.

바울이 자신의 편지에 언급한 부정적인 인간 특성, 즉 인간 특성에 주의를 기울이십시오. 최근에는 다음과 같은 개인의 긍정적인 개인적 특성이 나타났습니다. 충의, 신뢰, 사랑, 헌신, 자비, 서로를 지지하다, 맞을 것입니다. 그들은 더 이상 가치를 인정받지 못하고 타락하기 시작할 것입니다. 바울이 나열한 이 모든 불쾌한 말이 그들의 자리를 차지할 것입니다. 그리고 하나님은 이렇게 말씀하십니다. “형제자매 여러분, 이것이 마지막 날에 여러분이 받게 될 것입니다. 그리고 이로 인해 당신은 어려울 것입니다.”

그러므로 오늘날 우리 모두는 교회 안에서의 관계, 평화, 신뢰, 사랑을 소중히 여겨야 합니다. 의심할 바 없이 오늘날 우리 각자는 주님과 그분의 말씀을 통해 교회로 이끌림을 받았지만 그 뿐만이 아닙니다. 우리는 또한 서로의 필요 때문에 회중 안으로 이끌려 들어왔습니다. 왜냐하면 우리는 모두 하나님의 영에 의해 한 몸으로 연합되어 서로를 보완해 왔기 때문입니다. 한때는 낯선 사람들, 다양한 나라, 다양한 성별, 다양한 연령층의 사람들이 이제 성령으로 하나가 되어 함께 있는 것이 즐겁고 좋습니다. 그러나 그것이 훼손되거나 파괴되지 않기 위해서는 소중히 여기고, 보호하고, 지켜야 하며, 우리는 그것에 대해 경계해야 합니다. 적이 우리 관계를 파괴하고 신뢰, 사랑, 자비, 상호 지원을 파괴하도록 허용한다면 확실히 어려워질 것입니다. 교회 안의 사람들 사이의 관계가 무너지면 강단 뒤에서 어떤 놀라운 말씀이 들려도 모두가 여전히 서로를 늑대처럼 바라보게 될 것입니다. 더 이상 신뢰가 없어지고 비방과 원망으로 바뀔 것이기 때문입니다. . 신뢰와 사랑은 관계에서 중요하고 소중합니다. 그러면 목사님이 전하는 가장 단순한 말조차도 힘을 얻고 배가됩니다. 이런 것들이 우리 가운데 있으면 좋은 것이고 그렇지 않으면 나쁜 것입니다. 이 모든 것을 보존하려면 우리는 신자가 되어야 합니다. 즉, 하나님을 신뢰해야 합니다.

지금까지 우리가 이야기한 모든 것은 주요 메시지를 더 잘 이해하고 동화하는 데 필요한 기초일 뿐입니다.

야고보의 편지를 열어보자: “내 형제들아 너희가 여러 가지 시험을 당하거든 온전히 기쁘게 여기라.”야곱 1:2. 따라서 바울이 쓴 이러한 모든 왜곡된 성격 특성의 표현은 유혹에 지나지 않습니다. 그러므로 이와 같은 일이 교회에 나타나기 시작할 때 우리는 어떻게 이러한 유혹에 빠지지 않고 중상하는 자, 원망하는 자, 운반하는 자, 불만을 품는 자, 이기적인 자 등이 되지 않을 수 있습니까? 원수가 하나님의 교회를 파괴하기를 원하고 애쓰고 있기 때문에 의심할 여지 없이 모든 교회는 이 시험에서 시험을 받을 것입니다.

다음 구절을 살펴보겠습니다. “너희 믿음의 시련이 인내를 이루는 줄 앎이니라”야곱 1:3. 이런 일이 교회에서 일어나기 시작하면 사실 그것은 나쁘고 끔찍한 상황이 닥친 것이 아니라, 여러분의 믿음과 신뢰를 시험하기 시작하시는 분은 하나님이심을 아십시오. 이와 같은 것이 허용되면 테스트됩니다. 당신 것 믿음. 그리고 다음과 같이 쓰여 있습니다: « …너희 믿음을 시험하면 인내가 생기느니라." .

인내는 오늘 메시지의 강조점입니다. 우리 모두는 인내심을 가져야 합니다. 인내가 없으면 믿음을 행사할 수 없습니다. 인내가 없으면 믿음은 자랄 수도 없고 역사할 수도 없습니다. 인내는 성격의 내면의 핵심, 내면의 힘, 내면의 힘의 표현입니다.. 인내심이 강한 사람은 짜증을 낼 수 없습니다. 어떤 사람이 내면의 인내심을 가지고 있다면 그는 다음과 같이 말합니다. 근본적인, 믿을 수 있는. 그는 감정적이고 즉각적이며 폭발적인 반응을 일으키지 않으며 안정적이고 신뢰할 수 있습니다. 그리고 이와 동일한 인내는 믿음이 시험을 받음으로써 우리 안에서 만들어집니다.

때때로 상황이 교회의 모든 것을 성장시키고 번창하고 파괴하지 않도록 우리는 믿음을 행사하여 다음과 같이 말합니다. "멈추다! 인내심!"그러나 그러한 순간에 당신이 무언가에 대해 불평하고, 그것에 대해 수다를 떨고, 참는다면, 당신은 참을 수 없는 것입니다. 인내에는 원망과 험담의 수준으로 떨어지지 않는 미덕이 있습니다. 인내는 하나님에 대한 신뢰와 주님에 대한 신뢰를 나타내기 때문입니다. 인내하는 동안 사람은 당황하지 않고 절망하지 않으며 나쁜 생각, 불평 및 기타 유사한 일을 허용하지 않습니다. 믿음은 인내를 낳습니다. 즉, 인내심이 없고 이러한 특성이 부족하다면 우리는 선한 신자가 될 수 없으며 하나님을 기쁘시게 할 수 없습니다. 그러므로 감정에 휩싸이기 전에 모든 일을 멈추고 차분하게 생각해야 합니다. 무관심은 하나님에 대한 신뢰가 아니며 하나님에 대한 신뢰를 의미하지 않기 때문에 무관심을 나타내서는 안됩니다. 오직 인내를 통해서만 하나님에 대한 신뢰가 입증됩니다.

다음은 다음과 같습니다. “인내를 온전히 이루라 이는 너희로 온전하고 구비하여 조금도 부족함이 없게 하려 함이라.”야곱 1:4. 이것은 우리 각자에게 적용됩니다. 이것이 모든 신자를 향한 하나님의 계획입니다. 우리 각 사람은 모든 면에서 부족함 없이 온전하게 되는 것입니다. 하나님께서는 인내를 배우면 부족함이 없이 될 수 있다고 말씀하십니다. 인내가 얼마나 귀중한 것인지 이해한다면 수많은 종류의 죄가 여러분에게서 사라질 것입니다.

그 이유는 당신이 어딘가에서 나쁜 일을 하고 있기 때문이 아닙니다. 이유는 단 하나뿐입니다. 인내심이 부족합니다. 하나님의 백성을 위한 하나님의 계획에서 인내가 얼마나 중요한지 이해할 때 인내는 효과를 발휘할 것입니다. 비록 불완전할지라도 믿음 안에서 온전한 인내를 나타내면 부족함이 없으리로다. 어떤 식으로든 당신의 이러한 결핍은 줄어들 것입니다. 그리스도인으로서 우리의 결점이 줄어들도록 어떻게 변화할 수 있습니까? 이 변화는 일종의 감정적 폭발이 아니라 인내심의 표현과 관련된 과민 반응과 관련이 없습니다.

성경에는 다음과 같은 단어도 들어 있습니다. "오래 참음" 그리고 "고생했다" . 단어의 의미를 분석해 보세요 "고생했다" . “고통을 당했다”는 말은 그 사람이 여전히 승리했다는 뜻입니다. 그는 어떻게든 반응하고, 무언가를 하고, 대답하고 싶었지만 자신이 원하는 것을 하지 않고 견뎌냈습니다. 즉, 겪고 극복했습니다.

예를 들어, 히브리서에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. 히브리어. 2:18. 예수에 관해 무슨 말을 하는지, 그리고 이 특성이 그분에게서 어떻게 나타났는지 살펴보십시오. 주님은 그분에 대한 사람들의 태도, 거절, 불순종, 듣고, 탐구하고, 이해하지 않으려는 마음, 배신, 그분에게 닥친 거짓말에 유혹을 받았습니다. 그는 아무 죄도 없으셨으나 욕을 너무 많이 받으셨고 그에 대한 거짓 증언도 많이 되었습니다. 그러나 예수님은 인내만 하지 않으셨습니다. 쓴: "그는 참았다" . 아마도 그는 사람으로서 대답하고 자신을 정당화하고 싶었을 것입니다. 이것은 자연스러운 일입니다. 그런데, 말 "고생했다" 그분은 대답하지 않으셨고, 자신을 비방하는 사람들에게 대답하지 않으셨다고 말씀하십니다. "그는 참았다" 그리고 이것은 인내로 나타난 아버지에 대한 믿음의 표현이었습니다.

다른 곳에는 다음과 같이 쓰여 있습니다: “그분은 욕을 받으셨으나 욕으로 갚지 않으셨습니다. 고난을 받으시되 위협하지 아니하시고 오직 의로우신 재판관에게 맡기셨느니라.” 1 애완 동물. 2:23. 예수께서는 험담하지 않으셨습니다. 믿음은 인내로 나타났습니다. 인내했다는 것은 승리했다는 뜻이고, 이미 성취되었다는 뜻이다. 사람이 인내한다고 해서 그의 인내심이 끝나지 않고 폭발하지 않을 것이라는 의미는 아닙니다. 그러나 “고통을 당했다”고 말할 때는 그가 그것을 겪었다는 뜻입니다: “그가 시험을 받아 고난을 당하신 것 같이 시험 받는 자들을 능히 도우시느니라.”히브리어. 2:18. 그리스도께서는 끝까지 인내하여 승리하시고 아버지의 뜻을 이루셨습니다. 그리고 이제 그분은 그러한 일에 노출된 우리를 도우실 수 있습니다. 하나님께서는 우리 삶에 이 시험을 허락하십니다. 당신은 그리스도와 관련된 믿음의 영웅이 될 수 있습니다. 그러나 그리스도께서는 인내하시고 그것을 극복하셨습니다.

하나님은 결코 사람의 힘을 넘어서는 것을 허락하지 않으십니다. 그리고 이것이 당신에게 염려된다면 그것은 하나님께서 당신을 이길 수 있는 사람으로 보신다는 뜻입니다. 하나님은 당신의 믿음을 키우시고, 당신이 하나님의 뜻을 성취하여 그분이 약속하신 것을 받을 수 있도록 그것을 당신 안에서 나타내기를 원하십니다. 하나님은 당신의 신실함과 당신의 잠재력을 보시고 모든 것을 아시며 그것을 저울에 달아보십니다. 당신 자신은 그것을 알지 못할 수도 있지만, 하나님은 당신이 시험을 통과하고 승리할 만큼 충분히 강하다는 것을 알고 계십니다. 그러니 걱정하지 말고 주님을 믿으십시오. 하나님께서는 당신도 승리자가 되기를 원하십니다.

확실히 어느 누구도 중상하는 자, 오만한 자, 거만한 자, 음욕을 사랑하는 자 등의 대열에 가담해서는 안 됩니다. 쓴: “형제들아 너희는 그리스도 예수 안에서 유대에 있는 하나님의 교회들을 본받은 자가 되었으니 너희도 너희 동족들에게 동일한 고난을 받았으니 저희도 유대인들에게 고난을 받았느니라.” 1 테스. 2:14. 이것은 우리에 대해, 당신과 나에 대해 말합니다. “그리스도 예수 안에서 유대에 있는 하나님의 교회들을 본받는 자가 되었으니 …» . 우리는 왜 본받는 사람이 되었으며, 왜 하나님의 교회에 속해 있습니까? “너희도 유대인들에게와 마찬가지로 너희 동족들에게도 동일한 고난을 받았느니라” 1 테스. 2:14.

그리고 여기에 같은 단어가 있습니다: "고생했다" . 믿음은 인내를 낳습니다. 신앙을 표현하는 육체적, 물질적 실천은 인내심. 단어 "믿음"사람들은 종종 그것이 무엇인지 이해하지 못합니다 인내심사람들은 일반적으로 이해합니다. 그러므로 우리는 하나님의 교회이고, 우리도 인내하면 승리하는 자입니다. 그리고 누구에게서 고통을 받았습니까? « …그들이 유대인 가운데 있는 것과 같이 그들의 동족에게서 나느니라." . 그들은 그들 자신의 고통을 겪었습니다. 다른 사람, 낯선 사람으로부터 견디기 쉽습니다. 그러나 가장 가까운 사람들이 우리에게 가장 큰 고통을 안겨줍니다. 가까운 사람, 사랑하는 사람, 신뢰하는 사람, 오랫동안 함께해온 사람으로부터 불쾌한 일이 생기면 견딜 수없는 고통을 겪습니다. 또는 사랑하는 사람에게 문제가 있을 때. 그러나 당신은 인내심을 가지고 하나님을 신뢰합니다. 그리고 그분은 이렇게 말씀하십니다. “그러면 너희는 참으로 하나님의 교회를 본받는 자가 되느니라”.

예수님은 자신이 찾아온 자기 백성, 자기 백성에게 배반당하셨습니다. 그들은 선동되었고 그들 모두는 아무것도 탐구하지 않고 외쳤습니다. “십자가에 못 박으시오!”그리고 그분은 인내하셨습니다. 하지만, 다음과 같이 쓰여 있습니다: “아니면 너는 내가 지금 내 아버지께 구하여 아버지께서 나에게 열두 영이 넘는 천사를 보내시게 하실 수 없다고 생각하느냐? 그러면 이것이 반드시 이루어지리라 한 성경이 어떻게 이루어지리요?”매트. 26:53-54. 이것이 아버지의 뜻이다. 그는 인내했습니다. 즉 끝까지 완성했습니다. 예수께서는 이렇게 말씀하십니다. “아프기 때문에 참아야 탁월함을 이룬다.”

하나님께서는 우리가 불평하도록 이것을 허락하신 것이 아니라 먼저 우리와 당신과 나에게 우리의 불완전 함을 보여 주시고, 두 번째로 우리가 승리하는 법을 배우고 하나님을 신뢰하며 점차 인내의 특성을 얻도록 허락하셨습니다. 진심 어린 화합, 사랑, 상호 이해의 분위기를 소중히 여깁니다. 그러므로 깨어 있으십시오. 관계의 가치를 소중히 여기십시오. 마지막 날에 그 짐은 재앙이나 물질적인 어떤 것 때문이 아니라 우리 관계의 파괴 때문에 우리에게 닥칠 것임을 항상 기억하십시오.

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우리는 예수님이 오시기 전에 무슨 일이 일어날지에 대한 논쟁을 듣습니다. 어둠이 될 것인가, 빛이 될 것인가? 이것이 기독교의 배교가 될 것인가, 아니면 교회의 부흥이 될 것인가? 이 혼란에서 분열이 나왔습니다. 무엇을 기대하고 무엇을 준비해야 할까요?

마지막 때인 추수 기간에는 완전히 반대되는 여러 가지 사건이 동시에 일어날 것입니다. 우리가 그것들을 잘 이해하지 못한다면 우리는 혼란에 빠지게 될 것입니다.

마지막 교회에는 어떤 일이 일어날 것인가?

• 대배도
• 대분열
• 대각성

그리고 우리의 임무는 이러한 다양한 이벤트를 모두 수용하는 것입니다. 그렇지 않으면 무엇을 해야할지 이해하지 못할 것입니다. 이 모든 것이 동시에 일어날 것이므로 이 마지막 시간 동안 우리는 건전한 균형과 경계가 필요합니다.

1. 말세 교회의 대배도

디모데에게 보낸 두 번째 편지에서 주님은 마지막 때의 악을 자세히 열거하셨습니다. 그분은 그것들을 일반화하지 않으시고, 우리가 스스로 검토할 수 있도록 각각을 개별적으로 계시하십니다. 우리 중 많은 사람들이 성경을 읽는 데 익숙하지만 그것을 우리 자신에게 적용하지 않습니다. 이것은 나쁜 일입니다.

주님께서 이러한 것들에 대해 그렇게 자세하게 말씀하신다면, 우리는 개인적으로 검토하지 않고는 이 목록을 빨리 읽을 수 없습니다. 이것은 최근의 중요한 테스트 중 하나입니다. 이것은 우리가 스스로 시험해 보아야 할 것입니다.

이 말씀을 원문과 역사적 의미에 따라 주의 깊게 연구해 봅시다.

디모데후서 3:1 이것을 알라 말세에 어려운 때가 이르리니
디모데후서 3:2 사람들은 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 교만하며 교만하며 비방하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며 불친절하며
딤후 3:3 용서하지 아니하며 모함하며 절제하지 아니하며 난폭하며 선을 좋아하지 아니하며
딤후 3:4 배반하며 능욕하며 자만하며 쾌락을 사랑하기를 하나님 사랑하는 것보다 더하며
딤후 3:5 경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자니라 그런 사람들을 제거하십시오.

사람들은 다음과 같은 일을 할 것입니다.

• 그들은 이기적이고, 이기적이며, 이기적입니다. 사람들은 그들에게 관심을 요구하고, 고려되어야 하며, 그들은 더 많은 것을 받을 자격이 있습니다...
• 돈을 사랑하는 사람은 돈을 사랑하는 사람입니다. 사람들은 돈이 필요하고, 돈 없이는 살 수 없으며, 돈이 충분하지 않다고 주장할 것입니다. 사람들이 하나님께 드리지 못하는 데에는 온갖 이유가 있겠지만 그 이면에는 돈을 사랑하는 마음이 있을 것입니다.
• 자랑스러운 말쟁이, 허풍쟁이 - 자신의 업적을 자랑하고, 사실을 과장하며, 자신의 이익을 위해 남을 억압한다고 말하는 사람.
• 오만하고 오만하며 자신이 다른 사람보다 우월하다고 생각합니다. 사람들은 성경적 기준이 아니라 인간적이거나 세상적인 기준으로 자신을 측정합니다. 나는 더 많은 힘을 가지고 있습니다 왜냐하면... 나는 더 많은 것을 이해하기 때문입니다...
• 중상하는 사람, 중상하는 사람은 중상하는 사람입니다. 사람들은 국가, 환경, 공공 서비스, 가격 인상에 대해 불평하지만 교회의 다른 사람들과 다른 모든 것에 대해 불평할 것입니다.
• 불순종하고 완고한 사람들은 부모에게 불순종합니다. 사람들은 부모에 대한 불순종과 불순종을 정당화할 이유를 찾을 것입니다. 그들은 목회자들에게 와서 그들의 부모에 대해 불평할 것입니다. 그들은 자신의 실패에 대해 부모를 비난할 것입니다.
• 배은망덕하고 배은망덕한 - 사람들은 하나님께 감사하지도 않은 채 많은 일을 무심코 받아들일 것입니다. “오늘 나는 살아있습니다. 네, 기쁘지만 나만 그런 것이 아니고 다른 사람들도 살고 있습니다. 하지만 나는 돈이 별로 없어요. 어떻게 해야 하나요?"
• 악인은 사악하고 부정하며 내면의 순결이 부족한 사람입니다. 그 사람은 외모가 나쁘지는 않지만 자신이 알고 있지만 함께 사는 악덕을 가지고 있습니다. “담배를 피우지만 기도를 많이 해요”
• 비우호적 건조함, 단단함, 사랑이 없음 - 이것은 사랑 "storge"의 반대 단어입니다. 배우자나 자녀를 사랑하지 못하는 사람들. 그들은 그들 자신입니다. 그들의 감정은 명확하지 않습니다. 그들은 감정적이지 않습니다. 그는 돈을 벌고 그녀는 그를 위해 음식을 요리하지만 감정이 없습니다. 그녀는 잠자리에 들고 그냥 참습니다. 그는 집이니까 그냥 집에 갑니다.
• 비협조적 - 이 단어는 다른 사람과 공통 언어를 찾을 수 없는 사람을 의미합니다.
• 비방하는 사람은 다른 사람 사이에 분쟁을 일으키는 데 기여하는 사람들입니다. 그들은 다른 사람들의 악행에 대해 다른 사람들에게 말합니다. 그들은 교회 지도자들을 찾아와서 누군가가 무엇을 하고 있는지 이야기하면서 책임자들을 처벌하라고 요구합니다. 이것이 바로 마귀가 하나님 앞에서 사람들을 참소할 때 하는 일입니다.
• 실금하고, 약하고, 자신을 통제할 수 없는 사람 - 혀나 감정을 억제할 수 없는 사람.
• 잔인할 정도로 무례하고, 거칠고, 무례합니다. 사람들은 행동이나 말로 다른 사람에게 상처를 줄 것입니다.
• 선을 사랑하지 않는 사람은 선한 것을 비판할 것입니다. 다른 사람들이 무엇을 하든 그들은 문제점이나 결함을 지적할 방법을 찾을 것입니다. "네, 성공하신 것 같네요. 하지만 알아야 할 건... 다 좋은데, 잊지 마세요..."
• 배신자는 다른 사람을 곤경에 빠뜨리는 사람입니다. 사람들은 다른 사람에게 무슨 일이 일어나는지 신경 쓰지 않고 자신의 피부에만 생각할 것입니다.
• 뻔뻔스럽게 성급함, 부주의함 - 이 단어는 자제력이 부족하고 성급함을 의미합니다. 이 단어는 마치 쉬지 않는 말처럼 자신의 충동에 굴복하는 충동적인 사람들을 가리키는 말입니다. 그들은 통제되지 않기 때문에 자신과 다른 사람들에게 많은 해를 끼칠 것입니다.
• 오만하고 오만함 - 사람들은 자기 자신만을 의지하며 다른 사람의 조언과 도움을 받아들이고 싶어하지 않습니다.
• 하나님을 사랑하는 것보다 더 육욕적이고, 하나님보다 쾌락을 더 사랑하는 사람들은 행복과 행복을 위해 기독교 규범과 원칙을 무시할 것입니다.
• 경건의 형태를 가지고,
• 그의 권한을 포기한 사람들은 교회에 가는 것에 만족할 것이며 하나님이 그들을 통해 행하시는지 여부는 그들에게 중요하지 않을 것입니다.
• 그런 사람들에게서 멀어지세요. 돌아서고, 도망가고, 그들을 자신에게서 제거하세요. 말 그대로 그런 사람들에게서 도망쳐야 하고, 그들과 아무 관계도 없어야 함을 나타내는 강한 동사입니다.

바울은 이 목록에 속한 사람들에 대해 심판을 내립니다. 우리가 사람들을 “운반”하고, 들여보내고, 불쌍히 여기는 데 익숙하다는 점을 고려하면 이는 매우 엄격한 것처럼 들립니다. 그러나 우리가 바울의 이 명령을 문자 그대로 따라야 할 날이 올 것입니다. 그리고 많은 범죄가 있을 것입니다... 하지만 아쉽게도... 바울은 착각하지 않았습니다... 그것이 교회를 위해 더 안전할 것입니다.

그러므로 우리는 마지막 날에 교회 안에 더러움과 죄가 많이 있을 것임을 봅니다. 그리고 이것은 살인이나 절도와 같은 죄가 아니라 그 안에서 살 수 있고 그것이 죄라는 것을 이해조차 할 수 없도록 위장한 것입니다. 많은 사람들은 이것이 그들의 성격이나 습관이라고 생각하고 또 생각할 것입니다. 그러나 바울에 따르면 그것은 죄이며 마지막 교회의 어려운 시기의 징조입니다.

2. 말세교회의 대분열

(마태복음 13:40-42) 그러므로 가라지를 거두어 불사르는 것과 같이 이 세상 끝에도 그러하리라 인자가 그 천사들을 보내리니 그들이 거두리라. 뿌리 뽑기) 그의 왕국에서 모든 범죄(걸림돌)와 불법(죄 가운데 사는)을 행하는 자(죄)를 제거하고 그들은 불타는 용광로에 던져질 것입니다. 거기서 울며 이를 갈게 될 것이다.

그들은 그분의 왕국에서 모든 유혹을 모아낼 것입니다

하나님의 왕국에서 논쟁과 유혹과 걸림돌을 야기한 특정 기독교 원칙, 전통, 규칙, 규정 및 견해를 교회에서 극적으로 거부할 것입니다. 이것은 차례로 상응하는 반응을 일으킬 것입니다. 분열이 있을 것입니다.

이러한 아이디어, 견해 및 계시를 믿는 사람들은 선택에 직면하게 될 것입니다. 그들은 마음을 바꾸고 과거의 이해에 작별을 고할 것인지 아니면 교회의 지도력에 반대하고 조만간 회원을 떠날 것입니다.

죄악을 행하는 자들을 모으리라

천사들은 마귀의 아들들을 하나님의 왕국에서 이끌어 내기 시작할 것입니다. 교회, 센터, 선교단체, 사역, 기독교 기업 등에서 움직임이 있을 것입니다.

사람들은 온갖 이유와 불만, 갈등 등이 나타나기 시작하여 이 사회를 떠나게 될 것입니다. 하나님의 천사들이 이 운동 뒤에 있을 것입니다.

교회는 주님이 오시기 전에 문자 그대로 둘로 나누어질 것입니다. 절반은 잔치에 들어가고 절반은 문 앞에 남아 있을 것이다.

(마태복음 25:1-2) 그러면 천국은 마치 등을 들고 신랑을 맞으러 나간 열 처녀와 같을 것입니다. 그중 다섯 명은 슬기롭고 다섯 명은 어리석었습니다.

(마 25:10-12) 그들이 사러 간 사이에 신랑이 오므로 준비하였던 자들은 함께 혼인 잔치에 들어가고 문은 닫힌지라 그 후에 다른 처녀들이 와서 말했습니다. “주님! 하나님! 우리에게 열려 있습니다. 예수께서 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 나는 너희를 알지 못하노라.

지혜롭지 못한 처녀들은 지혜로운 처녀들에게 기름을 구하여도 거절할 것이며 이로 인해 분열이 일어날 것입니다. 현명하지 못한 사람들은 기름을 찾으러 갈 것입니다. 따라서 이 두 그룹은 서로 분리될 것입니다. "처녀들"이 누구인지는 정확히 알려져 있지 않습니다 - 교회, 종파, 노동조합, 기름부음받은 자... 그러나 분명한 것은 어떤 사람들은 다른 사람들을 떠날 것이고, 그들은 분리될 것입니다.

그러므로 우리는 마지막 날에 교회 안에 배교뿐 아니라 분열도 있을 것임을 봅니다. 하나님의 천사들이 이 일 뒤에 서서 모든 것을 통제할 것입니다. 교회 안의 분열과 유혹, 그리고 죄를 짓는 사람들과 이 모든 유혹과 분열의 원인을 제거하기 위해 천사들이 보내질 것입니다.

우리는 이에 대비해야 하며, 교회 문을 쾅 닫고 모임을 떠난 모든 사람을 뒤쫓아서는 안 됩니다. 하나님께서는 어떤 사람들은 살아 있는 몸과 연결되도록 다른 교회로 인도하실 것이지만, 어떤 사람들은 건강한 교회에서 분리시키실 것입니다. 이것은 하나님의 일이지 우리의 일이 아닙니다.

3. 말세교회의 대각성

이것이 모든 방법으로 복음을 전하는 것이며 세상에 존재하는 것을 의미합니다. 세상의 모든 기술적 발견과 발명품은 복음을 전파하는 데 사용될 것입니다. 교회는 지하실에 앉아 촛불을 켜고 성경을 읽지 않을 것입니다. 곳곳에 박해가 있을 것이지만 이것이 전체 교회에 영향을 미치지는 않을 것입니다. 모든 것을 다 듣고 나면 끝이 올 것이라고 합니다.

(마태복음 24:14) 그리고 이 천국 복음이 모든 민족에게 증거되기 위해 온 세상에 전파될 것입니다. 그러면 끝이 올 것입니다.

이 일의 결과로 회개할 많은 사람들이 그분의 교회에서 하나님의 왕국으로 올 것입니다.

(이사야 2:2-3) 말일에 여호와의 전의 산이 모든 산의 꼭대기처럼 굳건히 세워지고 모든 작은 산 위에 높아지리니 모든 나라가 흩어지리라 그것에. 많은 나라가 가며 이르기를 오라 우리가 여호와의 산에 오르며 야곱의 하나님의 전에 이르자 그가 그 도로 우리에게 가르치실 것이라 우리가 그 길로 행하리로다 이는 율법이 시온에서 나올 것이요, 여호와의 말씀이 예루살렘에서부터 나올 것임이니라.

우리는 무엇을해야합니까?

우리는 한 가지 일에만 집중하면서 다른 일을 눈치채거나 무시할 수 없습니다. 우리는 이 모든 일들이 말세 교회에서는 분명하고 동시에 일어날 것임을 알아야 합니다.

큰 배도가 있을 것입니다. 이는 우리가 이러한 배도자들의 대열에 속하지 않도록 경전에 따라 우리의 삶과 마음을 끊임없이 점검해야 함을 의미합니다. 디모데후서는 마지막 시대의 목회자들을 위한 이러한 특성과 지침의 목록을 담고 있습니다.

큰 분열이 있을 것입니다. 우리는 이에 올바르게 대응하고 평화롭게 지내야 합니다. 어떤 사람들은 하나님의 천사들에 의해 교회로 인도되어 올바른 자리를 잡고 살게 될 것입니다. 다른 사람들은 천사들에 의해 교회 밖으로 인도될 것이며 우리는 이것을 막을 필요가 없습니다. 그들을 내보내십시오. 교회의 많은 교리, 이해, 계시도 수정되어 부정확한 것으로 드러날 것입니다. 천사들이 그것을 교회에서 제거할 것이다.

큰 각성이 있을 것입니다. 우리는 그것에 참여하고 그 일부가 되어야 합니다.

책에 대한 해설

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1-5 수요일 마태복음 24:10-12. “마지막 날”은 임박한 세상의 종말에 대한 최초의 그리스도인들의 확신을 반영하는 표현입니다. " 경건의 모양을 가지라" - 이미 발표된 거짓 선지자들과 유사합니다 ( 마태복음 7:15; 마태복음 24:4-5; 마태복음 24:24). 주의 날이 이르기 전에(참조, 딤전 4:1) 사악함이 증가할 것이다.

성 바오로의 이 메시지는 그의 임종 편지입니다. 로마에서 처음 투옥된 이후 많은 것이 변했습니다. 사도가 석방된 직후인 64년 여름, 수도에서 화재가 발생했습니다. 네로는 방화 혐의를 회피하기 위해 기독교인들이 재난의 범인이라고 선언했습니다. 타키투스(Tacitus)가 증언한 것처럼 그들 중 “거대한 무리”가 야수들에게 찢겨지고 불태워지고 십자가에 처형되도록 넘겨졌습니다(연대기 XV, 44). 성 베드로도 처형된 것으로 추정됩니다. Ap Paul은 그 당시 더 이상 도시에 없었습니다. 전설에 따르면 그는 제국 서부 외곽 (스페인)을 방문한 후 발칸 반도로 돌아 왔습니다. 네로 통치 말기(66년경)에 그는 다시 로마에 도착하여 그곳에서 체포되었습니다. 그에 대해 어떤 혐의가 제기되었는지는 알려지지 않았지만 그의 체포는 정부 탄압의 새로운 물결과 관련이 있는 것으로 보입니다. 이번에는 그의 유대가 훨씬 더 어려웠습니다. 겁에 질린 많은 친구들이 그를 떠났습니다. 더 이상 해방의 희망이 없었습니다. 자신의 죽음이 임박했음을 예상한 사도는 자신의 “사랑하는 아들” 디모데에게 편지를 썼는데, 이는 자신의 유언으로 간주됩니다. 고대 전통에 따르면 바울은 네로 통치 기간에 처형되었기 때문에(Eusebius. Church History, II, 25), 팀후서는 67년 이후에 기록될 수 없었습니다.

이 메시지에서 우리는 교회의 종을 위한 지침, 즉 외부 적들의 박해와 거짓 교사들의 공격에 용감하게 맞서라는 부르심을 발견합니다. 2 팀은 주님의 계획 성취에 대한 사도의 끈질기고 흔들리지 않는 믿음과 희망의 증거입니다.

1. 사도 바울의 서신은 복음서 다음으로 신성한 신약성경 저술의 가장 중요한 문서입니다. 개별 교회 공동체를 대상으로 한 이 책은 사도의 생애 동안에도 많은 그리스도인들 사이에서 권위를 누렸습니다. 기도 모임에서 읽혀지고 복사되고 배포되었습니다. 사도행전과 서신서에서 알 수 있듯이 성 바울은 초기 기독교의 유일한 교사이자 복음 전도자였습니다. 다른 사람들도 그와 함께 일했습니다. 사도 베드로, 사도 요한, 주님의 형제 야고보의 영향권이 있었습니다. 성 바울의 복음은 어디에서나 완전한 이해를 얻지 못했습니다. 그러나 점차적으로 1세기 말까지. 교회는 그의 서신을 복음 가르침의 기본 진리에 대한 신의 영감을 받은 사도적 표현으로 받아들였습니다. 이 진리가 예수 그리스도의 지상 생애 동안 알지 못했던 사람에게 계시되었다는 사실은 하나님의 아들과 주님의 영의 지속적인 활동을 증거합니다. 성 바울이 설교할 당시에는 4권의 정경 복음서가 아직 존재하지 않았습니다. 그들이 나타났을 때, 참된 그리스도의 영이 그의 복음과 신학에 얼마나 많이 스며들었는지가 분명해졌습니다.

2. 사도행전과 서신서에는 성 바울의 생애에 대한 정보가 담겨 있습니다. 여기서 우리는 "열국의 사도" 전기의 주요 이정표만을 나타냅니다. 사울(바울)은 AD 초기에 소아시아 남부 길리기아 다소에서 바리새인 학교에 속해 율법을 열심히 섬기는 가문에서 태어났습니다(행 22:3, 빌 3:5). . 그의 부모는 그를 예루살렘으로 보냈고, 그곳에서 그는 바리새인의 족장인 가말리엘 1세 밑에서 공부했습니다(행 22:3). 35-36에서 사울은 성 스데반의 학살을 목격하고 이에 가담했으며 헬라 기독교인들을 맹렬하게 박해했습니다(행 7:58; 행 8:1, 행 8:3; 갈 1:13-14). 그러다가 그의 갑작스러운 회심이 일어났습니다(행 9:1-19; 행 22:4-16; 행 26:12-18; 갈 1:15). 그리스도의 추종자가 된 사울은 나바대아에서 3년 동안 살았고(갈 1:17), 다메섹에서 전파했으며 그곳에서 처음으로 박해를 받았습니다(행 9:19-25). 39년경 예루살렘을 방문하여 성 베드로와 야고보를 만났습니다(갈 1:18-19). 39에서 43까지 그는 고향 다소에 머물렀고 그곳에서 성 바나바로부터 주님의 밭에서 일하는 일에 참여하라는 부르심을 받았습니다(행 11장). 46년에 그는 예루살렘 그리스도인들에게 헌금을 가져왔습니다(행 11:28-30). 45년부터 49년까지 성 바오로의 첫 번째 선교 여행이 지속되었습니다(성 바나바와 마가와 함께). 그는 Fr.를 방문합니다. 키프로스와 팜필리아 및 피시디아(남아시아)의 도시. 49년이나 50년에 그는 다시 예루살렘에 있었고, 그곳에서 비유대인 그리스도인들이 구약의 의식을 준수할 의무를 폐지한 "사도 공의회"가 열렸습니다. 50년부터 52년까지 바울은 시리아, 소아시아를 돌아 처음으로 유럽 해안에 상륙합니다. 발칸반도에 교회를 세우다(2차 전도여행, 행 15:36-18:22). 세 번째 여행은 그가 이전에 설립한 공동체를 방문하고 영적으로 강화하기 위해 시작되었습니다(행 18:23-21:16). 사도는 소아시아, 마케도니아, 그리스의 도시를 돌아 다니며 소아시아 항구 밀레투스에서 팔레스타인으로 항해합니다. 58년에 사도는 예루살렘에 도착했습니다. 그곳에서 그는 광신자들의 공격을 받아 로마 총독이 거주하는 가이사랴로 호송되었습니다(행 21:27f). 사도 바울은 2년 동안 감옥에 갇혔습니다. 그는 예루살렘에서 재판을 받으려는 베스도 총독의 제안을 거절하고 가이사에게 판결을 요구했습니다(행 25:9-11). 그는 배를 타고 수도로 보내졌습니다. 그는 이탈리아 해안에 도착했고 60년에 로마에 도착했습니다. 사도행전의 기록은 63년에 끝납니다. 바울이 무죄 판결을 받고 제국의 서쪽 국경인 스페인을 방문하려는 계획을 실행했다고 믿을 만한 이유가 있습니다(롬 16:23-24). 그가 두 번째로 로마에 왔을 때(67경), 그는 다시 체포되어(딤후 1:15-17) 사형을 선고 받았습니다. 이때까지 제국 당국은 이미 기독교인의 존재에 대해 알고있었습니다 (64 년에 처음으로 도시에 불을 지른 혐의로 "수많은"의 그리스도를 믿는 신자들이 처형되었습니다). 로마 시민으로서 성 바울은 참수당했습니다.

바울 서신의 운명을 추적하는 것은 그의 삶의 사건보다 훨씬 더 어렵습니다. 누가, 언제 사도의 서한을 선별하여 한 권의 책으로 모았는지는 알 수 없다(모든 서신이 이 모음집에 포함된 것은 아니다, 참조, 고전 5:9). 베드로후서 3:15-16은 그러한 모음집이 존재함을 암시합니다. 바울의 편지는 로마의 성 클레멘스(1세기 90년대), 안티오키아의 성 이그나티우스(2세기 초), 스미르나의 성 폴리캅(약 110~120년)에게 알려져 있다. 2세기 말. 무라토리 정경에는 이미 바울 서신 13권(히브리서 제외)이 성경의 일부로 포함되어 있습니다. 좋아요. 144년, 이단자 마르키온은 우리에게 알려진 최초의 서신 모음집을 출판했습니다(갈 1-2, Cor, Rom, 1-2 Thess, Eph, Col, Phil, Phil; cf St. Epiphanius. Against Heresies, 42).

4. 성 바울은 “그분의 복음”에 관해 말하지만, 이는 그가 자신을 새로운 종교의 창시자로 여기고 자신의 가르침을 전파한다는 의미는 아닙니다(로마 2,16; 로마 14,24). 그는 자신이 오직 예수 그리스도의 추종자, 종, 사도임을 자신이 본다는 사실을 독자들에게 단 한 순간도 잊게 하지 않았습니다. “바울의 복음”에는 네 가지 출처가 있는데, 그 자신이 다음과 같이 분명히 지적합니다. 1) 사도가 부활하신 그리스도로부터 받은 직접적인 계시(예를 들어 갈 1:11-12 참조); 2) 바울이 주님의 지상 생활의 증인들과 사도적 전통을 통해 “받은” 모든 것(행 9:10 이하; 고전 7:10, 고전 7:25; 롬 6:17; 갈 1: 18); 3) 사도가 하나님의 참된 말씀을 본 구약성경(딤후 3:16) 4) 구약 교회의 전통, 특히 두 번째 성전 시대에 발전한 전통. 성 바울은 학교에서 랍비 교사들(특히 가말리엘)로부터 많은 신학적 개념과 해석을 배웠습니다. 헬레니즘 사상의 사도에 대한 영향의 흔적은 미미합니다. 그는 고대 작가들의 작품에서 잘 읽히지 않았습니다. 서신서에서는 그 시대에 널리 퍼져 있던 그들의 교리(예를 들어 스토아학파)에 대한 간접적인 암시만을 찾을 수 있습니다.

신학자 성 바오로의 가르침은 구원과 자유의 복음입니다. 간단히 말하면 다음 다이어그램으로 축소할 수 있습니다. 창조주의 계획은 모든 창조물의 유익을 목표로 합니다. 이 계획은 사람들에게 점차적으로 드러나는 하나님의 ‘비밀’이다. 창조주께 반역한 어둠의 세력은 신성한 뜻의 실행에 저항합니다. 그들은 자연에 부패를 가져왔고 사람들의 삶에 죄를 가져왔습니다. 인류는 일종의 단일 초유기체(“아담”)로 창조되었기 때문에, 죄로 오염된 것은 아담이 가장 높은 신성한 선으로 입문하는 데 장애물이 되었습니다. 그러나 원시(“옛”) 아담은 미래에 새로워지고 구원받은 인류의 형상(원형)일 뿐이며, 그 영혼 또는 머리는 “새 아담”이신 그리스도가 되셨습니다. 성 바울은 비유대인 독자들이 그 이름을 거의 이해하지 못했기 때문에 메시아적 칭호인 “사람의 아들”을 사용하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 바울은 인자가 모든 신자가 그 안에 거하는 메시야라는 개념을 그대로 유지하고 있습니다(단 7:13-14, 단 7:18, 단 7:27). 사도는 주님의 종(이사야 53장)에 관한 예언에 비추어 자신의 구속 사명을 고려합니다. 후기 유대교의 가르침에 따라 성 바울은 신성한 역사를 두 시대(세기), 즉 오래된 것과 새로운 것으로 나눕니다. 메시아주의는 예수님께서 나타나신 순간부터 시작되었습니다. 신세계에서는 구약의 율법이 더 이상 구속력을 갖지 않습니다. 왜냐하면 메시아가 구원의 더 완전한 다른 길을 계시하기 때문입니다. 구약(OT)에서는 사탄과 죄가 통치합니다. 사람들이 자신의 불완전함을 깨닫게 하기 위해 모세의 율법을 받았습니다. 그러나 악을 이기는 능력은 율법으로 말미암는 것이 아니요 오직 그리스도에게서 나오는 은혜 가득한 능력으로 말미암는 것입니다. 죄 없으신 분께서는 타락한 인류와 연합하심으로써 죄인들에게 구원을 베푸십니다. 그것은 그리스도를 신뢰하고 믿음을 통해 그리스도와의 영적 연합 안에서 실현됩니다. 믿음은 자유 의지의 행위입니다. 믿음은 이런저런 의식적, 윤리적 규정의 이행으로 축소되는 것이 아니라, “그리스도 안의 삶”, 그분을 “닮는 것”, 그분과의 신비로운 연합, 신실한 사람들을 그리스도의 한 몸으로 만드는 것입니다. 예수님은 유일한 “중보자”이시며, 신적인 세계와 창조된 세계 사이의 중재자이십니다. 왜냐하면 그분 자신 안에서 신적 원리와 인간적 원리를 결합시키시기 때문입니다. 신앙을 자유롭게 받아들이는 외적인 표시는 세례와 성찬례, 그리고 일상 생활에서의 사랑, 적극적인 선, 타인에 대한 봉사입니다. 사랑이 없으면 믿음도 능력이 없고 참된 믿음이 아닙니다. 사도는 빛의 완전한 승리와 죄와 죽음의 멸망에서 지상 역사의 완성과 하나님의 계획을 봅니다. 주님의 구원 행위는 다음 세기의 일반적인 부활과 생명으로 장식될 것입니다.

성 바울 서신의 스타일 최고도이상한. 그는 대개 구술을 했기 때문에 생생하고 직접적인 연설의 흔적을 간직하고 있으며 영감받은 설교, 권고, 논쟁, 신학적 성찰, 자서전적 요소, 개인적인 문제에 대한 토론 및 일상적인 요청을 결합합니다. 때로는 사도의 메시지가 실제 찬송과 기도로 바뀌어 우리를 성인의 신비로운 체험의 세계로 안내합니다. 모든 영적인 힘을 다해 쓴 메시지는 저자의 성품, 경험, 도덕적 성품을 반영합니다. 언뜻보기에는 명확한 사고 순서가 없지만 자세히 읽으면 항상 주요 방향이 드러납니다.

바울은 히브리어, 아람어, 그리스어(아마도 라틴어)를 말했으며 이것이 그의 서신서에 영향을 미쳤습니다. 그들의 구성은 셈족 문화의 사람이지만 그리스 표현 방식을 잘 터득한 사람을 드러냅니다. 그는 칠십인역의 성경을 인용합니다. 성경의 이미지와 정신은 바울의 모든 글에 스며들어 있습니다.

메시지는 50년대에서 60년대 사이에 작성되었습니다(연대에 대한 자세한 내용은 아래 메모에서 논의됩니다).

숨다

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1 마지막 날. 사도 시대의 그리스도인들은 자신들이 이미 “마지막 날”에 이르렀다고 믿었습니다. 히브리서 1:1; 수요일 사도행전 2:17). 그리고 여기서 사도는 의심할 바 없이 아주 먼 시기가 아니라 일반적으로 “다음” 날들을 이해합니다. 이것은 사도가 디모데에게 이 마지막 날에 살게 될 사람들로부터 “도망”하라고 충고한 사실로 입증됩니다. 디모데가 그들을 볼 것이 분명합니다( 미술. 5). 미래의 거짓 교사들에 관해 말할 때 현재 시제를 사용하는 것에서도 동일한 사실이 나타납니다( 미술. 6과 8).

2 사람은 그 자체로 인류입니다. - 자랑스러운. 자기애는 인간 부패의 주요 원인입니다.

5 그런 사람들을 없애라, 즉. 위에서 언급한 모든 사람들로부터. 분명히 사도는 그러한 사람들이 디모데가 이사한 환경, 즉 기독교 사회에서 이미 성장하고 있음을 보았습니다(참조, 창 13:2). 솔하 2:7). 시간이 지나면 사악해진다( 2:16 )는 최고 수준의 긴장감에만 도달합니다. 그러나 마지막 날에는 악인들이 Ap에서 했던 것처럼 공개적으로 행동하지 않을 것입니다. 예를 들어 폴. 부활이 이미 이루어졌다고 선언합니다.

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사도 바울의 삶에서 우리는 1) 유대인이자 바리새인으로서의 그의 삶, 2) 그의 ​​회심, 3) 그리스도인이자 사도로서의 그의 삶과 사역을 구별해야 합니다.

I. 회심하기 전의 사도 바울.바울은 시리아와 소아시아 국경에 위치한 길리기아의 다소(Tarsus)라는 도시에서 태어났습니다. 사도행전 21:39). 그는 베냐민 지파 출신의 유대인이었습니다( 로마서 11:1그리고 빌 3:5). 그의 원래 이름은 사울 또는 사울이었고 아마도 베냐민 지파에서 온 유대인의 첫 번째 왕을 기념하여 그에게 주어졌을 것입니다. 사울의 부모는 모세의 율법을 엄격하게 준수하는 것으로 구별되는 바리새파에 속해 있었습니다. 사도행전 23:6; 수요일 빌 3:5). 아마도 어떤 장점, 아버지 또는 할아버지 때문일 것입니다. 바울은 로마 시민의 권리를 얻었습니다. 이는 사도에게 유용한 상황이었습니다. 바울이 선교 활동을 하는 동안 행 16:37 et seq.; 22:25-29 ; 23:27 ).

바울의 가족이 사용했던 언어는 의심할 여지 없이 당시 시리아의 유대인 공동체인 시리아-갈대아 지역에서 일반적으로 사용되었습니다. 한편, 사울은 아직 소년이었을 때 타르수스 주민의 대다수인 그리스인이 사용하는 그리스어에 상당히 익숙해졌다는 데에는 의심의 여지가 없습니다. 타르수스(Tarsus) 시대에 바울은 주민들의 교육과 관련하여 아테네와 알렉산드리아의 경쟁자였기 때문에 사도는 재능과 호기심을 가지고 그리스 문학에 익숙해지지 않고는 거의 지나갈 수 없었습니다. 적어도 그의 메시지와 연설을 보면 그가 몇몇 그리스 시인들을 알고 있었다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그가 그리스 시인들로부터 만든 첫 번째 인용문은 킬리키아 시인 아라투스의 것이며 Cleanthes에서도 발견됩니다. 이것은 바로 "우리는 그의 종류입니다!"라는 단어입니다. ( 사도행전 17:28). 두 번째는 Menander( 고린도전서 15:30), 세 번째-크레타 시인 Epimenides ( 디도서 1:12). 그가 그리스 문학에 대해 어느 정도 알고 있다는 가설의 가능성은 사도가 교육받은 아테네인들에게 연설을 해야 했고, 이를 위해 적어도 그들의 종교적, 철학적 견해에 어느 정도 익숙해져야 했다는 사실에 의해 뒷받침됩니다. 그들은 그리스 사상가들의 시적 작품에 표현되었습니다. 동양의 대도시에는 아직도 두세 가지 언어를 구사하는 사람들이 많이 있습니다. 그리고 그러한 사람들은 사회의 낮은 계층에서 발견됩니다.

그러나 바울의 양육과 훈련은 의심할 바 없이 유대교와 랍비주의의 방향으로 진행되었습니다. 이는 그의 독특한 변증법과 표현 방법, 그리고 그의 스타일로 입증됩니다. 그의 특별한 재능으로 볼 때, 그는 이미 일찍부터 랍비의 봉사를 받을 운명이 되어 있었을 가능성이 매우 높습니다. 아마도 이러한 목적으로 파벨의 부모는 그에게 천막 만드는 기술을 가르치려고 노력했을 것입니다. 사도행전 18:3): 유대인의 견해에 따르면, 랍비는 물질적 지원과 관련하여 학생들과 독립적으로 입장해야 했습니다(Pirke Abot., II, 2).

우리가 바울의 어린 시절의 이러한 모든 상황에 주의를 기울인다면, 우리는 나중에 그가 다음과 같이 말한 감사하는 마음을 충분히 이해할 수 있을 것입니다. 내 어머니 뱃속에서부터 나를 택하신 하나님" (갈 1:15). 실제로 바울에게 의도된 임무가 복음을 유대교의 휘장에서 해방시켜 순전히 영적인 형태로 이교 세계에 복음을 전하는 것이라면, 사도는 명백히 반대되는 두 가지 조건을 결합해야 했습니다. 우선 그는 유대교의 자궁에서 나와야 했습니다. 왜냐하면 이 경우에만 그는 율법 아래의 삶이 무엇인지 철저히 배울 수 있었고, 사람의 구원을 위해 율법이 무익하다는 것을 자신의 경험을 통해 확신할 수 있었기 때문입니다. 반면에 그는 특히 팔레스타인 유대교에 스며든 이교 세계에 대한 유대인의 민족적 반감에서 자유로워야 했다. 그가 그리스 문화 속에서 자라서 꽤 좋은 친분을 보여주고 있다는 사실이 전 세계 이교도들에게 하나님 나라의 문을 여는 데 부분적으로 도움이 되지 않았습니까? 따라서 유대인의 율법주의, 그리스 교육 및 로마 시민권은 사도가 전 세계에 복음을 전파하는 사람으로서 필요했던 영적 은사, 특히 그리스도에게서받은 은사로 인해 가졌던 이점입니다.

유대인 소년들이 12세가 되었을 때, 그들은 대개 주요 명절 중 하나를 위해 처음으로 예루살렘으로 끌려갔습니다. 그때부터 그들은 당시의 표현에 따르면 “율법의 아들들”이 되었습니다. 아마도 바울의 경우도 마찬가지였을 것입니다. 그러나 그 후에 그는 그곳의 랍비 학교에 입학하기 위해 친척들과 함께 살기 위해 예루살렘에 머물렀던 것으로 보인다(참조, 창 13:13). 사도행전 23:16). 당시 유명한 힐렐의 제자인 가말리엘은 율법에 대한 지식으로 예루살렘에서 유명했고, 미래의 사도는 “가말리엘의 발치”에 정착했습니다( 사도행전 22:3), 그의 부지런한 학생이되었습니다. 교사 자신은 극단적인 견해를 가진 사람은 아니었지만 그의 학생은 이론과 실천 모두에서 모세 율법을 가장 열성적으로 읽는 사람이 되었습니다. 갈 1:14; 빌 3:6). 그는 메시아 왕국에서 영광스러운 지위를 얻기 위해 율법과 조상들의 해석에 명시된 이상을 구현하는 데 모든 힘을 다했습니다.

바울은 사람에게 거의 결합되지 않는 세 가지 특성을 가지고 있었는데, 이는 이미 그 당시 상사의 관심을 끌었습니다. 정신의 힘, 의지의 확고함, 느낌의 활력입니다. 그러나 외관상 Pavel은 특별히 호의적 인 인상을 남기지 않았습니다. Lycaonia의 Barnabas는 목성으로 선언되었고 Paul은 유일한 수성으로 선언되었습니다. 이로부터 첫 번째가 두 번째보다 훨씬 더 인상적이라는 것이 분명합니다. 사도행전 14:12). 그러나 2세기의 외경적인 작품인 Acta Pauli et Theclae에 대한 증언은 중요성을 거의 부여할 수 없습니다. 여기서 Paul은 키가 작고 대머리이며 큰 코를 가진 남자로 묘사됩니다... 바울이 병약한 사람이었는지 여부 빌드, 이에 대해 명확하게 말하기는 어렵습니다. 때때로 그는 실제로 고통을 경험했습니다 ( 갈 4:13), 그러나 이것이 그가 당시 유럽 남부 전체를 거의 돌아 다니는 것을 막지는 못했습니다. 그에게 주어진 "사탄의 천사"에 관해서는 ( 고후 12:7) 그렇다면 이 표현은 반드시 육체적인 질병을 의미하는 것은 아니며, 바울이 선교 활동을 수행하는 과정에서 받았던 특별한 박해를 의미하는 것으로 해석될 수도 있습니다.

유대인들은 대개 일찍 결혼했습니다. 폴은 결혼했나요? 알렉산드리아의 클레멘트그리고 가이사랴의 유세비우스, 그리고 그 후 루터와 개혁자들은 이 질문에 긍정적인 대답을 했습니다. 그러나 바울이 고린도전서에서 그에게 주어진 은사에 관해 말하는 어조(7절)는 오히려 바울이 결혼하지 않았다는 가정의 근거가 될 수 있습니다.

바울은 예루살렘에 머무는 동안 예수 그리스도를 보았습니까? 바울이 주요 명절에 예루살렘을 방문했고, 이때 주 예수 그리스도께서도 이곳에 오셨기 때문에 그럴 가능성이 높습니다. 그러나 사도 바울의 편지에는 이에 대한 단 하나의 언급도 없습니다. 고후 5:16, 유대인들 사이에 널리 퍼진 메시아 기대의 육체적 성격만을 나타냅니다.

서른 살이 된 바울은 가장 열성적인 바리새인이자 그에게 속임수로 보였던 새로운 기독교 가르침을 싫어하는 사람으로서 유대인 당국으로부터 새로운 종파의 지지자들인 기독교인들을 박해하라는 명령을 받았습니다. 여전히 유대인들은 단순히 "이단자-나실인"이라고 부릅니다. 사도행전 24:5). 그는 성 베드로 살해 현장에 참석했습니다. 스데반은 예루살렘의 기독교인 박해에 가담한 후 산헤드린의 편지를 가지고 시리아의 주요 도시인 다마스쿠스로 가서 시리아에서 종교 재판 활동을 계속할 수 있는 권한을 받았습니다.

II. 항소. Pavel은 자신의 활동에서 기쁨을 찾지 못합니다. 로마서 7장에서 볼 수 있듯이, 바울은 의의 법적 이상을 달성하는 데 매우 심각한 장애물인 정욕(7절)이 있음을 알고 있었습니다. 선을 행하는 데 자신이 무력하다는 고통스러운 느낌은 말하자면 다메섹으로 가는 길에 바울에게 일어난 전환점을 준비하는 데 부정적인 요인이었습니다. 그는 율법을 수호하는 데 열중하여 의를 추구하는 영혼을 만족시키려고 노력했지만 헛수고였습니다. 그는 율법으로는 구원을 얻을 수 없다는 마음을 날카롭게 만드는 생각을 끄지 못했습니다...

그러나 바울에게 일어난 이 전환점을 그의 영적 발전의 자연스러운 결과로 설명하는 것은 바울의 전체 역사와 완전히 반대되는 것입니다. 일부 신학자들은 다메섹 도상에서 바울에게 일어난 사건을 단지 바울의 마음 속에서만 일어난 순전히 주관적인 현상으로 제시합니다. 홀스텐(그의 에세이에서: " 베드로와 바울의 복음에 관하여") 그러한 가설에 찬성하여 재치있는 고려 사항을 제공하지만 바울의 개종시 그리스도의 출현을 사도의 "영적 활동의 외부 반영"으로 간주했던 Holsten의 교사 Baur조차도 도울 수 없었습니다. 이 사건이 극도로 신비스러운 상태로 남아 있다는 것을 인정하십시오.. 사도 바울 자신도 자신의 개종을 사람들을 구원하는 일에서 자신을 도구로 선택하신 그리스도의 강압의 문제로 봅니다. 고린도전서 9:16,18, 수요일 5-6). 사도행전에 나오는 사실 자체에 대한 메시지는 사도의 이러한 견해와 일치합니다. 사도행전에는 바울의 회심이 세 번 언급됩니다. 사도행전 9:1-22; 22:3-16 그리고 26:9-20 ) 그리고 이 장소 어디에서나 사도 바울의 동료들이 실제로 바울 자신에게 일어난 신비한 일을 발견했으며 이 신비한 일이 어느 정도 감각적으로 일어났고 지각할 수 있었다는 징후를 찾을 수 있습니다. 사도행전에 따르면 그들은 바울에게 말한 사람을 보지 못했습니다. 9:7 ), 그리고 한낮의 빛보다 더 밝은 빛을 보았습니다( 20:9 ; 26:13 ); 그들은 바울이 하는 말을 분명히 듣지 못했습니다. 22:9 ), 그러나 목소리가 들렸습니다 ( 9:7 ). 이로부터 어쨌든 "다메섹에서의 출현"은 객관적이고 외부적인 것이라는 결론을 내려야합니다.

바울 자신도 이것을 확신했기 때문에 고린도전서에서 ( 고린도전서 9:1)는 그의 사도적 부르심의 실재성을 증명하기 위해 “주님에 대한 그의 비전”이라는 바로 이 사실을 언급합니다. 안에 1 Cor.ch. 15일같은 서신에서 그는 부활하신 그리스도께서 사도들에게 나타나신 것과 함께 이 현상을 배치하여 나중에 본 환상과 분리시켰습니다. 그리고 이 장의 목적은 그가 여기서 그리스도의 외적인 육체적인 나타나심 외에는 다른 어떤 것도 생각하지 않았음을 증명합니다. 왜냐하면 이 목적은 주님의 육체적인 부활의 실재를 명확히 하여 이것으로부터 결론을 도출하는 것이기 때문입니다. 일반적으로 신체 부활의 현실에 관한 사실. 그러나 내적 환상은 결코 그리스도의 육체적 부활이나 우리의 부활에 대한 증거가 될 수 없습니다. 또한 사도가 환상에 관해 이야기할 때 그는 환상을 엄격하게 비판했다는 점에 유의해야 합니다. 그래서 그는 예를 들어 자신이 셋째 하늘로 휴거된 것에 대해 “나는 모른다”, “하나님은 아신다”( 고후 12:1 et seq.). 여기에서 그는 아무런 주저함 없이 주님께서 그에게 나타나셨다고 말합니다(참조, 창 13:2). 갈 1:1).

Renan은 임의의 상황(Livon에서 발생한 폭풍, 번쩍이는 번개 또는 Paul의 열병 공격)을 통해 이 현상을 설명하려고 시도합니다. 그러나 그러한 피상적인 이유가 바울에게 그토록 심오한 영향을 미치고 그의 세계관 전체를 변화시킬 수 있다고 말하는 것은 극도로 무모한 것입니다. Reus는 Paul의 개종을 설명할 수 없는 심리적 미스터리로 인식합니다. 또한 바울 안에는 오랫동안 서로 싸우고 있던 “두 영혼”이 있었다는 부정적 경향(Golsten, Krenkel 등)의 다른 신학자들(Golsten, Krenkel 등)과 동의하는 것도 불가능합니다. 하나는 유대인 광신자의 영혼이고 다른 하나는 이미 사람의 영혼입니다. 그리스도를 향해 배치되었습니다. 파벨은 말하자면 같은 주괴로 주조된 사람이었습니다. 그가 다메섹으로 가는 길에서 예수님을 생각했다면 그는 지금 대부분의 유대인들이 그리스도에 대해 생각하는 경향이 있는 것처럼 증오심으로 그분을 생각한 것입니다. 메시아가 그에게 하늘의 빛나는 형상으로 제시될 수 있다는 것은 극히 놀라운 일입니다. 유대인들은 메시아를 이스라엘에서 태어나 비밀리에 성장한 후 나타나서 자기 백성을 이끌고 이교도들에 맞서 승리를 거두며 세상을 통치할 강력한 영웅으로 상상했습니다. 예수님은 그렇게 하지 않으셨습니다. 그러므로 바울은 그분을 메시아로 믿을 수 없었습니다. 그러나 그는 그분이 하늘에 계신다고 상상할 수 있었습니다.

바울의 회심과 함께 인류 역사에 결정적인 순간이 찾아왔습니다. 하나님께서 아브라함과 맺으신 연합이 온 세상에 퍼지고 땅의 모든 나라를 포괄할 때가 이르렀습니다. 그러나 그러한 특별한 사업에는 특별한 인물이 필요했습니다. 팔레스타인의 12사도는 이 임무에 적합하지 않은 반면, 말하자면 바울은 그의 삶의 모든 상황을 통해 이 임무를 수행할 준비가 되어 있었습니다. 그는 그리스도의 참된 그릇이었습니다( 사도행전 9:15) 이 사실을 충분히 인지하고 있었습니다( 로마서 1:1-5).

이 큰 사건이 있은 후 삼일 동안 바울의 영혼에는 어떤 일이 일어났습니까? 이 시간에 대한 힌트는 우리에게 줍니다 제6장 로마서. 여기서 우리는 사도가 옛 사람의 죽음과 새 사람의 부활을 자신 안에서 경험했음을 알 수 있습니다. 자신의 모든 능력을 자신의 의, 곧 율법에 두었던 사울이 죽었고, 그리스도의 은혜의 능력만을 믿는 바울이 태어났습니다. 법에 대한 그의 광신적인 열정은 어디로 이어졌습니까? 하나님을 대적하고 메시아와 그분의 교회를 박해하는 것입니다! 바울은 이러한 결과에 대한 이유를 분명히 이해했습니다. 자신의 구원의 기초를 자신의 의에 두기를 원하면서 이를 통해 하나님이 아니라 자신에게 영광을 돌리려고 노력한 것입니다. 이제 이러한 자기 정당화의 길이 오직 내부 불화와 영적 죽음으로 이어진다는 것은 더 이상 그에게 비밀이 아니었습니다.

그리스도에 대한 사랑은 그의 영혼에 밝은 불꽃으로 불타올랐고, 그에게 전달된 성령의 활동으로 그 안에 불타올랐으며, 그는 이제 그 동안 그토록 어렵게 보였던 순종과 자기희생의 위업을 완수할 수 있다고 느꼈습니다. 율법의 멍에 아래 있었습니다. 이제 그는 종이 아니라 하나님의 자녀가 되었습니다.

이제 바울은 모세 율법의 다양한 조항의 의미를 이해했습니다. 그는 이 율법이 칭의의 수단으로서 얼마나 불충분한지를 보았습니다. 이제 그의 눈에는 법이 일시적인 교육 기관으로 보였습니다. 골 2:16-17). 마지막으로 인류가 율법의 도움 없이 하나님의 모든 은사를 받은 덕분에 누구입니까? 이 사람은 단순한 사람인가요? 이제 바울은 산헤드린에서 사형 선고를 받은 이 예수가 자신을 하나님의 아들이라고 선언한 신성 모독자로 유죄 판결을 받았다는 사실을 떠올렸습니다. 이 말은 지금까지 바울에게 사악함과 속임수의 극치처럼 보였습니다. 이제 그는 이 진술을 다메섹으로 가는 길에서 그에게 일어났던 장엄한 현상과 연결시키며, 바울은 다윗의 자손일 뿐만 아니라 하나님의 아들로서 메시아 앞에 무릎을 꿇습니다.

메시아의 인격에 대한 이해의 변화와 함께 바울은 메시아의 사역에 대한 이해에도 변화를 가져왔습니다. 메시아는 다윗의 자손으로만 바울의 마음에 나타났지만, 바울은 그의 임무를 이스라엘을 영화롭게 하고 모세 율법의 능력과 구속력을 온 세상에 확장하는 임무로 이해했습니다. 이제 육체를 따라 바울과 이 다윗의 자손에게 그분의 참 아들, 곧 신적 인격을 계시하신 하나님께서는 동시에 메시야의 부르심에 관한 바울의 생각에 다른 방향을 주셨습니다. 다윗의 자손은 오직 이스라엘에만 속했으며, 하나님의 아들은 온 인류의 구속주와 주님이 되시기 위해 지상에 오실 수 있었습니다.

바울은 개종 후 처음 3일 동안 자신이 쓴 복음의 이 모든 주요 요점을 스스로 발견했습니다. 12사도의 경우 3년간의 그리스도와의 회심은 오순절 날 그들에게 성령이 강림되면서 교육의 순환이 끝났고 바울은 부르심 후 3일 만에 강렬한 내적 활동을 통해 이를 받아들였습니다. . 만약 그가 스스로 이 힘든 일을 하지 않았다면, 바울과 온 세상에 주님이 나타나신 것 자체가 죽은 자본으로 남아 있었을 것입니다(참조, 벧후 1:13). 누가복음 16:31).

III. 바울의 사도적 사역.바울은 그리스도를 믿은 순간부터 사도가 되었습니다. 이것은 책에 보고된 바와 같이 그의 회심의 역사에서 분명히 입증됩니다. 행위( 행위 ch. 9); 그리고 파벨 자신 ( 고린도전서 9:16,17). 그는 주님으로부터 사도직을 맡도록 강요받았고 즉시 이 명령을 이행했습니다.

바울의 회심은 아마도 그의 생애 30세에 일어났을 것입니다. 그의 사도적 활동도 약 30년 동안 지속되었습니다. a) 준비 기간 - 약 7년 b) 사도적 활동 그 자체 또는 약 14년에 걸친 그의 세 번의 대선교 여행 c) 투옥 기간 - 가이사랴에서 2년, 로마에서 2년(여기서는 해방 이후 경과된 시간을 추가함) 바울은 첫 번째 로마 결속부터 죽음까지 약 5년밖에 걸리지 않았습니다.

가) 바울은 부르심을 받을 때부터 본격적인 사도가 되었지만 자신이 택함받은 일을 즉시 시작하지는 않았다. 주로 이교도들이 그의 관심의 대상이 되었습니다( 사도행전 9:15), 그러나 바울은 실제로 유대인들에게 설교하는 것으로 시작합니다. 그는 다마스커스의 유대인 회당에 갔고 여기서 그는 이미 이교도 신참자들을 만났습니다. 그 사람들은 그에게 도시의 순전히 이교도 인구를 알게 해주는 다리였습니다. 이를 통해 바울은 그리스도의 메시지를 가장 먼저 듣는 이스라엘의 특별한 권리를 충분히 인식했음을 보여주었습니다. 로마서 1:16; 2:9,10 ). 그리고 그 후에도 바울은 자기 백성의 권리와 이익에 대해 특별한 존경심을 보일 기회를 결코 놓치지 않았습니다.

그는 바나바와 함께 첫 여행을 떠났습니다. 그곳은 멀지 않았습니다. 이번에 바울은 키프로스 섬과 그 북쪽에 있는 소아시아 지방만 방문했습니다. 그 이후로 사도는 바울이라는 이름을 채택했습니다. 사도행전 13:9), 그의 이전 이름 ​​인 Saul과 일치합니다. 그는 아마도 이교 국가를 여행할 때 일반적으로 유대인 이름을 그리스어나 로마 이름으로 바꾸는 유대인의 관습에 따라 자신의 이름을 변경했을 것입니다. (예수님은 요한이 되셨고 엘리아김은 알키모가 되셨습니다.) 이 여행 중에 이교도들에게 연설하면서 사도는 의심할 바 없이 그들에게 칭의의 유일한 수단, 즉 모세 율법의 행위를 이행하도록 강요하지 않고 그리스도를 믿는 믿음을 선포했습니다. 이는 그리스도께서 12사도를 제외한 새로운 사도를 부르신 사실 자체와 바울 자신의 말에서 분명하게 드러납니다. 갈 1:16). 게다가 이미 일어나면. 베드로는 기독교로 개종한 이교도들이 모세의 율법을 지키지 않고(그리고 무엇보다도 할례에서) 자유로워지는 것이 가능하다는 것을 알았습니다. 사도행전 11:1-2), 그렇다면 우리는 이미 첫 번째 여행에서 이방인을 향한 사도 바울이 모세의 율법을 성취하는 것에서 그들을 해방시켰다는 것을 더욱 확신할 수 있습니다. 따라서 바울이 첫 번째 여행에서 이교도들에 대한 율법의 의미에 대한 질문에 대한 명확한 견해를 아직 개발하지 못했다는 Gausrath, Sabota, Geus 및 다른 사람들의 의견은 근거가없는 것으로 인식되어야합니다.

AP가 어떻게 생겼는지에 관해서. 유대인 기독교인을 위한 모세 율법의 의미에 대한 바울의 첫 번째 선교 활동에서 이것은 더 복잡한 질문입니다. 우리는 성 베드로가 참석한 가운데 열린 예루살렘 공의회에서 이를 봅니다. 바울의 첫 번째 여행 이후, 유대인 그리스도인들에 대한 모세 율법의 의무에 대한 문제는 제기되지 않았습니다. 분명히 공의회의 모든 구성원은 이 의무가 의심의 여지가 없다는 것을 인식했습니다.

그러나 바울 자신은 이에 대해 다른 견해를 가지고 있었습니다. 서신서에서 갈라디아서까지 우리는 그가 사람을 의롭게 하는 모든 능력을 오직 주 예수 그리스도의 십자가에만 두셨으며, 그가 그리스도에게로 돌이킨 때부터 율법에 대하여 이미 죽으셨다는 것을 봅니다. 갈 2:18-20). 열두 사도는 분명히 모세 율법의 폐지를 알리는 신호가 될 어떤 외적 사건, 예를 들어 사도에게는 영광 중에 그리스도가 나타나실 것을 기대하고 있었던 것 같습니다. 바울은 부르심을 받은 바로 그 순간부터 이러한 폐지의 필요성이 분명해졌습니다. 하지만 AP. 바울은 다른 사도들에게 자신의 관점을 취하도록 강요하고 싶지 않았지만 오히려 그들이 유대-기독교 공동체의 수장인 곳에서 그들에게 양보했습니다. 그리고 그 후 그는 유대교-기독교인들 사이에 확립된 모세 율법에 대한 견해를 받아들였으며, 이 경우에는 형제애의 느낌에 따라 인도되었습니다. 고린도전서 9:19-22). 그의 제자 디모데가 유대인들에게 더 잘 받아들여지도록 하기 위해 그는 디모데가 그리스도교로 개종한 지 상당한 시간이 지난 후에 그에게 할례를 베풀었습니다. 사도행전 16:1). 그러나 칭의의 원칙에 관해서는 바울은 아무런 양보도 하지 않았습니다. 그는 예루살렘 공의회에서 그리스 사람 디도가 할례 받는 것을 허락하지 않았습니다. 왜냐하면 이 할례를 요구하는 바울의 대적들이 이방인 기독교인을 위한 모세 율법의 선택성에 대한 그의 확신을 배반했기 때문에 이에 대한 사도의 동의를 받아들였을 것입니다. 갈 2:3-5).

사도 회의는 일반적으로 바울에게 매우 호의적으로 끝났습니다. 예루살렘 교회와 그 지도자들은 안티오키아 기독교인들을 당황하게 만든 예루살렘에서 새로 온 유대인 기독교인들이 복음 외에 할례도 받아들여야 한다고 요구한 것이 틀렸다는 것을 인정했습니다. 구원의 약속. 예루살렘의 사도들은 이교도들이 그리스도에게로 향하는 것이 모세 율법의 모든 의식과 함께 할례를 받는 것이 필요하지 않다고 생각한다는 것을 분명히 보여주었습니다. Ap.의 설교. 바울은 여기서 완전히 정확하고 충분하다고 인식되었습니다 ( 갈 2:2-3) 및 AP. 아시다시피 바울은 이교도들에게 그들이 그리스도께로 돌아올 때 할례를 받아들이면 그리스도께서 그들에게 어떤 유익도 가져다 주지 않으실 것이라고 선포했습니다. 갈 5:2-4). 공의회는 이교도 기독교인들이 "노아의 계명"으로 알려진 순결의 가장 기본적인 요구 사항만 준수할 것을 요구했으며, 이에 따라 레위의 의식은 단순한 국가 관습 수준으로 축소되었습니다. 사도행전 15:28-29).

안디옥으로 돌아오는 길에 바울과 바나바는 예루살렘 교회의 신자 중 한 사람인 실라를 데리고 갔습니다. 그는 사도 회의의 결정을 시리아와 길리기아 공동체에 알리라는 사명을 받았습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 바울은 실라와 함께 두 번째 선교 여행을 떠났습니다. 이번에는 바울이 첫 번째 여행에서 세운 소아시아 교회들을 방문했습니다. 바울은 아마도 소아시아의 종교적, 지적 생활의 중심지인 에베소를 방문하려고 했을 것입니다. 그러나 하나님께서는 다르게 결정하셨습니다. 사도를 요구한 곳은 소아시아가 아니라 그리스였습니다. 바울은 갈라디아에서 오랜 기간 투병생활을 하면서 이곳에 교회를 세웠습니다. 갈 4:14) 기원전 3세기 이곳으로 이주한 켈트족의 후손 중 바울과 실라가 복음을 전파하기 위해 여기에서 더 멀리 갔을 때 그들은 어느 곳에서도 거의 성공하지 못했고 곧 트로아스의에게 해 해안에 도착했습니다. 환상에서 유럽과 무엇보다도 마게도냐가 그를 기다리고 있다는 것이 이곳 바울에게 계시되었습니다. 바울은 실라와 루가오니아에서 함께한 디모데와 의사 누가와 함께 유럽으로 갔습니다. 사도행전 16:10. 수요일 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

아주 짧은 시간에 마케도니아에 빌립보, 안티폴리스, 데살로니카, 베로이스 교회가 세워졌습니다. 이 모든 곳에서 로마 당국은 바울에 대한 박해를 시작했습니다. 그 이유는 현지 유대인들이 그리스도를 가이사의 경쟁자로 대표했기 때문입니다. 박해를 피해 바울은 더 남쪽으로 이동하여 마침내 아테네에 도착하여 아레오바고 앞에서 자신의 가르침을 설명한 다음 고린도에 정착했습니다. 그는 이곳에서 약 2년 동안 살면서 이 기간 동안 아가야 전역에 많은 교회를 세웠습니다. 고린도전서 1:1). 이 활동이 끝난 후 그는 예루살렘으로 갔다가 여기에서 안디옥으로 갔다.

현재 AP. 베드로는 팔레스타인 밖으로 선교 여행을 시작했습니다. Mark Fr.를 방문했습니다. 키프로스에서 그는 그 당시 바나바가 있던 안디옥에 도착했습니다. 여기서 베드로와 바나바는 이교도 그리스도인들의 집을 자유롭게 방문하여 그들과 함께 식사를 했습니다. 그러나 이것은 유대인 신자들이 모세 율법의 의식 규정을 따라야 하는 사도 회의의 법령과 완전히 일치하지는 않았습니다. 음식에. 베드로는 고넬료의 개종에 관해 그에게 주어진 상징적인 설명을 기억했습니다. 행 10:10 et seq.), 게다가 그는 의식법을 준수하기 전에 도덕적 의무(형제들과의 의사소통)가 선행되어야 한다고 믿었습니다. 바나바는 이교도들 사이에서 활동할 때부터 이미 이러한 의식을 기독교 사랑의 정신에 종속시키는 데 익숙해졌습니다. 그런데 갑자기 예루살렘에서 야고보가 보낸 그리스도인들이 안디옥으로 왔습니다. 그들은 아마도 유대 기독교인들이 안디옥에서 사도 회의의 법령을 어떻게 수행하고 있는지 알아냈어야 했으며, 물론 베드로와 바나바 모두에게 그들이 여기서 잘못하고 있다는 것을 분명히 밝혔습니다. 이교도 출신의 그리스도인들과 함께 식사하며 친교를 나누십시오. 이것은 두 사람 모두에게 큰 영향을 미쳤으며 두 사람 모두 동료 부족의 유혹을 피하기 위해 이교도 기독교인의 식사 초대를 받아들이지 않았습니다.

베드로의 행동은 그 결과에 있어서 매우 중요했습니다. 처음에는 베드로와 같은 유명한 사도를 기쁘게 받아들였던 안디옥의 이교 그리스도인들은 이제 베드로가 그들을 불결한 것처럼 여기며 멀어지게 한다는 것을 비통하게 여겼습니다. 물론 이것은 어떤 사람들에게는 베드로에 대한 불만을 불러일으켰고, 다른 사람들에게는 법으로부터의 자유를 희생하더라도 어떤 대가를 치르더라도 그와 의사소통을 유지하려는 열망을 불러일으켰어야 했습니다. 바울은 자신의 영적 자녀들을 옹호하지 않을 수 없었으며, 그리스도인들에게는 율법이 더 이상 필요하지 않다는 것을 알고 있었습니다( 갈 2:19,20), 피터는 자신의 행동 방침의 부정확함과 불안정성을 지적했습니다. 물론 베드로 자신도 그리스도인들에게는 율법이 더 이상 필요하지 않다는 것을 잘 알고 있었기 때문에 사도의 이 연설에 침묵을 지켰습니다. 바울은 그를 반대하여 이것으로 그가 바울과 완전히 동의한다는 것을 나타냅니다.

그 후 바울은 세 번째 선교 여행을 떠났습니다. 이번에 그는 갈라디아를 통과하여 당시 유대교 기독교인들에 의해 혼란스러워했던 갈라디아인들을 믿음으로 확증해 주었는데, 그들은 일반적으로 할례와 의식법의 필요성과 이교 기독교인들에게 필요함을 지적했습니다. 사도행전 18:23). 그런 다음 그는 에베소에 도착했는데, 그곳에서는 그의 충실한 친구인 아굴라와 그의 아내 브리스길라가 이미 그를 기다리고 있었는데, 아마도 이곳에서 바울의 활동을 위한 기반을 마련하고 있었을 것입니다. 바울이 에베소에서 보낸 2~3년은 바울의 사도적 활동이 가장 많이 발전한 시기를 나타냅니다. 이때 일련의 번성하는 교회가 나타 났으며 나중에 묵시록에서 일곱 황금 등불의 상징으로 제시되었으며 그 가운데 주님이 서 계셨습니다. 이들은 바로 에베소, 밀레도, 서머나, 라오디게아, 히에로폴리스, 골로새, 두아디라, 필라델피아, 사데, 버가모 및 기타 교회입니다. Paul은 여기에서 성공을 거두어 이교도가 그 존재 때문에 떨기 시작했으며 이는 우상 이미지 제조업체 인 Demetrius에 의해 흥분된 Paul에 대한 반란으로 확인되었습니다.

그러나 언어의 위대한 사도의 기쁨은 이때 그의 적들인 유대교 기독교인들이 그에게 보여준 반대로 인해 어두워졌습니다. 그들은 “십자가”에 관한 그의 설교에 대해 아무런 반대도 하지 않았습니다. 그들은 심지어 바울이 이교 세계를 그리스도교로 데려오는 것을 기뻐했습니다. 왜냐하면 이것이 모세의 율법에 유익하다고 보았기 때문입니다. 그들은 실제로 율법의 의미를 높이려고 노력했지만, 복음을 이를 위한 수단으로 여겼습니다. 바울이 사물을 정반대로 보았기 때문에 유대교인들은 그가 개종시킨 이방인들 사이에서, 특히 갈라디아에서 가능한 모든 방법으로 그의 권위를 약화시키기 시작했습니다. 그들은 갈라디아인들에게 바울은 실제 사도가 아니며 모세의 율법은 영원한 의미를 가지며 그것 없이는 그리스도인들이 죄와 악의 종으로 전락하는 위험으로부터 보호받을 수 없다고 말했습니다. 이 때문에 사도는 에베소에서 갈라디아인들에게 편지를 보내야 했고, 그 편지에서 그는 이 모든 거짓 사상을 반박했습니다. 이 서신은 바라던 성공을 거둔 것으로 보이며, 바울과 그의 가르침의 권위는 갈라디아에서 다시 한번 확립되었습니다( 고린도전서 16:1).

그러자 유대교도들은 다른 분야로 노력을 돌렸습니다. 그들은 바울이 마게도냐와 아가야에 세운 교회들에 나타났습니다. 여기서도 그들은 바울의 권위를 약화시키고 사람들로 하여금 그의 도덕적 품성의 순수성을 의심하게 만들려고 했습니다. 그들은 고린도에서 바울을 비방하는 데 대부분 성공했고, 사도는 고린도인들에게 보낸 두 번째 편지에서 자신의 모든 힘을 다해 이 적들에 맞서 무장했으며, 아이러니하게도 그들을 슈퍼사도라고 불렀습니다. ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). 아마도 이들은 기독교로 개종한 성직자들이었습니다. 사도행전 6:7)와 바리새인( 15:5 ), 교육을 자랑스러워하며 사도들에게 전혀 순종하고 싶지 않았고 교회에서 자리를 차지하려고 생각했습니다. 아마도 이것이 바울이 그리스도의 이름으로 말한 의미일 것입니다. 고린도전서 1:12), 즉 그리스도 자신의 권위만을 인정하고 사도들에게 순종하고 싶지 않은 사람들입니다. 그러나 사도는 고린도인들에게 보낸 첫 번째 편지를 통해 고린도 교회에서 흔들리던 권위를 회복하는 데 성공했고, 고린도인들에게 보낸 두 번째 편지는 고린도에 있는 그의 적들이 이미 패배를 인정했다는 사실을 증언하고 있습니다. 고린도전서 1장 7번째). 그래서 바울은 57년 말에 다시 고린도를 방문하여 약 3개월간 머물렀습니다. 사도는 이미 이전에 두 번 고린도에 간 적이 있었던 것으로 여겨진다(참조, 창 3:1). 고후 13:2). .

바울은 고린도에서 마케도니아를 거쳐 그리스에 있는 예루살렘 교회의 가난한 그리스도인들을 위한 헌금을 모아 예루살렘으로 갔습니다. 여기에서 야고보와 장로들은 바울에게 그가 모세 율법의 적으로서 유대인 기독교인들 사이에 소문이 돌고 있음을 알렸습니다. 이러한 소문이 근거가 없음을 보여주기 위해 바울은 장로들의 조언에 따라 예루살렘에서 나실인 입회식을 거행했습니다. 이로써 바울은 자신의 확신에 어긋나는 어떤 일도 하지 않았습니다. 그에게 가장 중요한 것은 사랑 안에서 걷는 것이었고 동료 부족에 대한 사랑의 인도를 받아 모세 율법에서 최종 해방을 위한 시간을 남겨두고 서원을 완전히 외부적인 것으로 받아들였습니다. 신념. 이 사건은 그의 체포 사유가 되었으며 여기에서 그의 삶의 새로운 기간이 시작됩니다.

c) 바울은 예루살렘에서 체포된 후 로마 총독 벨릭스의 재판을 받기 위해 가이사랴로 보내졌습니다. 그는 펠릭스가 소환될 때까지(60년) 2년 동안 이곳에 머물렀습니다. 61년에 그는 새로운 총독 페스투스 앞에 나타나 사건이 계속되자 로마 시민으로서 재판을 받기 위해 로마로 보내달라고 요구했습니다. 그는 상당한 지연을 겪으며 여행을 마쳤고 이듬해 봄이 되어서야 로마에 도착했습니다. 사도행전의 마지막 두 구절에서 우리는 그가 이곳에서 2년 동안 포로 생활을 했다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그를 방문한 그의 믿는 동료들과 상당한 의사소통의 자유를 누렸으며, 동료들은 그에게 먼 교회에 대한 소식을 전하고 그의 메시지를 그들에게 전달했습니다. 골로새서, 에베소서, 빌레몬서, 빌립보서).

사도행전은 이 메시지로 끝납니다. 그러므로 사도의 삶은 전통에 기초하여 설명되거나 그의 서신에 나오는 일부 구절의 지침을 사용하여 설명될 수 있습니다. 아마도 교부들의 확인에 따르면 바울은 로마에 2년 동안 머물다가 풀려났고 다시 동방 교회들을 방문했으며 그 후 서쪽에서 스페인까지 전파했습니다. 사도의 이 마지막 활동에 대한 기념비는 소위 목회서신인데, 이는 그의 사역 초기 어느 시기에도 해당되지 않습니다.

스페인 교회 중 어느 누구도 사도 바울의 후손이라고 밝히지 않기 때문에 사도 바울이 스페인 땅에 들어간 직후 체포되어 즉시 로마로 보내졌을 가능성이 있습니다. 사도가 오스티아로 가는 길에서 받아들인 사도의 순교 현재 여기에는 S. Paolo fuori le mara라는 대성당이 있습니다.이에 대한 내용은 브로셔: I. Frey에서 확인하세요. 다이 레츠텐 레벤스야레 데 파울루스. 1910. , 로마 장로 Caius (2 세기)가 말했듯이 역사가 Eusebius에 따르면 66 또는 67 년에 이어졌습니다.

사도 바울의 삶의 연대기를 설정하려면 두 가지 확고한 날짜, 즉 44년에 바나바와 함께 예루살렘으로 여행한 날짜를 사용해야 합니다. 사도행전 12장 ch.) 및 61년 페스투스 앞에서의 재판에서 그가 연설한 날짜( 사도행전 25장 ch.).

베스도는 팔레스타인에 도착한 해에 죽었습니다. 결과적으로 바울은 늦어도 61년 가을에 그에 의해 로마로 보내졌을 수 있습니다. 2년 전 일어난 예루살렘 포로 생활은 59년에 이어졌습니다.

이 포로 생활에 앞서 바울의 세 번째 선교 여행에는 사도가 에베소에서 거의 3년 동안 머무르는 기간이 포함되었습니다. 사도행전 19:8,10; 20:31 ), Achaia에서 다소 장기간 체류하면서 그리스를 통한 그의 여행 ( 사도행전 20:3) 그리고 예루살렘으로의 여행. 따라서 이 세 번째 여행의 시작은 54년 가을이라고 볼 수 있다.

그리스를 통과한 두 번째 선교 여행은 2년이 채 안 남았습니다. 사도행전 18:11-18) 따라서 52년 가을에 시작되었습니다.

이 여행 직전에 열린 예루살렘 사도 회의는 아마도 52년 초나 51년 말에 열렸을 것입니다.

소아시아에서 바나바와 함께한 바울의 첫 번째 선교 여행은 안디옥에 두 번 머물렀으며 지난 2년에 걸쳐 이루어졌으므로 서기 49년에 시작되었습니다.

좀 더 거슬러 올라가면, 바나바가 바울을 안디옥으로 데리고 갔던 순간이 나옵니다. 때는 44년쯤이었습니다. 이전에 바울이 가족의 품 속에서 다소에서 보낸 시간은 정확히 알 수 없습니다. 아마도 약 4년 정도이므로, 바울이 회심한 후 처음으로 예루살렘을 방문한 것은 40년으로 거슬러 올라갑니다. 년도.

이 방문에 앞서 바울은 아라비아로 여행했습니다. 갈 1:18) 그리고 다마스커스에 두 번 머물렀습니다. 그는 자신이 이를 위해 3년을 할당합니다( 갈 1:18). 따라서 바울의 회심은 아마도 37년에 일어났을 것입니다.

회심한 해에 바울의 나이는 약 30세였을 수 있으므로 그의 출생을 서기 7년으로 추정할 수 있고, 그가 67년에 죽었다면 그의 전 생애는 약 60세이다.

다음 고려 사항도 이 연대기의 정확성을 확신시켜 줍니다.

1) 아시다시피 빌라도는 36년에 검찰관 직에서 해임되었습니다. 새로운 검찰관이 도착하기 전에 유대인들은 검찰관 하에서 감히 할 수 없었던 스데반을 처형하는 찬탈 행위를 감당할 수 있었습니다. 로마인들은 처형을 집행할 권리를 그들에게서 빼앗았습니다. 따라서 스데반의 죽음은 36년 말이나 37년 초에 일어났을 수 있으며, 우리가 알고 있듯이 이 일 뒤에는 바울의 회심이 뒤따랐습니다.

2) 44년의 기근과 관련하여 바울과 바나바가 예루살렘으로 여행한 것은 세속 역사가들에 의해 확증되는데, 그들은 45년이나 46년에 글라우디오 황제 치하에서 기근이 팔레스타인에 닥쳤다고 말합니다.

3) 갈라디아서에서 바울은 회심한 지 14년 만에 사도협의회를 위해 예루살렘에 갔다고 말합니다. 이 공의회가 서기 51년에 일어났다면, 바울의 회심은 서기 37년에 일어났다는 뜻입니다.

따라서 AP의 삶의 연대기. 바울은 다음과 같은 형식을 취합니다.

7-37. 유대인이자 바리새인으로서의 바울의 삶.

37-44. 사도직 활동을 준비한 기간과 이 활동에 대한 첫 경험.

45-51. 첫 번째 선교 여행과 안디옥에서의 두 번의 체류 및 사도 협의회.

52-54. 2차 선교 여행과 그리스 교회 개척(데살로니가인들에게 보낸 두 통의 편지) 그리스 델포이 시에는 클라우디우스 황제가 돌에 새겨진 델포이인들에게 보낸 편지가 보관되어 있습니다. 이 편지에서는 철학자 세네카의 형제인 갈리오가 그리스의 총독으로 지명되어 있는데, 그는 아프가 재판을 받은 바로 그 사람입니다. 바울은 그의 적들인 고린도의 유대인들에 의해. 유명한 과학자 Deisman은 이 기념물에 관한 그의 기사(Deisman의 저서 Paulus. 1911, pp. 159-177에 첨부)에서 이 편지가 52년 초부터 52년 8월 1일까지의 기간에 기록되었음을 증명합니다. 여기에서 그는 결론을 내립니다. 갈리오는 금년에 총독이었으며 아마도 51년 4월 1일이나 심지어 그해 여름에 취임했을 것입니다. 바울은 갈리오가 고린도 총독직을 맡기 전에 이미 1년 반 동안 봉사했습니다. 결과적으로 그는 50년 첫째 달에 그리스, 특히 고린도에 도착하여 51년 여름이 끝날 무렵 이곳을 떠났습니다. 따라서 Deisman에 따르면 사도의 두 번째 선교 여행은 49년 말부터 51년 말까지 지속되었습니다.... 그러나 그러한 가정은 여전히 ​​불충분하게 견고한 기초에 기초하고 있습니다. .

54-59. 세 번째 선교 여행; 에베소에 머물라. 그리스와 예루살렘 방문(서신: 갈라디아서, 두 고린도서, 두 로마서).

59(여름) - 61(가을). 예루살렘에서 바울의 포로 생활; 가이사랴에 포로로 잡혀감.

61(가을) - 62(봄). 로마 여행, 난파선, 로마 도착.

62(봄) - 64(봄). 로마의 속박(골로새서, 에베소서, 빌레몬서, 빌립보서)에 머물다.

64 (봄) - 67. 로마 속박에서 해방, 로마에서 두 번째 포로 생활 및 그곳에서 순교 (히브리인에게 보내는 서신 및 목회자).

덧셈.

a) 사도 바울의 성격. 사도 바울의 삶의 상황을 통해 이 사도의 성격이 어떠했는지에 대한 개념을 추론할 수 있습니다. 우선, 어떤 현학의 정신도 바울에게는 이질적이었다고 말해야 합니다. 위대한 공인이 자신의 신념을 실행하는 데 있어 극단적인 현학적 행동을 하는 경우가 종종 있습니다. 그들은 삶의 합리적인 요구를 전혀 고려하고 싶어하지 않습니다. 하지만 AP. 바울은 모세 율법의 의미와 인간의 칭의에 대한 그리스도의 은혜에 관한 자신의 확신이 진실임을 확신하면서 필요에 따라 제자들에게 할례를 행하거나 거부했습니다 (디도의 이야기 그리고 티모시 - 보세요. 갈 2:3그리고 사도행전 16:3). 그러나 그는 자신이 모세의 율법을 이행할 의무가 있음을 인식하지 못하고 예루살렘 그리스도인들의 유혹을 피하기 위해 나사렛 사람의 서원을 했습니다. 행 21:20 이하.). 마찬가지로 사도는 음식 주제에 관해 골로새서와는 로마서에서 다른 판단을 내린다(참조, 창 3:1). 로마 14그리고 2열).

이러한 방종을 위해 사도는 그의 마음을 완전히 지배하는 그리스도인 사랑에서 힘을 찾았습니다. 사람들이 조금이라도 구원받을 가능성이 있는 곳에서 그분은 사랑하는 아버지, 심지어 사랑이 많은 어머니의 모든 노력을 다하여 자신의 영적 자녀들을 멸망에서 구해 주셨습니다. 그래서 그는 갈라디아 사람들과 고린도 사람들을 그리스도께 순종하도록 개종시키는 데 많은 노력을 기울였습니다. 그러나 그는 회개의 흔적을 전혀 보지 못한 사람들에게 최종 정죄를 표현하는 것을 두려워하지 않았습니다. 딤후 4:14; 고린도전서 5:5), 기독교 신앙의 기초 자체에 위배되는 사람 ( 갈 5:12). 그리고 다시 한번 개인적으로 그에게 가해진 슬픔에 대해서만 그는 항상 자신의 범죄자를 잊고 용서하는 방법을 알고있었습니다. 갈 4:19) 그리고 심지어 그들을 위해 하나님 께기도했습니다 ( 고후 13:7).

모든 일에 자신을 하나님의 참된 종으로 자각하고 그가 세운 교회들을 그리스도의 심판대 앞에서 그의 공로로 바라보며( 딤전 2:1,9 et seq., 고후 6:4; 빌 2:16; 4:1 ), 그러나 바울은 자신의 큰 권위로 그들에게 어떤 압력도 가하고 싶지 않았습니다. 그는 그리스도에 대한 사랑이 그들을 일정한 경계 내에서 지켜줄 것이며 성령께서 그들의 연약함을 도우실 것이라는 확신을 가지고 교회 내부 문제를 처리하는 일을 교회들에게 맡겼습니다. 고후 5:14; 로마서 8:26). 그러나 그는 여러 교회에서 특히 중요한 일이 일어나고 있는 일에 대해 낯설지 않았으며, 가장 심각한 교회 문제를 분석할 때 영적으로 참석했으며 때로는 이러한 문제에 대한 결정을 멀리서 보냈습니다. 고린도전서 5:4).

그러나 동시에 ap. Pavel은 항상 냉정한 신중함과 문제를 실질적으로 보는 능력을 보여주었습니다. 그는 방언의 은사의 특별한 매력에 빠진 사람들의 충동을 억제하는 데 매우 능숙했습니다. 그는 임박한 그리스도의 오심을 기대하면서 모든 일을 완전히 포기한 그리스도인들에게 무엇을 말할지 찾는 방법을 알고있었습니다. 그는 영적인 자녀들에게 그들이 할 수 있는 것만을 요구했습니다. 따라서 그는 결혼 생활과 관련하여 데살로니가인들보다 고린도인들에게 덜 엄격한 요구를 합니다. 특히 바울은 선교 사업에 있어서 매우 신중한 태도를 보였습니다. 그는 유럽을 교육하기 위해 출발했을 때 로마인들이 새로 건설하거나 다시 건설한 편리한 도로를 이용했고, 무역을 통해서나 로마 식민지로서 다른 사람들과 생활 관계를 맺고 있던 도시에 머물렀습니다. 후자의 상황은 여기에서 복음이 새로운 곳으로 퍼질 것이라는 보장이었습니다. 사도는 또한 자신의 가르침을 요약한 최고의 메시지를 로마 제국의 수도에, 그리고 바로 자신이 로마를 방문하기 전에 보냈다는 사실에서 자신의 지혜를 보여주었습니다.

b) 사도의 선교 활동의 결과. 파벨. AP. 바울은 죽음을 앞두고 그 당시 복음이 온 세상에 전파되었다고 속으로 위로할 수 있었습니다. 팔레스타인, 페니키아, 키프로스, 안디옥, 알렉산드리아, 로마에서는 바울 이전에도 설립되었지만 어쨌든 거의 모든 소아시아와 그리스에서 바울과 그의 동료들은 처음으로 그리스도에 관한 말씀을 선포했습니다. 바울과 그의 동료들은 버가, 비시디아 안디옥, 이고니온, 리스트라, 데르베, 드로아, 빌립보, 데살로니키, 베리아, 고린도, 겐그레아와 아가야의 여러 지역에 교회를 세웠습니다. 바울의 제자들은 콜로시, 라오디게아, 히에로폴리스와 소아시아의 다른 지역에도 교회를 세웠습니다. 왜 일어나요? 바울은 아프리카, 특히 알렉산드리아와 같은 중요한 도시를 방문하지 않았습니까? Deisman(p. 135)은 따라서 38년에 바울의 선교 활동이 시작될 때 알렉산드리아에서 유대인에 대한 박해가 시작되었고 나중에 다른 설교자들이 그곳에 나타났다는 사실로 이것을 설명합니다. .

바울과 그의 동료들과 제자들이 세운 교회의 구성은 주로 사회의 하층 계층, 노예, 자유민, 장인들로 구성되었습니다 ( 데살로니가전서 4:11; 고전 1:26). 이것은 2세기에 기독교를 반대하는 사람들에 의해서도 지적되었습니다. (Celsus와 Caecilius). 성직자와 주교조차도 때때로 노예 계급에 속했습니다. 그러나 귀족이나 부유한 여성들이 기독교로 개종한 경우도 있었습니다(에보디아, 신티케, 클로이 등). 그리스도인 중에는 키프로스 총독 세르기오 바울과 같은 귀인들도 있었습니다. 사도행전 13:12); 아테네 아레오파고스의 일원인 디오니시우스( 사도행전 17:34) 등

Renan은 그의 "사도 바울의 생애"에서 사도 아래 기독교 교회의 구성에 대한 의견을 표현합니다. 바울은 매우 작은 사람이었습니다. 아마도 소아시아와 그리스에서 바울이 개종한 사람의 수는 "천 명도 채 안 됐을 것"입니다. 이 의견에 동의할 수 없는 이유는 당시 기독교가 이교도와 헬레니즘 유대인 측에서 자체에 대한 심각한 두려움을 불러일으켰기 때문입니다. Renan이 제안한 것처럼 다른 도시의 기독교 교회가 각 사람당 10-20명으로 구성되어 있었다면 이런 일은 일어날 수 없었을 것입니다. . 게다가 바울의 편지에는 상대적으로 많은 수의 교회가 있다는 힌트가 있습니다( 갈 4:27등등). 세속 작가들 가운데 소플리니우스(Pliny the Younger)와 루시안(Lucian)은 “많은” 기독교인에 관해 이야기합니다.

바울이 자신의 수고에 기여한 위에서 언급 한 소아시아, 그리스 및 기타 교회에서 복음은 점차 세계 모든 나라에 퍼졌고 사도에 관한 그의 책에서는 모노 (Monod)가 퍼졌습니다. Pavle(1893, 3)은 다음과 같이 올바르게 말합니다. 나에게 모든 사람들 중에서 우리 가족의 가장 큰 은인이라고 생각되는 사람이 누구냐고 묻는다면 나는 주저 없이 바울의 이름을 지을 것입니다. 나는 역사상 바울이라는 이름처럼 가장 광범위하고 가장 유익한 활동의 ​​유형으로 보이는 어떤 이름도 알지 못합니다.".

AP의 선교 활동 결과. Paul의 작업은 이 활동 분야에서 여러 가지 중요한 장애물을 극복해야 했기 때문에 더욱 놀랍습니다. 유대교인들로부터 그에 대한 끊임없는 선동이 있습니다. 그들은 어디에서나 그의 발자취를 따라가며 바울에 의해 개종한 그리스도인들을 그에게 반대하게 만듭니다. 믿지 않는 유대인들도 사도의 선교 활동을 끝내려고 온갖 노력을 기울이고 있습니다. 이교도들은 때때로 그에게 반역합니다. 마지막으로, 바울의 병으로 인해 여행하는 것이 극도로 어려웠습니다. 특히 그는 거의 항상 걸었기 때문에… 그럼에도 불구하고 “주의 능력이 바울의 약함에서 온전하여졌습니다”( 고후 12:8) 그리고 그는 자신의 앞길을 가로막는 모든 것을 극복했습니다.

성 베드로의 메시지에 대하여 파벨. 정교회는 성 베드로의 서신 14편을 정경으로 받아들입니다. 파벨. 일부 과학자들은 AP를 믿습니다. 바울은 더 많은 서신을 썼고 그들은 사도 자신의 서신에서 지금은 잃어버린 것으로 추정되는 바울의 메시지가 존재한다는 힌트를 찾으려고 노력하고 있습니다. 파벨. 그러나 이들 과학자들의 모든 고려사항은 극히 자의적이고 근거가 없는 것이다. 만약에. 바울은 5장에서 고린도인들에게 보내는 일종의 편지의 존재를 언급하는 것 같습니다. (9절) 그렇다면 이 언급은 첫째 서신의 첫 장과 17세기 초에 과학자들에게 알려졌던 바울이 고린도인들에게 보낸 서신으로 추정되는 구절들을 가리킬 수 있습니다. 아르메니아어 번역에서는 명백한 가짜입니다(이에 대해서는 Muretov 교수의 기사 참조). 세인트의 외경 서신에 대해 고린도인들과 함께 있는 바울. 신학자 게시판, 1896, III). 아래에 언급됨 골 4:16"라오디게아 사람들에게 보낸 서신"은 에베소 사람들에게 보낸 서한으로 쉽게 이해될 수 있는데, 이 서한은 지역 편지로서 라오디게아로 전달되었으며, 골로새인들은 그곳에서 "라오디게아로부터 오는 서신"이라는 제목으로 이 편지를 받게 되었습니다. 만약에 서머나의 폴리캅마치 그가 빌립보인들에게 보낸 바울의 “서신들”을 언급하고 여기서는 다시 헬라어를 언급하는 것처럼 말입니다. ἐπιστολάς라는 단어는 "메시지" = 위도라는 일반적인 의미를 갖습니다. 쓰레기. 성 베드로의 외경 서신에 관해서는 Paul과 철학자 Seneca는 Paul의 6개 편지와 Seneca의 8개 편지를 대표하며 그 비진위성은 과학에 의해 완전히 입증되었습니다(A. Lebedev 교수의 기사 참조). 대응 앱. 세네카와 폴"A. Lebedev의 수집 작품에서).

Ap의 모든 메시지. 바울은 헬라어로 기록되었습니다. 그러나 이 언어는 고전 그리스어가 아니라 살아있는 언어입니다. 당시의 언어는 상당히 거칠었습니다. 그의 연설은 그를 교육한 랍비 학교의 영향을 많이 받았습니다. 예를 들어, 그는 히브리어 또는 칼데아어 표현(αββα̃, ἀμήν, μαρανα, θά 등), 유대인 비유적 표현, 문장의 유대인 평행법을 자주 사용합니다. 그가 연설에 날카로운 대조와 짧은 질문과 답변을 도입할 때 유대인 변증법의 영향은 그의 연설에도 반영됩니다. 그럼에도 불구하고 사도는 그리스어를 잘 알고 그리스어 어휘의 보고를 자유롭게 처리하여 일부 표현을 동의어인 다른 표현으로 끊임없이 대체했습니다. 그는 스스로를 '말에 무지하다'고 말하지만( 고후 11:6) 그러나 이는 그가 문학적 그리스어에 익숙하지 않다는 것을 나타낼 뿐이지만 이것이 그가 기독교 사랑에 대한 놀라운 찬송을 쓰는 것을 막지는 못했습니다. 고린도전서 13장 ch.), 유명한 연설가 Longinus는 사도를 가장 위대한 연설가 중 하나로 꼽았습니다. 업스타일의 단점까지. 바울은 매우 자주 접하는 아나콜루스, 즉 종속절, 삽입 등에 해당하는 주절의 부재에 기인할 수 있습니다. 그러나 이는 그가 서신을 썼을 때의 특별한 열정과 사실 그는 대부분 자신의 서신을 자신의 손으로 쓴 것이 아니라 필사자에게 받아쓰게 했습니다(아마 시력이 약해서였을 것입니다).

사도 바울의 편지는 대개 교회에 보내는 인사로 시작하여 자신에 대한 다양한 메시지와 개인에게 주어진 인사로 끝납니다. 어떤 편지들은 주로 독단적인 내용을 담고 있고(예를 들어 로마서), 다른 편지들은 주로 교회 생활의 구조(고린도전서와 목회서신)에 관련되어 있고, 다른 편지들은 논쟁적인 목표를 추구합니다(갈라디아서, 고린도후서, 골로새서, 빌립보서, 히브리서) ). 다른 것들은 위에서 언급한 다양한 요소를 포함하는 일반적인 내용의 메시지라고 할 수 있습니다. 성경에서는 그 내용의 상대적 중요성과 그것이 언급되는 교회의 중요성에 따라 배열되어 있습니다.

그러므로 처음에는 로마인들에게 이 명령이 내려졌고, 마지막에는 빌레몬에게 선포되었습니다. 결국 히브리서의 진위 여부는 상대적으로 뒤늦게 인정받은 것으로 간주된다.

그의 서신에서 사도는 자신이 설립했거나 그와 관계를 맺고 있는 교회의 신실하고 배려하는 지도자로 우리에게 나타납니다. 그는 종종 화를 내며 말하지만 온유하고 친절하게 말하는 방법을 알고 있습니다. 한마디로 그의 메시지는 이런 종류의 예술의 예인 것 같다. 동시에, 그의 연설의 어조와 연설 자체는 다양한 메시지에서 새로운 색조를 띠고 있습니다. 그러나 Johann Weiss에 따르면 그의 연설의 모든 마법적인 효과는 AP 이후 그의 메시지를 큰 소리로 읽는 사람들에게만 느껴집니다. 바울은 자신의 서신을 서기관에게 큰 소리로 말했고, 그들이 파견된 교회에서 큰 소리로 읽혀지도록 의도했습니다(Die Schriften d. N. T. 2 V. S. 3). 여기에 덧붙여야 할 점은 바울 서신이 그 안에 포함된 사상을 그룹화하는 데 있어서 모범적이라는 점입니다. 물론 이 그룹화는 각 더 큰 서신을 편집하는 데 하루 종일, 심지어 몇 주가 걸렸습니다.

이미 첫 번째 시기에 사도 바울은 인간과 하느님 사이의 올바른 관계에 관한 문제, 즉 칭의에 관한 문제를 복음의 주요 주제로 삼았습니다. 그는 사람들이 자신의 힘으로는 하나님 앞에서 의롭게 될 수 없으며 따라서 하나님 자신이 인류에게 칭의에 이르는 새로운 길, 즉 그리스도를 믿는 믿음을 보여 주시고, 그 공로에 따라 모든 사람에게 칭의가 주어진다고 가르칩니다. 인간이 자신의 힘으로 자신을 정당화할 수 없음을 증명하기 위해 사도는 그의 연설과 서신에서 유대교의 이교에 있는 인간의 상태를 묘사합니다. 그럼에도 불구하고 모세의 율법이 그에게 제시한 미덕의 길을 따를 힘 자체를 느끼지 못했습니다. 미덕의 길을 따르지 못하는 이러한 무능력을 설명하기 위해 사도는 사람들을 짓누르는 조상 죄의 힘에 대해 이야기합니다. 아담이 먼저 죄를 지었습니다. 그로부터 죄의 감염이 모든 인류에게 퍼져 일련의 개인 죄로 표현되었습니다. 결과적으로 인간은 이성이 그에게 올바른 행동 방향을 말해 주는 경우에도 죄를 짓는 경향이 있게 되었습니다. 사도가 말했듯이 그는 육신에 복종했습니다.

그러나 하나님께서는 이교도들을 그들의 정욕에 맡기시고 유대인들을 율법의 지도 아래 두어 그들이 하나님의 도움의 필요성을 인식하도록 하셨습니다. 그래서이 교육적 목표가 달성되었을 때 주님은 인간의 육체를 취하신 독생자를 대신하여 사람들에게 구주를 보내 셨습니다. 그리스도께서는 사람들을 위해 죽으시고 그들을 하나님과 화해시키셨으며, 사도가 선포하는 것이 그의 의무라고 생각하는 것은 사람들을 죄와 죽음에서 구원하고 새 생명으로 다시 태어나는 것입니다. 폴. 사람은 오직 이것을 믿어야 하며 하나님의 영의 인도를 받아 그리스도 안에서 새로운 삶을 시작해야 합니다. 믿음은 지식일 뿐만 아니라 사람의 내면 전체에 의한 그리스도에 대한 인식입니다. 그것은 그의 일이나 그의 공로가 아니라 주로 사람들의 마음을 그리스도에게로 이끄는 하나님의 신비한 은혜에 그 기원을 두고 있습니다. 이 믿음은 사람에게 칭의, 즉 그리스도의 의의 전가가 아닌 진정한 칭의를 줍니다. 그리스도를 믿는 사람은 참으로 거듭나서 새로운 피조물이 되며, 그에게는 어떤 정죄도 내리지 않습니다.

의롭게 된 신자들의 사회는 사도가 성전이나 몸에 비유한 그리스도의 교회, 즉 하나님의 교회를 형성합니다. 그러나 실제로 교회는 아직 실현된 이상을 나타내지 못하고 있습니다. 그것은 그리스도의 재림 후에야 이상적인 상태나 영광에 도달할 것입니다. 그러나 적그리스도가 와서 악의 최종 패배가 이루어지기 전에는 그러한 일이 일어나지 않을 것입니다.

두 번째 기간 (그리고 마지막)에는 ap 교육이 진행됩니다. 바울은 주로 그리스도론적인 성격을 띠고 있지만, 사도는 종종 그의 초기 편지와 연설에서 표현된 사상을 드러냅니다. 여기에서 주 예수 그리스도의 얼굴은 구속자일 뿐만 아니라 우주의 창조자요 공급자이신 분의 얼굴로 특징지어집니다. 성육신 후에도 그는 하나님의 아들 되심을 잃지 않고 새로운 형태의 존재, 즉 인간으로 들어 갔지만 그리스도의 부활 후에는 영광스러운 새로운 형태로 대체되었습니다. 신인의 영광과 함께 인간 전체는 다시 태어나 한때 소유했던 하나님과의 긴밀한 교통에 들어갑니다. 이제 인간의 진정한 조국은 땅이 아니라 그리스도께서 이미 앉아 계시는 하늘입니다. 특히 동료 유대인 그리스도인들에게 기독교의 위대함을 증명하기 위해 바울은 (히브리서에서) 시내산 율법을 수여하는 데 참여한 천사들과 율법 수여자인 모세보다 그리스도의 능력이 더 뛰어나다고 묘사합니다.

교회 생활의 질서에 관한 도덕적 교훈과 법령은 모든 서신에 거의 균등하게 분포되어 있습니다. 대부분의 경우 도덕적인 생각은 독단적이거나 논쟁적인 부분 뒤에 메시지에 나오며, 말하자면 독단적 가르침의 결론을 나타냅니다.

Ap. 신학자로서 바울은 기독교 신학의 발전에 지대한 영향을 미쳤다. 그는 나중에 다른 사도들의 서신서, 복음서 및 2세기 기독교 저서의 첫 번째 작품에서 드러난 그리스도론적 가르침을 최초로 표현한 사람이었습니다. 유혹에 대한 가르침에서 바울은 이레나이우스, 터툴리안, 히폴리투스, 알렉산드리아의 클레멘트그리고 변증론자, 어거스틴 및 기타 후기 신학자들. 그러나 질문이 생깁니다. 바울의 가르침은 얼마나 독창적이고 독립적입니까? 그 자신도 그리스 철학이나 적어도 랍비 신학의 영향을 받지 않았습니까? 많은 연구자들은 첫 번째 가정이 개연성이 없다고 간주되면 두 번째 가정은 매우 그럴듯하다고 말합니다... 정말 그럴까요?

우선, 주석적 방법에는 바울이 랍비 신학에 의존하고 있다는 사실이 반영되어야 한다. 그러나 랍비의 해석과 바울의 해석을 주의 깊게 비교해 보면 둘 사이에 상당한 차이가 있음을 알 수 있습니다. 첫째, 성경을 설명하는 랍비들은 확실히 그 안에서 유대교의 종교적, 의식적 견해에 대한 정당화를 찾고 싶었습니다. 그러므로 성서의 내용은 이미 미리 결정되어 있었습니다. 이를 위해 그들은 주로 전형적인 우화적인 방식으로 텍스트를 해석하면서 텍스트에 대해 매우 부적절한 작업을 수행했습니다. 사도는 유대 교회의 전통을 받아들이지만 랍비의 색채가 아니라 그것을 기억 속에 간직한 전체 유대 민족의 재산으로 받아들입니다. 그는 그것들에 독립적인 의미를 부여하지 않고 자신의 요점을 설명하기 위해 그것들을 사용합니다. 만약 그가 부분적으로 우화적 해석을 허용한다면, 그의 우화는 실제로 원형의 성격을 갖게 됩니다. 사도는 하나님의 백성의 전체 역사를 신약의 역사와 관련하여 변화시키는 것으로 보고 그것을 다음과 같이 설명했습니다. 메시아적 감각.

더 나아가. 그리스도에 관한 가르침에서 바울은 또한 유대-랍비들의 견해로부터 독립되어 있습니다. 유대인들에게 메시아는 영원한 존재가 아니었을 뿐만 아니라, 사람을 구원하시려는 하나님의 뜻이 최초로 나타난 것도 아니었습니다. 탈무드에는 세상이 있기 전에 일곱 가지가 있었는데 그 중에 첫째가 토라였다고 합니다. 메시아 구원자는 합법성 개념의 가장 높은 구체화이자 최고의 법 집행자로만 제시되었습니다. 율법이 사람들에 의해 잘 성취된다면 특별한 메시아가 필요하지 않습니다... 사도 바울에게 있어서 영원 전부터 완전한 신적 인격으로 존재하신 그리스도는 구속의 건물 전체의 초석이십니다.

이것만으로도 그리스도에 대한 바울의 가르침과 메시아에 대한 랍비의 가르침이 정반대라는 것을 알 수 있습니다! 더욱이 바울은 속죄에 대한 이해에 있어서도 랍비들과 다릅니다. 랍비들에 따르면 유대인 자신도 진정한 의를 얻을 수 있었습니다. 왜냐하면 그는 모세의 율법을 엄격히 이행하기만 하면 되었기 때문입니다. 사도 바울은 이와 정반대로 말하여 누구든지 자기 힘으로는 구원을 얻을 수 없다고 주장했습니다. 랍비의 견해에 따르면 메시아는 하나님 앞에서 스스로를 의롭다고 인정한 유대인들에게 나타나 그들의 의로움의 면류관을 씌우고, 예를 들어 그들에게 온 세상을 다스릴 자유와 권세를 주어야 합니다. 사도 바울에 따르면, 그리스도께서는 인류에게 의를 부여하시고 이 땅에 영적 왕국을 세우시기 위해 오셨습니다.

바울의 가르침은 다른 점에서 랍비의 가르침과 다릅니다: 죄와 죽음의 기원에 관한 문제, 미래의 삶그리고 그리스도의 재림, 죽은 자의 부활 등에 관한 것입니다. 이것으로부터 우리는 사도 자신이 그에게 온 계시를 바탕으로 자신의 가르침을 발전시키고 복음에서 그에게 온 것을 고수했다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그리스도께서는 다른 사도들과 설교자들을 통하여 구세주의 지상 생애의 증인들이 되십니다....

사도 바울의 생애를 연구하는 데 도움이 되는 자료:

a) 애국주의: 존 크리소스톰 "사도 바울에 관한 7가지 말씀".

b) 러시아인: Innocentia, 대주교 케르손스키. 사도 바울의 생애; 프로. Mikhailovsky. 사도 바울에 대하여; 프로. A. V. Gorsky. 사도 교회의 ​​역사; Artabolevsky. 사도 바울의 1차 전도여행에 대하여; 성직자 Glagolev. 두 번째 위대한 여행 ap. 복음을 전하는 바울; 히로메 그레고리. 사도 바울의 3차 위대한 여행.

c) 러시아어로 된 외국어. 르난. 사도 바울. 파라. 사도 바울의 생애(Matveev, Lopukhin 및 Fiveysky 신부의 번역). 브레데. Ap. 폴 러시아어로 번역된 작품 중에서 사도 바울의 생애에 관한 다음 작품은 주목할 만합니다. Paulus, der Mensch und sein Werk(1904) 및 A. Deissmann. 파울루스. Eine Kultur und Religionsgeschichtliche Skizze, 아름다운 지도 "사도 바울의 세계"(1911)와 함께. 이 책은 박 교수가 생생하게 썼다. Knopf "a. Paulus (1909). .

사도 바울의 신학에 관해 교수님의 광범위하고 철저한 논문을 읽을 수 있습니다. I. N. 글루보코프스키. 기원과 본질에 따른 사도 바울의 복음. 책 1위. 페트르., 1905; 그리고 Kn. 둘째. Petr., 1910. 사도 바울에 관한 모든 문헌이 여기에 나열되어 있습니다. 다른 언어들 1905년까지. 여기서도 교수의 책이 유용합니다. 시몬. 심리학 AP. 파벨(George 주교 번역, 1907) Nösgen의 기사는 변증적인 관점에서 흥미롭고 중요합니다. Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus. (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 및 4).

“예수께서 감람산 위에 앉으셨을 때에 제자들이 홀로 그에게 나아와 이르되 우리에게 이르소서 이것이 언제 일리이까? 주의 임하심과 세상 끝에는 무슨 징조가 있사오리이까?” (마태복음 24:3)

우리 믿는 자들은 참으로 찾았습니다. 진실그리고 진리는 예수 그리스도 안에 있습니다. “길이요 진리요 생명이요” (요한복음 14:6) , 우리는 성경과 성령에 표시된 마지막 때의 표적을 알고 있습니다. 진리의 영-이것을 우리에게 공개합니다. 물론 이것은 자연의 대격변과 변칙, 즉 기근, 역병, 계속 증가하고 증가하는 지진, 토네이도 및 쓰나미, 화산을 깨우고 지구에 접근하는 천체의 우주 위협입니다. “너희도 전쟁과 전쟁의 소문을 듣게 될 것이다. 보라 놀라지 말라 이 모든 일이 반드시 일어나야 하되 아직 끝은 아니니라 민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 곳곳에 기근과 역병과 지진이 있으리니”(마태복음 24:6-7).

지구 주민들을 위한 최근의 징후와 다가오는 급진적인 변화 중 하나는 전 세계적으로 예상되는 "지구 온난화"입니다. 과학계. 언론 매체에서 알려진 바와 같이, 남극의 얼음은 예상보다 빨리 녹고 있으며, 과학자들이 주장하는 것처럼 완전히 사라지는 데는 예상되는 50년이 아닌 10~15년이 걸릴 것입니다. 또한 세계 해양 온도를 심층적으로 측정한 데이터에 따르면 온도가 상승한 것으로 나타났습니다. 그리고 결국 이 모든 것이 수반되는 것은 추측하기 어렵지 않습니다. 이것이 현재와 미래에 우리가 갖고 있는 것이며, 앞으로 더 많은 것이 있을 것입니다! 그러나 우리는 궁극적으로 시간이 지나면 모든 것이 오직 주님 자신에게만 달려 있다는 사실을 고려하여 모든 것을 냉정하게 그리고 당황하지 않고 알아낼 것입니다. “때와 기한은 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희가 알 바 아니요”(행 1:7).

성경은 또 다른 “시험의 해”가 우리를 기다리고 있다고 경고합니다. - 우주 전체에 다가올 기간, “땅에 거하는 자들을 시험하려 하심이라”(계 3:10) . 그것은 다음과 같을 것입니다 “해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라”(요엘 2:30-31), (마태복음 24:29). 최근의 참상을 그린 헐리우드 영화들이 '쉬고 있다!'

성경 덕분에 우리는 자연뿐만 아니라 인간 사회, 이 세상 사람들, 심지어 하나님의 교회에도 특별한 일이 일어날 것임을 알고 있습니다. 이러한 표적은 성경에서도 우리에게 주어집니다. “마지막 때”에 인류가 기대하는 것이 무엇인지 하나씩 이해해 봅시다. 첫째, 예수 그리스도께서 아직 이 땅에 계셨을 때 인류의 미래에 관해 염려하신 내용은 다음과 같습니다. “그분께서 이 땅에 다시 오실 때 사람들 사이에서 믿음을 찾을 수 있을까요?” (누가복음 18:8) 마지막 시대에는 정말 참된 믿음이 없을까요?

그러면 무엇이 하나님에 대한 사람의 진실한 믿음을 그토록 크게 흔들 수 있습니까? 아시다시피 교회는 신앙의 상실을 기대하지 않고 오히려 큰 각성을 기대합니다! 아마도 하나님의 가장 무서운 모든 심판이 시작되기 전에 참된 교회가 천국으로 데려가는 것은 그 이후일 것입니다(마 24:40-42; 고전 15:51-54; 살전 4:15- 17).

그래서! 성경은 마지막 때가 어떠할 것인지를 분명히 말해 줍니다. 특징적이고 예상되는 징후 중 하나는 “환난의 때가 이르리라” (디모데후서 3:1) . 또한 성경의 같은 곳에는 마지막 때에 살게 될 사람들의 마음 상태와 기분을 특징짓는 목록이 있습니다. “사람들은 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 교만하며 교만하며 중상하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며 무정하며 원통함을 풀지 아니하며 모함하며 절제하지 못하며 잔인하며 선을 사랑하지 아니하며 배신하며 무례하며 교만하고 쾌락을 사랑하기를 하나님 사랑하는 것보다 더하며 경건의 모양은 있으나 그의 능력을 버리셨느니라. 그런 사람들을 제거하십시오. 몰래 집에 들어가 여자를 속이고 죄에 빠지고 여러 가지 욕심에 이끌려 항상 배우나 마침내 진리의 지식에 이르지 못하는 자들이 이런 자들이니라”(디모데후서 3:2-7). 어떤 일이 땅에 일어날 것이며, 어떤 일이 사람들의 정신을 크게 부패시키고 그들의 행동에 영향을 미칠 정도로 부패한 영향을 미칠 것입니다. 아마도 영적 세계에서 무슨 일이 일어날까요? 응, 바로 그거야 “마귀는 자기에게 남은 시간이 얼마 남지 않은 줄 알고 몹시 분내어 내려갔습니다”... (계시록 12:12).

지난 2천년 동안 인간의 영혼을 처리하는 그의 방법은 점점 더 세련되고 개선되었습니다. 문명은 그의 목표를 달성하기 위해 배치됩니다. 그러나 그의 목표는 여전히 동일합니다. “도적질하고 죽이고 멸망시키려는 것”(요한복음 10:10) . 그는 인간의 정신에 큰 영향을 미치는 미디어를 채택했습니다. 그리고 이러한 영향은 사람의 어릴 때부터 시작됩니다. 오늘날 어린이들을 위해 어떤 만화와 어떤 장난감이 제작되고 있는지 살펴보세요?! 성경은 또한 사탄의 종들, 즉 거짓 그리스도와 거짓 선지자들이 일어나 활발하게 활동할 것이라고 약속합니다. “거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보이어 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하게 하리라”(마태복음 24:24). 이것은 신자들을 미혹하는 것과 관련하여 최근 이 세상에 풀려난 미혹의 영들에 의해 이루어질 것입니다(계 16:13-14). 진리를 가지고 어떤 심각한 영적 전쟁이 벌어지고 있는지 주목하시기 바랍니다.

따라서 이것은 마지막 시대의 징후 중 하나입니다. 유혹의 영혼의 적극적인 행동입니다. 예수께서는 친히 이렇게 말씀하셨습니다. “시험을 인하여 세상에 화가 있도다 시험이 오게 하려니와 시험을 받는 그 사람에게는 화가 있으리로다” (마태복음 18:7). 즉, 유혹은 반드시 오고 사람들의 삶에 많은 슬픔을 안겨줄 것입니다. 그래서 말하자면 신자 (사람)의 "총격"이 있습니다. 그리고 하나님과 맺은 “언약을 불의하게 행하는 자”는 마귀에게 잡힐 것입니다(단 11:32). “자기 옷을 지켜 지키는 사람은 복이 있도다”(계 16:15).

마지막 날은 “불의로 진리를 막는”(단 8:19; 롬 1:18) 악한 사람들에 대한 하나님의 진노의 날입니다. 마지막 때는 이 땅에 사는 모든 사람이 시험을 받는 때인데 누가 견디겠습니까?! (말라기 3:2-5). 모든 것은 달아보고 시험해 보아야 합니다(단 5:27). 그런데 사랑이신 하나님(요일 4:8)은 왜 이 모든 일을 허락하실까요? 아마도 그분이 천국으로 데려 가지 않으실 "헛된 꽃", 불충실하고 교활한 사람들을 제거하기 위해서일까요? 어쩌면 진리를 사랑하는 신실한 사람들이 나타나기 위해서일까요?! 이러한 이유로 적그리스도는 “진리를 땅에 던지”(단 8:12)면서 일시적으로 성공을 거두도록 허용될 것입니다. 마지막 때의 계시 중 많은 부분이 수백 년 전에 선지자 다니엘에 의해 기록되었습니다. 그러나 그것들은 끝까지 감추어져 인쳤으며(단 8:17, 12:9), 우리 시대에 나타나기 시작하고 있습니다. 그리고 이 시간을 과소평가하지 마세요.

참된 신자들을 미혹에서 구원하는 것은 그들의 성실함입니다. 왜냐하면 하나님은 항상 “성실한 자”(시 17:26,27)를 성실하게 대하시기 때문입니다. 이것이 그분의 운영 원칙입니다. 신자들이 마지막 때에 사탄이 놓은 모든 함정을 우회하는 데 또 무엇이 도움이 될까요? 이것이 바로 하나님의 말씀을 아는 것과 이해하는 것이며 진리를 사랑하는 것입니다.(로마서 1:28; 데살로니가후서 2:10). 그리고 마지막 때에 신자들에게 고난이 허용된다면, 적당히만 허용할 것입니다. - 그들의 힘에 따라(고전 10:13), 그리고 특정한 목적을 위해(렘 29:11). 저것들. — 그들을 파멸시키는 것이 아니라 “그들의 유익을 위하여” 교회를 질서 있게 하여 교회가 하늘 신랑을 맞을 준비를 갖추게 하려는 것입니다(단 11:33-35, 12:1-3,10). (마태복음 25:10), (계시록 19:7).

지혜로운 처녀와 미련한 처녀에 관한 예수님의 비유를 기억합시다(마 25:3,4). 최근까지 그 차이는 눈에 띄지 않았고 눈에 띄는 역할도 하지 않았습니다. 모든 사람의 등불이 켜져 있었고, 모두가 신랑을 기다리고 있었습니다. 유일한 차이점은 등잔에 쓸 기름을 가지고 있는 사람도 있고 그렇지 않은 사람도 있다는 점이었습니다. 그러나 점차 그 차이는 더욱 심해졌습니다. 그들은 램프의 상태가 달라지기 시작했는데 일부는 계속 타오르고 다른 일부는 그렇지 않았습니다. 그러므로 어떤 사람들은 신랑의 오심을 위해 스스로 준비했지만 다른 사람들은 그렇지 않았습니다. 그리고 그들은 늦었기 때문에 천국에 들어갈 수 없었습니다(마태복음 25:10). 이 비유에서 마지막 때는 “자정”이라는 개념으로 표시됩니다. 한밤중, 깊은 밤, 짙은 어둠, 만연한 어둠(마 25:6,8). 그러자 몇몇 “신부들”의 등불이 부적절하게 꺼지기 시작했고, 사람의 영인 등불(잠 20:27)이 꺼지면 마음이 어두워졌습니다. 그건 그렇고, 거기에는 부정한 것은 아무것도 없다고 기록되어 있습니다. -하나님이 계신 거룩한 천국에 들어가지 못할 것이다(계 21:27). 그리고 정확하게 마음의 청결은 하나님을 보는 조건입니다(마 5:8). 성경에서는 사람의 눈을 등불이라고도 하는데, 이는 마음의 상태를 반영합니다. “네게 있는 빛이 어두우면 그 어두움이 얼마나 더하겠느냐”(마태복음 6:22-23).

그러면 어리석은 처녀들이 비축하지 않았고 인간의 영이 불타오르는 기름은 무엇을 의미합니까? 물론 – 성령님! 하나님께서 사람에게 부어주시는 성령이 없이는 이 세상에 불법이 성하므로 믿는 자들의 마음에 사랑이 없을 것입니다(마 24:12),(롬 5:5). 그리고 사랑이 없으면 모든 것이 같은 성경에 있고 영적인 은사와 헌신도 하나님을 만족시킬 수 없습니다 (고전 13 : 1-3). 사랑이 없다면 그들은 하나님의 눈에 아무런 능력이나 가치가 없을 것입니다. 죄악의 증가로 인한 사랑의 상실은 종말의 징조일 뿐만 아니라 죄악에 대한 인간의 전형적인 반응이기도 합니다. 그리고 오직 성령만이 사람이 어떤 상황, 어떤 상황에서도 이웃을 계속 사랑할 수 있는 힘을 주실 수 있습니다.

또한 마지막 시대는 온갖 종류의 박해로 특징지워져야 합니다. 당신의 삶에서 그것들을 주목할 가치가 있지만, 그것에 놀라서는 안됩니다. 핍박은 신자가 자신의 삶에서 무언가를 바꾸기로 결정하거나 경건하게 살고 “이 세상”(딤후 3:12)과 다르게 살기로 결정했을 때 이미 그의 삶의 단계에 있는 신자에게 옵니다. 그런 사람이 아직 경건을 잘하지 못하더라도 말이다. 악마는 그런 사람을 다양한 방법으로, 즉 그에게 자리를 주는 모든 사람을 통해 박해할 것입니다. - 사용권한을 드립니다. [b]"마귀에게 틈을 주지 말라"(엡 4:27).

마귀는 “중상하는 자”이며, 이것은 그의 본성을 특징짓는 그의 이름 중 하나입니다(계 12:9-10). 박해는 중상이다. 더욱이 기록된 바와 같이 그는 우리 이웃의 귀뿐만 아니라 하나님의 귀에도 우리를 비방합니다. 그분은 욥에게 이와 같은 일을 하셨고, 우리는 욥이 어떤 심각한 시련을 견뎌야 했는지 알고 있습니다(욥 1:9-11). 그는 중상을 하고 밤낮으로 바쁘다. 한 남자가 잠자리에 들 준비를 하고 있습니다. 그리스도인이 정신적인 죄를 짓기에 가장 적절한 때는 잠자리에 들기 전 휴식을 취할 때입니다. 그리고 그가 생각에 홀로 남겨진 순간에 깨어 있지 않다면, 이웃에 대한 판단을 거부하지 않는다면, 중상 모략가는 그의 상상 속에 어떤 "그림"을 그리는가?! 신자들이 마음속에 얼마나 많은 죄를 짓는지 상상만 해도 무섭습니다! 그리고 많은 신자들은 낮 시간 동안의 최신 소문에 귀를 기울이는 것을 매우 기쁘게 생각합니다. “귀의 말은 맛있는 음식 같아서 배 속에 들어가느니라”(잠 18:8) ,-천년 이상 전에 발견되었습니다.

그리고 대부분의 그리스도인들이 자신의 무류성에 대해 너무나 확신을 갖고 있어서 머리 속에 떠오르는 모든 생각을 하나님으로부터 오는 것으로 인식한다는 것은 놀라운 일입니다. 그들은 자신의 면책에 대해 너무나 확신을 갖고 있어서 중상모략을 받아들이고 누군가를 판단할 수 있습니다. 그리고 “중상모략자”는 사실을 조작하여 액면 그대로 제시합니다. - "낚싯대를 던지고 미끼를 삼킨다." 그러나 다윗왕은 시편에서 “누가 하나님의 처소에 오를까”, “누가 여호와의 산에 오를까, 그 거룩한 곳에 설 자가 누구인가”라고 묻고 있습니다(시 14:1-5, 23). :3-6) ? 그리고 하나님 앞에 서서 그분께 더 가까이 나아가는 것이 모든 신자들이 주장하는 바입니다. 성숙한 그리스도인이라면 자신이 중상을 당할 때 그것이 단지 거짓말일 뿐이라는 것을 알고 침착함을 유지할 수 있다면 말입니다. 이것은 "중상 모략 자"가 실제로 성공할 수있는 곳입니다. 그는 친구들과 다투고 서로를 의심하게 만들 수 있습니다. 사람에게 교활한 의심을 심어주는 것은 악마가 교활한 목표를 달성하는 데 있어 끊임없는 관행이자 신뢰할 수 있는 방법입니다. “사나운 이리들이 양 떼를 아끼지 아니하고 너희에게 올 것이요, 또 너희 중에서 제자들을 끌어 자기를 따르게 하려고 패역한 말을 하는 사람들이 일어나리라”고 사도는 제자들에게 지시했습니다. 장로회에 참석한 바울(행 20:17,29-31) 그들 중 누군가가되고 싶습니까?

마지막 때에 사람이 눈치 채지 못하는 가운데 영계에 염소와 양, 가라지와 밀, 지혜 있는 자와 어리석은 자, 하나님을 섬기는 자와 섬기지 아니하는 자로 나뉘고 의인과 악인. 그리고 요한계시록 마지막 장에서 볼 수 있듯이 하나님께서는 이 과정에 간섭하지 않으십니다(계 22:11-12).

그러므로 우리 주님은 우리를 사랑하셔서 모든 것에 대해 미리 경고하셨습니다. “보라 내가 너희에게 미리 말하였느니라”(마태복음 24:25). 그분은 “모든 일을 행하고 서기”를 원하는 사람들이 해야 할 일과 피해야 할 일을 말씀하셨습니다(마태복음 10:22, 24:13). “놀라지 말라”(마태복음 24:6) , 예수께서는 제자들에게 경고하셨습니다. 세상에 끔찍한 일이 너무 많이 일어나고 있는데 왜 겁을 먹어서는 안 되는지 궁금해 본 적이 있나요? 아마도 겁에 질린 사람들은 직접적이지는 않지만 간접적으로 하나님을 잔인하다고 비난하기 때문일 것입니다. 그들은 그분의 거룩하심을 이해하지 못하고 공정한 재판을 받을 하나님으로서의 그분의 권리를 인식하지 못한 채 이 일을 할 것입니다. 그러한 사람들은 점점 더 환멸을 느끼게 될 것이며, 결국에는 사랑과 믿음을 모두 잃게 될 것입니다. 그리고 일반적으로 신기루를 따르는 모든 사람은 언젠가는 크게 실망하게 될 것입니다. 아아! 이 세상에서는 자신을 판단하지 않고 모든 것에서 자신 주변의 유죄를 찾는 것이 관례입니다. 그리고 이러한 기술은 어린 시절부터 사람들에게 왔습니다. 그래서 부모는 아이가 물건을 치면 벌로 그 물건을 치라고 조언합니다. 그래서 어떤 문제를 해결하는 이런 방식은 사람의 습관이 됩니다.

그건 그렇고, 비난은 어떤 사람을 "안장에서" "떨어뜨릴" 수 있는 매우 강력한 정신적 무기이며 악마는 그것을 매우 자주 사용합니다. 피고인은 그의 행동을 멈추고, 말하자면 "손목을 구타"한 채 혼란스러워합니다. 고소의 장벽을 넘기가 어려워 제지당하고 있다. 비난을 함으로써 사람은 자신을 방어하고 공격합니다(“가장 좋은 방어 방법은 공격입니다”). 타락한 이후 하나님과 인간 사이의 대화를 기억합시다(창 3:12-13). 에덴동산에서 아담과 이브는 하나님 앞에서 자신을 정당화하기 위해 자신의 죄를 다른 사람에게 전가했으며, 따라서 아담은 일반적으로 간접적으로 하나님 자신을 비난했습니다.

담대하게 하나님을 비난하는 사람은 결코 하나님과 화해할 수 없습니다. 재난으로 죽은 사람들을 위해 하나님께 주장할 때, 부모에 의해 자발적으로 낙태된 아이들이 얼마나 많은 아이들이 쓰레기통에 버려지거나 과학 실험의 생물학적 재료로 사용되었는지 기억해야 합니까? 그러나 마지막에는 하나님의 심판 때에 사람들이 자기 죄악을 회개하지 아니하고 그 슬픔 때문에 계속 하나님을 훼방할 것이라고 기록되어 있습니다(계 9:20-21, 13:6, 16:9). -11). 예수님은 간음하다 현장에서 붙잡힌 여인에게 자신의 죄에 대해 증인들을 불러 재판을 받기 위해 끌려온 여인에게 “너를 고발하는 자들이 어디 있느냐?”고 물으셨습니다. 자신의 양심에 따라 유죄 판결을받은 그녀를 고발 한 사람들이 도망 쳤기 때문입니다. 그녀를 판단하면서 그들 자신도 똑같이했기 때문입니다. 아마도 오늘날 감히 다른 사람을 판단하는 사람들이 자신에 대해 생각한다면 그들 역시 주님께 대답할 어떤 것도 찾지 못할 것입니다. 그러므로 자신의 고난에 대해 하나님을 탓하거나 다른 사람을 탓하는 사람은 마지막 때의 어려움을 견딜 수 없을 것입니다. 이 어려운 시기에 무슨 일이 있어도 높은 곳에 계신 하나님과의 관계를 유지하고, 기도로 마음을 쏟아 붓고(시 117:13), 일어나는 모든 일에 대해 하나님께 감사하는 사람만이 살아남을 것입니다. 이 어려운 시기에 여러분의 등불을 사랑으로 계속 타오르게 하십시오(엡 6:13). 유혹에 굳건히 서 있는 사람은 유대 청년 미사엘, 하나냐, 아사랴가 섰던 것처럼 설 것입니다(단 3:17-18). 모든 시련을 견디기 위해서는 가진 것을 끝까지 붙잡아야 합니다(계 2:25, 3:11). 마음에 상처를 입히는 배반이 많아질 때 서십시오(시 40:10, 54:13-15). 사랑하는 사람을 배신하는 형태로 표현되는 박해는 특히 고통스럽습니다. “형제가 형제를 죽음에 넘겨주고, 아버지는 아들을 배신할 것입니다. 그리고 아이들은 부모를 대적하여 그들을 죽일 것입니다.... 그러면 그들이 여러분을 고문하고 죽일 것입니다. 그리고 너희는 내 이름 때문에 모든 민족에게 미움을 받을 것이다. 그러면 많은 사람이 실족하여 서로 잡아 주고 서로 미워하게 될 것입니다.”(마태복음 10:21, 24:9-10)강한 거절에도 우리는 버틸 수 있을까? 교회는 일반적으로 “에도 불구하고” 존재합니다. 그것을 세상에 적응시키거나 파괴하려는 악마의 수세기에 걸친 노력에도 불구하고 그것은 존재합니다. 사실 그것은 같은 것입니다. 요한계시록 12장에 아기가 아직 나지 아니하였으나 “큰 붉은 용” (계 12:2-4) 이미 갓 태어난 아기를 삼키려고 기다리고 서 있었습니다. 교회도 마찬가지입니다. 교회가 아직 태어나지도 않았을 때 예수께서는 이미 전쟁을 약속하셨습니다. – 대결. 지옥은 일어날 것이지만 “지옥의 문”도 그것을 이기지 못할 것이라고 그분은 경고하셨다(마 16:18). 하나님은 성경을 통해 우리에게 죄를 미워하라고 명하셨습니다. 피가 날 때까지 싸워라(히브리서 12:4) 그분은 어떤 타협도 하지 않으시고 그분이 우리를 위해 행하신 일을 기억하며 위로를 받으라고 우리를 부르십니다(히 12:3). 주님께서는 이 어려운 시기에 우리에게 결코 포기하지 말고 모든 장애물을 극복하고 이 세상의 조류에 맞서 헤엄치라고 부르십니다. 그분은 우리에게 그렇게 할 수 있는 힘을 주십니다. 그리고 이것은 일반적인 거창한 말이 아니라 하나님과 동행하는 매일의 경험입니다. 그리고 그분은 언제나 그렇듯이 그분의 말씀을 지키십니다. 그는 우리와 함께 있다 “세상 끝날까지 항상” (마태복음 28:20) ! 아멘!