Ո՞րն է տարբերությունը Գրիգորյան հավատքի և ուղղափառի միջև: Ո՞րն է Ուղղափառության տարբերությունը հայկական «եկեղեցու» միջև և կա՞ արդյոք դրա մեջ փրկություն։ Ո՞րն է ուղղափառության և հայ քրիստոնեության տարբերությունը

Ներկայումս, համաձայն Հայ առաքելական միացյալ եկեղեցու կանոնական կառուցվածքի, գործում է երկու կաթողիկոսություն՝ Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսությունը, որի կենտրոնը գտնվում է Էջմիածնում (արմ. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին) և Կիլիկյան (արմ. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Մեծի Տանն Կիլիկիո կաթողիկոսություն), կենտրոնը (1930-ից) Անթիլիասում, Լիբանան։ Կիլիկիո Կաթողիկոսի վարչական անկախության պայմաններում պատվի առաջնահերթությունը պատկանում է Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսին, որն ունի Հայ Առաքելական Եկեղեցու Ծայրագույն Պատրիարքի կոչում։

Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի իրավասությունը ներառում է Հայաստանի ներսում գործող բոլոր թեմերը, ինչպես նաև աշխարհի օտար թեմերի մեծ մասը, մասնավորապես Ռուսաստանում, Ուկրաինայում և նախկին ԽՍՀՄ այլ երկրներում: Կիլիկիո կաթողիկոսը ղեկավարում է Լիբանանի, Սիրիայի և Կիպրոսի թեմերը։

Գործում են նաև Հայ առաքելական եկեղեցու երկու ինքնավար պատրիարքարաններ՝ Կոստանդնուպոլսի և Երուսաղեմի, կանոնականորեն ենթակա Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսին։ Երուսաղեմի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքները կրում են արքեպիսկոպոսների հոգևոր աստիճանը։ Երուսաղեմի պատրիարքարանը ղեկավարում է Իսրայելի և Հորդանանի հայկական եկեղեցիները, իսկ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը՝ Թուրքիայի և Կրետե կղզու (Հունաստան) հայկական եկեղեցիների վրա։

Եկեղեցական կազմակերպություն Ռուսաստանում

• Նովո-Նախիջևանի և Ռոստովի Ռուսաստանի թեմի առաջնորդական փոխանորդություն ՀԱԵ Արևմտյան փոխանորդ

• Ռուսաստանի հարավի թեմի ՀԱԵ Հյուսիսային Կովկասի առաջնորդական փոխանորդ

Հոգևոր աստիճաններ ՀԱԵ-ում

Ի տարբերություն հունական եռակողմ (եպիսկոպոս, քահանա, սարկավագ) հիերարխիայի հոգեւոր աստիճանների համակարգի, Հայ եկեղեցում կան հինգ հոգևոր աստիճաններ.

1. կաթողիկոս/Եպիսկոպոսը/ (բացարձակ իրավասություն ունի կատարել սրբությունները, ներառյալ՝ եպիսկոպոսների և կաթողիկոսների, ներառյալ եպիսկոպոսների և կաթողիկոսների սրբադասումը: Եպիսկոպոսների ձեռնադրությունն ու մկրտումը կատարվում է երկու եպիսկոպոսների ժողովում: Կաթողիկոսի կնունքն է. կատարվեց տասներկու եպիսկոպոսների ժողովում):
2. Եպիսկոպոս, արքեպիսկոպոս (այն տարբերվում է կաթողիկոսից որոշ սահմանափակ լիազորություններով։ Եպիսկոպոսը կարող է քահանաներ ձեռնադրել և նվիրել, բայց սովորաբար նա ինքնուրույն չի կարող եպիսկոպոսներ ձեռնադրել, այլ միայն եպիսկոպոսական օծման ժամանակ ծառայել կաթողիկոսին։ Երբ ընտրվում է նոր կաթողիկոս, տասներկու եպիսկոպոս օծում են։ նրան, բարձրացնելով նրան հոգևոր աստիճանի):
3. Քահանա, վարդապետ(կատարում է բոլոր խորհուրդները, բացառությամբ Օծման):
4. սրկ(ծառայում է հաղորդության մեջ):
5. Դպիր(եպիսկոպոսական ձեռնադրության մեջ ձեռք բերված ամենացածր հոգեւոր աստիճանը։ Ի տարբերություն սարկավագի՝ նա պատարագի ժամանակ Ավետարան չի կարդում և պատարագի բաժակը չի մատուցում)։

Դոգմատիկա

Քրիստոսաբանություն

Հայ առաքելական եկեղեցին պատկանում է Հին Արևելյան եկեղեցիների խմբին։ Նա օբյեկտիվ պատճառներով չմասնակցեց IV Տիեզերական ժողովին և չընդունեց նրա որոշումները, ինչպես բոլոր Հին Արևելյան եկեղեցիները։ Իր դոգմայում այն ​​հիմնված է առաջին երեք Տիեզերական ժողովների հրամանագրերի վրա և հավատարիմ է սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու նախաքաղկեդոնական քրիստոսաբանությանը, ով դավանում էր Աստծո մարմնացած Խոսքի երկու բնություններից մեկը (միաֆիզիտիզմ): Հայ առաքելական եկեղեցու աստվածաբան քննադատները պնդում են, որ նրա քրիստոսաբանությունը պետք է մեկնաբանվի որպես մոնոֆիզիտ, ինչը Հայ եկեղեցին մերժում է՝ անաթեմատացնելով և՛ մոնոֆիզիտությունը, և՛ դիոֆիզիտությունը։

սրբապատկերների հարգանք

Հայ եկեղեցու քննադատների շրջանում կարծիք կա, որ վաղ շրջանում նրան բնորոշ է եղել պատկերապաշտությունը։ Նման կարծիք կարող է առաջանալ այն պատճառով, որ ընդհանուր առմամբ հայկական եկեղեցիներում սրբապատկերները քիչ են և չկա պատկերապատում, սակայն դա միայն տեղական հնագույն ավանդույթի, պատմական պայմանների և հարդարման ընդհանուր ասկետիզմի հետևանք է (այսինքն. Սրբապատկերների պաշտամունքի բյուզանդական ավանդույթի տեսանկյունից, երբ ամեն ինչ պատված է տաճարի պատերի սրբապատկերներով, դա կարելի է ընկալել որպես սրբապատկերների «բացակայություն» կամ նույնիսկ «պատկերախմբություն»): Մյուս կողմից, նման կարծիք կարող էր առաջանալ այն պատճառով, որ հավատացյալ հայերը սովորաբար տանը սրբապատկերներ չեն պահում։ Տնային աղոթքում Խաչն ավելի հաճախ էր օգտագործվում: Դա պայմանավորված է նրանով, որ ՀԱԵ-ի պատկերակը, անշուշտ, պետք է օծվի եպիսկոպոսի ձեռքով սուրբ մյուռոնով, և, հետևաբար, այն ավելի շատ տաճարային սրբավայր է, քան տնային աղոթքի անփոխարինելի հատկանիշ:

Ըստ «Հայկական պատկերախմբության» քննադատների՝ դրա ի հայտ գալու հիմնական պատճառ են համարվում Հայաստանում VIII-IX դարերի մուսուլմանների կառավարումը, որոնց կրոնն արգելում է մարդկանց կերպարանքը, «մենաֆիզիկականությունը», որը չի ենթադրում մարդկային էություն։ Քրիստոսում, հետևաբար՝ պատկերի թեման, ինչպես նաև սրբապատկերի նույնացումը բյուզանդական եկեղեցու հետ, որի հետ Հայ առաքելական եկեղեցին զգալի տարաձայնություններ ուներ դեռ Քաղկեդոնի ժողովի ժամանակներից։ Դե, քանի որ հայկական եկեղեցիներում սրբապատկերների առկայությունը վկայում է Հայ Առաքելական Եկեղեցում պատկերապաշտության պնդման դեմ, կարծիք է հնչել, որ 11-րդ դարից սկսած Հայ եկեղեցին սրբապատկերների պաշտամունքի հարցում մերձենում է բյուզանդական ավանդույթի հետ (թեև. Հայաստանը հետագա դարերում գտնվել է մահմեդականների տիրապետության տակ, և Հայ Առաքելական Եկեղեցու շատ թեմեր այսօր էլ մուսուլմանական տարածքներում են, չնայած այն բանին, որ քրիստոնեության մեջ երբեք փոփոխություններ չեն եղել, և բյուզանդական ավանդույթի նկատմամբ վերաբերմունքը նույնն է, ինչ որ եղել է. առաջին հազարամյակ):

Հայ առաքելական եկեղեցին ինքը հայտարարում է իր բացասական վերաբերմունքը պատկերապաշտության նկատմամբ և դատապարտում այն, քանի որ ունի այս հերետիկոսության դեմ պայքարի իր պատմությունը։ Նույնիսկ 6-րդ դարի վերջում - 7-րդ դարի սկզբին (այսինքն՝ Բյուզանդիայում պատկերախմբության ի հայտ գալուց ավելի քան մեկ դար առաջ՝ VIII-IX դդ.) Հայաստանում հայտնվեցին պատկերախմբության քարոզիչներ։ Դվինայի քահանա Խեսուն մի քանի այլ հոգևորականների հետ գնաց Սոդքի և Գարդմանքի շրջաններ, որտեղ քարոզեցին սրբապատկերների մերժումն ու ոչնչացումը։ Նրանց գաղափարապես հակադրվեց Հայ եկեղեցին՝ ի դեմս Մովսես կաթողիկոսների, աստվածաբաններ Վրթանես Քերթոխի և Հովհան Մայրագոմեցու։ Բայց սրբապատկերների դեմ պայքարը միայն աստվածաբանությամբ չէր սահմանափակվում։ Սրբապատկերները հալածվել են և գերվել Գարդմանի իշխանի կողմից՝ դիմել Դվինի եկեղեցու արքունիքին։ Այսպիսով, ներեկեղեցական պատկերապաշտությունը արագորեն ճնշվեց, սակայն հիմք գտավ 7-րդ դարի կեսերի աղանդավորական ժողովրդական շարժումներում։ եւ 8-րդ դարի սկիզբը, որի հետ կռվել են հայկական եւ ալվանական եկեղեցիները։

Օրացույցային և ծիսական առանձնահատկություններ

Վարդապետի (վարդապետի գավազան), Հայաստան, 19-րդ դարի 1-ին քառորդ

մատահ

Հայ առաքելական եկեղեցու ծիսական առանձնահատկություններից է մաթան (բառացիորեն «աղ բերել») կամ բարեգործական ճաշը, որը ոմանց կողմից սխալմամբ ընկալվում է որպես անասունի զոհաբերություն: Մատահի հիմնական իմաստը զոհաբերության մեջ չէ, այլ Աստծուն նվեր մատուցելը աղքատներին ողորմություն ցուցաբերելու տեսքով: Այսինքն՝ եթե դա կարելի է մատաղ անվանել, ապա դա միայն նվիրատվության իմաստով է։ Սա ողորմության ընծան է, այլ ոչ թե Հին Կտակարանի կամ հեթանոսների նման արյան զոհ:

Մատահի ավանդույթը սկիզբ է առնում Տիրոջ խոսքերից.

երբ ընթրիք կամ ընթրիք ես պատրաստում, մի՛ զանգիր ընկերներիդ, եղբայրներիդ, հարազատներիդ, հարուստ հարևաններիդ, որպեսզի նրանք էլ քեզ չզանգեն, և դու վարձ չստանաս։ Բայց երբ խնջույք եք անում, կանչեք աղքատներին, հաշմանդամներին, կաղերին, կույրերին, և դուք կօրհնվեք, որովհետև նրանք չեն կարող ձեզ հատուցել, քանի որ դուք կվարձատրվեք արդարների հարության ժամանակ: Ղուկաս 14.12-14

Հայ առաքելական եկեղեցում մատահը կատարվում է տարբեր առիթներով, ավելի հաճախ՝ որպես երախտագիտություն Աստծուն ողորմության համար կամ օգնության խնդրանքով։ Ամենից հաճախ մատահը կատարվում է որպես ինչ-որ բանի հաջող ելքի երդում, օրինակ՝ որդու բանակից վերադարձը կամ ընտանիքի անդամի ծանր հիվանդությունից ապաքինումը, ինչպես նաև արվում է որպես հանգստության խնդրանք: Այնուամենայնիվ, ընդունված է մատահ պատրաստել ծխի անդամների համար հանրային ճաշի տեսքով եկեղեցական մեծ տոների կամ եկեղեցու օծման հետ կապված:

Հոգևորականի ծեսին մասնակցությունը սահմանափակվում է բացառապես այն աղի օծմամբ, որով պատրաստվում են մատահ։ Արգելվում է կենդանուն եկեղեցի բերել, հետևաբար այն կտրվում է դոնորի կողմից տանը։ Մաթայի համար մորթում են ցուլ, խոյ կամ թռչնամիս (որն ընկալվում է որպես մատաղ): Միսը եփում են ջրի մեջ՝ օծված աղի ավելացումով։ Այն բաժանվում է աղքատներին կամ նրանք տանը ճաշ են կազմակերպում, իսկ միսը հաջորդ օրը չպետք է թողնել։ Այսպիսով, ցլի միսը բաժանվում է 40 տան, խոյի՝ 7 տան, աքլորի՝ 3 տան։ Ավանդական և խորհրդանշական մատահ, երբ օգտագործվում է աղավնի, այն բաց է թողնվում վայրի բնություն:

առաջ գրառում

Մեծ պահքից 3 շաբաթ առաջ սկսվում է Հայ եկեղեցուն ներկայում հատուկ առաջադեմ պահքը։ Պահքի ծագումը կապված է Սուրբ Գրիգոր Լուսավորչի պահքի հետ, որից հետո նա բժշկեց հիվանդ Տրդատ Մեծ թագավորին։

Տրիսագիոն

Հայ Եկեղեցում, ինչպես Հին Արևելյան ուղղափառ այլ եկեղեցիներում, ի տարբերություն հունական ավանդության ուղղափառ եկեղեցիների, Տրիսագիոն շարականը երգվում է ոչ թե Աստվածային Երրորդությանը, այլ Եռագույն Աստծո Հիպոստասներից մեկին: Ավելի հաճախ այն ընկալվում է որպես քրիստոնեական բանաձեւ։ Ուստի «Սուրբ Աստված, Սուրբ Հզոր, Սուրբ Անմահ» բառերից հետո՝ կախված Պատարագում նշվող իրադարձությունից, լրացում է արվում՝ նշելով աստվածաշնչյան այս կամ այն ​​իրադարձությունը.

Այսպիսով, Կիրակնօրյա Պատարագին և Զատիկին ավելացվում է. «... որ հարություն առար մեռելներից, ողորմիր մեզ»։

Ոչ կիրակի պատարագին և Սուրբ Խաչի տոներին՝ «... որ խաչվեց մեզ համար, ...»։

Ավետման կամ Աստվածահայտնության մեջ (Տիրոջ Ծնունդ և Մկրտություն) «... ով հայտնվեց մեզ համար, ...»:

Քրիստոսի Համբարձման մեջ՝ «... որ փառքով բարձրացավ Հոր մոտ, ...»։

Պենտեկոստեին (Սուրբ Հոգու իջնելը). «... որ եկավ և հանգչեց առաքյալների վրա, ...»:

Եւ ուրիշներ…

հաղորդություն

ՀացՀայ առաքելական եկեղեցում սուրբ պատարագ մատուցելիս, ըստ ավանդության, օգտագործվում է բաղարջ։ Հաղորդության հացի (անթթխմոր կամ թթխմոր) ընտրությանը դոգմատիկ նշանակություն չի տրվում։

ԳինիՀաղորդության խորհուրդը նշելիս օգտագործվում է ամբողջական, ոչ ջրով նոսրացված։

Օծված Հաղորդության հացը (Մարմին) քահանան սրբադասված գինով (արյունով) ընկղմում է Սկուտեղի մեջ և մատներով կտոր-կտոր անելով մատուցում է հաղորդակիցներին:

խաչի նշան

Հայ առաքելական եկեղեցում խաչի նշանը եռամատ է (նման է հունարենին) և կատարվում է ձախից աջ (ինչպես լատինները)։ Այլ եկեղեցիներում կիրառվող Խաչի նշանի այլ տարբերակները ՀԱԵ-ի կողմից չեն համարվում «սխալ», այլ ընկալվում են որպես տեղական բնական ավանդույթ:

օրացույցի առանձնահատկությունները

Հայ առաքելական եկեղեցին որպես ամբողջություն ապրում է Գրիգորյան օրացույցով, սակայն Սփյուռքի համայնքները, եկեղեցիների տարածքում հուլյան օրացույցով, եպիսկոպոսի օրհնությամբ, կարող են ապրել նաև հուլյան օրացույցով։ Այսինքն՝ օրացույցին «դոգմատիկ» կարգավիճակ չի տրվում։ Երուսաղեմի Հայոց պատրիարքարանը, Սուրբ Գերեզմանի իրավունք ունեցող քրիստոնեական եկեղեցիների միջև ընդունված ստատուս-քվոյի համաձայն, ապրում է Հուլյան օրացույցով, ինչպես հունական պատրիարքությունը։

Քրիստոնեության տարածման կարևոր նախապայման էր հրեական գաղութների առկայությունը Հայաստանում։ Ինչպես գիտեք, քրիստոնեության առաջին քարոզիչները սովորաբար իրենց գործունեությունը սկսել են այն վայրերում, որտեղ կային հրեական համայնքներ։ Հրեական համայնքներ կային Հայաստանի հիմնական քաղաքներում՝ Տիգրանակերտում, Արտաշատում, Վաղարշապատում, Զարեավանում և այլն, Տերտուլիանոսը 197 թվականին գրված «Ընդդեմ հրեաների» գրքում պատմում է քրիստոնեությունն ընդունած ժողովուրդների՝ պարթևների, լիդիացիների, փռյուգիացիների, կապադովկիացիների, - հիշատակումներ հայերի մասին։ Այս վկայությունը հաստատում է նաև երանելի Օգոստինոսը «Մանիքեցիների դեմ» աշխատության մեջ։

2-րդ դարի վերջին - 3-րդ դարի սկզբին Հայաստանում քրիստոնյաները հալածվել են Վաղարշ II-ի (186-196), Խոսրով Ա-ի (196-216) թագավորների և նրանց հաջորդների կողմից։ Այս հալածանքները նկարագրել է Կապադովկիայի Կեսարիայի եպիսկոպոս Ֆիրմիլյանը (230-268) իր «Եկեղեցու հալածանքների պատմությունը» գրքում։ Եվսեբիոս Կեսարացին հիշատակում է Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսի Դիոնիսիոսի նամակը՝ «Ապաշխարության մասին եղբայրներին Հայաստանում, որտեղ եպիսկոպոս էր Մերուժանը» (VI, 46. 2)։ Նամակը թվագրվում է 251-255 թթ. Դա վկայում է, որ III դարի կեսերին Հայաստանում գոյություն է ունեցել Տիեզերական եկեղեցու կողմից կազմակերպված և ճանաչված քրիստոնեական համայնք։

Քրիստոնեության ընդունումը Հայաստանի կողմից

Քրիստոնեությունը «Հայաստանի պետական ​​և միակ կրոն» հռչակելու ավանդական պատմական ամսաթիվը 301 թվականն է։ Ըստ Ս.Տեր-Ներսեսյանի՝ դա տեղի է ունեցել 314-ից ոչ շուտ՝ 314-325 թվականներին, սակայն դա չի ժխտում այն ​​փաստը, որ Հայաստանն առաջինն է ընդունել քրիստոնեությունը պետական ​​մակարդակով։Սբ. Հայոց պետական ​​եկեղեցու առաջին վարդապետը (-), և Մեծ Հայքի թագավոր սուրբ Տրդատ Գ Մեծը (-), ով մինչև իր կրոնափոխ լինելը եղել է քրիստոնեության ամենադաժան հալածողը։

5-րդ դարի հայ պատմիչների գրվածքների համաձայն՝ 287 թվականին Տրդատը հռոմեական լեգեոնների ուղեկցությամբ ժամանել է Հայաստան՝ վերադարձնելու հոր գահը։ Երիզի կալվածքում՝ Գավառ եկեգեաց, երբ թագավորը հեթանոս Անահիտ աստվածուհու տաճարում մատաղի ծես է կատարում, թագավորի գործակիցներից Գրիգորը, որպես քրիստոնյա, հրաժարվում է զոհ մատուցել կուռքին։ Ապա պարզվում է, որ Գրիգորը Տրդատի հոր՝ Խոսրով Բ թագավորի սպանողի Անակի որդին է։ Այս «հանցագործությունների» համար Գրիգորը բանտարկված է Արտաշատի զնդանում՝ նախատեսված մահապարտների համար։ Նույն թվականին թագավորը արձակում է երկու հրաման՝ առաջինը հրամայում է ձերբակալել Հայաստանի բոլոր քրիստոնյաներին՝ բռնագրավելով նրանց ունեցվածքը, իսկ երկրորդը՝ սպանել թաքնված քրիստոնյաներին։ Այս հրամանագրերը ցույց են տալիս, թե որքան վտանգավոր էր քրիստոնեությունը պետության համար։

Սուրբ Գայանե եկեղեցի. Վաղարշապատ

Սուրբ Հռիփսիմե եկեղեցի. Վաղարշապատ

Հայաստանի կողմից քրիստոնեության ընդունումն առավել սերտորեն կապված է Հռիփսիմեանց սուրբ կույսերի նահատակության հետ։ Ըստ ավանդության՝ մի խումբ քրիստոնյա աղջիկներ՝ ծագումով Հռոմից, թաքնվելով Դիոկղետիանոս կայսեր հալածանքներից, փախել են Արևելք և ապաստան գտել Հայաստանի մայրաքաղաք Վաղարշապատի մոտ։ Տրդատ թագավորը, հիացած Հռիփսիմե կույսի գեղեցկությամբ, ցանկանում է նրան կին վերցնել, սակայն հուսահատ դիմադրության է հանդիպում, որի համար հրամայել է նահատակել բոլոր աղջիկներին։ Հռիփսիմեն և 32 ընկերները մահացել են Վաղարշապատի հյուսիս-արևելյան հատվածում՝ Գայանե կույսերի ուսուցչուհին, երկու կույսերի հետ՝ քաղաքի հարավային մասում, իսկ մեկ հիվանդ կույսին խոշտանգել են հենց հնձանի մեջ։ Կույսերից միայն մեկին` Նունեին, հաջողվեց փախչել Վրաստան, որտեղ նա շարունակեց քրիստոնեություն քարոզել և հետագայում փառավորվեց Սուրբ Նինոյի Հավասար Առաքյալների անունով:

Հռիփսիմյան կույսերի մահապատիժը թագավորի մոտ ուժեղ հոգեկան ցնցում է առաջացրել, ինչը հանգեցրել է նյարդային ծանր հիվանդության։ 5-րդ դարում ժողովուրդն այս հիվանդությունն անվանել է «խոզ», ինչի պատճառով էլ քանդակագործները Տրդատին պատկերել են խոզի գլխով։ Թագավորի քույր Խոսրովադուխտը բազմիցս երազ է տեսել, որտեղ նրան հայտնում են, որ միայն բանտում բանտարկված Գրիգորը կարող է բուժել Տրդատին։ Խոր Վիրապի քարափոսում 13 տարի անցկացնելուց հետո հրաշքով ողջ մնացած Գրիգորին ազատ արձակեցին բանտից և հանդիսավոր կերպով ընդունեցին Վաղարշապատում։ 66 օր աղոթելուց և Քրիստոսի ուսմունքը քարոզելուց հետո Գրիգորը բժշկեց թագավորին, որն այսպիսով հավատքի գալով՝ քրիստոնեությունը հռչակեց պետության կրոն։

Տրդատի նախկին հալածանքները հանգեցրին Հայաստանում սրբազան հիերարխիայի փաստացի ոչնչացմանը։ Եպիսկոպոսի աստիճանի օծման համար Գրիգոր Լուսավորիչը հանդիսավոր կերպով մեկնեց Կեսարիա, որտեղ ձեռնադրվեց Կապադովկիայի եպիսկոպոսների կողմից՝ Լեոնտիոս Կեսարացու գլխավորությամբ։ Սեբաստացի Պետրոս եպիսկոպոսը Հայաստանում կատարեց Գրիգորի եպիսկոպոսական գահին գահակալության արարողությունը։ Արարողությունը տեղի է ունեցել ոչ թե մայրաքաղաք Վաղարշապատում, այլ հեռավոր Աշտիշատում, որտեղ վաղուց է գտնվում առաքյալների կողմից հիմնադրված Հայաստանի գլխավոր եպիսկոպոսական աթոռը։

Տրդատ ցարը ողջ արքունիքի ու իշխանների հետ միասին մկրտվեց Գրիգոր Լուսավորչի կողմից և ամեն ջանք գործադրեց երկրում քրիստոնեությունը վերակենդանացնելու և տարածելու համար, որպեսզի հեթանոսությունը երբեք չվերադառնա։ Ի տարբերություն Օսրոենեի, որտեղ Աբգար թագավորը (որը, ըստ հայկական ավանդույթի, համարվում է հայ) միապետներից առաջինն էր, որ ընդունեց քրիստոնեությունը՝ այն դարձնելով միայն ինքնիշխանության կրոն, Հայաստանում քրիստոնեությունը դարձավ պետական ​​կրոն։ Եվ դա է պատճառը, որ Հայաստանը համարվում է աշխարհի առաջին քրիստոնյա պետությունը։

Հայաստանում քրիստոնեության դիրքերն ամրապնդելու և հեթանոսությունից վերջնականապես հեռանալու համար Գրիգոր Լուսավորիչը թագավորի հետ ավերել է հեթանոսական սրբավայրերը և դրանց վերականգնումից խուսափելու համար դրանց փոխարեն քրիստոնեական եկեղեցիներ կառուցել։ Սա սկսվեց Էջմիածնի Մայր տաճարի կառուցմամբ։ Ըստ ավանդության՝ սուրբ Գրիգորը տեսիլք է ունեցել. երկինքը բացվել է, նրանից լույսի շող է իջել, որին նախորդել են հրեշտակների զանգվածը, և լույսի շողով Քրիստոսն իջել է երկնքից և մուրճով հարվածել Սանդարամետքի ստորգետնյա տաճարին. ցույց տալով դրա ավերումը և այս վայրում քրիստոնեական եկեղեցու կառուցումը: Տաճարը ավերվեց և ծածկվեց, նրա տեղում կանգնեցվեց Սուրբ Աստվածածնի տաճարը: Այսպես հիմնադրվեց Հայ Առաքելական Եկեղեցու հոգևոր կենտրոնը՝ Սուրբ Էջմիածինը, որը հայերեն նշանակում է «Միածին իջավ»։

Նոր կրոնափոխ հայկական պետությունը ստիպված եղավ պաշտպանել իր կրոնը Հռոմեական կայսրությունից։ Եվսեբիոս Կեսարացին վկայում է, որ կայսր Մաքսիմինոս II Դազան (-) պատերազմ է հայտարարել հայերին, «շատ վաղուց Հռոմի նախկին ընկերներն ու դաշնակիցները, ավելին, այս աստվածաբանը փորձում էր ստիպել նախանձախնդիր քրիստոնյաներին զոհ մատուցել կուռքերին և դևերին, և դա նրանց փոխարեն թշնամիներ էր դարձնում։ բարեկամների ու թշնամիների փոխարեն դաշնակիցների ... Ինքը՝ իր զորքերի հետ միասին, անհաջողություններ է կրել հայերի հետ պատերազմում» (IX. 8,2,4): Մաքսիմինը հարձակվեց Հայաստանի վրա իր կյանքի վերջին օրերին՝ 312/313 թթ. 10 տարի Հայաստանում քրիստոնեությունն այնքան խորն արմատներ է գցել, որ իրենց նոր հավատքի համար հայերը զենք են բարձրացրել հզոր Հռոմեական կայսրության դեմ։

Ժամանակին Սբ. Գրիգոր Քրիստոսի, ալբանացի և վրացի արքաներն ընդունել են հավատը՝ համապատասխանաբար քրիստոնեությունը դարձնելով պետական ​​կրոն Վրաստանում և Կովկասյան Ալբանիայում։ Տեղական եկեղեցիները, որոնց հիերարխիան ծագում է Հայ եկեղեցուց, պահպանելով նրա հետ դավանաբանական և ծիսական միասնությունը, ունեին իրենց կաթողիկոսները, որոնք ճանաչում էին հայ առաջնորդի կանոնական իշխանությունը։ Հայ եկեղեցու առաքելությունն ուղարկվել է նաև Կովկասի այլ շրջաններ։ Այսպես, Վրթանես Գրիգորիս կաթողիկոսի ավագ որդին ձեռնամուխ է լինում Ավետարանը քարոզելու Մազկուտների երկիր, որտեղ հետագայում Սանեսան Արշակունի թագավորի հրամանով նահատակվում է 337 թվականին։

Երկարատև քրտնաջան աշխատանքից հետո (ըստ ավանդության՝ Աստվածային հայտնությամբ) սուրբ Մեսրոպը 405 թվականին ստեղծեց հայոց այբուբենը։ Հայերեն թարգմանված առաջին նախադասությունն էր «Իմաստություն և խրատ ճանաչիր, հասկացիր հանճարի խոսքերը» (Առակաց 1։1)։ Կաթողիկոսի և թագավորի աջակցությամբ Մաշտոցը Հայաստանի տարբեր վայրերում դպրոցներ բացեց։ Հայաստանում սկիզբ է առնում և զարգանում թարգմանական և ինքնատիպ գրականություն։ Թարգմանչական գործունեությունը ղեկավարել է Սահակ կաթողիկոսը, ով առաջին հերթին Աստվածաշունչը թարգմանել է սիրիերենից և հունարենից հայերեն։ Միաժամանակ նա իր լավագույն ուսանողներին ուղարկեց այն ժամանակվա հայտնի մշակութային կենտրոններ՝ Եդեսա, Ամիդ, Ալեքսանդրիա, Աթենք, Կոստանդնուպոլիս և այլ քաղաքներ՝ սիրիերեն և հունարեն կատարելագործվելու և եկեղեցու հայրերի գործերը թարգմանելու համար։

Թարգմանչական գործունեությանը զուգահեռ տեղի է ունեցել տարբեր ժանրերի ինքնատիպ գրականության ստեղծում՝ աստվածաբանական, բարոյական, էսեկետիկ, ներողամտական, պատմական և այլն։ 5-րդ դարի հայ գրականության թարգմանիչների և ստեղծողների ավանդը ազգային մշակույթի մեջ այնքան է։ մեծ է, որ Հայ Եկեղեցին նրանց սրբեր է դասել և ամեն տարի հանդիսավոր կերպով նշում է Սրբոց Թարգմանչաց մայր տաճարի հիշատակը։

Քրիստոնեության պաշտպանությունը Իրանի զրադաշտական ​​հոգեւորականության հալածանքներից

Հնագույն ժամանակներից Հայաստանը եղել է կամ Բյուզանդիայի կամ Պարսկաստանի քաղաքական ազդեցության տակ։ Սկսած 4-րդ դարից, երբ քրիստոնեությունը դարձավ նախ Հայաստանի, ապա՝ Բյուզանդիայի պետական ​​կրոնը, հայերի համակրանքը թեքվեց դեպի արևմուտք՝ դեպի քրիստոնյա դրացի։ Այս մասին քաջ գիտակցելով՝ պարսից արքաները ժամանակ առ ժամանակ Հայաստանում քրիստոնեությունը ոչնչացնելու և զրադաշտականություն բռնի կերպով սերմանելու փորձեր էին անում։ Որոշ նախարարներ, հատկապես Պարսկաստանին սահմանակից հարավային շրջանների տերերը, կիսում էին պարսիկների շահերը։ Հայաստանում ձևավորվեց երկու քաղաքական հոսանք՝ բյուզանդոֆիլ և պերսոֆիլ։

Երրորդ Տիեզերական ժողովից հետո Բյուզանդական կայսրությունում հալածված Նեստորիոսի կողմնակիցները ապաստան գտան Պարսկաստանում և սկսեցին թարգմանել և տարածել Դիոդորոս Տարսոնացու և Թեոդոր Մոպսուեստացու գրությունները, որոնք չդատապարտվեցին Եփեսոսի ժողովում։ Մելիտինացի Ակակիոս եպիսկոպոսը և Կոստանդնուպոլսի Պատրիարք Պրոկլոսն իրենց պատգամներում զգուշացրել են Սահակ կաթողիկոսին նեստորականության տարածման մասին։

Կաթողիկոսը պատասխան նամակներում գրում է, որ այս հերետիկոսության քարոզիչները դեռ չեն հայտնվել Հայաստանում։ Այս նամակագրության մեջ հայ քրիստոնեության հիմքը դրվել է Ալեքսանդրյան դպրոցի ուսմունքի հիման վրա։ Սուրբ Սահակի նամակը՝ ուղղված Պրոկլոս պատրիարքին, որպես ուղղափառության օրինակ, ընթերցվել է 553 թվականին Կոստանդնուպոլսի բյուզանդական «Հինգերորդ տիեզերական» ժողովում։

Մեսրոպ Մաշտոցի կյանքի հեղինակ Կորյունը վկայում է, որ «Հայաստանում հայտնվեցին Թեոդորոս անունով մի հռոմեացիների մասին բերված կեղծ գրքեր»։ Սահակ և Մեսրոպ սուրբերն իմանալով այդ մասին, անմիջապես քայլեր ձեռնարկեցին՝ դատապարտելու այս հերետիկոսական ուսմունքի ջատագովներին և ոչնչացնելու նրանց գրվածքները։ Իհարկե, խոսքը Թեոդոր Մոպսուեստացու գրվածքների մասին էր։

Հայ-բյուզանդական եկեղեցական հարաբերությունները 12-րդ դարի երկրորդ կեսին

Դարերի ընթացքում հայկական և բյուզանդական եկեղեցիները բազմիցս հաշտության փորձեր են արել։ Առաջին անգամ 654-ին Դվինում Ներսես III (641-661) կաթողիկոսի և Բյուզանդիայի կայսր Կոստաս II-ի (-), ապա VIII դարում Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Գերմանի (-) և Հայոց կաթողիկոս Դավիթ Ա-ի օրոք։ (-), IX դարում Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոսի (-, -) և Զաքարիա Ա կաթողիկոսության օրոք (-): Բայց եկեղեցիները միավորելու ամենալուրջ փորձը տեղի ունեցավ XII դ.

Հայաստանի պատմության մեջ 11-րդ դարը նշանավորվել է հայ ժողովրդի գաղթով Բյուզանդիայի արեւելյան գավառների տարածքներ։ 1080 թվականին Լեռնային Կիլիկիայի տիրակալ Ռուբենը՝ հայոց վերջին թագավոր Գագիկ Բ-ի ազգականը, իր ունեցվածքին միացրեց Կիլիկիայի դաշտային մասը և Միջերկրական ծովի հյուսիսարևելյան ափին հիմնեց Կիլիկյան հայկական իշխանությունը։ 1198 թվականին այս իշխանությունը դարձավ թագավորություն և գոյություն ունեցավ մինչև 1375 թվականը։ Թագավորական գահի հետ մեկտեղ Կիլիկիա է տեղափոխվել նաև Հայաստանի հայրապետական ​​գահը (-)։

Հռոմի Պապը նամակ է գրել Հայոց Կաթողիկոսին, որում ճանաչում է Հայ Եկեղեցու ուղղափառությունը և երկու Եկեղեցիների կատարյալ միասնության համար հրավիրում է հայերին ջուր խառնել սուրբ բաժակի մեջ և տոնել Սուրբ Ծնունդը դեկտեմբերի 25-ին։ Իննոկենտիոս Բ-ն հայոց կաթողիկոսին նվեր է ուղարկել նաև եպիսկոպոսական մահակ։ Այդ ժամանակվանից Հայ եկեղեցու առօրյայում հայտնվեց լատինական մահակը, որը սկսեցին օգտագործել եպիսկոպոսները, իսկ արևելյան հունա-կապադովկական մահակը դարձավ վարդապետների սեփականությունը։ 1145 թվականին Գրիգոր III կաթողիկոսը դիմել է Հռոմի պապ Եվգենի III-ին (-)՝ քաղաքական օգնության խնդրանքով, իսկ Գրիգոր IV-ը՝ Լյուսիոս III-ին (-): Օգնության փոխարեն, սակայն, պապերը կրկին առաջարկեցին ՀԱԵ-ին ջուր խառնել սուրբ բաժակի մեջ, դեկտեմբերի 25-ին նշել Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը և այլն։

Հեթում թագավորը պապից ուղերձ է հղել Կոստանդին կաթողիկոսին և խնդրել նրան պատասխանել։ Կաթողիկոսը, թեև հարգանքով լի էր հռոմեական գահի նկատմամբ, սակայն չկարողացավ ընդունել այն պայմանները, որ առաջարկում էր պապը։ Ուստի նա Հեթում թագավորին ուղարկեց 15 կետից բաղկացած հաղորդագրություն, որտեղ նա մերժում էր կաթոլիկ եկեղեցու դոգման և խնդրում թագավորին չվստահել Արևմուտքին։ Հռոմի Աթոռը, ստանալով նման պատասխան, սահմանափակեց իր առաջարկները և 1250 թվականին գրված նամակով առաջարկեց ընդունել միայն filioque-ի վարդապետությունը։ Այս առաջարկին պատասխանելու համար Կոստանդին կաթողիկոսը 1251 թվականին գումարեց Սսի III ժողովը։ Վերջնական որոշման չգալով՝ խորհուրդը դիմեց Արեւելյան Հայաստանի եկեղեցական առաջնորդների կարծիքին. Խնդիրը նորություն էր Հայ եկեղեցու համար, և բնական է, որ սկզբնական շրջանում կարող էին լինել տարբեր կարծիքներ։ Այնուամենայնիվ, երբեք որոշում չի կայացվել։

Մերձավոր Արևելքում գերիշխող դիրքի համար այս տերությունների միջև ամենաակտիվ դիմակայության շրջանը, ներառյալ Հայաստանի տարածքի վրա իշխանությունը, ընկնում է 16-17-րդ դդ. Ուստի այդ ժամանակվանից Հայ առաքելական եկեղեցու թեմերն ու համայնքները մի քանի դար տարածքային հիմունքներով բաժանվեցին թուրքերի և պարսկականների։ 16-րդ դարից սկսած մեկ եկեղեցու այս երկու մասերն էլ զարգացել են տարբեր պայմաններում, ունեցել են տարբեր իրավական կարգավիճակ, ինչը ազդել է ՀԱԵ հիերարխիայի կառուցվածքի և դրա ներսում տարբեր համայնքների փոխհարաբերությունների վրա։

1461 թվականին Բյուզանդական կայսրության անկումից հետո ստեղծվել է Կոստանդնուպոլսի ՀԱԵ պատրիարքությունը։ Ստամբուլում առաջին հայոց պատրիարքը եղել է Բուրսայի արքեպիսկոպոս Հովագիմը, որը ղեկավարել է Փոքր Ասիայի հայ համայնքները։ Պատրիարքն օժտված էր կրոնական և վարչական լայն լիազորություններով և գլխավորն էր (բաշին) հատուկ «հայկական» միլլեթի (ermeni milleti)։ Բացի իրենք՝ հայերից, թուրքերն այս միլլեթի մեջ ներառել են բոլոր քրիստոնեական համայնքները, որոնք ներառված չեն եղել Օսմանյան կայսրության տարածքում հույն ուղղափառ քրիստոնյաներին միավորող «բյուզանդական» միլետի մեջ։ Բացի այլ ոչ քաղկեդոնական հին արևելյան ուղղափառ եկեղեցիների հավատացյալներից, հայկական միլլեթի մեջ ընդգրկվել են նաև Բալկանյան թերակղզու մարոնիները, բոգոմիլները և կաթոլիկները։ Նրանց հիերարխիան վարչականորեն ենթարկվում էր Ստամբուլի Հայոց պատրիարքին։

Օսմանյան կայսրության տարածքում 16-րդ դարում հայտնվել են նաև Հայ առաքելական եկեղեցու այլ պատմական գահեր՝ Աղթամարի և Կիլիկիո կաթողիկոսությունները և Երուսաղեմի պատրիարքարանը։ Չնայած այն հանգամանքին, որ Կիլիկիո և Աղթամարի կաթողիկոսները հոգևոր աստիճանով ավելի բարձր էին, քան Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը, որը միայն արքեպիսկոպոս էր, նրանք վարչականորեն ենթարկվում էին նրան որպես Թուրքիայի հայ էթնարք։

Էջմիածնում Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսների գահը հայտնվել է Պարսկաստանի տարածքում, այնտեղ էր գտնվում նաեւ ՀԱԵ-ին ենթակա Ալբանիայի կաթողիկոսի գահը։ Պարսկաստանին ենթակա տարածքներում հայերը գրեթե ամբողջությամբ կորցրին ինքնավարության իրավունքը, և Հայ Առաքելական եկեղեցին մնաց այստեղ միակ հասարակական հաստատությունը, որը կարող էր ներկայացնել ազգը և ազդել հասարակական կյանքի վրա։ Մովսես Գ կաթողիկոսին (-) հաջողվեց Էջմիածնում հասնել կառավարման որոշակի միասնության։ Նա ամրապնդեց եկեղեցու դիրքերը պարսկական պետությունում՝ ստիպելով կառավարությանը դադարեցնել բյուրոկրատական ​​չարաշահումները և վերացնել ՀԱԵ-ի հարկերը։ Նրա իրավահաջորդ Փիլիպոս Ա-ն ձգտում էր ամրապնդել կապերը Էջմիածնին ենթակա Պարսկաստանի եկեղեցական թեմերի և Օսմանյան կայսրության թեմերի միջև։ 1651 թվականին նա Երուսաղեմում գումարեց ՀԱԵ տեղական խորհուրդը, որի ժամանակ վերացան ՀԱԵ ինքնավար գահերի միջև քաղաքական պառակտման հետևանքով առաջացած բոլոր հակասությունները։

Սակայն 17-րդ դարի երկրորդ կեսին առճակատում ծագեց Էջմիածնի և Պոլսո պատրիարքության աճող հզորացման միջև։ Կոստանդնուպոլսի Եգիազար պատրիարքը Բարձր Դռան աջակցությամբ հռչակվել է Հայ Առաքելական Եկեղեցու Ծայրագույն Կաթողիկոս՝ ի հակառակ Էջմիածնում գահակալած օրինական Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսին։ 1664 և 1679 թվականներին Հակոբ VI Կաթողիկոսն այցելեց Ստամբուլ և բանակցեց Էգիազարի հետ միասնության և իշխանությունների սահմանազատման շուրջ։ Հակամարտությունը վերացնելու և եկեղեցու միասնությունը չքանդելու համար, ըստ իրենց պայմանավորվածության, Հակոբի մահից հետո (1680 թ.) Էջմիածնի գահը գրավեց Եգիազարը։ Այսպիսով, պահպանվել է ՀԱԵ մեկ հիերարխիա և մեկ գերագույն գահ։

Թյուրքական Ակ-Կոյունլու և Կարա-Կոյունլու ցեղային միությունների առճակատումը, որը տեղի ունեցավ հիմնականում Հայաստանի տարածքում, իսկ հետո Օսմանյան կայսրության և Իրանի միջև պատերազմները հանգեցրին երկրում հսկայական ավերածությունների։ Էջմիածնի կաթողիկոսությունը ջանքեր է գործադրել ազգային միասնության և ազգային մշակույթի գաղափարի պահպանման, եկեղեցական-հիերարխիկ համակարգի բարելավման ուղղությամբ, սակայն երկրում ստեղծված ծանր վիճակը ստիպել է բազմաթիվ հայերի փրկություն փնտրել օտար երկրում։ Համապատասխան եկեղեցական կառուցվածքով հայկական գաղթօջախներ այս ժամանակ արդեն կային Իրանում, Սիրիայում, Եգիպտոսում, ինչպես նաև Ղրիմում և Արևմտյան Ուկրաինայում։ 18-րդ դարում ՀԱԵ-ի դիրքերն ամրապնդվեցին Ռուսաստանում՝ Մոսկվա, Սանկտ Պետերբուրգ, Նոր Նախիջևան (Դոնի Նախիջևան), Արմավիր։

Կաթոլիկ դավանափոխությունը հայերի մեջ

XVII–XVIII դարերում Եվրոպայի հետ Օսմանյան կայսրության տնտեսական կապերի ամրապնդմանը զուգընթաց աճում է Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու քարոզչական ակտիվությունը։ Հայ առաքելական եկեղեցին, որպես ամբողջություն, կտրուկ բացասական դիրքորոշում է ընդունել հայերի շրջանում Հռոմի միսիոներական գործունեության նկատմամբ։ Այդուհանդերձ, 17-րդ դարի կեսերին Եվրոպայի (Արևմտյան Ուկրաինայում) ամենանշանակալի հայկական գաղութը, հզոր քաղաքական և գաղափարական ճնշման տակ, ստիպված եղավ ընդունել կաթոլիկությունը։ 18-րդ դարի սկզբին Հալեպի և Մարդինի հայ եպիսկոպոսները բացեիբաց հանդես են եկել կաթոլիկություն ընդունելու օգտին։

Կոստանդնուպոլսում, ուր հատվում էին Արևելքի և Արևմուտքի քաղաքական շահերը, եվրոպական դեսպանությունները և կաթոլիկ միսիոներները դոմինիկյան, ֆրանցիսկյան և ճիզվիտական ​​կարգերից ակտիվ դավանափոխ գործունեություն ծավալեցին հայ համայնքի շրջանում։ Կաթոլիկների ազդեցության հետևանքով Օսմանյան կայսրությունում հայ հոգևորականների միջև տեղի ունեցավ պառակտում. մի քանի եպիսկոպոսներ ընդունեցին կաթոլիկություն և Ֆրանսիայի կառավարության և պապականության միջնորդությամբ անջատվեցին ՀԱԵ-ից։ 1740 թվականին Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս XIV-ի աջակցությամբ ստեղծեցին Հայ կաթոլիկ եկեղեցին, որը ենթարկվեց Հռոմի Աթոռին։

Միաժամանակ Հայ առաքելական եկեղեցու կապերը կաթոլիկների հետ նշանակալի դեր են խաղացել հայերի ազգային մշակույթի վերածննդի, Վերածննդի ու լուսավորության դարաշրջանի եվրոպական գաղափարների տարածման գործում։ 1512 թվականից հայերեն գրքեր սկսեցին տպագրվել Ամստերդամում (Հակոպա Մեգապարտա վանքի տպարանը), ապա Վենետիկում, Մարսելում և Արևմտյան Եվրոպայի այլ քաղաքներում։ Սուրբ Գրքի հայերեն առաջին տպագիր հրատարակությունը կատարվել է 1666 թվականին Ամստերդամում։ Բուն Հայաստանում մեծապես խոչընդոտվել է մշակութային գործունեությունը (առաջին տպարանը այստեղ բացվել է միայն 1771 թվականին), ինչը ստիպել է հոգևորականության շատ ներկայացուցիչների հեռանալ Մերձավոր Արևելքից և ստեղծել վանական, գիտական ​​և կրթական միավորումներ Եվրոպայում։

Պոլսում կաթոլիկ միսիոներների գործունեությամբ տարված Մխիթար Սեբաստացին 1712 թվականին Վենետիկի Սան Ղազարո կղզում հիմնել է վանք։ Հարմարվելով տեղի քաղաքական պայմաններին, վանքի եղբայրները (Մխիթարյաններ) ճանաչեցին Պապի առաջնորդությունը. այդուհանդերձ, այս համայնքն ու նրա ճյուղը Վիեննայում փորձում էին հեռու մնալ կաթոլիկների քարոզչական գործունեությունից՝ զբաղվելով բացառապես գիտակրթական աշխատանքով, որի պտուղներն արժանացան ազգային ճանաչման։

18-րդ դարում Անտոնիտների կաթոլիկ վանական միաբանությունը մեծ ազդեցություն ձեռք բերեց կաթոլիկների հետ համագործակցող հայերի մեջ։ Մերձավոր Արևելքում Անտոնյան համայնքները ձևավորվել են կաթոլիկություն ընդունած Հին Արևելքի եկեղեցիների ներկայացուցիչներից, այդ թվում՝ ՀԱԵ-ից: Հայ Անտոնիտների շքանշանը հիմնադրվել է 1715 թվականին և նրա կարգավիճակը հաստատել է Հռոմի պապ Կղեմես XIII-ը։ 18-րդ դարի վերջին Հայ կաթողիկե եկեղեցու եպիսկոպոսության մեծ մասը պատկանում էր այս կարգին։

Օսմանյան կայսրության տարածքում կաթոլիկամետ շարժման զարգացմանը զուգընթաց Հայ առաքելական եկեղեցին ստեղծեց ազգային ուղղվածության հայկական մշակութային և կրթական կենտրոններ։ Դրանցից ամենահայտնին Հովհաննես Մկրտչի վանքի դպրոցն էր, որը հիմնադրել էր հոգեւորական եւ գիտնական Վարդան Բագիշեցին։ Արմաշի վանքը մեծ հռչակ է ձեռք բերել Օսմանյան կայսրությունում։ Այս դպրոցի շրջանավարտները մեծ հեղինակություն էին վայելում եկեղեցական շրջանակներում։ 18-րդ դարի վերջին Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության ժամանակ՝ Զաքարիա II-ին, եկեղեցու գործունեության կարևորագույն ուղղությունը հայ հոգևորականների պատրաստումն էր և թեմերի ու վանքերի կառավարման համար անհրաժեշտ կադրերի պատրաստումը։ .

ՀԱԵ-ն Արևելյան Հայաստանը Ռուսաստանին միացնելուց հետո

Սիմեոն Ա-ն (1763-1780) հայոց առաջին կաթողիկոսն էր, ով պաշտոնական հարաբերություններ հաստատեց Ռուսաստանի հետ։ 18-րդ դարի վերջին Հյուսիսային Կովկասում նրա սահմանների առաջխաղացման արդյունքում Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանի հայ համայնքները մտան Ռուսական կայսրության կազմում։ Պարսկական տարածքում գտնվող թեմերը, առաջին հերթին Ալբանիայի կաթողիկոսությունը՝ Գանձասար կենտրոնով, ակտիվ գործունեություն ծավալեցին՝ նպատակ ունենալով Հայաստանը միացնել Ռուսաստանին։ Էրիվանի, Նախիջևանի և Ղարաբաղի խանությունների հայ հոգևորականները ձգտում էին ազատվել Պարսկաստանի իշխանությունից և իրենց ժողովրդի փրկությունը կապում էին քրիստոնյա Ռուսաստանի աջակցության հետ։

Ռուս-պարսկական պատերազմի սկզբին Թիֆլիսի եպիսկոպոս Ներսես Աշտարակեցին նպաստեց հայկական կամավորական ջոկատների ստեղծմանը, որոնք նշանակալի ներդրում ունեցան Անդրկովկասում ռուսական զորքերի հաղթանակներում։ 1828 թվականին Թուրքմանչայի պայմանագրով Արևելյան Հայաստանը մտել է Ռուսական կայսրության կազմի մեջ։

Ռուսական կայսրության տիրապետության տակ գտնվող հայկական եկեղեցու գործունեությունը ընթացել է 1836 թվականին կայսր Նիկոլայ I-ի կողմից հաստատված հատուկ «Կանոնակարգի» («Հայ Եկեղեցու օրենքների օրենսգիրք») համաձայն։ Ըստ այդ փաստաթղթի, մասնավորապես, վերացվել է Ալբանիայի կաթողիկոսությունը, որի թեմերն ուղղակիորեն մտել են ՀԱԵ-ի կազմի մեջ։ Ռուսական կայսրության մյուս քրիստոնեական համայնքների հետ համեմատած՝ Հայ Եկեղեցին իր դավանանքային մեկուսացման պատճառով առանձնահատուկ դիրք էր գրավում, որի վրա չէին կարող էականորեն ազդել որոշակի սահմանափակումներ. մասնավորապես, Հայոց Կաթողիկոսը պետք է ձեռնադրվեր միայն Կ. կայսր.

Հայ առաքելական եկեղեցու դավանանքային տարբերությունները կայսրությունում, որտեղ գերիշխում էր բյուզանդական ուղղափառությունը, արտացոլված էին ռուս եկեղեցու պաշտոնյաների կողմից հորինված «Հայ-Գրիգորյան եկեղեցի» անվանման մեջ։ Դա արվել է Հայ ուղղափառ եկեղեցին չկոչելու համար։ Միևնույն ժամանակ, ՀԱԵ-ի «ոչ ուղղափառությունը» փրկեց վրաց եկեղեցուն պատուհասած ճակատագրից, որը, լինելով Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հետ նույն հավատքով, գործնականում լուծարվեց՝ դառնալով Ռուս եկեղեցու մաս։ Չնայած Ռուսաստանում հայկական եկեղեցու կայուն դիրքորոշմանը, իշխանությունների կողմից եղել են լուրջ ոտնձգություններ ՀԱԵ-ի նկատմամբ։ 1885-1886 թթ. Հայկական ծխական դպրոցները ժամանակավորապես փակվեցին, իսկ 1897 թվականից անցան կրթության նախարարության վարչությանը։ 1903 թվականին ընդունվեց հրամանագիր հայկական եկեղեցական ունեցվածքի պետականացման մասին, որը չեղարկվեց 1905 թվականին հայ ժողովրդի զանգվածային վրդովմունքից հետո։

Օսմանյան կայսրությունում հայկական եկեղեցական կազմակերպությունը նույնպես 19-րդ դարում նոր կարգավիճակ է ստացել։ 1828-1829 թվականների ռուս-թուրքական պատերազմից հետո եվրոպական տերությունների միջնորդության շնորհիվ Կոստանդնուպոլսում ստեղծվեցին կաթոլիկ և բողոքական համայնքներ, որոնց մաս կազմեցին զգալի թվով հայեր։ Այնուամենայնիվ, Կոստանդնուպոլսի հայոց պատրիարքը շարունակում էր բարձր պորտի կողմից դիտարկվել որպես կայսրության ողջ հայ բնակչության պաշտոնական ներկայացուցիչը։ Պատրիարքի ընտրությունը հաստատվեց սուլթանի նամակով, և թուրքական իշխանությունները ամեն կերպ փորձում էին նրան իրենց վերահսկողության տակ դնել՝ օգտագործելով քաղաքական և սոցիալական լծակներ։ Իրավասության ու անհնազանդության սահմանների ամենափոքր խախտումը կարող է գահից գահավիժման հանգեցնել։

Հասարակության գնալով ավելի լայն շերտեր ներգրավված էին ՀԱԵ Պոլսո պատրիարքության գործունեության ոլորտում, և պատրիարքը աստիճանաբար զգալի ազդեցություն ձեռք բերեց Օսմանյան կայսրության հայկական եկեղեցում։ Առանց նրա միջամտության հայ համայնքի ներքին եկեղեցական, մշակութային կամ քաղաքական հարցերը չլուծվեցին։ Պոլսո պատրիարքը միջնորդ է հանդես եկել Էջմիածնի հետ Թուրքիայի շփումների ժամանակ։ 1860-1863 թվականներին մշակված «Ազգային Սահմանադրության» համաձայն (1880-ական թվականներին դրա գործունեությունը կասեցվել է սուլթան Աբդուլ-Համիդ II-ի կողմից), Օսմանյան կայսրության ողջ հայ բնակչության հոգևոր և քաղաքացիական կառավարումը գտնվում էր երկու իրավասության ներքո. խորհուրդներ՝ հոգեւոր (14 եպիսկոպոսներից՝ պատրիարքի նախագահությամբ) և աշխարհիկ (20 անդամներից՝ ընտրված հայ համայնքների 400 ներկայացուցիչների ժողովով)։

Այն կարծիքը, որ իրականում մեծ տարբերություն չկա, և, ի վերջո, բոլոր եկեղեցիները նույն բանի մասին են խոսում, մեղմ ասած, հեռու է իրականությունից։ Փաստորեն, Հայ առաքելական եկեղեցին լուրջ հիմքեր ունի պնդելու, որ առանձնահատուկ հավատարմություն է պահպանել առաքելական ավանդույթին։ Յուրաքանչյուր եկեղեցի իր համար հատուկ անուն է վերցրել, հայկականն իրեն անվանում է Առաքելական։ Իրականում Եկեղեցիներից յուրաքանչյուրի անունը շատ ավելի երկար է, քան պարզապես կաթոլիկ, ուղղափառ, առաքելական: Մեր Եկեղեցին կոչվում է Հայ Առաքելական Ուղղափառ Սուրբ Եկեղեցի (Ուղղափառ՝ հավատքի ճշմարտության իմաստով): Տեսեք, թե քանի սահմանումներ կան, բայց մենք ամենից հաճախ օգտագործում ենք մեկը՝ մեզ ամենամոտն ու սիրելին ու ամենաբնորոշը։

Դարեր շարունակ մեր Եկեղեցին պետք է պաշտպաներ հավատքի դոգմաների մաքրությունը: 451-ին ոչ միայն հայ եկեղեցին, այլև մյուս արևելյան ուղղափառ եկեղեցիները՝ ղպտիական, սիրիական, եթովպական, չընդունեցին Քաղկեդոնի ժողովի որոշումը՝ դրա համար ունենալով զգալի դոգմատիկ պատճառներ։ Լուրջ հիմքեր կային վախենալու, որ Քաղկեդոնը վերականգնում էր այն, ինչ դատապարտվել էր Եփեսոսի Երրորդ տիեզերական ժողովում, առաջին հերթին Նեստորի հերետիկոսությունը:

Տարակարծության հիմնական պատճառն այն է, որ հայերը գերադասել են հավատարիմ մնալ Ալեքսանդրյան դպրոցի աստվածաբանական ավանդությանը, որը հիմնադրվել է մեծ սխրանքի, առաջին հերթին, Ս. Աթանասիոս Մեծը և Կյուրեղ Ալեքսանդրացին: Վերջինիս մահից հետո միայն հնարավոր եղավ կյանքի կոչել Քաղկեդոնի ժողովի ընդունած որոշումները։ Մայր տաճարը ղեկավարում էին ոչ թե հոգեւորականները, այլ հենց Մարկիանոս կայսրը և Պուլխերիա կայսրուհին։ Պետք է ընդունել, որ Քաղկեդոնը միայն հաստատեց Ալեքսանդրիայի և Անտիոքիայի դպրոցների միջև արդեն գոյություն ունեցող աստվածաբանական հակասությունները։ Այս հակասությունները արմատներ են ունեցել տարբեր հոգևոր և մշակութային շերտերում, դրանք առաջացել են Արևելքի ամբողջական կրոնական խորհրդածության և տարբեր հելլենիստական ​​մտածողության, Փրկչի խոստովանության միասնության և դուալիզմի, մարդու կոնկրետ և ընդհանրացված ընկալման բախման արդյունքում։ Քրիստոսի իրականությունը.

Հայերը հավատարիմ մնացին Տիեզերական երեք ժողովների հրամանագրերին, որոնք առանց աղավաղումների որոշեցին առաքելական շրջանից եկող հավատքը։ Մենք կայսրություն չունեինք, նույնիսկ հանգստի ժամանակ չունեինք, ստիպված անընդհատ գոյության համար պայքարելու։ Մենք չենք փորձել քրիստոսաբանությունը հարմարեցնել կայսերական հավակնություններին, կայսրության ծառայությանը։ Քրիստոնեությունը մեզ համար գլխավորն էր, հանուն դրա մենք պատրաստ էինք տալ այն, ինչ ունեինք՝ այդպիսի ունեցվածքը հիմնականում կյանքն էր։ Ինչ վերաբերում է եկեղեցիներին, որոնց հետ, ցավոք, մենք չունենք Հաղորդության հաղորդություն, մենք պետք է նրանցից վերցնենք լավագույնը։ Այնտեղ շատ լավ բան կա, հատկապես ռուսական հոգևոր գրականության մեջ, հոգևոր կյանքի զարմանալի վկայություններում։ Մենք առանձնահատուկ հոգևոր հարաբերություններ ունենք ռուս ժողովրդի հետ։ Մենք մշտապես աղոթում ենք Քրիստոսի Եկեղեցու Հաղորդության միասնության վերականգնման համար։ Բայց քանի դեռ դա տեղի չի ունեցել, յուրաքանչյուրը պետք է լինի իր հոգևոր իրականության մեջ։ Սա չի նշանակում, որ մենք մեր հավատացյալներին արգելում ենք գնալ ռուսական ուղղափառ եկեղեցիներ։ Փառք Աստծո, մեզ մոտ նման ֆանատիզմ չկա։ Կարող ես մտնել, մոմ վառել, աղոթել։ Բայց կիրակնօրյա պատարագի ժամանակ պետք է լինել սեփական Եկեղեցում։

Երբեմն վեճ է ծագում, երբ հայերն իրենք կարող են ապացուցել, որ ուղղափառ չեն։ Սա անհեթեթ իրավիճակ է ստեղծում՝ մարդը փաստացի պնդում է, որ իր հավատքը ճիշտ չէ։ Ռուսաստանում ուղղափառները հայերին ուղղափառ չեն համարում. Նույնն է արտացոլված մեր աստվածաբանական ավանդույթում. մենք ճանաչում ենք միայն հինգ արևելյան եկեղեցիների ուղղափառությունը՝ մերը, ղպտիական, եթովպական, սիրիական, հնդկական-մալաբարը: Քաղկեդոնի եկեղեցիները, ՀԱԵ վարդապետության տեսակետից, ուղղափառ չեն համարվում։ Մեր աստվածաբանական գրականության մեջ դրանք պարզապես կոչվում են հունական եկեղեցի, հռոմեական եկեղեցի, ռուսական եկեղեցի և այլն։ Ճիշտ է, մենք կարող ենք մեր Եկեղեցին համառոտ անվանել նաև հայկական։

Իհարկե, Եկեղեցիներն ունեն իրենց պաշտոնական անվանումը, և պաշտոնական հարաբերություններում մենք դրանք անվանում ենք այնպես, ինչպես իրենք են իրենց անվանում։ Բայց, գիտակցելով մեր և ուղղափառ քաղկեդոնականների միջև եղած բոլոր տարբերությունները, չի կարելի խուսափել այն պնդումներից, որ մենք ունենք ուղղափառ, այլ կերպ ասած՝ ճիշտ, ճշմարիտ հավատք։

Տեր Մեսրոպ (Արամյան).

Անիվ ամսագրին տված հարցազրույցից

Հայ եկեղեցին հնագույն քրիստոնեական համայնքներից է։ 301 թվականին Հայաստանը դարձավ քրիստոնեությունը որպես պետական ​​կրոն ընդունած առաջին երկիրը։ Երկար դարեր մեր միջև եկեղեցական միասնություն չի եղել, բայց դա չի խանգարում բարիդրացիական հարաբերությունների գոյությանը։ Մարտի 12-ին ՌԴ-ում ՀՀ դեսպան Օ.Է. Եսայանը, Ն.Ս.Օ.Տ.Տ. Կիրիլը նշել է. «Մեր հարաբերությունները գալիս են դարերի խորքից… Մեր հոգևոր իդեալների մտերմությունը, ընդհանուր բարոյական և հոգևոր արժեքային համակարգը, որում ապրում են մեր ժողովուրդները, մեր հարաբերությունների հիմնարար բաղադրիչն է»։

Մեր պորտալի ընթերցողները հաճախ հարց են տալիս. «Ո՞րն է տարբերությունը ուղղափառության և հայ քրիստոնեության միջև»:

Ուղղափառ Սուրբ Տիխոն աստվածաբանական համալսարանի Արևելյան քրիստոնեական բանասիրության և արևելյան եկեղեցիների ամբիոնի վարիչ, աստվածաբանության դոկտոր, վարդապետ Օլեգ Դավիդենկովը պատասխանում է «Ուղղափառություն և աշխարհ» պորտալի հարցերին նախաքաղկեդոնական եկեղեցիների մասին, որոնցից մեկն էլ Հայ եկեղեցին է։ .

– Տեր Օլեգ, նախքան մոնոֆիզիտության հայկական ուղղության մասին խոսելը, պատմեք, թե ինչ է մոնոֆիզիտությունը և ինչպես է այն առաջացել:

– Մոնոֆիզիտիզմը քրիստոսաբանական վարդապետություն է, որի էությունն այն է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսի մեջ կա միայն մեկ բնություն, և ոչ երկու, ինչպես սովորեցնում է Ուղղափառ եկեղեցին: Պատմականորեն այն հանդես է եկել որպես ծայրահեղ արձագանք նեստորականության հերետիկոսությանը և ունեցել է ոչ միայն դոգմատիկ, այլև քաղաքական պատճառներ։

Ուղղափառ եկեղեցիխոստովանում է Քրիստոսում մեկ անձ (հիպոստաս) և երկու բնություն՝ աստվածային և մարդկային: նեստորականությունուսուցանում է երկու անձի, երկու հիպոստասների և երկու բնության մասին: Մ օնոֆիզիտբայց նրանք ընկել են հակառակ ծայրահեղության մեջ՝ Քրիստոսով ճանաչում են մեկ անձ, մեկ իսպառ և մեկ բնություն։ Կանոնական տեսակետից Ուղղափառ Եկեղեցու և Մոնոֆիզիտ եկեղեցիների տարբերությունը կայանում է նրանում, որ վերջիններս չեն ճանաչում Տիեզերական ժողովները՝ սկսած 4-րդ Քաղկեդոնից, որն ընդունեց Քրիստոսի երկու բնությունների սահմանումը (օրոս): , որոնք համախմբվում են մեկ անձի և մեկ հիպոստասի մեջ :

«Մոնոֆիզիտներ» անունը ուղղափառ քրիստոնյաները տվել են Քաղկեդոնի հակառակորդներին (նրանք իրենց ուղղափառ են անվանում): Սիստեմատիկորեն մոնոֆիզիտ քրիստոսաբանական ուսմունքը ձևավորվել է 6-րդ դարում, առաջին հերթին, Սևերոս Անտիոքացու (+ 538) աշխատանքի շնորհիվ։

Ժամանակակից ոչ քաղկեդոնականները փորձում են փոփոխել իրենց ուսմունքը, նրանք պնդում են, որ իրենց հայրերը անարդարացիորեն մեղադրվում են մոնոֆիզիտիզմի մեջ, քանի որ նրանք անաթեմատացրել են Եվտիքոսին, բայց դա ոճի փոփոխություն է, որը չի ազդում մոնոֆիզիտական ​​վարդապետության էության վրա: Նրանց ժամանակակից աստվածաբանների աշխատությունները վկայում են, որ նրանց վարդապետության մեջ չկան հիմնարար փոփոխություններ, էական տարբերություններ 6-րդ դարի մոնոֆիզիտ քրիստոսաբանության միջև։ և ոչ ժամանակակից: Դեռ VI դարում։ ի հայտ է գալիս «Քրիստոսի միակ բարդ բնության» վարդապետությունը, որը կազմված է աստվածությունից և մարդկությունից և ունի երկու բնությունների հատկությունները։ Սակայն դա չի ենթադրում Քրիստոսի մեջ երկու կատարյալ բնության ճանաչում՝ աստվածային և մարդու բնություն: Բացի այդ, մոնոֆիզիտությունը գրեթե միշտ ուղեկցվում է մոնոֆիլիտական ​​և մոնոէներգետիկ դիրքով, այսինքն. այն ուսմունքը, որ Քրիստոսում կա միայն մեկ կամք և մեկ գործողություն, մեկ գործունեության աղբյուր, որը աստվածությունն է, և մարդկությունը պարզվում է նրա պասիվ գործիքը:

– Մոնոֆիզիկականության հայկական ուղղությունը տարբերվու՞մ է նրա մյուս տեսակներից։

-Այո, այլ է։ Ներկայումս կան վեց ոչ քաղկեդոնական եկեղեցիներ (կամ յոթ, եթե Էջմիածնի և Կիլիկիայի հայոց կաթողիկոսությունները դիտարկվեն որպես երկու, փաստացի ինքնավար եկեղեցիներ)։ Հին արևելյան եկեղեցիները կարելի է բաժանել երեք խմբի.

1) Սիրո-Յակոբիտներ, Ղպտիներ և Մալաբարներ (Հնդկաստանի Մալանկարա եկեղեցի). Սա Սեւերյան ավանդության մոնոֆիզիտությունն է, որը հիմնված է Սեւերոս Անտիոքացու աստվածաբանության վրա։

2) Հայեր (Էջմիածնի և Կիլիկիո կաթողիկոսություններ).

3) Եթովպացիներ (Եթովպական և Էրիթրեական եկեղեցիներ).

Հայկական եկեղեցին նախկինում տարբերվում էր այլ ոչ քաղկեդոնական եկեղեցիներից, նույնիսկ Անտիոքի Սևերը 4-րդ դարում հայերի կողմից անաթեմատացվել է։ Դվինայի տաճարներից մեկում՝ որպես անբավարար հետևողական մոնոֆիզիտ։ Հայ եկեղեցու աստվածաբանության վրա էական ազդեցություն է թողել աֆտարտոդոկետիզմը (Հիսուս Քրիստոսի մարմնի անապականության վարդապետությունը Մարմնավորման պահից)։ Այս արմատական ​​մոնոֆիզիտական ​​վարդապետության առաջացումը կապված է Հուլիանոս Հալիկառնասացու անվան հետ՝ մոնոֆիզիտների ճամբարում Սևերուսի գլխավոր հակառակորդներից մեկը։

Ներկայում բոլոր մոնոֆիզիտները, ինչպես ցույց է տալիս աստվածաբանական երկխոսությունը, գործում են քիչ թե շատ նույն դոգմատիկ դիրքերից. սա Սևերոսի քրիստոսաբանությանը մոտ քրիստոսաբանություն է։

Խոսելով հայության մասին՝ պետք է նշել, որ ժամանակակից հայ եկեղեցու գիտակցությանը բնորոշ է ընդգծված ադոգմատիզմը։ Եթե ​​եկեղեցու մյուս ոչ քաղկեդոնականները զգալի հետաքրքրություն են ցուցաբերում իրենց աստվածաբանական ժառանգության նկատմամբ և բաց են քրիստոնեական քննարկումների համար, ապա հայերին, ընդհակառակը, քիչ են հետաքրքրում իրենց սեփական քրիստոնեական ավանդույթները: Ներկայումս հայ քրիստոսաբանական մտքի պատմության նկատմամբ հետաքրքրություն են ցուցաբերում ավելի շուտ Հայ-Գրիգորյան եկեղեցուց գիտակցաբար ուղղափառություն դարձած որոշ հայեր ինչպես բուն Հայաստանում, այնպես էլ Ռուսաստանում։

– Այժմ աստվածաբանական երկխոսություն կա՞ նախաքաղկեդոնական եկեղեցիների հետ։

- Անցկացվել է տարբեր աստիճանի հաջողությամբ: Ուղղափառ քրիստոնյաների և Հին արևելյան (նախաքաղկեդոնական) եկեղեցիների միջև նման երկխոսության արդյունքը եղան այսպես կոչված Չամբեսյան պայմանագրերը։ Հիմնական փաստաթղթերից մեկը 1993 թվականի Շամբեսյան համաձայնագիրն է, որը պարունակում է քրիստոնեական ուսմունքի համաձայնեցված տեքստ, ինչպես նաև պարունակում է Եկեղեցիների «երկու ընտանիքների» միջև հաղորդակցությունը վերականգնելու մեխանիզմ՝ այդ Եկեղեցիների սինոդների կողմից համաձայնագրերի վավերացման միջոցով։

Այս համաձայնագրերի քրիստոսաբանական ուսմունքը նպատակ ունի փոխզիջում գտնել ուղղափառ և հին արևելյան եկեղեցիների միջև աստվածաբանական դիրքորոշման հիման վրա, որը կարող է բնութագրվել որպես «չափավոր մոնոֆիզիտություն»: Դրանք պարունակում են երկիմաստ աստվածաբանական բանաձևեր, որոնք թույլ են տալիս մոնոֆիզիտական ​​մեկնաբանություն: Ուստի ուղղափառ աշխարհում արձագանքը դրանց միանշանակ չէ. չորս ուղղափառ եկեղեցիներ ընդունեցին դրանք, ոմանք վերապահումներով չընդունեցին, իսկ ոմանք էլ սկզբունքորեն դեմ են այդ պայմանավորվածություններին:

Ռուս ուղղափառ եկեղեցին նույնպես ընդունել է, որ այս համաձայնագրերը բավարար չեն Հաղորդության հաղորդությունը վերականգնելու համար, քանի որ դրանք պարունակում են երկիմաստություններ քրիստոնեական ուսմունքում: Ոչ միանշանակ մեկնաբանությունները վերացնելու համար անհրաժեշտ է հետագա աշխատանք: Օրինակ, Ուխտերի ուսմունքը Քրիստոսում կամքի և գործողությունների մասին կարելի է հասկանալ և՛ դիֆիզիտ (ուղղափառ) և՛ մոնոֆիզիտ: Ամեն ինչ կախված է նրանից, թե ինչպես է ընթերցողը հասկանում կամքի և հիպոստասիայի հարաբերությունները: Կամքը դիտարկվու՞մ է որպես բնության հատկանիշ, ինչպես ուղղափառ աստվածաբանության մեջ, թե՞ այն ձուլվել է մոնոֆիզիտությանը բնորոշ հիպոստասի։ 1990 թվականի Երկրորդ համաձայնեցված հայտարարությունը, որը կազմում է 1993 թվականի Չամբեզիայի համաձայնագրի հիմքը, այս հարցի պատասխանը չի տալիս։

Այսօր հայերի հետ դոգմատիկ երկխոսություն դժվար թե հնարավոր լինի՝ դոգմատիկ բնույթի խնդիրների նկատմամբ նրանց անհետաքրքրության պատճառով։ 90-ականների կեսերից հետո. պարզ դարձավ, որ ոչ քաղկեդոնականների հետ երկխոսությունը փակուղի է մտել, Ռուս ուղղափառ եկեղեցին սկսեց երկկողմանի երկխոսություններ՝ ոչ բոլոր ոչ քաղկեդոնական եկեղեցիների հետ միասին, այլ յուրաքանչյուրի հետ առանձին։ Արդյունքում որոշվեցին երկկողմանի երկխոսության երեք ուղղություններ. 2) Էջմիածնի կաթողիկոսությունը եւ 3) Եթովպական եկեղեցու հետ (այս ուղղությունը մշակված չէ)։ Էջմիածնի կաթողիկոսության հետ երկխոսությունը դոգմատիկ հարցերի չի շոշափել։ Հայկական կողմը պատրաստ է քննարկել սոցիալական ծառայության, հովվական պրակտիկայի, հասարակական-եկեղեցական կյանքի տարբեր խնդիրներ, սակայն դոգմատիկ հարցերի քննարկման հետաքրքրություն չի ցուցաբերում։

– Ինչպե՞ս են այսօր մոնոֆիզիտներն ընդունվում ուղղափառ եկեղեցում:

- Ապաշխարության միջոցով. Քահանաներին ընդունում են իրենց գործող աստիճանով։ Սա հնագույն պրակտիկա է, և Տիեզերական ժողովների ժամանակաշրջանում այսպես էին ընդունում ոչ քաղկեդոնականներին։

Ալեքսանդր Ֆիլիպովը զրուցել է վարդապետ Օլեգ Դավիդենկովի հետ

Հայաստանը քրիստոնյա երկիր է. Հայ ժողովրդի ազգային եկեղեցին Հայ Առաքելական Եկեղեցին է (ՀԱԵ), որը հաստատված է պետական ​​մակարդակով։ Հայաստանի Սահմանադրությունը երաշխավորում է Հայաստանում ապրող ազգային փոքրամասնությունների՝ մահմեդականների, հրեաների, ուղղափառների, կաթոլիկների, բողոքականների, ասորիների, եզդիների, հույների և մոլոկանների կրոնի ազատությունը։

Հայ ժողովրդի կրոն

«Ի՞նչ հավատքի են պատկանում հայերը» կամ «ինչն է հայերի կրոնը» հարցերին կարելի է պատասխանել՝ հայերի կրոնը քրիստոնեական է, եւ ըստ հաւատքի հայերը բաժանւում են.

• առաքելական եկեղեցու հետևորդները;
• կաթոլիկներ;
• Բողոքականներ;
• բյուզանդական ուղղափառության հետևորդներ.

Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ: Սա պատմական փաստ է։ Հնում Հայաստանը երբեմն գտնվել է Հռոմի, ապա Բյուզանդիայի տիրապետության տակ, ինչը ազդել է մարդկանց կրոնի վրա՝ նրանց հավատքը ձգվել է դեպի կաթոլիկ և բյուզանդական քրիստոնեությունը, իսկ խաչակրաց արշավանքները բողոքականությունը բերեցին Հայաստան։

Հայկական եկեղեցի

ՀԱԵ-ի Հոգևոր կենտրոնը գտնվում է Էջմիածնում.

Ծայրագույն Պատրիարք և Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի մշտական ​​նստավայրը.

գլխավոր տաճարը;

Հոգևոր ակադեմիա.

Հայ առաքելական եկեղեցու առաջնորդը բոլոր հավատացյալ հայության բարձրագույն հոգեւոր գլուխն է, որն ունի Հայ Եկեղեցին կառավարելու լիակատար լիազորություն: Նա հայ եկեղեցու հավատքի պաշտպանն ու հետեւորդն է, նրա միասնության, ավանդույթների ու կանոնների պահապանը։

ՀԱԵ-ն ունի երեք հիերարխիկ բաժին.

• Երուսաղեմի պատրիարքություն;
• Կոստանդնուպոլսի պատրիարքություն;
• Կիլիկիո կաթողիկոսություն.

Կանոնականորեն նրանք գտնվում են իրավասության ներքո Էջմիածինվարչականորեն ունեն ներքին ինքնավարություն։

Երուսաղեմի պատրիարքություն

Երուսաղեմի պատրիարքարանը (Երուսաղեմի Սուրբ Հակոբոսի առաքելական աթոռը)՝ Հայոց պատրիարքի նստավայրով Սուրբ Հակոբ տաճարում, գտնվում է Երուսաղեմի հին քաղաքում։ Նրա վերահսկողության տակ են գտնվում Իսրայելի եւ Հորդանանի բոլոր հայկական եկեղեցիները։

Հայոց, հունական և լատինական պատրիարքարաններն իրավունք ունեն ունենալ Սուրբ Երկրի սուրբ վայրերի որոշ հատվածներ, օրինակ՝ Երուսաղեմի Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցում, Հայոց պատրիարքարանը մասնատված շարասյուն ունի.

Կոստանդնուպոլսի պատրիարքություն

Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությունը հիմնադրվել է 1461 թվականին։ Պոլսո պատրիարքի նստավայրը գտնվում է Ստամբուլում։ Նստավայրի դիմաց կանգնած է Սուրբ Աստվածածին տաճարը` Հայ առաքելական եկեղեցու Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության գլխավոր հոգևոր կենտրոնը:

Նրան են ենթարկվում բոլոր ծխերը Հայոց պատրիարքությունը Թուրքիայումև Կրետե կղզում: Նա կատարում է ոչ միայն եկեղեցական, այլև աշխարհիկ պարտականություններ՝ ներկայացնում է հայ համայնքի շահերը թուրքական իշխանությունների առաջ։

Կիլիկիո կաթողիկոսություն

Կիլիկիո կաթողիկոսության նստավայրը (Մեծի Տանն Կիլիկիո Կաթողիկոսություն) գտնվում է Լիբանանում՝ Անթիլիաս քաղաքում։ Մեծի Տանն Կիլիկիո ստեղծվել է 1080 թվականին՝ հայկական Կիլիկյան պետության առաջացումով։ Նա այնտեղ մնաց մինչև 1920 թվականը։ Օսմանյան կայսրությունում հայերի կոտորածից հետո կաթողիկոսությունը 10 տարի թափառեց, իսկ 1930 թվականին վերջնականապես հաստատվեց Լիբանանում։ Կիլիկիո կաթողիկոսության պատասխանատուն է Հայ Առաքելական Եկեղեցու Լիբանանի, Սիրիայի, Իրանի, Կիպրոսի, Պարսից ծոցի երկրների, Հունաստանի, ԱՄՆ-ի և Կանադայի թեմերը։

Կիլիկիո կաթողիկոսության նստավայրը Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչ Մայր տաճարն է։

Կրոնի պատմությունը Հայաստանում

Հայաստանում քրիստոնեության ձևավորման պատմությունըծածկված լեգենդներով, որոնք պատմական փաստեր են և ունեն փաստագրված ապացույցներ։

Աբգար V Ուկկամա

Քրիստոսի և նրա զարմանալի բուժիչ կարողությունների մասին լուրերը հայերին հասել են Քրիստոսի երկրային կյանքի ընթացքում։ Պահպանվել է լեգենդ, որ Եդեսիայի մայրաքաղաքով Օսրոենե նահանգի հայոց թագավորը (Ք.ա. 4 - մ.թ. 50) Աբգար V Ուկկամա (Սև) հիվանդացել է բորոտությամբ։ Նա նամակով ուղարկեց Քրիստոսինդատարանի արխիվագետ Անանիաս. Նա խնդրեց Քրիստոսին գալ և բժշկել իրեն: Թագավորը հանձնարարեց Անանիային, որը լավ նկարիչ էր, նկարել Քրիստոսին, եթե Քրիստոսը մերժի խնդրանքը:

Անանիան նամակ հանձնեց Քրիստոսին, նա պատասխան գրեց, որում նա բացատրեց, որ ինքը չի կարողանա գալ Եդեսիա, քանի որ եկել է ժամանակը, որ նա կատարի այն, ինչի համար ուղարկվել էր. իր աշխատանքի ավարտին նա իր աշակերտներից մեկին կուղարկի Աբգարի մոտ։ Անանիան վերցրեց Քրիստոսի նամակը, բարձրացավ բարձր քարի վրա և սկսեց նկարել Քրիստոսին՝ կանգնած մարդկանց բազմության մեջ։

Քրիստոսը նկատեց դա և հարցրեց, թե ինչու է նկարում իրեն: Նա պատասխանեց, որ իր թագավորի խնդրանքով Քրիստոսը խնդրեց իրեն ջուր բերել, լվացվեց և թաշկինակ դրեց նրա թաց դեմքին. Հրաշք եղավ՝ թաշկինակի վրա դրոշմվեց Քրիստոսի դեմքը, և մարդիկ տեսան դա։ Նա տվեց թաշկինակը Անանիային և ասաց, որ այն նամակի հետ միասին հանձնի թագավորին։

Թագավորը, ստանալով նամակ և «ձեռքով չշինված» դեմք, գրեթե բժշկվեց։ Պենտեկոստեից հետո Թադեոս առաքյալը եկավ Եդեսիա, ավարտեց Աբգարի բժշկությունը, իսկ Աբգարն ընդունեց քրիստոնեությունը։ «Հրաշք» Դեմք Փրկիչը տեղադրվեց քաղաքի դարպասների վերևում գտնվող խորշում.

Ապաքինումից հետո Աբգարը նամակներ է ուղարկում հարազատներին, որտեղ խոսում է բժշկության հրաշքի, այլ հրաշքների մասին, որ Փրկչի Դեմքը շարունակում է գործել և հորդորում է ընդունել քրիստոնեությունը։

Քրիստոնեությունը երկար չտեւեց Օսրոենեում: Երեք տարի անց մահացավ Աբգարի թագավորը։ Այս տարիներին Օսրոենեի գրեթե ողջ բնակչությունը քրիստոնեություն է ընդունել։

Աբգար V-ի անունը քրիստոնեություն է մտել որպես առաքելական ժամանակների քրիստոնեական պետության առաջին տիրակալ՝ հավասարեցված. սրբերինև քահանաները նշում են տոնական արարողությունների ժամանակ.

• Ձեռքով չպատրաստված պատկերի փոխանցման տոնին;
• Սուրբ Թադեոս առաքյալի հիշատակի օրը;
• Հիսուս Քրիստոսին հավատացած առաջին թագավոր Սուրբ Աբգարի հիշատակի օրը։

Թադեոս առաքյալի առաքելությունը Օսրոենեում տևեց 35-43 թվականներին: Վատիկանում կա հին կտավի մի կտոր, որի վրա պատմվում է այս պատմությունը։

Աբգար V-ի մահից հետո գահը վերցրեց նրա ազգականը՝ Սանատրուկ Ա-ն, գահ բարձրանալով՝ Օսրոյենին վերադարձրեց հեթանոսությանը, սակայն քաղաքացիներին խոստացավ չհալածել քրիստոնյաներին։

Նա չկատարեց իր խոստումը. սկսվեցին քրիստոնյաների հալածանքները. Աբգարի բոլոր արու սերունդները ոչնչացվեցին. ծանր վիճակ ընկավ Թադեոս առաքյալի և Սանատրուկի դստեր՝ Սանդուխտի բաժինը, որոնք միասին մահապատժի ենթարկվեցին։

Այնուհետեւ Օսրոենեն ներմուծվել է Մեծ Հայք, որը 91-109 թվականներին ղեկավարել է Սանատրուկ Ա-ն։

44 թվականին Հայաստան ժամանեց Բարդուղիմեոս Առաքյալը։ Նրա առաքելությունը Հայաստանում տևեց 44-60 տարի։ Նա տարածեց Քրիստոսի ուսմունքը և քրիստոնեություն դարձրեց հայերին, այդ թվում՝ բազմաթիվ պալատականների, ինչպես նաև թագավորի քրոջը՝ Վոգին։ Սանատրուկն անխնա էր, նա շարունակում էր բնաջնջել քրիստոնյաներին։ Նրա հրամանով Բարդուղիմեոս առաքյալն ու Վոգին մահապատժի են ենթարկվել։

Հայաստանում քրիստոնեությունը լիովին ոչնչացնել հնարավոր չեղավ. Այդ ժամանակվանից հայ քրիստոնեական հավատքը կոչվել է «առաքելական»՝ ի հիշատակ Թադեոսի և Բարդուղիմեոսի, ովքեր քրիստոնեությունը Հայաստան են բերել դեռևս 1-ին դարում։

Հայոց Խոսրով թագավոր

Խոսրով թագավորը կառավարել է Հայաստանը 2-րդ դարի կեսերին։ Նա ուժեղ էր և խելացի. նա հաղթեց արտաքին թշնամիներին, ընդլայնեց պետության սահմանները և դադարեցրեց ներքին վեճերը։

Բայց սա բոլորովին հարիր չէր պարսից թագավորին։ Հայաստանը գրավելու համար կազմակերպեց պալատական ​​դավադրությունը և թագավորի դավաճան սպանությունը։ Մահացող թագավորը հրամայեց բռնել ու սպանել բոլոր նրանց, ովքեր մասնակցել են դավադրությանը, ինչպես նաև նրանց ընտանիքներին։ Մարդասպանի կինը փոքր որդու՝ Գրիգորի հետ փախել է Հռոմ։

Պարսից արքան Խոսրովի սպանությամբ չսահմանափակվեց, որոշեց բնաջնջել նաեւ նրա ընտանիքը։ Խոսրովի որդուն՝ Տրդատին փրկելու համար նրան նույնպես տարել են Հռոմ։ Իսկ պարսից արքան հասավ իր նպատակին և գրավեց Հայաստանը։

Գրիգորին և Տրդատին

Տարիներ անց Գրիգորն իմանում է հոր մասին ճշմարտությունը և որոշում է քավել նրա մեղքը. ծառայության է անցնում Տրդատին և սկսում ծառայել նրան։ Չնայած նրան, որ Գրիգորը քրիստոնյա էր, իսկ Տրդատը՝ հեթանոս, նա կապվեց Գրիգորի հետ, իսկ Գրիգորը նրա հավատարիմ ծառան ու խորհրդականն էր։

287 թվականին Հռոմի կայսր Դիակլետիանոսը Տրդատին զորքով Հայաստան ուղարկեց՝ պարսիկներին դուրս մղելու համար։ Այսպիսով Տրդատ III-ը դարձավ Հայաստանի թագավոր, իսկ Հայաստանը վերադարձավ Հռոմի իրավասությանը։

Իր գահակալության տարիներին, Դիոկղետիանոսի օրինակով, Տրդատը հալածում էր քրիստոնյաներին ու դաժանաբար վարվում նրանց հետ։ Ջորջ անունով մի խիզախ մարտիկ, որը սուրբ էր դասվել Գեորգի Հաղթական անունով, նույնպես ընկավ այս օդանցքը: Բայց Տրդատը ձեռք չտվեց իր ծառային։

Մի անգամ, երբ բոլորը գովաբանում էին հեթանոս աստվածուհուն, Տրդատը հրամայեց Գրիգորին միանալ ակցիային, սակայն նա հրապարակավ հրաժարվեց։ Տրդատը ստիպված էր հրաման տալ բռնել Գրիգորին և ուժով վերադարձնել հեթանոսությանը; նա չէր ուզում սպանել իր ծառային։ Բայց կային «բարի կամեցողներ», որոնք Տրդատին ասում էին, թե ով է Գրիգորը։ Տրդատը կատաղեց, Գրիգորին ենթարկեց տանջանքների, ապա հրամայեց նրան գցել Խոր Վիրապը (խորը փոս), որտեղ նետեցին պետության չարամիտ թշնամիներին, չկերան, չխմեցին, բայց այնտեղ թողեցին մինչև մահ։

10 տարի անց Տրդատը հիվանդանում է անհայտ հիվանդությամբ. Աշխարհի լավագույն բժիշկները փորձել են բուժել նրան, սակայն ապարդյուն։ Երեք տարի անց նրա քույրը երազ տեսավ, որում Ձայնը հրամայեց նրան ազատել Գրիգորին։ Այդ մասին նա պատմել է եղբորը, բայց նա որոշել է, որ խելքը կորցրել է, քանի որ 13 տարի է, ինչ փոսը չի բացվել, և Գրիգորին անհնար է ողջ մնալ։

Բայց նա պնդեց. Նրանք բացեցին փոսը և տեսան Գրիգորին՝ չորացած, հազիվ շնչող, բայց կենդանի (հետագայում պարզվեց, որ մի քրիստոնյա կին գետնի անցքից ջուր է իջեցրել նրա մոտ և հաց է նետել): Գրիգորը դուրս քաշվեց, նրան հայտնեցին թագավորի հիվանդության մասին, և Գրիգորը սկսեց աղոթքներով բուժել Տրդատին։ Թագավորի ապաքինման լուրը կայծակի պես տարածվեց։

Քրիստոնեության ընդունում

Բուժումից հետո Տրդատը հավատաց քրիստոնեական աղոթքների բուժիչ ուժին, ինքն ընդունեց քրիստոնեությունը, տարածեց այդ հավատքը ողջ երկրում և սկսեց կառուցել քրիստոնեական եկեղեցիներ, որոնցում ծառայում էին քահանաներ։ Գրիգորին տրվել է «Լուսավորիչ» տիտղոսը և դարձել Հայաստանի առաջին կաթողիկոսը։ Կրոնափոխությունը տեղի ունեցավ առանց իշխանության տապալման և պետական ​​մշակույթի պահպանմամբ։ Դա տեղի է ունեցել 301 թվականին։ Հայերի հավատքը կոչվել է «Գրիգորյանություն», եկեղեցին՝ «Գրիգորյան», իսկ հավատքի հետևորդները՝ «Գրիգորյաններ»։

Եկեղեցու նշանակությունը հայ ժողովրդի պատմության մեջ մեծ է։ Նույնիսկ պետականության կորստի ժամանակ եկեղեցին իր վրա վերցրեց ժողովրդի հոգևոր առաջնորդությունը և պահպանեց իր միասնությունը, առաջնորդեց ազատագրական պատերազմները և իր խողովակներով հաստատեց դիվանագիտական ​​հարաբերություններ, բացեց դպրոցներ, զարգացրեց ինքնագիտակցություն և հայրենասիրական ոգի։ ժողովրդի մեջ։

Հայ եկեղեցու առանձնահատկությունները

ՀԱԵ-ն տարբերվում է մյուս քրիստոնեական եկեղեցիներից: Ընդհանրապես ընդունված է, որ դա վերաբերում է մոնոֆիզիտությանը, Քրիստոսի մեջ ճանաչելով միայն աստվածային սկզբունքը, իսկ ռուս ուղղափառները՝ դիոֆիզիտությանը, Քրիստոսի մեջ ճանաչելով երկու սկզբունք՝ մարդկային և աստվածային։

ՀԱԵ-ն ունի ծեսերի պահպանման հատուկ կանոններ.

• մկրտվել է ձախից աջ;
• օրացույց - Ջուլիան;
• Սուրբ Ծնունդը կապված է մկրտության հետ.
• հաղորդության համար օգտագործվում են ամբողջական գինի և բաղարջ հաց.
• հավաքել միայն հոգեւորականներ;
• Սրբապատկերների վրա օգտագործվում են հայերեն տառեր.
• դավանել ժամանակակից հայերենով։

Ռուսաստանում հայկական եկեղեցի

Հայերը երկար դարեր ապրում են Ռուսաստանում, բայց պահպանել են իրենց մշակութային արժեքները, և դա Հայ Եկեղեցու արժանիքն է։ Ռուսաստանի շատ քաղաքներում կան հայկական եկեղեցիներ, որտեղ կան կիրակնօրյա դպրոցներ, անցկացվում են կրոնական և աշխարհիկ միջոցառումներ։ Հայաստանի հետ շփումը պահպանվում է.

Ռուսաստանի ամենամեծ հայկական հոգևոր կենտրոնը Մոսկվայի հայկական նոր տաճարային համալիրն է, որտեղ գտնվում է ՀԱԵ Ռուսաստանի և Նոր Նախիջևանի թեմի առաջնորդի նստավայրը, ինչպես նաև Տիրոջ Պայծառակերպության տաճարը։ , պատրաստված դասական հայկական ճարտարապետության ոճով, ներսից զարդարված քարի վրա փորագրություններով և հայկական սրբապատկերներով։

Տաճարային համալիրի հասցեն, հեռախոսահամարները, եկեղեցական արարողությունների ժամանակացույցը և սոցիալական միջոցառումները կարելի է գտնել՝ փնտրելով «Հայ առաքելական եկեղեցի Մոսկվայում» պաշտոնական կայքէջում։

Հայ ուղղափառ եկեղեցին հիմնադրվել է շատ վաղուց՝ 4-րդ դարում, և հետևաբար ամենահին քրիստոնեական համայնքներից է։ Ավելին, Հայաստանը պետական ​​կրոն ունեցող առաջին երկիրն է։ Եվ հիմա, գրեթե երկու հազար տարի անց, Ռուս և Հայ Ուղղափառ Եկեղեցիները Հաղորդության հաղորդություն չունեն իրենց միջև առկա դոգմատիկ հակասությունների պատճառով:

Ո՞րն է տարբերությունը հայ եկեղեցու և ուղղափառի միջև: Ո՞ր փուլում և ինչ պատճառով է տեղի ունեցել բաժանումը։ Փաստն այն է, որ 6-րդ դարում քրիստոնեական եկեղեցում առաջացել է մոնոֆիզիտիզմի հերետիկոսությունը՝ վարդապետություն, որը մերժում է Հիսուս Քրիստոսի երկու բնությունները՝ աստվածային և մարդկային, և Նրա մեջ ճանաչում է միայն Աստծուն: Միաֆիզիտությունը պաշտոնապես դատապարտվել է IV Խալկիդի ժողովում, և այդ ժամանակվանից Հայ Ուղղափառ Եկեղեցին անջատվել է Տիեզերականից։

Ուղղափառ հայերի վերաբերմունքը սուրբ սրբապատկերների նկատմամբ

Եկեղեցու որոշ պատմաբաններ կարծում են, որ իր գոյության որոշակի ժամանակահատվածում Հայ ուղղափառ եկեղեցին աջակցել է պատկերապաշտությանը։ Ճիշտ է, դրա համար փաստաթղթային ապացույց չկա, և հիմնավորումը միայն այն է, որ ուղղափառ հայերի մեջ ընդունված չէ աղոթել սրբապատկերների առջև, և հայկական եկեղեցու եկեղեցիները շատ ասկետիկ տեսք ունեն՝ համեմատած ռուսական ուղղափառ եկեղեցիների հետ. կանոնով, նրանք չունեն սրբերի դեմքերի պատկերներով որմնանկարներ, և միայն փոքր թվով սրբապատկերներով փոքր պատկերակ է ցույց տալիս, որ անձը գտնվում է Ուղղափառ եկեղեցում: Սակայն այլ հետազոտողներ հակված են կարծելու, որ նման սովորույթը բացատրվում է յուրաքանչյուր պատկեր սուրբ մյուռոնով օծելու անհրաժեշտությամբ, և դա պետք է անի եպիսկոպոսը։

Ուստի Հայ ուղղափառ եկեղեցում սրբապատկերը համարվում է զուտ եկեղեցական սպասք, մինչդեռ տանը ուղղափառ հայերը նախընտրում են աղոթել խաչելությունից առաջ։

Ի՞նչ օրացույցով են ապրում ուղղափառ հայերը.

Հայ Եկեղեցու և Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու մյուս տարբերությունն այն է, որ դրանք պատկանում են տարբեր օրացույցային համակարգերին: Հայ ուղղափառ եկեղեցին ապրում է Գրիգորյան օրացույցով, իսկ Ռուսականը` Ջուլիանի, ուստի այս երկու եկեղեցիների ներկայացուցիչները, ինչպես նաև նրա հետ կապված բոլոր տոները տարբեր օրերի են։ Իսկ ծիսական տարբերությունների շարքում խաչի նշանը կարելի է անվանել գլխավորը՝ ուղղափառ հայերը մկրտվում են երեք մատով, բայց ոչ աջից ձախ, այլ ձախից աջ։ &1