Liturgijsko ruho

Ove haljine, koje imaju zajedničko ime "ogrtači" koriste svećenici tijekom bogoslužja. Podijeljeni su u tri kategorije: Diakoian, svećenički I biskupski(odjeća klera koji ne pripadaju kleru ne spadaju u ove kategorije). Zanimljivost je činjenica da svaki sljedeći stupanj svećeništva ima sve liturgijsko ruho prethodnog, plus ono ruho koje pripada njihovom stupnju. To jest, svećenik ima sve đakonske haljine i, osim toga, one svojstvene njegovom rangu; biskup ima sva svećenička odijela (osim felona, ​​koji se zamjenjuje sakosom) i osim toga ona koja su mu pripisana biskupskom staležu.

Đakon u liturgijskom ruhu

Svećenik u liturgijskom ruhu

Neke od ovih odjeća su simboli milostivih darova i bez njih duhovnik ne može vršiti bogosluženja. Liturgijsko ruho su:

1. Za đakon – sutana, uzda, surplica, orarion;

2. Za svećenik – sutana, sutana(za vrijeme Liturgije umjesto ogrtači staviti na misno odijelo), narukvice, epitrahilj, pojas, felon, naprsni križ;

3. Za biskup – sutana, sutana(na Liturgiji, umjesto mantije - sakristan), rukohvati, epitrahilj, pojas, toljaga, sakos(umjesto sakkosa Može biti zločinac), omofor, panagija, križ, mitra.

Svećenici služe u stola.

Svećenik može obavljati neke službe bez kazneno djelo, a biskup bez sakkosa. Kao nagradu svećenici dobivaju pravo nošenja skufia, kamilavka ili mitre, i gojzerica, toljaga, križ s ukrasima.

- liturgijsko ruho svećenika i klera. Varirati viškovi duhovnik, đakon, svećenik i biskup. Razlika između liturgijske odjeće nižeg svećeničkog ranga - đakona je u tome što se služi u sutani, preko koje se oblače stola. Stolađakon (i svećenik - oltarnik, sexton) - ovo je duga haljina, koja se sastoji od dvije polovice, sa širokim rukavima, s prorezima od pazuha do dna, pričvršćena gumbima. Stola simbolizira odjeću spasa. Svećenički i biskupski stola su misno odijelo koje se zove sutana.

Stola

- liturgijsko ruho svećenika i biskupa - duga svilena odjeća (rjeđe od drugih materijala) do prstiju, do pojasa, s uskim rukavima, bijele ili žute boje. biskupova sakristan ima tzv mjerila, ili izvori – vrpce koje stežu rukav na zglobu. Gamata simboliziraju protok krvi iz Spasiteljevih probušenih ruku. Kao što je već rečeno, sakristan zamjenjuje biskupsku ili svećeničku sutanu tijekom liturgijskog slavlja.

Podryznik

- dio liturgijskog ruha svećenstva, trapezoidne trake od gustog materijala s prikazom križa na vanjskoj strani, obrubljene na rubovima vrpcom različite boje od njih samih poučiti, sjena. Drugo ime rukohvati - narukavi, znači da je ovaj dio liturgijskog ruha učvršćen na zapešću, na rukavu sutane. Rukohvat zateže se užetom provučenim kroz metalne omče na bočnim rubovima, a uže se čvrsto omota oko ruke i drži čvrsto za nju. Povjeriti simboliziraju Božju moć, snagu i mudrost darovanu svećenstvu za obavljanje božanskih sakramenata.

- dio liturgijskog ruha đakona i subđakona - dugačka uska vrpca koju nose na lijevom ramenu, a jednim krajem se spušta na prsa, a drugim na leđa. Orar vlasništvo je samo đakona, a ime je dobilo od grčkog glagola “oro”, što znači gledam, čuvam, promatram. Međutim, na latinskom postoji glagol koji je potpuno identičan u pravopisu (lat. glagol " oro"), ali znači "moliti". Drugo značenje riječi orar – ručnik, lecija (od lat. orarij).

Orar

Arhiđakon i protođakon imaju dvostruki orarion, koji predstavlja dva povezana orara: jedan se nosi slično kao i đakonik, a drugi se spušta s lijevog ramena na desno bedro, gdje se na krajevima spaja.

Orar simbolizira milosne darove koje đakon prima po ređenju. Subđakon oblači orari u obliku križa, kao znak da nema milosti duhovnika. Prema tumačenju Ivana Zlatoustog orari simbolizira nematerijalna anđeoska krila u skladu sa slikom anđeoske službe u Crkvi koju đakoni personificiraju.

(grčki. vrat) - dodatak liturgijskom ruhu svećenika i biskupa, koji je duga vrpca (đakonov orar, ali kao da je udvostručen), pokriva vrat i spušta se na oba kraja do prsa. Šiva se ili zakopčava gumbima sprijeda i nosi se preko sutane ili sutane. Nastalo od orarije ukrao značilo da svećenik stječe veću milost od đakona, dajući mu pravo i obvezu da bude slavitelj sakramenata Crkve. ukrao simbolizira milošću ispunjene darove svećenika koje prima u sakramentu svećeništva. Zato prilikom odijevanja u ukraočita se molitva: "Blagoslovljen budi Bog, izlij milost svoju na svećenike svoje, kao smirnu na glavu, koja silazi na ogradu, ogradu Aronovu, silazi na zamahe njegovih haljina" (vidi: Ps. 132; 2).

Epitrahel i poruchi

Bez stoles svećenici i biskupi nemaju pravo vršiti bogoslužje. Samo u iznimno teškim okolnostima može se umjesto toga upotrijebiti bilo koji dugačak komad tkanine ili užeta, posebno blagoslovljen.

Pojas- dio liturgijskog ruha svećenika i biskupa, koji se nosi preko misnog ruha i epitrahilja, gusta je, 10-15 cm široka, traka od materijala s obrubom u obliku pruga različite nijanse po rubovima. U sredini pojasevi našiven je križ, a na krajevima ima duge vrpce kojima se učvršćuje straga, na donjem dijelu leđa. Pojas podsjeća na ručnik kojim se Spasitelj opasao kada je prao noge svojim učenicima na Posljednjoj večeri. Simbolički pojas u religioznoj upotrebi oduvijek je označavao jakost, jakost, moć, spremnost na služenje, o čemu jasno govori molitva koja se čita prilikom oblačenja: „Blagoslovljen budi Bog, snagom me opaši, i put mi učini neporočnim, na nosu mi hodaj. kao stablo, i na visini postavi me” (vidi: Ps. 17; 33,34). I danas ima isto značenje.

Pojas

- liturgijsko odijelo svećenika, koje je duga pelerina do nožnih prstiju (sa stražnje strane), koja sprijeda doseže samo do struka. Ima prorez za glavu i podignuto kruto rame, bez rukava. Na kazneno djeločetiri su simbolične trake koje označavaju Četiri evanđelja, čiji su službenici i evanđelisti biskupi i svećenici. Pruge također znače Božansku zaštitu, milost, snagu i mudrost darovanu svećeniku koji vrši sakramente Crkve. Na leđima na vrhu kazneno djelo ušiven ispod naramenice na isti način kao i na surplici znak križa, a ispod ispod križa bliže rubu - osmokraka zvijezda. Zvijezda i križ dalje kazneno djelo označiti sjedinjenje u Pravoslavnoj Crkvi milosti svećenstva Starog (zvijezda) i Novog (križ) zavjeta.

Felonne

Postoji također kratak, ili mali zločinac, pokrivajući tijelo samo do struka (i to manje sprijeda nego straga). Nosi se tijekom inicijacije u svećenstvo i ne koristi se u drugim službama.

Zločin u drevnoj su Crkvi bile bijele. Simeon, nadbiskup Soluna, daje ovo objašnjenje simboličkog značenja kazneno djelo: “Bjelina ove odjeće znači čistoću, svetost i sjaj Slave Božje, jer Bog je svjetlo i odjeven je u svjetlo, poput haljine... Felon je šivan bez rukava na sliku kostrijeti u kojoj Spasitelj je bio odjeven tijekom prijekora. Ovo svećeničko ruho pokriva cijelo tijelo, od glave do pete, na sliku Božje Providnosti koja nas od početka podupire i štiti. Tijekom svetog obreda, felon se podiže objema rukama, a te ruke, poput krila, označavaju anđeosko dostojanstvo, a radnje koje oni izvode, djelotvornu snagu kojom svećenik izvodi sakrament. Sveti felon znači najvišu i darovanu snagu i prosvjetljenje Duha Svetoga. Ta odjeća označava i gospodstvo prvih redova Planina, i silu Božju, koja sadrži sve, providonosnu, svemoćnu, blagotvornu, kojom je Riječ sišla i do nas i kroz utjelovljenje, raspeće i pobunu sjedinila sve gore s onim što je je ispod.”

U drevnoj Crkvi pripadao je patrijarsima i metropolitima kazneno djelo bili potpuno prekriveni slikama križeva i tako su se nazivali polistaurija (grč. polikriž). Materijal za šivanje kaznena djela je zlatni i srebrni brokat, kao i materijali drugih osnovnih boja koji se koriste u bogoslužju.

je dio liturgijskog ruha nekih svećenika i pravokutnik je koji se nosi na dugačkoj vrpci na boku. Pravo na nošenje štitnik za noge davali svećenicima kao nagradu. Gamaše se vidi kao simbolička slika duhovnog oružja – riječi Božje. Ta je misao izražena i u recima psalma koje svećenik mora čitati dok se oblači. štitnik za noge: “Opaši svoj mač o bedro svoje, o Moćni, svojom ljepotom i svojom dobrotom, i napreduj, napreduj, i vladaj radi istine, i blagosti, i pravednosti, i Tvoja desnica će Te voditi čudesno, uvijek , sada i uvijek i u vijeke vjekova" (vidi: Ps. 44; 4,5).

Gamaše

Gamaše obrubljena po rubovima našivenom trakom tkanine različitom od one od koje je sama sašivena. U središtu štitnik za noge uvijek se nalazi križ, a njegov donji rub obično je ukrašen resama.

- dio liturgijskog ruha biskupa, arhimandrita ili svećenika (daje se svećenicima kao nagrada), koji je platneni romb, obješen na jednom od oštrih uglova i nosi se na vrpci na desnom boku.

Topuz

Kada, kao nagradu za marljivu službu, pravo na nošenje klub Arhijereji ga primaju, zatim ga nose i na desnoj strani, au tom slučaju natkoljenica se pomiče ulijevo. Za arhimandrite, kao i za episkope, klub služi kao neophodan dodatak njihovom ruhu. Simbolično značenje klubovi sličan onom na nozi, odnosno oba ova predmeta znače duhovni mač riječi Božje (u obliku dijamanta klubovi znači Četiri evanđelja).

Kakvu će službu svećenici u ovom trenutku obavljati, ovisi o tome koje će i koliko predmeta liturgijskog ruha koristiti. Tako mali svećenički odjeća, u kojima se služe sve večernje i jutarnje službe i potrebe, osim liturgije, to su: epitrahilj, naboj I zločinac.

Potpuna odjeća koristi se tijekom služenja liturgije iu drugim slučajevima predviđenim Poveljom. Sastoji se od: sakristan, preko koje se stavlja ukrao, Zatim štitnici za ruke, remen, štitnik za noge I klub(tko ih ima), a također zločinac. Jer štitnik za noge I klub Budući da su to priznanja za kler i da ih nema svaki svećenik, ne spadaju među obvezna odijela.

Biskup u liturgijskom ruhu

Biskupi imaju puno širi raspon ruha. Gore navedenim stavkama dodaju se npr sakos, omofor, mitra(iako može biti nagrada za vrlo uglednog svećenika, u ovom slučaju nije okrunjen križem), biskupski štap I plašt. U broju stavki puno biskupsko ruho tri od gore navedenih nisu uključena: mitra, biskupski štap I plašt. Tako, puno biskupsko liturgijsko ruho u skladu sa sedam sakramenata koje biskup vrši, sadrži sedam glavnih predmeta: misno odijelo, epitrahilj, naramenice, pojas, toljaga, omofor i sakos.

Sakkos

(hebrejski krpe, kostrijet) - liturgijsko odijelo biskupa: duga do prstiju, široka odjeća sa širokim rukavima, sašivena od skupe tkanine. Sakkos izgledom podsjeća na đakonski surplus s tom razlikom što je potpuno krojen: po donjoj strani rukava i sa strane do poda. Uzduž linije izreza spojena je tzv. zvonima, koja zamjenjuju gumbe đakonskih surplica koje imaju sličnu funkciju, ali uz to ispuštaju melodične zvukove u trenucima kada se biskup kreće. Na vrhu sakkosa stavljaju se omofor i panagija s križem.

Sakkos duhovno znači isto što i felon. To uvjetuje činjenicu da prilikom oblačenja nema posebne molitve, već samo đakon čita prilikom oblačenja biskupa: “Tvoji će se biskupi, Gospodine, obući u istinu.” , u pravilu su šivani od skupog brokata i ukrašeni slikama križeva.

Prednja polovica sakkosa simbolizira svećenstvo Novog zavjeta, leđa - Stari zavjet. Njihovo povezivanje zvonima simbolično znači neodvojivo, ali i ne pobrkano, nasljedstvo ovog svećeništva u Kristu. Još jedno simboličko značenje ove povezanosti je dvostruka narav biskupove službe Bogu i ljudima.

(grčki. nosi se na ramenima) - dio liturgijskog ruha biskupa. Omofor Biskup na svojim krajevima ima ušivene dvije poprečne trake - znak strogog odricanja od svega ispraznog. Naučena su dva glavna simbolička značenja omofor sljedeće: biskupova sličnost Kristu u brizi za spasenje ljudi i osobita punina božanske milosti i moći koja je za to dana biskupu.

Mali omofor

Postoje dvije vrste omofor:

1.Veliki omofor je dugačka široka vrpca sa slikama križeva. Obilazi biskupov vrat i spušta se jednim krajem na prsa, a drugim na leđa. Veliki omofor Biskup ga nosi od početka liturgije do čitanja apostola.

2. Mali omofor je široka vrpca s slikama križeva, koja se na oba kraja spušta do prsa, a sprijeda je prišivena ili pričvršćena gumbima.

Nosi se preko sakosa. Simbolički prikazuje blagoslovljene darove biskupa, dakle, bez omofor biskup ne može služiti. Biskup vrši sve službe u veliki omofor, osim Liturgije, koja se nakon čitanja Apostola služi u mali omofor. Ali mali omofor ne zamjenjuje štolu.

Biskupski štap sa sulkom

Sašiti homofori od brokata, svile i drugih tkanina različitih boja prihvaćenih u Crkvi.

Biskupski štap (štap)- Ovo je simbol duhovne arhipastirske vlasti biskupa nad crkvenim narodom, koju je Krist dao svojim učenicima, pozvanima da propovijedaju riječ Božju. Prema tumačenju blaženog Šimuna, arhiepiskopa Solunskog, „štap koji biskup drži znači snagu Duha, afirmaciju i pastirstvo ljudi, moć da vodi, da kažnjava one koji se ne pokoravaju i da okuplja one koji daleko su sebi. Dakle, štap ima ručke (rogove na vrhu štapa), kao sidra. A nad tim drškama Kristov križ znači pobjedu.” Biskupski štap, osobito metropolitanske i patrijarhalne, uobičajeno je ukrašavati ih dragim kamenjem, presvlakama i umetcima. Značajka ruskih biskupskih štapova je sulbk- dva šala, postavljena jedan u drugi i pričvršćena za ručku. U Rusu je njegov izgled bio određen teškim vremenskim uvjetima: donji šal trebao je zaštititi ruku od dodira hladnog metala šipke, a gornji je trebao zaštititi od vanjskog mraza.

Biskupsko ruho

Biskupsko ruho, Za razliku od odijela jednostavnog monaha, ona je ljubičasta (za episkope), plava (za mitropolite) i zelena (za Njegovu Svetost Patrijarha). Osim, biskupsko ruho voluminozniji i duži. Na prednjoj strani, na ramenima i na porubu su našiveni "tablete"– pravokutnici s obrubom oko rubova i križevima ili ikonama unutar pravokutnika na ramenima. Donji mogu sadržavati inicijale biskupa. Tablete na plašt znači da se biskup, kada upravlja Crkvom, mora voditi Božjim zapovijedima.

Puna širina plašt nalaze se tri široke dvobojne pruge tzv izvori, ili mlaznice. Oni simbolično prikazuju sam nauk koji kao da “teče” iz Starog i Novog zavjeta i čije je propovijedanje dužnost biskupa, kao i učiteljska milost biskupstva. Duhovno plašt ponavlja neka simbolička značenja felona, ​​sakosa i omofora, kao da ih “zamjenjuje”, budući da se nosi kada to liturgijsko ruho (osim omofora) nije na biskupu. korišteno biskupsko ruho tijekom svečanih procesija, na ulazu u hram i na bogosluženjima, u trenucima određenim Poveljom. Općenito, kod odijevanja u liturgijsko ruho plašt se uklanja.

(grčki povez koji se nosi na glavi) je pokrivalo za glavu koje je dio biskupskog ruha. Također je uključena u liturgijsko ruho arhimandrita i onih svećenika koji imaju pravo nositi mitre dati kao nagrada. Ima oblik kruške. Obično izrađene od baršunastih pruga na krutom okviru, ukrašene malim i srednjim biserima u obliku cvjetnog uzorka (kao jedna od opcija); opće mogućnosti ukrašavanja mitre tako puno. Sa strane mitre stavljaju se četiri male ikone: Spasitelj, Bogorodica, Ivan Krstitelj i neki svetac ili praznik; gornji dio okrunjen je ikonom Presvetog Trojstva ili Serafima. Umjesto ikone na vrhu biskupske mitre podignut je mali križ.

os- usta; također iz grčkog grčki. ωρα - vrijeme) - u različitim kršćanskim denominacijama, liturgijsko ruho đakona i subđakona duga je uska vrpca od brokata ili druge obojene tkanine. U pravoslavnim crkvama orarion nose ne samo đakoni, već i protođakoni, kao i njima odgovarajući jerođakoni i arhiđakoni u crnom kleru, redom.

Povijest i simboličko značenje

Povjesničari liturgijskog ruha vjeruju da je orarion u novozavjetnoj Crkvi nastao od ubrusa (ručnika) kojim se u starozavjetnim sinagogama s povišenog mjesta davao znak za naviještanje “Amen” pri čitanju Svetoga pisma.

Orarion simbolizira anđeoska krila, a sam đakon je takoreći prispodobljen anđelu, spremnom vršiti volju Božju. Osim toga, orarion je simbolička slika milosnih darova đakona kao duhovnika.

Oblačenje u Orarion

Prvo odijevanje u orariju događa se tijekom ređenja (inicijacije) subđakona. Nakon što su ostali subđakoni odjenuli novozaređenu surplicu, daju orar biskupu. Biskup čini znak križa nad orarijem, zatim poklonik poljubi njega i biskupovu ruku, a subđakoni opasuju posvećenika u obliku križa.

Subđakoni u orarijima

Subđakon oblači orarion u obliku križa, kao znak da nema milosne darove duhovnika. Đakon oblači orarion u obliku križa tijekom Božanske liturgije nakon izgovaranja molitve "Oče naš". U tom slučaju orar se oblači tako da mu sredina bude ispred donjih leđa, a oba njegova kraja najprije se s obje strane prebace na leđa, zatim se na leđima prekriže poprijeko, a zatim se prebace preko ramena na škrinju i ponovno ondje prekrižio.

Dvostruki orarion

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi đakon nakon pet godina službe (iako je po odluci episkopa moguće i ranije) dobiva prvu nagradu - pravo nošenja dvostrukog orara: dva orara, od kojih se jedan nosi kao đakonik, a drugi se spušta s lijevog ramena na desni bok i spaja krajeve. Tako su u Ruskoj pravoslavnoj crkvi poznate dvije varijante dvostrukog orara: u jednom kut orara ispod desnog ramena predstavlja latinično slovo V, a u drugom, koji je rjeđi, krajevi spomenuta dva orara. šivaju se preklapajući. Arhiđakon i protođakon nose protođakonski orar, koji se od dvostrukog orara razlikuje po prisutnosti na oraru devet (a ne sedam, kao na prostom i dvostrukom oraru) križeva i anđeoskih riječi " Sveto, sveto, sveto„i bogatim vezom.

U Pomjesnim pravoslavnim crkvama grčke tradicije nošenje dvostrukog orara privilegija je svih đakona. Štoviše, ovdje je dvostruki orar jednostavno ravna vrpca.

U Armenskoj apostolskoj crkvi ne postoji praksa nošenja dvostrukog orara.

Bilješke

Književnost

• Prot. Serafima Slobodskaja. Božji zakon za obitelj i školu.

Linkovi

• Podaci o đakonskom ruhu, a posebno o oraru (foto)
• Arhijerejske nagrade Ruske pravoslavne crkve (o dvostrukom oraru)

Pravoslavno crkveno i bogoslužbeno ruho

Zaklada Wikimedia. 2010.

Sinonimi:

Pogledajte što je "Orar" u drugim rječnicima:

- (grčki). Uska dugačka traka s križevima, dio je đakonskoga ruha, koju stavlja na lijevo rame za vrijeme službe. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Chudinov A.N., 1910. ORAR novogrčki. horarion, od lat.… … Rječnik stranih riječi ruskog jezika- (grč. orarion) duga (2,5-4 m), obično svilom ukrašena (tkani ili izvezeni motiv križa) vrpca, simbol poniznosti i čistoće misli, koja se za vrijeme kršćanskog bogoslužja nosi na lijevom ramenu đakona i opasuje se. ... ... Veliki enciklopedijski rječnik

ORAR, orary, muž. (grč. orarion) (crkva). Dio đakonskog ruha u obliku dugačke vrpce prebačene preko ramena. Ušakovljev objašnjavajući rječnik. D.N. Ushakov. 1935. 1940. ... Ušakovljev objašnjavajući rječnik

- (vrarion) koji pripada odeždi ipođakona, đakona i arhiđakona, vrsta dugačke vrpce, koju prvi nosi unakrst preko ramena, drugi na lijevom ramenu, a za vrijeme liturgije, poslije molitve Gospodnje, treći je pojas križno na lijevom ramenu, ima... ... Enciklopedija Brockhausa i Efrona

Orar- dodatak liturgijskom ruhu đakona i subđakona – duga uska vrpca. Đakon nosi orar na lijevom ramenu, s jednim krajem na prsima, a drugim na leđima. Arhiđakon i protođakon nose dvostruki orar - dva orara, od... ... Pravoslavlje. Rječnik-priručnik

M. dio đakonskoga ruha, koji se sastoji od uske vrpce preko lijevoga ramena. Orarion simbolizira krilo anđela, uz njegovu pomoć daje se znak za početak službe; drugi ruski urar - isto (novgorodski kormilar pod 1280; vidi Sobolevskij, Predavanja 142), orar... ... Etimološki rječnik ruskog jezika Maxa Vasmera

Orar- dio liturgijskog ruha subđakona i đakona. To je duga uska vrpca. Đakon bi ga trebao nositi na lijevom ramenu, s jednim krajem na leđima, a drugim na prsima. Protođakon i arhiđakon su... Pravoslavna enciklopedija

Ovdje je dio mog znanstvenog rada.

Kao nagradu za đakone, naša crkva koristi dvostruki orar, koji se sastoji od dva orara, koji su pričvršćeni za rame na sljedeći način. Prednja polovica “donjeg” orara s desne strane lika đakona povezana je s polovicom “gornjeg” orara koja se nalazi straga. Postoje dvije glavne opcije za ovu vezu: "preklapanje" - krajevi orara imaju prirodan izgled (s vrpcom i resama) - ova opcija je više kanonska i odgovara samoj ideji o dva orara; i “kutni” spoj - orari sa strane se odmah nakon rezanja sašiju i završe galunom - rezultat je “veliki”, a ne “dvostruki” orari.
Na dvostruki orarion u pravilu je ušiveno 7 križeva, a ne 14, kako bi se moglo pretpostaviti - time se vjerojatno naglašava ideja o jednom cijelom (jednom) komadu đakonskog ruha. Križevi su raspoređeni na sljedeći način: dva na prednjoj strani orariona, dva na stražnjoj strani, jedan na “kosim” dijelovima i jedan križ na križanju orariona (s desne strane).
Osim toga, postoji veliki broj opcija za ukrašavanje dvostrukog orariona, koji nosi i simboličko-semantičko (slika kerubina, natpisi "sveti, sveti, sveti") i čisto dekorativno značenje (cvjetni ili geometrijski ornamenti), kada je spojen pod "kutom" često na četku je ušiven na ovu vezu.
Budući da se dvostruki orar ponekad šije odvojeno od surplike (često od bogatije tkanine od surplike – kako bi se istaknuo značaj ovog predmeta kao nagrade), može doći do problema s pričvršćivanjem orarija na surpliju – “petlju”. i petlja” ili “gumb i gumb”. Rješavanje ovog problema s dvostrukim orarinom lakše je nego s običnim - samo prišijte na rame, na mjesto budućeg pričvršćivanja orara na surplicu, ne dvije petlje (po dva gumba), već petlju s jedne strane i gumb s druge strane. Zatim se dugme provuče u omču, a orarion postaje univerzalan - ako na surplici ima omča, onda kroz nju provučemo dugme, a ako je na surplici dugme, na nju stavimo omču.

Sustav nagrada Ruske pravoslavne crkve sastoji se od dvije skupine nagrada - liturgijsko-hijerarhijskih nagrada i ordena, medalja i diploma. Dodjeljivanje bogoslužbenih i arhijerejskih nagrada regulirano je „Pravilnikom o liturgijskim i arhijerejskim nagradama Ruske pravoslavne crkve“, usvojenim na Arhijerejskom saboru 4. veljače 2011. „Propisi o ordenima, medaljama i potvrdama Ruske pravoslavne crkve“ trenutno su u izradi.

Liturgijsko-arhijerejska priznanja, prema svom propisu, "oblik su poticaja svećenstvu i monaštvu za njihov trud i zasluge pravoslavlju - u pastirskoj službi, bogoslovskoj, znanstvenoj i administrativnoj djelatnosti, oživljavanju duhovnog života, obnovi crkava, misionarstvu. , dobrotvorni, socijalni i prosvjetni rad." To uključuje:

• unapređenje u čin;
• posebni elementi liturgijskog ruha;
• razlike u obavljanju ibadeta.

KONSISTENTAN REDOSLIJED NAGRADA

1. Deacon nagrade:

• dvostruki orarion(najranije nakon pet godina od posvećenja pravo dodjeljivanja ima dijecezanski biskup) - nosi se na lijevom ramenu preko surplice. Također, dvostruki orarij može dobiti đakon koji je uspješno obranio doktorski rad iz teologije;
• čin protođakona(za bijelo svećenstvo; najkasnije pet godina nakon dodjele dvostrukog orarija; provodi se dekretom Patrijarha moskovskog i cijele Rusije);
• kamilavka(ne prije pet godina nakon uzdizanja u čin protođakona; provodi se dekretom Patrijarha Moskve i cijele Rusije) - nosi se tijekom bogosluženja, kao i tijekom službenih i svečanih događaja. Boja kamilavke utvrđena Pravilnikom je ljubičasta. Protođakon odlikovan kamilavkom ima pravo nositi ljubičastu skufiju.

U arhiđakon ukazom Patrijarha unapređuju se u službu viši jerođakoni muških manastira (najranije nakon deset godina službe), kao i protođakon koji predvodi đakone u patrijaršijskoj službi.

2. Nagrade za starije osobe:

• štitnik za noge(najranije tri godine nakon posvećenja, pravo dodjeljivanja ima dijecezanski biskup) - visi preko lijevog ramena i spušta se s desne strane ispod struka do bedra. Također, diplomirani bogoslovni fakultet ili onaj koji je stekao diplomu prvostupnika iz teologije može biti dodijeljen bodrenom, pod uvjetom da uspješno završi tečaj;
• kamilavka(za bijelo svećenstvo; najranije tri godine nakon dodjele gaze, pravo dodjele ima dijecezanski biskup) - nosi se tijekom bogoslužja, kao i tijekom službenih i svečanih događanja. Boja kamilavke utvrđena Pravilnikom je ljubičasta. Svećenik odlikovan kamilavkom ima pravo nositi ljubičastu skufiju. Također, kamilavku može dobiti diplomant bogoslovne akademije ili magistar teologije, pod uvjetom da uspješno završi tečaj;
• prsni križ(najranije tri godine od podjele kamilavke (redovništvo - zaglavlje, pravo dodjele ima dijecezanski biskup). Prsni križ može dobiti i svećenik koji je uspješno obranio kandidatsku disertaciju iz teologije;
• čin protojereja(za bijelo svećenstvo; najkasnije pet godina od dodjele naprsnog križa ili, iznimno, po službenoj dužnosti, a najkasnije deset godina nakon prezbiterskog posvećenja). Ova i sve naredne nagrade donose se dekretom Patrijarha Moskovskog i cijele Rusije;
• klub(najranije pet godina nakon uzdizanja u čin protojereja ili pet godina nakon polaganja naprsnog križa za monaštvo, ali ne manje od deset godina službe u činu prezbitera) - obješen ispod felona preko ramena, s toljagom. nosi se na desnoj strani, a natkoljenica - lijevo;
• križ s ukrasima(najranije pet godina nakon dodjele kluba arhijerejima ili sedam godina nakon dodjele jeromonaha);
• mitra za arhijereje odn čin arhimandrita za monaštvo (najranije pet godina nakon dodjele križa s ukrasima; nakon uzdizanja u čin arhimandrita, mitra se istovremeno dodjeljuje u čin arhimandrita) - nosi se isključivo tijekom bogosluženja;
• pravo služenja Božanske liturgije s otvorenim carskim dverima do Keruvimske pjesme(ne prije pet godina od dodjele mitre;
• pravo služenja Božanske liturgije s otvorenim carskim dverima po „Oče naš...“(najranije pet godina nakon dodjele prava služenja Božanske liturgije s otvorenim carskim dverima do Keruvimske pjesme). Ukazom Njegove Svetosti Patrijarha, hramu ili manastiru može se dati pravo da se u njemu služi Božanska liturgija sa otvorenim carskim dverima po „Oče naš...“;
• patrijaršijski naprsni križ(odlikovanje se daje u iznimnim slučajevima, za posebne crkvene službe voljom i ukazom patrijarha, bez obzira na staž i prethodna odlikovanja) - mogu ga nositi kao drugi križ (uključujući i biskupe koji su prije odlikovani patrijaršijskim križem) posvećenje). Oni koji su odlikovani Patrijaršijskim križem imaju prvenstvo časti pred klericima koji nemaju ovo odlikovanje;
• čin protoprezbitera(dodjela se vrši u iznimnim slučajevima, za posebne crkvene zasluge voljom i ukazom Patrijarha).

Prezbitersko liturgijsko-hijerarhijsko priznanje, koje nije uvršteno u niz dodjela, jest posebni križ doktora teologije. Pravo nošenja doktorskog križa Njegova Svetost Patrijarh daje prezbiterima koji su obranili disertaciju za stupanj doktora teologije, kao i doktorima teologije koji primaju svećeničke redove. Ovaj križ se ne može koristiti kao drugi križ.

3. Biskupske nagrade:

• uzdizanje u rang nadbiskupa(razlika je križ na haubi);
• uzdizanje u rang mitropolita(razlika je bijela kapuljača s križem).

Osim toga, postoji niz biskupskih priznanja koja nisu uključena u slijed dodjele. Ove nagrade su:

• pravo nošenja druge panagije unutar svoje kanonske sudbine (pravo nošenja dviju panagija pripada Njegovoj Svetosti Patrijarhu Moskovskom i sve Rusije i Njegovom Blaženstvu Mitropolitu Kijeva i cijele Ukrajine);
• patrijaršijska panagija(bez obzira na radni staž i prethodne nagrade);
• pravo predstavljanja križa tijekom bogoslužja(za mitropolite koji imaju pravo nošenja dviju panagija; pravo prinošenja križa za vrijeme bogosluženja pripada Njegovoj Svetosti Patrijarhu moskovskom i sve Rusije i Njegovom Blaženstvu Mitropolitu Kijeva i cijele Ukrajine u granicama njihova nasljedstva) .

Sva priznanja episkopata dodjeljuju se dobitnicima na inicijativu i odlukom Patrijarha.

Značajka trenutnih propisa o nagradama je isključenje iz dosljednog sustava dodjele za prezbitere uzdizanja u rang hegumena. Trenutno se obred postavljenja za igumana vrši nad jeromonasima, arhimandritima i episkopima koje Sveti sinod postavlja na položaje igumana ili upravitelja manastira. Kad je postavljen za opata, predstavlja se štap. Nakon napuštanja službe zadržava se naslov opata u spomen na učinjene trudove.

Ovom odredbom uređuju se i nagrade za časne sestre i opatice samostana:

• uzdizanje časne sestre na dostojanstvo opatice odmah nakon što ju je Sveti sinod postavio na mjesto igumanije samostana (popraćeno polaganjem naprsnog križa i predajom štapa). U slučaju napuštanja položaja zadržava se dostojanstvo opata u spomen na učinjene radove, ali se gubi pravo nošenja naprsnog križa i štapa;
• za časne sestre ili opatice: polaganje naprsnog križa ili križa s ukrasima kao osobna nagrada.(za posebne zasluge dekretom Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije; pravo nošenja doživotno je pridržano za časnu sestru ili opaticu);
• za opaticu: patrijaršijski križ(u izuzetnim slučajevima, na inicijativu i ukaz Patrijarha, bez obzira na radni staž i ranije nagrade).

U svom govoru na posljednjem Saboru episkopa Ruske pravoslavne crkve, održanom u veljači 2011. u Moskvi, patrijarh Kiril je rekao: „trebamo se odmaknuti od mehaničkog pristupa, kada se svakih pet godina kleriku dodjeljuje druga arhijerejska nagrada. Sam koncept nagrade je profan kada je dodjela diplome automatska. A u drugim biskupijama, u intervalu između arhijerejskih priznanja, još uvijek uspiju odlikovati klerika kakvim redom ili odličjem “za posebnu priliku”. Dodjela sljedeće nagrade ne smije se temeljiti na radnom stažu, nego na temelju stvarnog rada klerika. Iznimno, liturgijsko-hijerarhijska priznanja mogu se dodjeljivati ​​i prema položaju koji obnaša klerik, što je povijesno bliže pojmu hijerarhijskih stupnjeva.”

Boja liturgijskog svećeničkog ruha, ruha prijestolja i vela(na Kraljevskim dverima) simbolizira praznike, događaje, zadušnice na koje se vrše službe.

- Zlatna (žuta) sve nijanse (Royal color).
Dani sjećanja na proroke, apostole, svece, jednake apostolima, i druge službenike Crkve, kao i blažene kraljeve i knezove, te na Lazarevu subotu (ponekad služe i u bijelom).
Zlatno ruho nosi se na nedjeljnim bogoslužjima, kao i većinu dana u godini, osim ako se nekome ne slavi spomen.

- Bijela (Božanska boja).
Blagdani: Rođenje Kristovo, Bogojavljenje, Vavedenje, Preobraženje i Uzašašće, Lazareva subota (ponekad se služi i u žutoj boji), eterične sile nebeske, a također i na početku uskrsne službe. Bijelo ruho simbolizira svjetlo koje je zasjalo iz groba Isusa Krista prilikom njegova uskrsnuća.

Bijelo ruho koriste se kod obavljanja sakramenta krštenja, vjenčanja i sprovoda, kao i kod oblačenja novozaređene osobe u svećenički red.

- Plava (boja najveće čistoće i nevinosti).
Bogorodični praznici: Blagovijesti, Polaganje odjeće, Uspenje, Rođenje Blažene Djevice Marije, Pokrov, Vavedenje, dani sjećanja na ikone Bogorodice.

Halje mitropolita su raznih nijansi plave, čak i plave.

- Ljubičasta ili tamnocrvena.
Korizmeni tjedan klanjanja križu; Postanak (istrošenost) časnog drveta Životvornog Križa Gospodnjeg; Uzvišenje svetoga Križa.

Biskupsko i nadbiskupsko ruho, kao i nagradne skufije i kamilavke su ljubičaste boje.

- Crvena, tamno crvena, bordo, grimizna.
Boja praznika i dana sjećanja na šehide. Veliki četvrtak.
Na Uskrs - radost Kristova uskrsnuća. U dane sjećanja na šehide – boja krvi šehida.

- zelena (boja životvornog i vječnog života).
Praznici i dani sjećanja na svece, askete, svete lude, praznik Ulaska Gospodnjeg u Jeruzalem, Dan Trojstva.

Odežda patrijarha je zelena.

- Tamno plava, Ljubičasta, Tamno zelena, Tamno crvena, Crna.
Boja posta i pokajanja. Velika korizma.
Crno se koristi uglavnom u dane korizme, nedjeljom i blagdanima u kojima je dopuštena uporaba ruha sa zlatnim ili šarenim obrubom.

Hijerarhija i ruho.

biskupili jerarh, arhipastir, svetac - opći nazivi za svećenstvo najvišeg (trećeg) stupnja crkvene hijerarhije - biskupi, nadbiskupi, metropoliti, egzarsi i patrijarsi. On je definitivno redovnik.

Samo biskup ima pravo zaređivati ​​đakone, prezbitere i biskupe, te posvećivati ​​crkve po punom obredu.

Biskup koji je na čelu biskupije zove se vladajući: njegovoj vlasti i brizi podvrgnuti su svi članovi Crkve koji se nalaze u eparhiji, sve crkvene ustanove i obrazovne ustanove, manastiri i pravoslavna bratstva.

Svećenik, a kod grčkih svećenika ili prezbitera, čine drugi sveti čin nakon biskupa. Svećenici mogu vršiti, uz biskupov blagoslov, sve sakramente i crkvene službe, osim onih koje je dužan vršiti samo biskup, to jest osim sakramenta svećeništva i posvete svijeta i antiminzija. .

Kršćanska zajednica pod jurisdikcijom svećenika naziva se njegova dolazak.

Dostojniji i časniji svećenici dobivaju naslov protojerej, tj. poglavar, ili viši svećenik, a glavni između njih naslov protoprezbiter.

Ako je sveštenik ujedno i monah, onda se naziva jeromonah, odnosno sveti monah. Jeromonasi, nakon što ih imenuju igumani samostana, a ponekad i neovisno o tome, kao počasno odlikovanje, dobivaju titulu opat ili višeg ranga arhimandrit. Osobito su dostojni arhimandrita izabrani episkopi.

Đakoni čine treći, najniži, sveti red. "Đakon" Riječ je grčka i znači: sluga.

Đakoni služiti biskupu ili svećeniku za vrijeme bogoslužja i slavljenja sakramenata, ali ih ne mogu sami obavljati.

Sudjelovanje đakona u Božanskoj službi nije potrebno, pa se stoga u mnogim crkvama služba odvija bez đakona.

Neki đakoni dobivaju naslov protođakona, tj. prvog đakona.

Monah koji je primio čin đakona naziva se jerođakon, a stariji jerođakon arhiđakon.

Uz tri svetačka čina postoje i niži službeni položaji u Crkvi: subđakoni, čitači psalama (sakristani) i sekstoni. Oni, budući da su među svećenstvom, na svoje su položaje postavljeni ne po sakramentu svećeništva, već samo uz blagoslov biskupa.

Psalmisti imaju dužnost čitati i pjevati, kako za vrijeme bogoslužja u crkvi na koru, tako i kada svećenik obavlja duhovne potrebe u domovima župljana.

Crkvenjak(sada to u župnim crkvama zovu - poslužitelji oltara) imaju dužnost pozivati ​​vjernike na bogosluženja zvonjenjem zvona, paljenjem svijeća u hramu, služenjem kadionica, pomaganjem psalmočcima u čitanju i pjevanju itd. Za sextons, imamo zasebnu stranicu na našoj web stranici, "Altar Boy Page."

Podđakoni sudjeluju samo u biskupskoj službi. Oblače biskupa u sveto ruho, drže svjetiljke (trikirije i dikirije) i daju ih biskupu da blagoslovi one koji s njima mole.

Svećenici, da bi vršili bogoslužje, moraju obući posebnu svetu odjeću. Sveto ruho se izrađuje od brokata ili drugog prikladnog materijala i ukrašava križevima.

Đakonske haljine sastoje se od: surplica, orariona i poruchija.

Orar nalazi se dugačka široka vrpca od istog materijala kao i surplica. Nosi ga đakon na lijevom ramenu, iznad surplica. Orarion označava Božju milost koju je đakon primio u sakramentu svećeništva.

Ručno nazivaju se uski rukavi, zategnuti vezicama. Upute podsjećaju svećenstvo da kada obavlja sakramente ili sudjeluje u slavlju sakramenata Kristove vjere, to ne čini svojom snagom, nego snagom i milošću Božjom. Stražari također podsjećaju na spone (užad) na rukama Spasitelja tijekom Njegove patnje.

ĐAKONSKI PRSLUK
(PRSLUK HEROĐAKONA, ĐAKONA)

(jerođakon) sadrži sutana, rukohvat, stola I orarya.

STOLA

dugo liturgijsko ruho klera i klera s rupom za glavu i širokim rukavima, također se nosi podđakoni. Pravo na nošenje stola može se dati i čitačima psalama i laicima koji služe u crkvi. ili sakristan je uobičajeno svećeničko ruho. Po vremenu nastanka stola je najstariji ogrtač. Za đakoni i niže kler- Ovo gornje liturgijsko ruho, Za svećenici I biskupi stola se pravi širi i prostraniji od đakonika i zove se sakristan, na koje se stavljaju drugi misno ruho simbolizira odjeća za spasenje a izrađuju ga od svijetle tkanine. Ponekad sa strane i rukava stola prišivene su vrpce koje simboliziraju veze kojima je bio vezan Isus Krist, a krv mu teče iz rebra. Prorezi ispod rukava stola predstavljaju perforirani rebro Isusa Krista, A mantije od materijala drugih boja simboliziraju čireve od njegovog bičevanja.

POVIJEST STVARI

U drevna vremena odijevanja sličan stola bio poznat pod takvim imenima kao npr. alba, tunika. Sve su one označavale uobičajenu donju odjeću koju su nosili muškarci i žene u antičko doba. korišten u svim starim crkvama. U drevna vremena stola napravljena od lana i bila je bijele boje, što govori i jedno od njenih imena - alba (bijela). simbolizira svijetli život onih koji su u njega obučeni, personificira čistoću i nevinost.

ORAR

Orar(zastarjelo - orarij) je dodatna oprema liturgijsko ruho đakona i liturgijsko ruho subđakona. U pravoslavlju orari je dodatak i liturgijsko ruho protođakona, kao i njima odgovarajući u crnom kleru - jerođakoni I arhiđakoni. Orar izrađena u obliku dugačke uske vrpce od brokata ili drugog materijala u boji. U pravoslavlju đakon nosi orari na vrhu stola na lijevom ramenu, gdje se zakopčava omčom iza gumba, a krajevi mu slobodno vise gotovo do poda s prsa i leđa. Orar možda drugačije boje kao i drugi liturgijsko ruho. Neslužbeno u pravoslavlju orarem nagraditi starije ili iskusne poslužitelji oltara.

POVIJEST I SIMBOLIČKO ZNAČENJE ORARYA

Vjeruje se da je prototip orarya novozavjetna crkva je ubrus(ručnik), koji se u starozavjetnim sinagogama koristio kao znak za naviještanje “Amen” pri čitanju Svetoga pisma. Orar je simbol anđeoskih krila, dok se đakon personificira anđela koji vrši volju Božju. Osim, orari na glasu kao simbolična slika poslane milosti đakonu Kako svećenik.

ODJEĆA U ORARU

U procesu inicijacije (zaređenja) u podđakon prva stvar se dogodi odijevanja V orari. Nakon misno ruho novi inicirati u stola, ostalo podđakoni donijeti orari biskup koji zasjenjuje orari znak križa, nakon čega se posvetitelj ljubi orari i ruku biskupa, i podđakoni okružite inicijanta u obliku križa orarem. Kod ređenja (posvećenja) podđakon V đakon otresaju ga orari, kojom je bio opasan, a biskup leži orari na lijevom ramenu, govoreći: "Axios" (od grčkog - "Dostojan"). U pravoslavlju đakon I podđakon staviti na orari na vrhu stola tek nakon blagoslova primljenog od svećenika prije službe. Postupak blagoslova uključuje tri puta znak križa i poklon križu Gospodnjem, nakon čega stola I orari presavijeni su na poseban način (istodobno, sastav đakonsko liturgijsko ruho uključeni i poučiti) i donose se svešteniku sa rečima: „Blagoslovi, Vladiko, suplement sa orarijem. Nakon što je primio blagoslov od svećenika u obliku znaka križa, đakonsko odijelo I podđakon.

DUPLI ORAR

U pravoslavlju nakon pet godina službe đakon dobiva prvu nagradu – pravo nošenja dvostruki orar. Jedan od dva orarija odjeven kao i obično đakon, A drugi orar ide od lijevog ramena, spušta se do desnog bedra i ovdje se spaja na krajevima. Liturgijsko ruho arhiđakona i protođakona je protođakonski orarion, koji se razlikuje od dvostruki orar time što se na nju objesi devet, a ne sedam, kao na prostom i dvostruki orari, križevi i prisutnost riječi “Svet, svet, svet”, kao i bogat vez.

Svećeničko odijelo sastoje se od: sutane, epitrahilja, pojasa, naramenica i felona (ili misnice).

Postoji višak u nešto izmijenjenom obliku. Razlikuje se od surplice po tome što je izrađen od tankog bijelog materijala, a rukavi su mu uski sa vezicama na krajevima, kojima se stežu na rukama. Bijela boja sakristana podsjeća svećenika da uvijek mora imati čistu dušu i voditi besprijekoran život. Osim toga, mantija također podsjeća na tuniku (donje rublje) u kojoj je sam Gospodin naš Isus Krist hodao po zemlji i u kojoj je izvršio djelo našeg spasenja.

ukrao postoji isti orarion, ali samo presavijen napola tako da se, savijajući se oko vrata, spušta s prednje strane prema dolje s dva kraja, koji su radi udobnosti međusobno zašiveni ili nekako povezani. Epitrahilj označava posebnu, dvostruku milost u usporedbi s đakonom, koja se daje svećeniku za vršenje sakramenata. Bez epitrahilja svećenik ne može obaviti nijednu službu, kao što đakon ne može obaviti nijednu službu bez orara.

Pojas Nosi se preko epitrahilja i sutane i označava spremnost za služenje Gospodinu. Pojas također označava božansku moć, koja jača svećenstvo u vršenju njihove službe. Pojas također podsjeća na ručnik kojim se Spasitelj opasao kada je prao noge svojim učenicima na Posljednjoj večeri.

Riza, ili felon, koju svećenik nosi povrh druge odjeće. Ova odjeća je duga, široka, bez rukava, s otvorom za glavu na vrhu i velikim izrezom sprijeda za slobodno kretanje rukama. Svojim izgledom haljina podsjeća na grimiznu haljinu u koju je bio odjeven patnički Spasitelj. Vrpce ušivene na haljini nalikuju potocima krvi koji su tekli kroz Njegovu odjeću. U isto vrijeme, haljina podsjeća svećenike i na odjeću pravednosti u koju moraju biti odjeveni kao Kristovi sluge.

Na vrhu haljine, na prsima svećenika je prsni križ.

Za marljivu, dugotrajnu službu, daju se svećenici štitnik za noge, odnosno četverokutna pločica obješena na vrpci preko ramena za dva ugla na desnom bedru, što znači duhovni mač, kao i ukrasi za glavu - skufja I kamilavka.

Odežda sveštenika, protojereja, jeromonaha i arhimandrita.

FALONIJA(RIZA)

Felonne(u svakodnevnom životu - misnica) - Gornji liturgijsko ruho svećenika, au nekim slučajevima biskupsko ruho. Felonne ili misnica- vrlo drevno misno ruho pravoslavnih svećenika. U drevna vremena zločinac (misnica) je bio ogrtač-ogrtač izrađen od dugačkog pravokutnog komada vunenog materijala i služio je za zaštitu od hladnoće i lošeg vremena. Ovaj svećeničko odijelo stavljali na jedno ili oba ramena, dok su prednji krajevi skupljani na prsima. Ponekad je u sredini takvog ogrtača napravljen izrez za glavu, a dugi ogrtač koji se nosio preko ramena pokrivao je cijelo tijelo osobe. Kod Židova su rubovi takvog ogrtača ponekad bili ukrašeni obrubom od našivene čipke, a uz rub tog obruba bila je prišivena plava vrpca s resama ili resama kao znak sjećanja na zapovijedi i Zakon. Nosio ovakav ogrtač Isus Krist u Njegovom zemaljskom životu. I apostoli su nosili takav ogrtač. To jest, Gospodin i apostoli su koristili zločinac (misnica) poput običnog vrha odjeća tih vremena, te je stoga u svijesti Crkve dobio sveto značenje i od davnina se počeo koristiti kao . Oblik kazneno djelo (misno ruho) promijenio. Za lakše nošenje sprijeda kazneno djelo (misno ruho) počela raditi polukružni izrez, odnosno prednji porub kazneno djelo (misno ruho) više nije dopirao do stopala. Gornji plašt kazneno djelo (misno ruho) počela se praviti tvrda i visoka, te je poprimila oblik trapeza.

UKRADIO

ukrao(grč. - ono što je oko vrata) je dodatak liturgijsko ruho pravoslavnog svećenika i episkopa. Od 15. st. na posvetu đakon zaređeni svećenik biskup išao mu oko vrata đakonski orarion na način da su mu se oba kraja ravnomjerno spuštala sprijeda do poruba, a istovremeno spajala jedan s drugim, pokazalo se ukrao- element odežde pravoslavnih svećenika i episkopa. Počevši od 16. do 17. stoljeća, stoles, kao element Pravoslavno svešteničko ruho, počeo se izrađivati ​​ne od đakonski orarije, ali kao poseban predmet svećeničko ruho. Trenutno ukrao Izrađen je u obliku dviju odvojenih traka tkanine, međusobno ušivenih na odvojenim mjestima, u koje su postavljeni uvjetni gumbi, budući da nema petlji. ukrao staviti na vrh sakristan(na punog svećeničkog ruha) ili ogrtači(na malo svećeničko odijelo). ukrao simbolizira milost svećeništva. Nošenje stoles znači da svećenik ne pokazuje milost đakonovočin, ali stječe dvostruku milost đakona, dajući mu pravo da bude ne samo poslužitelj, nego i vršitelj sakramenata. biskup nosi ukrao kao znak očuvanja svećeničke milosti. Bez stoles svećenik I biskup ne može obavljati svete obrede. Na svakoj polovici stoles obješena su tri križa - ukupno šest. Visjeli su križevi stoles, simboliziraju šest sakramenata crkve koji se mogu izvoditi svećenik. U predjelu vrata svećenik na ukrao obješen je sedmi križ koji ukazuje na to svećenik prihvatio svoju službu od biskup i njemu podložan, te da on nosi teret službe Krist.

STRAŽARI

Povjeriti(rukavi) su element liturgijsko ruho pravoslavnog svećenstva. Povjeriti namijenjen za zatezanje rukava sakristan na svećenici (svećenici, arhijereji) I biskupi (biskupi). Povjeriti također uključeno u đakonsko ruho. Povjeriti izrađeni su u obliku široke trake gustog materijala sa slikom križa u sredini. Povjeriti pokrivaju ruke u zapešćima i vežu se užetom s unutarnje strane svake ruke. U ovom slučaju slika križa pojavljuje se na vanjskoj strani ruku. Povjeriti predstavljaju veze kojima je bio vezan Isus Krist. Ruski naziv ovog elementa misno ruho — « poučiti" znači da svećenik tijekom službe povjerava ( upućuje) sebe Krist.

HOD

Gamaše je dodatak liturgijsko ruho pravoslavnog svećenika. Gamaše izrađen u obliku duguljastog pravokutnika (ploče), s križem u sredini. Gamaše nosi se na dugoj vrpci na boku s desne strane i ako postoji klubovi(g protojerej I arhimandrit) - lijevo. Kao i biskupski klub, štitnik za noge simbolizira “mač duha, tj. Riječ Božja“. Pravokutni oblik štitnik za noge pokazuje na Četiri evanđelja. U Ruska pravoslavna crkva štitnik za noge pojavio u 16. stoljeću. Gamaše je jedinstven hijerarhijska nagrada ROC, čega nema u drugim pravoslavnim crkvama. ustao štitnik za noge, najvjerojatnije kao modificirana verzija biskupski klub. Gamaše nagrađeni svećenik (svećenik I jeromonah) kao prva nagrada (obično ne ranije od 3 godine nakon ređenja) za marljivo služenje.

Mantana Mantana Mantana

Svećenička pokrivala za glavu.

Mitropolitova kapulja

Patrijarhovo pokrivalo je lutka.

Terenska odora vojnog kapelana

O bogosluženjima i simbolici svetog ruha.

Biskupsko odijelo.

Biskupsko ruho.

biskup (biskup) oblači se u svećeničke haljine: mantija, epitrahilj, pojas, naramenica, samo je njegova halja zamijenjena sakkos, i štitnik za noge klub. Osim toga, biskup stavlja na omofor I mitra.

Sakkos- gornje biskupsko ruho, slično đakonskom surplisu skraćeno dolje i u rukavima, tako da se ispod biskupskog sakosa vide i sakron i epitrahilj. Sakkos, kao i svećenička odjeća, simbolizira Spasiteljevu ljubičastu odjeću.

Topuz, ovo je četverokutna daska obješena na jednom uglu, preko sakosa na desnom boku. Kao nagradu za izvrsnu i marljivu službu, pravo nošenja toljage ponekad od vladajućeg episkopa dobivaju začasni arhijereji, koji je također nose na desnoj strani, au ovom slučaju štitnik se stavlja na lijevu stranu. Arhimandritima, kao i episkopima, toljaga služi kao neophodan dodatak odijelu. Toljaga, kao i nogavica, označava duhovni mač, odnosno riječ Božju, kojom se moraju naoružati sveštenici u borbi protiv nevjere i zloće.

Na ramenima, iznad sakosa, episkopi nose omofor. Omofor nalazi se dugačka široka ploča u obliku vrpce ukrašena križevima. Stavlja se na biskupova ramena tako da se, okružujući vrat, jednim krajem spušta sprijeda, a drugim straga. Omofor je grčka riječ i znači jastučić za ramena. Omofor pripada isključivo biskupima. Bez omofora episkop, kao ni sveštenik bez epitrahilja, ne može vršiti nikakvu službu. Omofor podsjeća biskupa da se mora brinuti za spas izgubljenih, poput dobrog pastira iz Evanđelja, koji izgubljenu ovcu nađe na svojim ramenima nosi kući.

Na prsima, preko sakosa, osim križ, ima i biskup panagija, što znači "Sve Sveto". Ovo je mala okrugla slika Spasitelja ili Majke Božje, ukrašena obojenim kamenjem.

Postavljen na biskupovu glavu mitra, ukrašen malim slikama i obojenim kamenjem. Mitra simbolizira krunu od trnja, koja je stavljena na glavu patničkog Spasitelja. Mitru imaju i arhimandriti. U izuzetnim slučajevima, vladajući episkop daje pravo najčasnijim arhijerejima da za vrijeme bogosluženja nose mitru umjesto kamilavke.

Za vrijeme Bogosluženja biskupi koriste štap ili štap kao znak najviše pastirske vlasti. Štap se daje i arhimandritima i igumanima, kao poglavarima manastira.

Za vrijeme bogosluženja, pod noge biskupa stavljaju se orlovi. To su mali okrugli tepisi s likom orla koji leti iznad grada. Orleti znače da se biskup mora poput orla uzdići od zemaljskoga do nebeskoga.

Kućna odjeća biskupa, svećenika i đakona je sutana(polukaftan) i sutana. Preko sutane, na prsima biskup nosi križ i panagija, A svećenik - križ.

SACCOS

Sakkos- ukrašena je zvončićima gornje biskupsko odijelo, sličan đakonskom surplusu skraćen dolje i u rukavima. Sa strane sakkosa Ušivena su 33 broša-puceta (16 sa strane i jedan kod dekoltea za glavu), što podsjeća na broj godina koliko je Krist živio na zemlji. Prevedeno s hebrejskog" sakkos" znači "smeće". Sakkos smatran odjećom pokajanja i poniznosti, nosili su stari Židovi sakkos u danima pokajanja, posta i tuge. Sakkos simbolizira grimiznu haljinu Spasitelja (ljubičasta halja - ogrtač ljubičasta boja, u davna vremena - odjeća kraljevi – znak vrhovne vlasti). Nosila se na Isusu u svrhu ismijavanja. ogrtač ljubičaste boje, vjerojatno crveni ogrtač rimskih vojnika (u Mateju 27:28 nazvan ljubičastim, u Marku 15:17, 20 i Ivanu 19:2, 5 - ljubičast). Pod, ispod sakkos stavlja se saccos. U Bizantu sakkos bio je odjeća car i njegova pratnja. U XI-XII stoljeću. sakkos počeo ulaziti u liturgijsku praksu kao misno ruho Carigrad Patrijarh, zatim unutra sakkos počeli su se oblačiti i drugi istočni patrijarsi, kao i moskovski mitropolit. Od 16. stoljeća na istoku i od početka XVIII. u Rusiji sakkos postaje obvezan odijela biskupa, zamjenjujući felonion. Sakkos ukrašena zlatovezom, osobnim slikama, ornamentalnim vezom i ušivenim križevima.

OMOFOR

Omofor- dugačka široka traka ukrašena križevima, koja se nosi preko sakkosa, Događa se veliki omofor I mali omofor. Omofor simbolizira izgubljenu ovcu donesenu u kuću na ramenima dobrog pastira (Luka 15,4-7), tj. omofor slavi spasenje ljudskog roda po Isusu Kristu. I obučen u omofor biskup prikazuje Dobrog pastira (alegorijska slika Isusa Krista u liku pastira s ovcom na ramenu, posuđena iz Starog zavjeta), koji na svojim ramenima nosi izgubljenu ovcu neizgubljenoj (tj. anđelima) u kući Oca nebeskoga. Veliki omofor izrađena u obliku dugačke široke vrpce sa slikama križeva, ide oko vrata biskup i spušta se jednim krajem na prsa, a drugim na leđa. Mali omofor- ovo je široka vrpca sa slikama križeva, čija se oba kraja spuštaju na prsa. Prednja traka omoforšivene ili zakopčane gumbima.

TOPUZ

Topuz- četverokutna platnena ploča (romb), obješena pod oštrim kutom na desnom boku na vrhu sakkosa na vrpci. Topuz je dio liturgijsko ruho biskupa, iz 16. stoljeća arhimandrit i od 18.st. svećenik, koji se daje kao nagrada za izvrsnu i marljivu službu. Topuz- simbol duhovnog oružja - riječi Božje. Ppalitsa je neophodan dodatak liturgijsko ruho biskupa i arhimandrita. Arhijereji dobivaju pravo nošenja klub od vladajućeg biskupa kao nagradu za marljivu službu. U usporedbi s nožnicom klub odnosi se na višu razinu, budući da personificira i rub ručnika kojim je Isus Krist brisao noge svojim učenicima.

MITRA(grčki - zavoj, kruna)

Bogoslužbeno pokrivalo, dio je ruha najvišeg klera i svećenika koji se njime dodjeljuju u pravoslavnim i katoličkim crkvama. Prema tradicijama bizantskog obreda mitra je element odijela biskupa i svećenika (arhijereja i arhimandrita), koji u iznimnim slučajevima dobivaju pravo nošenja umjesto kamilavke kao nagradu od vladajućeg episkopa.
Kod starih Rimljana mitra- ženska kapa od gustog materijala, čiji je dio visio unatrag, tvoreći neku vrstu vrećice u koju je bila uvučena kosa. Među Grcima mitra- široka vrpca koja se stavlja na čelo i veže se u čvor čiji krajevi vise iza glave. Naknadno mitre - Kršćanski su biskupi također počeli nositi trake oko ruke. Postupno je zavoj počeo rasti prema gore, tvoreći neku vrstu šešira s otvorenim vrhom i istaknutim šiljastim izbočinama na sljepoočnicama, koje su nalikovale rogovima. Do sredine 12.st. mitra počeli su ga nositi drugačije: "rogovi" su počeli stršati ne iznad sljepoočnica, već preko čela i stražnjeg dijela glave. Ova forma mitre karakterističan za Katoličku crkvu.

Isprva su se pokrivala za glavu počela stavljati preko glava okrunjenih osoba kao simbol moći. Po prvi put je takvo pokrivalo za glavu nosio bizantski car Konstantin Veliki (4. stoljeće). Bio je to dijadem - traka za glavu grčkih svećenika. Naknadno je dijadema zamijenjena metalnim obručem - stemom, ukrašenom biserima, koju je nosio Justinijan I. Kasniji primjerci steme izrađeni su u obliku zlatnog obruča iz kojeg se poprečno križaju lukovi koji se protežu prema gore, u nišana od kojih je bio ugrađen skupocjeni križ, sa strane stabljike bili su privjesci od bisera ili dragog kamenja. Cijela ova metalna konstrukcija stavljena je na platnenu kapu. Dobro očuvani primjerak steme je kruna sv. Stjepana koji je iz ruku papinskog legata primio znakove kraljevske vlasti i 1000. postao prvim ugarskim kraljem.

Krajem 9. i početkom 10.st. Jeruzalemskom patrijarhu je bizantski vladar Bazilije dodijelio pravo korištenja carske steme tijekom bogoslužja. Kasnije je kršćansko svećenstvo počelo uključivati ​​pokrivala za glavu u svoje liturgijsko ruho.

Mitru, kao element liturgijskog ruha, svećenstvo Istočne pravoslavne crkve također je posuđivalo od bizantskih careva.

Najstarija sačuvana istočna mitra u obliku krune kasnijih bizantskih careva, odnosno u obliku visokog šešira s obodom oko glave i zaobljenim vrhom, smatra se krunom bizantskog cara Nikefora Foke ( 963-969), sada pohranjen u lavri svetog Atanazija na planini Atos.

Nakon podjele Crkve na istočnu i zapadnu, takve mitre-krune počeli su nositi najprije aleksandrijski, a potom i carigradski patrijarsi. Ostali klerici - metropoliti i biskupi - nosili su mitre, kapuljače ili šešire. Međutim, sve do 15.st. Mitre se gotovo nikad nisu koristile tijekom bogoslužja.

Na pravoslavnom istoku do 17.st. Mitre su nosili samo patrijarsi. Počevši od druge polovice 17.st. Svi istočni patrijarsi dobili su pravo nošenja mitre, ali kada su služili zajedno, mitra se stavljala samo na glavu najstarijeg od njih. Mitropoliti i biskupi služili su se mitrom samo u svojoj biskupiji, i to kad su zauzimali prvenstvo u bogoslužju. U prisustvu patrijarha nisu nosili mitre, nego su pokrivali glavu kamilavkama.

U Rusiji do 15.st. Crkveni predstavnici nosili su samo kapuljače. U 15.st Biskupi u Rusiji počeli su nositi mitre u obliku kneževskih kapa obrubljenih krznom ukrašenih vezom i biserima. Svoj moderni izgled mitra je dobila sredinom 17. stoljeća, kada je 1653. godine, zalaganjem patrijarha Nikona, obožavatelja grčkih običaja, mitra-kruna stigla iz Carigrada u Rusiju, istisnuvši kape mitre. Od 1705. godine mitru kao liturgijsko pokrivalo nose ne samo biskupi, nego i svi arhimandriti. U to vrijeme mitra je bila dio liturgijskog odijela monaškog klera - arhimandrita i episkopa, a 1797. godine car Pavao I. ukazom od 18. prosinca naredio je da se mitra dodjeljuje posebno zaslužnim arhijerejima, u to vrijeme mitra, kao i križ s ukrasima, pritužena je svećenicima dekretima Njegovog Kabineta Carskog Veličanstva. Prije revolucije mitra kao nagrada nije bila osobito uobičajena; u to vrijeme u Moskvi je samo nekoliko ljudi dobilo ovu nagradu. Nakon revolucije, mitra se počela često dodjeljivati ​​kao nagrada.

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi samo su Njegova Svetost Patrijarh i mitropoliti nosili križ na mitri. Na sjednici Svetog sinoda 27. i 28. prosinca 1987. odlučeno je da se i za biskupstvo uvede običaj nošenja mitre okrunjene križem.

Mitra se nosi za vrijeme liturgije, cjelonoćnog bdijenja i nekih drugih službi i obreda. Tijekom bogosluženja, svećenstvo utjelovljuje sliku Kralja Slave, koji se smatra Kristom, pa je mitra privid kneževske i carske krune. Osim toga, mitra simbolizira Spasiteljevu krunu od trnja.

Obično je mitra bogato ukrašena zlatovezom, draguljima, biserima i sličicama.

Sa strana mitre nalaze se ikone s prikazima Isusa Krista, Majke Božje, Ivana Krstitelja i nekog sveca ili praznika. Na stranama mitre može biti četiri, osam, dvanaest ili čak šesnaest takvih ikona. Jedna ikona koja prikazuje Trojstvo ili Serafima nalazi se na vrhu mitre. Na biskupskoj mitri umjesto gornje ikone nalazi se mali križ.