Kamen
Vjerovanja naroda sjevernog Kavkaza. Yarlykapov A.A.

Vjerovanja naroda sjevernog Kavkaza. Yarlykapov A.A.

- mnogi narodi koji su govorili različitim jezicima. Međutim, takva se sistematizacija nije odmah razvila. Unatoč istom načinu života, svaki od lokalnih naroda ima svoje jedinstveno podrijetlo.

Otvori u punoj veličini

Znanstvenici identificiraju grupu autohtonih naroda, (prijevod s grčkog - lokalni, autohtoni, starosjedioci), koji na ovim prostorima žive od svog nastanka. Na sjevernom i središnjem Kavkazu oni su zastupljeni sa tri naroda

Kabardinci, 386 tisuća ljudi, živi u Kabardino-Balkarskoj Republici, u Stavropolskom i Krasnodarskom teritoriju, Sjevernoj Osetiji. Jezik pripada abhasko-adigejskoj skupini ibersko-kavkaskog jezika. Vjernici su sunitski muslimani;
Adyghe ljudi, 123 000, od kojih 96 tisuća živi u Republici Adigeji, sunitski muslimani
Čerkezi, 51.000 ljudi, više od 40 tisuća živi u Republici Karachay-Cherkess.

Potomci Adyga žive u nizu država: Turska, Jordan, Sirija, Saudijska Arabija.

Abhasko-adigejska jezična skupina uključuje narod Abazini(samoime poniziti), 33 000 ljudi, 27 tisuća živi u Karačajevo-Čerkeskoj Republici i Republici Adigeji (istočni dio), suniti. Potomci Abaza, poput Adiga, žive u Turskoj i zemljama Bliskog istoka, a jezično su njihovi potomci Abhazi (samonaziv apsolutni).

Druga velika skupina autohtonih naroda koja zauzima Sjeverni Kavkaz su predstavnici Nakh skupina jezika:

Čečeni(samoime - Nokhchiy), 800 000 ljudi, žive u Republici Ingušetiji, Čečeniji, Dagestanu (Akkin Čečeni, 58 000 ljudi), sunitski muslimani. Dijaspore čečenskih potomaka žive na Bliskom istoku;
inguški(samoime - galgai), 215 000 ljudi, većina njih živi u Republici Ingušetiji, Čečenskoj Republici i Sjevernoj Osetiji, sunitski muslimani;
kistina(samoime - ciste), u planinskim predjelima Republike Čečenije, govore nahskim dijalektima.

Čečeni i Inguši imaju zajedničko ime Vainakhs.

Izgleda najteže Dagestanski ogranak ibersko-kavkaskih jezika, podijeljen je u četiri skupine:

Avaro-Ando-Tsez skupina, koji uključuje 14 jezika. Najznačajniji je jezik kojim se govori Avari(samoime - maarulal), 544 000 ljudi, središnja i planinska područja Dagestana, postoje naselja Avara u Stavropoljskom kraju i sjevernom Azerbajdžanu, sunitski muslimani.
Ostalih 13 naroda koji pripadaju ovoj skupini su mnogo manji brojčano i imaju značajne razlike od avarskog jezika (npr. Ande– 25 tisuća, Tindinjani ili Tindali– 10 tisuća ljudi).
skupina darginskih jezika. Glavni ljudi - Dagrinjani(samoime - dargan), 354 tisuće ljudi, od kojih više od 280 tisuća živi u planinskim predjelima Dagestana. Velika dijaspora Darginaca živi u Stavropoljskom kraju i Kalmikiji. Muslimani su suniti.
Lačka jezična skupina. Glavni ljudi - laks (nedostaje, kazikumukh), 106 tisuća ljudi, u planinskom Dagestanu - 92.000, muslimani - suniti.
skupina lezginskih jezika– južno od Dagestana s gradom Derbent, narod lezgini(samoime - Lezgiar), 257 000, preko 200 000 živi u samom Dagestanu. Velika dijaspora postoji u Azerbajdžanu. U vjerskom smislu: dagestanski lezgini su sunitski muslimani, a azerbejdžanski lezgini su šijitski muslimani.
- Tabasaranci (Tabasaran), 94.000 ljudi, od kojih 80.000 živi u Dagestanu, ostali u Azerbajdžanu, sunitski muslimani;
- Rutulijanci (moj abdir), 20 000 ljudi, od kojih 15 000 živi u Dagestanu, sunitski muslimani;
- cakhurs (yykhby), 20 000, većina živi u Azerbajdžanu, sunitski muslimani;
- aguly (agul), 18.000 ljudi, 14.000 u Dagestanu, sunitski muslimani.
  Lezginska grupa uključuje Još 5 jezika, kojima govori mali broj naroda.

Narodi koji su se kasnije naselili na području sjevernog Kavkaza

Za razliku od autohtonih naroda, preci osetijski kasnije su došli na sjeverni Kavkaz i dugo su bili poznati pod imenom Alane iz 1. stoljeća poslije Krista. Osetinci po jeziku pripadaju iranska jezična skupina a njihovi najbliži srodnici su Iranci (Perzijanci) i Tadžici. Na području Sjeverne Osetije žive Osetinci koji broje 340.000 ljudi. U samom osetijskom jeziku postoje tri glavna dijalekta prema kojima su izvedena samoimena:

Iranci (željezo)– pravoslavni;
Digorijanci (Digoron)– sunitski muslimani;
Kudarijanci (kudaron)– Južna Osetija, pravoslavac.

Posebnu skupinu čine narodi čije se formiranje i pojava na sjevernom Kavkazu vezuje za kasni srednji vijek (15-17. st.). Jezično se klasificiraju kao Turci:

Karačajci (Karachayls), 150 000 ljudi, od kojih 129 tisuća živi u Republici Karačajevo-Čerkezi. Karačajske dijaspore postoje u Stavropoljskom kraju, središnjoj Aziji, Turskoj i Siriji. Jezik pripada Kipčak grupi turskih jezika (Kumani). sunitski muslimani;
Balkar (Taulu), planinari, 80.000 ljudi, od kojih 70.000 živi u Kabardino-Balkarskoj Republici. Velika dijaspora u Kazahstanu i Kirgistanu. Muslimani su suniti;
Kumici (Kumuk), 278.000 ljudi, uglavnom žive u Sjevernom Dagestanu, Čečeniji, Ingušetiji, Sjevernoj Osetiji. Muslimani su suniti;
Nogais (Nogailar), 75 000, podijeljeni su u tri skupine prema teritoriju i dijalektu:
- Kubanski Nogais (aka Nagais), koji živi u Republici Karachay-Cherkess;
- Achikulak Nogaisživi u Neftekumskom okrugu Stavropoljskog kraja;
- Kara Nagais (nogajska stepa), sunitski muslimani.
turkmenski (trukhmen), 13,5 tisuća ljudi, živi u turkmenskoj regiji Stavropoljskog kraja, ali jezik pripada Oguska skupina turkističkih jezika, sunitski muslimani.

Zasebno treba istaknuti one koji su se pojavili na Sjevernom Kavkazu sredinom 17. stoljeća. Kalmici (Khalmg), 146 000 ljudi, jezik pripada mongolskoj jezičnoj skupini (Mongoli i Burjati su srodni po jeziku). Religiozno su budisti. Oni Kalmici koji su bili u kozačkoj klasi Donske vojske ispovijedali su pravoslavlje Buzaavs. Većina njih su nomadski Kalmici. Turguts.

©site
nastao iz osobnih studentskih snimaka predavanja i seminara

U sjevernokavkaskim narodnim vjerovanjima nije bilo jedinstva. Razlika između jednog naroda Sjevernog Kavkaza i drugog, prema tome, također je utjecala na rituale. Međutim, bilo je mnogo sličnih aspekata u različitim vjerskim kulturama. Posebno se ta sličnost odnosila na mitološke slike koje su odražavale osobitosti života planinara.

Tako su kod svih naroda Sjevernog Kavkaza posebno poštovanje davali božanstvima lova, božanstvu groma (Ilja, Elija). Ritualne radnje koje su pratile pogrebni postupak za osobu koju je ubio grom također su imale mnogo zajedničkog među različitim planinskim narodima. Čerkezi su pokojnika stavljali u lijes i objesili domino na visoko drvo. Zatim je na red došla zabava i ples za susjede pokojnika. Klali su bikove i ovnove. Kurbansko meso se uglavnom dijelilo siromasima. Hodali su tako tri dana. Zatim se festival ponavljao svake godine sve dok se leš nije raspao - Čerkezi su takve mrtve ljude smatrali svecima.

Kod Kabardinaca se božanstvo groma zvalo Shible. Shible nije vladao samo grmljavinom, već i vodom i vatrom. Kabardski Ilija Prorok na djelu je konjanik koji jaše nebom. Pokrštavani su Čerkezi slično božanstvo nazivali Ilia (Elle). Njihovo štovanje Yelle izražavalo se u posebnom plesu - shibleuj.

Oseti su plesali tsoppai pred nekim koga je pogodio grom. Potom su pokojnika stavljali u kola, a sami volovi su morali pokazati mjesto ukopa – gdje su životinje stale, tu su kopale grob. Oseti, poput Čerkeza, Karačajevo-Balkaraca i Inguša, obožavali su mjesta udara munje - drveće, zgrade.

Planinari su transformirali kršćanske obrede i koristili svece ove religije u svojim kultovima i vjerovanjima. Kada elementi kršćanske kulture nisu odgovarali popularnim idejama o božanstvima, takve aspekte jednostavno nisu koristili bijelci.

Do 20-ih godina 20. stoljeća poganska kultura i dalje je igrala važnu ulogu u životu naroda Sjevernog Kavkaza, iako je do tada cjelokupno stanovništvo Sjevernog Kavkaza službeno podijeljeno na one koji ispovijedaju islam i kršćanstvo.

Religije naroda Kavkaza

Uvod

Kavkaz je dugo bio dio zone utjecaja visokih civilizacija Istoka, a neki od kavkaskih naroda (preci Armenaca, Gruzijaca, Azerbajdžanaca) imali su svoje države i visoku kulturu još u antičko doba.

Ali u nekim, osobito u planinskim, krajevima Kavkaza do uspostave sovjetske vlasti sačuvale su se vrlo arhaične značajke gospodarske i društvene strukture s ostacima patrijarhalno-plemenskih i patrijarhalno-feudalnih odnosa. Ta se okolnost odrazila i na vjerski život: iako je na Kavkazu od 4.-6.st. Kršćanstvo se širilo (prateći razvoj feudalnih odnosa), a od 7.-8. stoljeća islam i formalno svi kavkaski narodi smatrani su ili kršćanima ili muslimanima pod vanjskim pokrovom ovih službenih religija, mnogi zaostali narodi planinskih krajeva zapravo su zadržali vrlo; jaki ostaci drevnijih i izvornijih religijskih vjerovanja, dijelom, dakako, pomiješani s kršćanskim ili muslimanskim idejama. To je najuočljivije kod Oseta, Inguša, Čerkeza, Abhaza, Svana, Khevsura, Pšava, Tušina. Nije teško dati općeniti opis njihovih uvjerenja, budući da imaju mnogo sličnosti. Svi ti narodi sačuvali su obiteljske i plemenske kultove, s njima povezane pogrebne obrede, kao i zajedničke zemljoradničke i stočarske kultove. Izvori za proučavanje pretkršćanskih i predmuslimanskih vjerovanja naroda Kavkaza su svjedočanstva antičkih i ranosrednjovjekovnih pisaca i putnika (prilično oskudna), a uglavnom izuzetno obilna etnografska građa 18.-20. opisujući na najdetaljniji način ostatke drevnih vjerovanja. Sovjetska etnografska literatura vrlo je bogata u tom pogledu, što se tiče kvalitete zapisa.

1. Obiteljski i plemenski kultovi

Obiteljsko-plemenski kultovi prilično su se čvrsto održali na Kavkazu zbog stagnacije patrijarhalno-plemenske strukture. U većini slučajeva imale su oblik štovanja ognjišta i doma – materijalnog simbola obiteljske zajednice. Osobito je bio razvijen među skupinama Inguša, Oseta i planinskih Gruzijaca. Inguši su, primjerice, ognjište i sve što je s njim povezano (vatra, pepeo, vatreni lanac) smatrali obiteljskim svetištem. Ako bi bilo koji stranac, čak i kriminalac, ušao u kuću i uhvatio se za lanac, dolazio je pod zaštitu obitelji; vlasnik kuće bio ga je dužan zaštititi svim mjerama. Bila je to svojevrsna religijska interpretacija poznatog patrijarhalnog običaja gostoprimstva kavkaskih naroda. Prije svakog obroka u vatru su se bacale male žrtve – komadići hrane. Ali očito nije bilo personifikacije ognjišta, odnosno vatre (za razliku od vjerovanja naroda Sibira). Među Osetinima, koji su imali slična vjerovanja, postojalo je i nešto poput personifikacije nadočnog lanca: bog kovača Safa smatrao se njegovim zaštitnikom. Svani nisu pridavali sveto značenje ognjištu u dnevnoj sobi, već ognjištu u posebnoj obrambenoj kuli, koju je prije imala svaka obitelj i koja se i sama smatrala obiteljskim svetištem; ovo ognjište uopće nije služilo za svakodnevne potrebe, služilo je samo za posebne obiteljske obrede.

Plemenski kultovi zabilježeni su među istim Ingušima, Osetinima i pojedinim gruzijskim skupinama. Među Ingušima, svako prezime (tj. klan) slavilo je svog zaštitnika, možda pretka; Njemu u čast sagrađen je kameni spomenik – sijelo. Jednom godišnje, na dan obiteljskog blagdana, uz sieling se održavala molitva. Udruge klanova također su imale svoje pokrovitelje - Galgai, Feappi, od kojih su se kasnije formirali Inguši. Slični običaji poznati su među Abhazima: kod njih je svaki klan imao svoje "dijele božanstva" koje je pokroviteljilo ovaj klan. Rod je svake godine održavao molitve svom zaštitniku u svetom gaju ili na drugom određenom mjestu pod vodstvom najstarijeg u rodu. Sve donedavno Imeretci (Zapadna Gruzija) imali su običaj priređivati godišnje obiteljske žrtve: zaklali su jare, janje ili pijetla, molili se Bogu za dobrobit cijelog roda, zatim jeli i pili vino, pohranjen u posebnu obrednu posudu.

2. Pogrebni kult

Pogrebni kult, koji je bio vrlo razvijen kod naroda Kavkaza, stopio se s obiteljsko-plemenskim kultom, a ponegdje je poprimio pretjerano komplicirane oblike. Uz kršćanske i muslimanske pogrebne običaje, neki su narodi, osobito Sjeverni Kavkaz, sačuvali i tragove mazdaističkih običaja povezanih s pokopom: stara grobišta Inguša i Oseta sastojala su se od kamenih kripti u kojima su bila tijela mrtvih, kao bili izolirani od zemlje i zraka. Neki su narodi imali običaj pogrebnih igara i natjecanja. No, posebno se pažljivo držao običaj organiziranja povremenih komemoracija za pokojnike. Ti su spomendani iziskivali vrlo velike troškove - za počasti brojne goste, za kurbane i sl. - a često su i potpuno uništavali kućanstvo. Takav štetni običaj bio je osobito zabilježen kod Oseta (Hist); poznato je i kod Abhaza, Inguša, Khevsurskih Svana itd. Vjerovali su da je sam pokojnik nevidljivo prisutan na bdjenju. Ako osoba, iz bilo kojeg razloga, dugo nije organizirala bdjenje za svoje umrle rođake, tada je bio osuđivan, vjerujući da ih drži od ruke do usta. Kod Oseta nije bilo moguće čovjeku nanijeti veću uvredu nego reći mu da njegovi mrtvi gladuju, odnosno da nemarno ispunjava svoju dužnost organiziranja sprovoda.

Žalovanje za pokojnicima bilo je vrlo strogo i bilo je povezano s praznovjernim vjerovanjima. Osobito stroga ograničenja i propisi čisto vjerske naravi padali su na udovicu. Kod Oseta je, primjerice, godinu dana svaki dan morala spremati krevet za svog preminulog muža, čekati ga uz krevet do kasno u noć i pripremati mu vodu za pranje ujutro. “Ustajući rano ujutro iz kreveta, svaki put kada uzme lavor i vrč vode, kao i ručnik, sapun i sl., odnese ih na mjesto gdje se njen muž obično prao za života, i stoji nekoliko minuta u tom položaju, kao da me pere. Na kraju ceremonije vraća se u spavaću sobu i vraća posuđe na svoje mjesto.”

Kaznena djela, ali i za radnje koje u našem poimanju nisu ništa više od sitnog huliganstva. No, također je vrijedno napomenuti da je u svim slučajevima krvna osveta izazvana vrlo nedoličnim ponašanjem. 1. Krvna osveta među narodima Kavkaza Najupečatljivija norma običajnog prava na Sjevernom Kavkazu u prošlim stoljećima bila je raširena krvna osveta. Razlog krvne osvete...

Čuda i mitološka čuda ostaju nejasna. Komi ideje o vrhovnom božanstvu En vjerojatno su inspirirane kršćanstvom. 6. Pokušaji reforme vjere Od 18.st. Carska je vlast provodila politiku prisilnog pokrštavanja naroda Povolžja, politiku koja je bila sastavni dio sustava zemljoposjedničko-policijskog ugnjetavanja. Ovaj sustav je izazvao tupi otpor...

Podrška među adiškim narodima. (87). Navedeno ukazuje da je islamski radikalizam na Sjevernom Kavkazu u svim navedenim oblicima (najopasniji, ali ne i jedini! - “sjevernokavkaski vehabizam”) kvazireligijske prirode i djeluje kao jedan od oblika realizacije nacionalističkog i separatističke tvrdnje određenih političkih skupina, obično daleko od ...

Unatoč činjenici da su Abazini potpuno neovisna nacija, njihova kultura i vjera izravno su povezane s kulturom Adyga. Posljedično, da bismo razmotrili povijest i razvoj abazinske religije, potrebno je razmotriti religiju cijele adigejske zajednice. Bog Tha Bez sumnje, glavno mjesto u svim poganskim religijama naroda Adyghe zauzimao je veliki bog. Zvali su ga Tha. Po...

Kavkaz je dugo bio dio zone utjecaja visokih civilizacija Istoka, a neki od kavkaskih naroda (preci Armenaca, Gruzijaca, Azerbajdžanaca) imali su svoje države i visoku kulturu još u antičko doba.

Nije teško dati općeniti opis njihovih uvjerenja, budući da imaju mnogo sličnosti. Svi ti narodi sačuvali su obiteljske i plemenske kultove, s njima povezane pogrebne obrede, kao i zajedničke zemljoradničke i stočarske kultove.

Obiteljski i plemenski kultovi

Inguši su, primjerice, ognjište i sve što je s njim povezano (vatra, pepeo, vatreni lanac) smatrali obiteljskim svetištem. Ako bi bilo koji stranac, čak i kriminalac, ušao u kuću i uhvatio se za lanac, dolazio je pod zaštitu obitelji; vlasnik kuće bio ga je dužan zaštititi svim mjerama. Bila je to svojevrsna religijska interpretacija poznatog patrijarhalnog običaja gostoprimstva kavkaskih naroda. Prije svakog obroka u vatru su se bacale male žrtve – komadići hrane. Ali očito nije bilo personifikacije ognjišta, odnosno vatre (za razliku od vjerovanja naroda Sibira). Među Osetinima, koji su imali slična vjerovanja, postojalo je i nešto poput personifikacije nadočnog lanca: bog kovača Safa smatrao se njegovim zaštitnikom. Svani nisu pridavali sveto značenje ognjištu u dnevnoj sobi, već ognjištu u posebnoj obrambenoj kuli, koju je prije imala svaka obitelj i koja se i sama smatrala obiteljskim svetištem; ovo ognjište uopće nije služilo za svakodnevne potrebe, služilo je samo za posebne obiteljske obrede.

Plemenski kultovi zabilježeni su među istim Ingušima, Osetinima i pojedinim gruzijskim skupinama. Među Ingušima, svako prezime (tj. klan) slavilo je svog zaštitnika, možda pretka; Njemu u čast sagrađen je kameni spomenik – sieling. Jednom godišnje, na dan obiteljskog blagdana, uz sieling se održavala molitva. Udruge klanova također su imale svoje pokrovitelje - Galgai, Feappi, od kojih su se kasnije formirali Inguši. Slični običaji poznati su i među Abhazima: kod njih je svaki klan imao "svoje udjele božanstva" koje je pokroviteljilo ovaj klan. Rod je svake godine organizirao molitve za svog zaštitnika u svetom gaju ili na drugom određenom mjestu pod vodstvom najstarijeg u rodu *. Imeretci (zapadna Gruzija) donedavno su imali običaj priređivati godišnje obiteljske žrtve: zaklali su jare, ili janje, ili pijetla, molili se Bogu za dobrobit cijele obitelji, zatim jeli i pili vino, spremili u posebnoj obrednoj posudi.

* (Vidi Sh. Inal-Ipa. Abhazijci. Sukhumi, 1960, str. 361-367.)

Pogrebni kult

Pogrebni kult, koji je bio vrlo razvijen kod naroda Kavkaza, stopio se s obiteljsko-plemenskim kultom, a ponegdje je poprimio pretjerano komplicirane oblike. Zajedno s kršćanskim i muslimanskim pogrebnim običajima, neki su narodi, osobito Sjeverni Kavkaz, također sačuvali tragove mazdaističkih običaja (vidi dolje, 18. poglavlje) povezanih s pokopom: stara grobišta Inguša i Oseta sastojala su se od kamenih kripti u kojima su se nalazila tijela mrtvih bili bi izolirani od zemlje i zraka. Neki su narodi imali običaj pogrebnih igara i natjecanja. No, posebno se pažljivo držao običaj organiziranja povremenih komemoracija za pokojnike. Ti su spomendani iziskivali vrlo velike troškove - za počasti brojne goste, za kurbane i sl. - a često su i potpuno uništavali kućanstvo. Takav štetni običaj bio je osobito zabilježen kod Oseta (Hist); poznata je i među Abhazima, Ingušima, Khevsurima, Svanima itd. Vjerovali su da je sam pokojnik nevidljivo prisutan na bdjenju. Ako osoba, iz bilo kojeg razloga, dugo nije organizirala bdjenje za svoje umrle rođake, tada je bio osuđivan, vjerujući da ih drži od ruke do usta. Kod Oseta nije bilo moguće čovjeku nanijeti veću uvredu nego reći mu da njegovi mrtvi gladuju, odnosno da nemarno ispunjava svoju dužnost organiziranja sprovoda.

Žalovanje za pokojnicima bilo je vrlo strogo i bilo je povezano s praznovjernim vjerovanjima. Osobito stroga ograničenja i propisi čisto vjerske naravi padali su na udovicu. Kod Oseta je, primjerice, godinu dana svaki dan morala spremati krevet za svog preminulog muža, čekati ga uz krevet do kasno u noć i pripremati mu vodu za pranje ujutro. “Ustajući rano ujutro iz kreveta, svaki put kada uzme lavor i vrč vode, kao i ručnik, sapun i sl., odnese ih na mjesto gdje se njen muž obično prao za života, i stoji tamo nekoliko minuta u ovom položaju, kao da služi za pranje. Na kraju ceremonije vraća se u spavaću sobu i stavlja posuđe na mjesto."

* (E. Binkevich. Osetijska vjerovanja. U zborniku: "Vjerska uvjerenja naroda SSSR-a", sv. M.-L., 1931, 156.)

Agrarni komunalni kultovi

Izuzetno je karakterističan oblik vjerskih obreda i vjerovanja naroda Kavkaza, koji je bio vezan uz poljoprivredu i stočarstvo i u većini slučajeva temeljio se na komunalnom uređenju. Seoska poljoprivredna zajednica ostala je vrlo stabilna među većinom kavkaskih naroda. Njegove su funkcije, uz reguliranje korištenja zemljišta i rješavanje seoskih poslova zajednice, uključivale i brigu o žetvi, dobrobiti stoke i sl., au te su svrhe korištene vjerske molitve i magijski obredi. Oni su bili različiti među različitim narodima, često komplicirani kršćanskim ili muslimanskim primjesama, ali u osnovi su bili slični, uvijek na ovaj ili onaj način povezani s ekonomskim potrebama zajednice. Da bi se osigurala dobra žetva, otjerala suša, zaustavio ili spriječio gubitak stoke, izvodili su se magijski rituali ili molitve božanstvima zaštitnicima (često oboje zajedno). Svi narodi Kavkaza imali su predodžbe o posebnim božanstvima – zaštitnicima žetve, zaštitnicima pojedinih pasmina stoke i sl. Slike ovih božanstava kod nekih su naroda doživjele snažan kršćanski ili muslimanski utjecaj, čak su se stopile s nekim svecima, dok su među narodima na Kavkazu postojale predodžbe o posebnim božanstvima. drugi su zadržali izvorniji izgled.

Evo primjera opisa obreda poljoprivrednog zajedničkog kulta kod Abhaza: "Stanovnici sela (atsuta) organizirali su svakog proljeća - u svibnju ili početkom lipnja, nedjeljom - posebnu poljoprivrednu molitvu zvanu" atsu molitva "( atsyu-nykhea). Stanovnici su davali prilog za kupnju ovnova ili krava i vina (usput, niti jedan pastir nije odbio, ako je potrebno, dati lijevanog jarca ili ovna za javnu molitvu, iako su ovnovi rijetko korišteni kao Osim toga, svaki dim (tj. salaš) je bio dužan sa sobom donijeti kuhano proso (gomi), koje se po legendi smatralo svetim goveda i kuhanog mesa izabran je u tom selu cijenjeni starac kojemu je dat štap na kojem je bila nabodena čaša vina, a on se, prihvativši to i postavši poglavar bogomolja, okrenuo na istok i izgovorio molitvu: “Bože sila nebeskih, smiluj nam se i pošalji nam svoju milost: daj nam plodnost zemlje, da mi, žene naše i djeca naša ne bismo gladovali, ni studeni, nema tuge“... Istovremeno je odrezao komad jetre i srca, zalio ih vinom i bacio u stranu, nakon čega su svi sjeli u krug, poželjeli jedni drugima sreću i počeli jesti i piti. Kožu je primao štovatelj, a rogove su objesili na sveto drvo. Ženama nije bilo dopušteno ne samo da dodiruju ovu hranu, nego čak ni da budu prisutne za vrijeme večere..." *.

* (Inal-Ipa, str 367-368.)

Kod Šapsug Čerkeza opisani su čisto magijski rituali borbe protiv suše. Jedan od načina izazivanja kiše za vrijeme suše bio je da svi muškarci u selu odu na grob čovjeka ubijenog gromom ("kameni grob", koji se smatrao svetištem zajednice, kao i drveće oko njega); među sudionicima obreda svakako je morao biti i član klana kojemu je pokojnik pripadao. Po dolasku na mjesto svi su se uhvatili za ruke i bosi i bez šešira zaplesali oko groba uz obredne pjesme. Zatim, podižući kruh, rođak pokojnika obratio se potonjemu u ime cijele zajednice s molbom da pošalje kišu. Nakon što je završio molitvu, uzeo je kamen s groba, a svi sudionici obreda otišli su do rijeke. U vodu je spušten kamen vezan užetom za stablo, a svi prisutni su u svojoj odjeći zaronili u rijeku. Shapsugi su vjerovali da ovaj ritual treba izazvati kišu. Nakon tri dana kamen je morao biti izvađen iz vode i vraćen na svoje prvobitno mjesto; Prema legendi, ako se to ne učini, kiša će nastaviti padati i poplaviti cijelu zemlju.

Od ostalih metoda magijskog izazivanja kiše posebno je tipično hodanje s lutkom napravljenom od drvene lopate odjevenom u žensko ruho; Ovu lutku, zvanu hatse-guashe (princeza-lopata), djevojke su nosile po selu i polijevale vodom kod svake kuće, a na kraju bacale u rijeku. Ritual su izvodile samo žene, a ako bi slučajno srele muškarca, on bi bio uhvaćen i također bačen u rijeku. Tri dana kasnije, lutka je izvađena iz vode, razodjevena i slomljena.

Slični rituali s lutkama bili su poznati među Gruzijcima. Potonji su imali i magijski obred “izoravanja” kiše: djevojke su vukle plug po dnu rijeke naprijed-natrag. Kako bi zaustavili predugu kišu, na isti su način preorali i pojas zemlje u blizini sela.

Božanstva

Većina božanstava, čija su imena sačuvana u vjerovanjima naroda Kavkaza, povezana je ili s poljoprivredom ili sa stočarstvom - izravno ili neizravno. Postoje i božanstva zaštitnici lova.

Kod Oseta su, primjerice, najviše štovali bogove (njihove su slike bile naslojene kršćanskim obilježjima, pa čak i kršćanskim imenima): Uacilla (to jest, sveti Ilija) - svetac zaštitnik poljoprivrede i stočarstva, koji šalje kišu i grmljavinu; Falvar - zaštitnik ovaca; Tutyr je vučji pastir koji dopušta vukovima da zakolju ovce; Avsati je božanstvo divljih životinja, zaštitnik lovaca.

Među Čerkezima su glavnim božanstvima smatrani: Shible - božanstvo munje (smrt od munje smatrala se časnom, osoba ubijena gromom nije se smjela oplakivati, njegov grob se smatrao svetim); Sozeresh - zaštitnik poljoprivrede, bog plodnosti; Emiš - zaštitnik ovaca; Ahin – zaštitnik stoke; Meriem je zaštitnica pčelarstva (ime, očito, od kršćanske Djevice Marije); Mezit - zaštitnik lovaca, šumsko božanstvo; Tlepsh - zaštitnik kovača; Tkhash-khuo je vrhovni bog neba (prilično nejasna figura, gotovo da nije postojao njegov kult).

Kod Abhaza najvažnija mjesta u religiji zauzimali su: božica Daja – zaštitnica poljoprivrede; Aitar - stvoritelj domaćih životinja, bog razmnožavanja; Airg i Azhveipshaa su božanstva lova, zaštitnici šuma i divljači; Afa je bog munje, sličan čerkeskom Šiblu.

Naravno, slike ovih božanstava obično su bile složene; često su im pripisivane različite i vrlo nejasno razgraničene funkcije.

Ova najpoznatija božanstva bila su popularna u cijelom narodu, iako je njihovo štovanje često imalo oblik istog zajedničkog kulta. Ali osim ovih nacionalnih božanstava, postojala su čisto lokalna božanstva zaštitnika, svaka zajednica imala je svoje; Ponekad ih je teško razlikovati od njihovih generičkih pokrovitelja, jer se ruralna zajednica nekih naroda Kavkaza sama još nije u potpunosti oslobodila generičke ljuske.

Svetišta

Kult lokalnih, društvenih zaštitnika obično je bio vezan za lokalna svetišta, u kojima su se obavljali obredi. Kod Oseta to su bili dzuari. Dzuar je obično stara zgrada, ponekad bivša kršćanska crkva, a ponekad samo skupina svetih stabala. U svakom svetištu postojao je izabrani ili nasljedni svećenik zajednice - dzuar-lag, koji je nadgledao izvođenje obreda. Inguši su imali zajednička svetišta - Elgyts, u pravilu, posebne zgrade; Bilo je i svetih gajeva.

Ne zna se ništa o tome jesu li Čerkezi i Abhazi imali takve vjerske objekte, ali je svaka zajednica ranije imala svoj sveti gaj; do početka 20. stoljeća. Preživjelo je samo nekoliko svetih stabala. Khevsuri su posebno štovali sveta mjesta: to su takozvani khati - svetišta izgrađena među ogromnim starim drvećem (ovo je drveće bilo zabranjeno sjeći). Svaki hati je imao svoju parcelu, svoju imovinu i stoku. Sav prihod od te zemlje i stoke išao je za vjerske potrebe – organizaciju obreda i praznika. Izabrani svećenici - Khutsi, ili Dasturi i Dekanosi - upravljali su imanjem i vodili obrede. Uživali su golem društveni utjecaj i slušali su ih se u stvarima koje nisu bile povezane s religijom.

Kult kovača

Kavkaski gorštaci također su sačuvali tragove profesionalnih i obrtničkih kultova, osobito kulta vezanog uz kovački zanat (kao što je poznato među narodima Sibira, Afrike itd.). Čerkezi su poštovali boga kovača Tlepša. Kovaču, kovačnici i željezu pripisivala su se nadnaravna svojstva, a prije svega sposobnost magijskog liječenja bolesnih i ranjenih. Kovačnica je bila mjesto gdje su se izvodili takvi iscjeliteljski rituali. S tim je povezan i poseban barbarski običaj "liječenja" ranjenika kod Čerkeza - takozvani čapš: ranjenika (osobito sa slomljenom kosti) pokušavali su zabaviti dan i noć, ne dopuštajući mu da zaspi; okupljali su se suseljani da ga vide, priređivali igre i plesove; Svaka osoba koja je ulazila glasno je udarala o željezo. Ranjenik se morao osnažiti i ne otkrivati svoju patnju. Prema riječima očevidaca, ponekad „izmoren od bolesti, buke, prašine, bolesnik zaspi, ali nije tako. Djevojka koja sjedi pored bolesnika uzima bakreni lavor ili željezni lemeš i počinje udarati. bakreni lavor (ili lemeš) svom snagom čekićem) iznad bolesnikove glave Bolesnik se budi uz jecaj..." *

* ("Vjerska uvjerenja naroda SSSR-a", tom II, str.)

Abhazi su imali sličan kult boga kovača Šašve. Također su sačuvali tragove štovanja božice Erysh, zaštitnice tkanja i drugih ženskih poslova. Malo se zna o drugim kultovima povezanim s kućanskim poslovima žena na Kavkazu.

Magično značenje željeza kao talismana zapaženo je kod svih naroda Kavkaza. Primjerice, poznat je običaj držanja mladenaca ispod prekriženih cekera.

Ostaci šamanizma

Uz opisane obiteljsko-plemenske i komunalne zemljoradničko-stočarske kultove, u vjerovanjima naroda Kavkaza mogu se pronaći i ostaci arhaičnijih oblika religije, uključujući i šamanizam. Khevsuri su pored uobičajenih općinskih svećenika - dasturija i drugih - imali i vračare - kadagi. To su ili živčano abnormalni ljudi koji su skloni napadajima, ili ljudi koji ih mogu vješto oponašati. Bilo je muškaraca i žena kadaga. “Za vrijeme hramskog praznika, uglavnom ujutro na Novu godinu, neki Khevsur drhti, gubi pamćenje, pada u bunilo, vrišti i time daje do znanja da ga je sam svetac izabrao da služi kadagi.”* . Ova se slika vrlo malo razlikuje od "poziva" šamana duhom među narodima Sibira. Kadagi je davao razne savjete, posebno u slučaju bilo kakvih nesreća, i objašnjavao zašto je upravo hati (svetac) ljut. Odredio je i tko može biti dasturi ili dekanosi.

* ("Vjerska uvjerenja naroda SSSR-a", sv. II, str. 119-120.)

Vjerski sinkretizam

Sva ta vjerovanja naroda Kavkaza, kao i čarobnjaštvo, čarobnjaštvo, erotski i falusni kultovi koji su postojali među njima, odražavajući različite aspekte komunalnog plemenskog sustava i njegovih ostataka, bili su pomiješani u različitim stupnjevima, kao što je gore spomenuto, s religije donesene na Kavkaz izvana – kršćanstvo i islam, koje su karakteristične za razvijeno klasno društvo. Kršćanstvo je nekada dominiralo većinom naroda Kavkaza, a kasnije su neki od njih priklonili islamu, što je više odgovaralo patrijarhalnim uvjetima njihova života. Kršćanstvo je ostalo dominantno među Armencima, Gruzijcima, dijelom Osetinima i Abhazima. Islam se ukorijenio kod Azerbejdžanaca, naroda Dagestana, Čečena i Inguša, Kabardinaca i Čerkeza, nešto Oseta i Abhaza, te manjeg dijela Gruzijaca (Adžarijaca, Ingilojaca). Među narodima planinskog dijela Kavkaza te su vjere, kako je već spomenuto, u mnogim slučajevima dominirale samo formalno. Ali kod onih naroda kod kojih su se razvili jači i razvijeniji oblici klasnih odnosa - kod Armenaca, Gruzijaca, Azerbajdžanaca - njihova izvorna vjerovanja sačuvala su se samo u slabim ostacima (kao što je to bilo npr. među narodima zapadne Europe), oni su, takoreći, prerađeni kršćanstvo ili islam i spojeni s tim religijama.

Sada se stanovništvo Kavkaza, najvećim dijelom, već oslobodilo dominacije vjerskih ideja. Većina starih obreda i vjerskih običaja je napuštena i zaboravljena.

Religije naroda Kavkaza

Uvod

Kavkaz je dugo bio dio zone utjecaja visokih civilizacija Istoka, a neki od kavkaskih naroda (preci Armenaca, Gruzijaca, Azerbajdžanaca) imali su svoje države i visoku kulturu još u antičko doba.

1. Obiteljski i plemenski kultovi

2. Pogrebni kult

3. Agrarni komunalni kultovi

Evo primjera opisa obreda poljoprivrednog zajedničkog kulta među Abhazima: “Stanovnici sela (atsuta) održavali su posebnu poljoprivrednu molitvu pod nazivom “atsu molitva” (atsyu-nykhea) svakog proljeća - u svibnju ili početkom lipnja , u nedjelju. Stanovnici su davali priloge za kupnju ovaca ili krava i vina (inače, niti jedan pastir nije odbio, ako je trebalo, dati zalivenu kozu ili ovna za javnu molitvu, iako su ovnovi rijetko korišteni kao žrtvene životinje). Osim toga, svaki dim (odnosno ukućanin – S.T.) bio je dužan sa sobom donijeti kuhano proso (gomi) na određeno mjesto, koje se prema legendi smatralo svetim; tu su klali stoku i kuhali meso. Tada je izabran starac, cijenjen u tom selu, kojemu je dat štap s jetrom i srcem nanizanim na njemu i čašu vina, a on, prihvativši to i postavši poglavar molitelja, obrati se istok i izrekao molitvu: "Bože nebeskih sila, smiluj nam se i pošalji nam svoju milost: daj zemlji plodnost, da mi, naše žene i naša djeca ne upoznamo glad, hladnoću i žalost." Pritom je odrezao komadić jetre i srca, zalio ih vinom i bacio od sebe, nakon čega su svi sjeli u krug, poželjeli jedni drugima sreću i počeli jesti i piti. Kožu je primao štovatelj, a rogove su objesili na sveto drvo. Žene nisu smjele ne samo dirati ovu hranu, nego čak ni biti prisutne za vrijeme večere...”

Kod Šapsug Čerkeza opisani su čisto magijski rituali borbe protiv suše. Jedan od načina izazivanja kiše za vrijeme suše bio je da svi muškarci u selu odu na grob osobe ubijene gromom („kameni grob“ koji se smatrao svetištem zajednice, kao i drveće oko njega); među sudionicima obreda svakako je morao biti i član klana kojemu je pokojnik pripadao. Po dolasku na mjesto svi su se uhvatili za ruke i bosi i bez šešira zaplesali oko groba uz obredne pjesme. Zatim, podižući kruh, rođak pokojnika obratio se potonjemu u ime cijele zajednice s molbom da pošalje kišu. Nakon što je završio molitvu, uzeo je kamen s groba, a svi sudionici obreda otišli su do rijeke. U vodu je spušten kamen vezan užetom za stablo, a svi prisutni su u svojoj odjeći zaronili u rijeku. Shapsugi su vjerovali da ovaj ritual treba izazvati kišu. Nakon tri dana kamen je morao biti izvađen iz vode i vraćen na svoje prvobitno mjesto; Prema legendi, ako se to ne učini, kiša će nastaviti padati i poplaviti cijelu zemlju. Od ostalih metoda magijskog izazivanja kiše posebno je tipično hodanje s lutkom napravljenom od drvene lopate odjevenom u žensko ruho; Ovu lutku, zvanu hatse-guashe (princeza-lopata), djevojke su nosile po selu, polijevale vodom u blizini svake kuće i na kraju bacile u rijeku. Ritual su izvodile samo žene, a ako bi slučajno srele muškarca, on bi bio uhvaćen i također bačen u rijeku. Tri dana kasnije, lutka je izvađena iz vode, razodjevena i slomljena.