Kilise bölünmesi ne zaman gerçekleşti? Kilise bölünmesi

Patrik Nikon'un reformlarını kabul etmeyen inananların bir kısmının Rus Ortodoks Kilisesi'nden ayrılmasıyla sonuçlanan 17. yüzyıldaki dini ve siyasi hareket, ayrılık olarak adlandırıldı.

Bölünmenin nedeni kilise kitaplarının düzeltilmesiydi. Kitaplarda Ortodoks Kilisesi'nin öğretileriyle çelişen pek çok görüşe yer verilmesi nedeniyle böyle bir düzeltmeye duyulan ihtiyaç uzun süredir hissedilmektedir.

1640'ların sonlarında ve 1650'lerin başlarında oluşturulan ve 1652'ye kadar varlığını sürdüren Zealotlar Dindarlık Çemberi'nin üyeleri, kilise uygulamalarındaki yerel farklılıkların ortadan kaldırılmasının yanı sıra, tutarsızlıkların ortadan kaldırılmasını ve ayinle ilgili kitapların düzeltilmesini savundu. Kazan Katedrali'nin rektörü, Başpiskopos Ivan Neronov, Başpiskoposlar Avvakum, Loggin ve Lazar, Rus Kilisesi'nin eski dindarlığı koruduğuna inanıyorlardı ve eski Rus ayin kitaplarına dayanarak birleşmeyi önerdiler. Daha sonra Archimandrite Nikon'un (daha sonra patrik) katıldığı Çar Alexei Mihayloviç Stefan Vonifatiev'in itirafçısı asilzade Fyodor Rtishchev, Yunan ayin modellerinin izlenmesini ve Doğu Otosefali Ortodoks Kiliseleri ile bağlarının güçlendirilmesini savundu.

1652'de Metropolitan Nikon patrik seçildi. Yunan Kilisesi ile tam uyumunu yeniden sağlama kararlılığıyla Rus Kilisesi'nin yönetimine girdi ve ilkini ikincisinden ayıran tüm ritüel özellikleri yok etti. Patrik Nikon'un ayin reformu yolunda Patrikhaneyi devraldıktan hemen sonra attığı ilk adım, basılı Moskova ayin kitaplarının baskısındaki İman metnini Metropolitan Photius'un sakkosunda yazılı Sembol metniyle karşılaştırmaktı. Aralarında (ve ayrıca Hizmet Kitabı ile diğer kitaplar arasında) farklılıklar keşfeden Patrik Nikon, kitapları ve ritüelleri düzeltmeye karar verdi. Rum Kilisesi ile tüm ayin ve ritüel farklılıklarını ortadan kaldırma "görevinin" bilincinde olan Patrik Nikon, Rus ayin kitaplarını ve kilise ritüellerini Yunan modellerine göre düzeltmeye başladı.

Patrik Nikon, ataerkil tahtına geçmesinden yaklaşık altı ay sonra, 11 Şubat 1653'te, Takip Edilen Mezmur'un yayınlanmasında Suriyeli Aziz Ephraim'in duasındaki yay sayısı ve iki parmaklı işaret ile ilgili bölümlerin yer aldığını belirtti. haç ihmal edilmelidir. 10 gün sonra, 1653'teki Lent'in başlangıcında Patrik, Moskova kiliselerine Suriyeli Ephraim'in duasındaki secdelerin bir kısmının beldekilerle değiştirilmesi ve üç parmaklı haç işaretinin kullanılması hakkında bir “Hatıra” gönderdi. iki parmaklı olanın yerine. Suriyeli Efrayim'in Lenten duasını okurken kaç secde yapılması gerektiğini (16 yerine dört) ve iki yerine üç parmakla vaftiz edilme emrini belirleyen bu karar, inananlar arasında büyük bir protestoya neden oldu. zamanla bir kilise ayrılığına dönüşen böyle bir ayinle ilgili reform.

Ayrıca reform sırasında ayin geleneği aşağıdaki noktalarda değiştirildi:

Kutsal Yazıların ve ayinle ilgili kitapların metinlerinin düzenlenmesinde ifade edilen, Creed'in ifadelerinde bile değişikliklere yol açan büyük ölçekli "sağdaki kitap tutkusu" - bağlaç-muhalefet kaldırıldı "A" Tanrı'nın Oğlu'na olan inançla ilgili sözlerle "doğuruldu, yaratılmadı", gelecekte Tanrı'nın Krallığı hakkında konuşmaya başladılar. ("son olmayacak") ve şimdiki zamanda değil ( "sonsuz"). İnanç'ın sekizinci üyesinde (“Gerçek Rabbin Kutsal Ruhu'nda”) sözcüğü, Kutsal Ruh'un özelliklerinin tanımının dışında tutulmuştur. "Doğru". Tarihsel ayinle ilgili metinlere, örneğin Yunanca metinlere benzetme yoluyla başka birçok yenilik de getirildi. "İsa" Yeni basılan kitaplara bir harf daha eklenerek yazılmaya başlandı. "İsa".

Ayinde iki kez (aşırı şükürler olsun) “Şükürler olsun” şarkısını söylemek yerine üç kez (üç kez) söylenmesi emredildi. Vaftiz ve düğünlerde tapınağın güneş yönünde dönmesi yerine, tuzlama yerine güneşe karşı daire çizilmesi getirildi. Ayin yedi profora yerine beş profora ile yapılmaya başlandı. Sekiz köşeli haç yerine dört köşeli ve altı köşeli haçlar kullanılmaya başlandı.

Ayrıca Patrik Nikon'un eleştiri konusu da ikon yazımında Yunan modellerinden uzaklaşan ve Katolik ressamların tekniklerini kullanan Rus ikon ressamları olmuştur. Daha sonra patrik, eski tek sesli şarkı söylemek yerine çok sesli şarkı söylemenin yanı sıra kilisede kendi bestesinden vaazlar verme geleneğini tanıttı - eski Rusya'da bu tür vaazları kibir işareti olarak görüyorlardı. Nikon kendi öğretilerini sevdi ve nasıl telaffuz edeceğini biliyordu.

Patrik Nikon'un reformları hem kiliseyi hem de devleti zayıflattı. Kilise ayinlerini ve ayinle ilgili kitapları düzeltme girişiminin fanatikler ve onların benzer düşünen insanları tarafından nasıl bir dirençle karşılandığını gören Nikon, bu düzeltmeye en yüksek manevi otoritenin yetkisini vermeye karar verdi; katedral Nikon'un yenilikleri 1654-1655 Kilise Konseyleri tarafından onaylandı. Konsey üyelerinden yalnızca biri, Kolomna Piskoposu Pavel, gayretli başrahiplerin zaten itiraz ettiği kararın aynısı olan eğilme kararnamesine karşı olduğunu ifade etmeye çalıştı. Nikon, Paul'e sadece sert değil, aynı zamanda çok da zalimce davrandı: Onu kınamaya zorladı, piskoposunun cübbesini çıkardı, ona işkence yaptı ve onu hapse gönderdi. 1653-1656 yılları arasında Matbaa'da düzeltilmiş veya yeni tercüme edilmiş ayinle ilgili kitaplar basıldı.

Patrik Nikon'un bakış açısına göre, Rus Kilisesi ayinlerini Yunan ayin uygulamasına yaklaştıran düzeltmeler ve ayinle ilgili reformlar kesinlikle gerekliydi. Ancak bu çok tartışmalı bir konu: Onlara acil bir ihtiyaç yoktu, kişi kendini ayin kitaplarındaki yanlışlıkları ortadan kaldırmakla sınırlayabilirdi. Rumlarla bazı farklılıklarımız bizim tamamen Ortodoks olmamıza engel olmadı. Hiç şüphe yok ki, Rus kilise ayininin ve ayin geleneklerinin çok aceleci ve ani çöküşü, o zamanki kilise yaşamının herhangi bir gerçek, acil ihtiyacı ve zorunluluğundan kaynaklanmadı.

Nüfusun hoşnutsuzluğu, Patrik Nikon'un yeni kitap ve ritüelleri kullanıma sunduğu şiddetli önlemlerden kaynaklandı. Dindar Zealotlar Çevresi'nin bazı üyeleri, "eski inanç" lehinde ve patriğin reformlarına ve eylemlerine karşı çıkan ilk kişiler oldu. Başrahipler Avvakum ve Daniel, ayinler ve dualar sırasında çift parmakla davranmayı ve eğilmeyi savunan bir notu krala sundular. Daha sonra, Yunan Kilisesi'nin "eski dindarlıktan" saptığı ve kitaplarının Katolik matbaalarında basıldığı için, Yunan modellerine göre düzeltmeler getirmenin gerçek inanca saygısızlık ettiğini tartışmaya başladılar. Archimandrite Ivan Neronov, patriğin gücünün güçlendirilmesine ve kilise hükümetinin demokratikleşmesine karşı çıktı. Nikon ile "eski inancın" savunucuları arasındaki çatışma şiddetli biçimlere büründü. Avvakum, Ivan Neronov ve diğer reform karşıtları şiddetli zulme maruz kaldı. "Eski inancın" savunucularının konuşmaları, en yüksek laik soyluların bireysel temsilcilerinden köylülere kadar Rus toplumunun çeşitli katmanlarından destek aldı. Muhaliflerin “son kez”in gelişiyle ilgili, çarın, patriğin ve tüm yetkililerin güya çoktan boyun eğdiği ve vasiyetini yerine getirdiği Deccal'in tahta çıkışıyla ilgili vaazları halk arasında canlı bir tepki buldu. kitleler.

1667 Büyük Moskova Konseyi, tekrarlanan öğütlerden sonra yeni ritüelleri ve yeni basılan kitapları kabul etmeyi reddedenleri ve aynı zamanda Kilise'yi sapkınlıkla suçlayarak azarlamaya devam edenleri aforoz etti (Kilise'den aforoz edildi). Konsey ayrıca Nikon'u ataerkil rütbeden de mahrum etti. Görevden alınan patrik hapishaneye gönderildi - önce Ferapontov'a, ardından Kirillo Belozersky manastırına.

Muhaliflerin vaazlarından etkilenen birçok kasaba halkı, özellikle de köylüler, Volga bölgesinin ve Kuzeyin yoğun ormanlarına, Rus devletinin güney eteklerine ve yurt dışına kaçtı ve orada kendi topluluklarını kurdu.

1667'den 1676'ya kadar ülke, başkentte ve dış mahallelerde ayaklanmalarla boğuştu. Daha sonra 1682'de şizmatiklerin önemli bir rol oynadığı Streltsy isyanları başladı. Şizmatikler manastırlara saldırdı, keşişleri soydu ve kiliseleri ele geçirdi.

Bölünmenin korkunç bir sonucu, kitlesel kendini yakmalar oldu. Bunların en eski raporu, Paleostrovsky manastırında 2.700 kişinin kendini yaktığı 1672 yılına dayanıyor. Belgelenen bilgilere göre 1676'dan 1685'e kadar yaklaşık 20.000 kişi öldü. Kendini kurban etmeler 18. yüzyıla kadar devam etti ve 19. yüzyılın sonlarında münferit vakalar devam etti.

Bölünmenin ana sonucu, Ortodoksluğun özel bir kolunun oluşmasıyla birlikte kilisenin bölünmesiydi. Eski İnananlar. 17. yüzyılın sonu - 18. yüzyılın başlarında Eski İnananların "konuşmalar" ve "uyum" olarak adlandırılan çeşitli hareketleri vardı. Eski İnananlar ikiye bölündü din adamlığı Ve rahiplik eksikliği. Popovtsi din adamlarına ve tüm kilise ayinlerine duyulan ihtiyacı kabul ettiler, Kerzhensky ormanlarına (şimdi Nizhny Novgorod bölgesi bölgesi), Starodubye bölgelerine (şimdi Chernigov bölgesi, Ukrayna), Kuban'a (Krasnodar bölgesi) ve Don Nehri.

Bespopovtsy eyaletin kuzeyinde yaşıyordu. Bölünme öncesi törendeki rahiplerin ölümünden sonra, yeni törenin rahiplerini reddettiler, bu yüzden onlara çağrılmaya başlandı. bespopovtsy. Vaftiz ve tövbe ayinleri ve ayin dışındaki tüm kilise hizmetleri, seçilmiş meslekten olmayan kişiler tarafından yerine getirildi.

1685'e kadar hükümet isyanları bastırdı ve ayrılıkçıların birkaç liderini idam etti, ancak şizmatiklerin inançlarından dolayı zulme uğramasına ilişkin özel bir yasa yoktu. 1685 yılında, Prenses Sophia'nın yönetimi altında, Kilise'yi kötüleyenlere, kendini yakmaya kışkırtanlara ve şizmatikleri barındıranlara ölüm cezasına kadar (bazıları yakılarak, diğerleri kılıçla) zulme ilişkin bir kararname çıkarıldı. Diğer Eski İnananlara kırbaçlanmaları ve mülklerinden mahrum bırakılarak manastırlara sürgün edilmeleri emredildi. Eski İnananları barındıranlar "batoglarla dövüldü ve mallarına el konulduktan sonra bir manastıra da sürüldü."

Eski İnananlara yönelik zulüm sırasında, Solovetsky manastırında 1676'da 400 kişinin öldüğü bir isyan acımasızca bastırıldı. Borovsk'ta, 1675 yılında iki kız kardeş açlıktan esaret altında öldü - soylu kadın Feodosia Morozova ve prenses Evdokia Urusova. Eski İnananların başı ve ideoloğu Başpiskopos Avvakum'un yanı sıra rahip Lazar, diyakoz Theodore ve keşiş Epiphanius Uzak Kuzey'e sürüldü ve Pustozersk'teki toprak hapishaneye hapsedildi. 14 yıl hapis ve işkenceden sonra 1682 yılında kütük bir evde diri diri yakıldılar.

Patrik Nikon'un artık Eski İnananlara yönelik zulümle hiçbir ilgisi yoktu - 1658'den 1681'deki ölümüne kadar önce gönüllü, sonra zorunlu sürgündeydi.

Yavaş yavaş, Eski İnananların çoğunluğu, özellikle de rahiplik, resmi Rus Kilisesi ile ilgili olarak muhalif karakterini yitirdi ve Eski İnananlar da Kilise'ye yaklaşmak için girişimlerde bulunmaya başladılar. Ritüellerini koruyarak yerel piskoposluk piskoposlarına teslim oldular. Edinoverie bu şekilde ortaya çıktı: 27 Ekim 1800'de Rusya'da İmparator Paul'un kararnamesi ile Edinoverie, Eski İnananların Ortodoks Kilisesi ile yeniden birleşmesinin bir biçimi olarak kuruldu. Sinodal Kilisesi'ne dönmek isteyen Eski İnananların eski kitaplara göre hizmet etmelerine ve eski ritüelleri gözlemlemelerine izin verildi; bunların arasında en büyük önem çift parmakla verilmeye başlandı, ancak hizmetler ve hizmetler Ortodoks din adamları tarafından yerine getirildi. .

Resmi Kilise ile uzlaşmak istemeyen rahipler kendi kiliselerini kurdular. 1846'da, ilk iki "piskoposu" Eski İnananlara "adayan" emekli Bosnalı Başpiskopos Ambrose'u başkanları olarak tanıdılar. Onlardan sözde geldi Belokrinitsky hiyerarşisi. Bu Eski Mümin örgütünün merkezi, Avusturya İmparatorluğu'nun (şu anda Ukrayna'nın Çernivtsi bölgesinin bölgesi) Belaya Krinitsa kasabasındaki Belokrinitsky manastırıydı. 1853 yılında, Belokrinitsky hiyerarşisinin Eski İnananlarının ikinci merkezi haline gelen Moskova Eski Mümin Başpiskoposluğu kuruldu. Çağrılmaya başlayan rahipler topluluğunun bir kısmı kaçak popovizm(Ortodoks Kilisesi'nden kendilerine gelen "kaçak" rahipleri kabul ettiler), Belokrinitsky hiyerarşisini tanımadılar.

Kısa süre sonra, Rusya'da idari merkezle birlikte Belokrinitsky hiyerarşisinin 12 piskoposluğu kuruldu - Moskova'daki Rogozhskoye mezarlığında Eski İnanan yerleşimi. Kendilerine “İsa'nın Eski Ortodoks Kilisesi” adını vermeye başladılar.

Temmuz 1856'da İmparator II. Alexander'ın emriyle polis, Moskova'daki Eski Mümin Rogozhskoe mezarlığının Şefaat ve Doğuş Katedrallerinin sunaklarını mühürledi. Bunun nedeni, Sinodal Kilisesi'nin inananlarını "baştan çıkararak" kiliselerde ayinlerin ciddiyetle kutlandığı yönündeki ihbarlardı. Dini hizmetler, başkentin tüccar ve imalatçılarının evlerinde, özel ibadethanelerde yapılıyordu.

16 Nisan 1905'te, Paskalya arifesinde, Moskova'ya II. Nicholas'tan bir telgraf geldi ve "Rogozhsky mezarlığındaki Eski Mümin şapellerinin sunaklarının mühürlenmesine" izin verildi. Ertesi gün, 17 Nisan'da, Eski İnananlara din özgürlüğünü garanti eden imparatorluk "Hoşgörü Kararnamesi" yayımlandı.

Yirminci yüzyılın başlarındaki devrimci olaylar, kilise ortamında zamanın ruhuna yönelik önemli tavizlere yol açtı ve bu, daha sonra Ortodoks yakınlığının Protestan demokratikleşmeyle değiştirilmesini fark etmeyen birçok kilise başkanının içine girdi. Yirminci yüzyılın başında birçok Eski İnanlının takıntılı olduğu fikirler belirgin bir liberal-devrimci karaktere sahipti: "statü eşitliği", Konsey kararlarının "iptal edilmesi", "tüm kilise ve bakanlık pozisyonlarının seçilmesi ilkesi" ", vesaire. - özgürleşmiş zamanın damgaları, yenilemeci bölünmenin "en geniş demokratikleşmesinde" ve "Cennetteki Baba'nın bağrına en geniş erişimde" daha radikal bir biçimde yansıyor. Diyalektik gelişim yasasına göre bu hayali karşıtların (Eski İnananlar ve Yenilemecilik), kısa sürede başlarında yenilemeci sahte hiyerarşilerin bulunduğu yeni Eski İnanan yorumlarının sentezinde birleşmesi şaşırtıcı değildir.

İşte bir örnek. Rusya'da devrim patlak verdiğinde, Kilise'de yeni şizmatikler - tadilatçılar - ortaya çıktı. Bunlardan biri olan, yasaklanan yenilemeci Saratov Başpiskoposu Nikolai (P.A. Pozdnev, 1853-1934), 1923'te Belokrinitsky hiyerarşisini tanımayan Beglopopovitler arasında "Eski Ortodoks Kilisesi" hiyerarşisinin kurucusu oldu. İdari merkezi birkaç kez taşındı ve 1963'ten beri Bryansk bölgesindeki Novozybkov'a yerleşti, bu yüzden onlara aynı zamanda deniliyor. "Novozybkovitler"...

1929'da Ataerkil Kutsal Sinod üç kararname çıkardı:

- “Eski Rus ritüellerinin yeni ritüeller gibi yararlı ve onlara eşit olarak tanınması üzerine”;

- “Eski ritüellerle ve özellikle çift parmakla oynamayla ilgili aşağılayıcı ifadelerin sanki eski değilmiş gibi reddedilmesi ve isnat edilmesi hakkında”;

- “1656 Moskova Konseyi ve 1667 Büyük Moskova Konseyi'nin eski Rus ayinlerine ve bunlara bağlı Ortodoks Hıristiyanlara dayattığı yeminlerin kaldırılması ve bu yeminlerin sanki onlar tarafından yapılmamış gibi değerlendirilmesi hakkında. olmuştur."

1971'de Rus Ortodoks Kilisesi Milletvekili Yerel Konseyi, 1929 Sinodunun üç kararını onayladı. 1971 Konseyi Kararları şu sözlerle bitiyor: “Kutsanmış Yerel Konsey, eski Rus ayinlerini kutsal bir şekilde koruyan herkesi, hem Kutsal Kilisemizin üyelerini hem de kendilerine Eski İnananlar diyenleri sevgiyle kucaklıyor, ancak kurtarıcı Ortodoks inancını kutsal bir şekilde ilan ediyor."

Tanınmış kilise tarihçisi Başpiskopos Vladislav Tsypin, 1971 Konseyinin bu eyleminin kabulü hakkında şunları söylüyor: “Hıristiyan sevgisi ve alçakgönüllülük ruhuyla dolu Konseyin eyleminden sonra, Eski İnanan toplulukları bunu kabul etmediler. bölünmeyi iyileştirmeyi ve Kilise ile birlikteliğin dışında kalmayı sürdürmeyi amaçlayan bir karşı adım.” .

23 Mayıs 1666'da Kutsal Ortodoks Kilisesi Konseyi'nin kararıyla Başpiskopos Avvakum Petrov'un papazlığından azledildi ve anatematize edildi. Bu olay Rusya'daki kilise bölünmesinin başlangıcı olarak kabul ediliyor.

Olayın arka planı

Yazarlığı geleneksel olarak Patrik Nikon'a atfedilen 17. yüzyılın kilise reformu, o zamanlar Moskova'da (Rus Kilisesi'nin kuzeydoğu kısmı) var olan ritüel geleneğini modern Yunan kilisesiyle birleştirmek için değiştirmeyi amaçlıyordu. . Aslında reform, ibadetin ritüel yönü dışında hiçbir şeyi etkilemedi ve başlangıçta hem hükümdarın hem de en yüksek kilise hiyerarşisinin onayıyla karşılandı.

Reform sırasında ayin geleneği aşağıdaki noktalarda değiştirildi:

1. Kutsal Yazıların ve ayinle ilgili kitapların metinlerinin düzenlenmesinde ifade edilen büyük ölçekli "kitap hakkı", Creed'in ifadelerinde değişikliklere yol açtı. “A” bağlacı, Tanrı'nın Oğlu'na “doğmuş ve yaratılmamış” inancıyla ilgili sözlerden kaldırıldı; Tanrı'nın Krallığı hakkında gelecekte değil (“son olmayacak”) konuşmaya başladılar. şimdiki zaman (“son olmayacak”), Kutsal Ruh'un tanım özelliklerinden “Gerçek” kelimesi hariç tutulmuştur. Tarihi ayinle ilgili metinlere başka birçok yenilik getirildi, örneğin “Isus” (“Ic” başlığı altında) - “İsa” ismine başka bir harf daha eklendi.
2. İki parmaklı haç işaretinin üç parmaklı haç işaretiyle değiştirilmesi ve "fırlatmaların" veya yere küçük secdelerin kaldırılması.
3. Nikon, dini törenlerin ters yönde (tuz yönünde değil, güneşe karşı) yapılmasını emretti.
4. İbadet sırasında “Şükürler olsun” ünlemi iki değil üç kez telaffuz edilmeye başlandı.
5. Proskomedia üzerindeki prosphora sayısı ve prosphora üzerindeki mühür stili değiştirildi.

Bununla birlikte, Nikon'un karakterinin doğası gereği sertliği ve reformun usule ilişkin yanlışlığı, din adamlarının ve din adamlarının önemli bir kısmı arasında hoşnutsuzluğa neden oldu. Bu hoşnutsuzluk büyük ölçüde, hoşgörüsüzlüğü ve hırsıyla öne çıkan patriğe karşı kişisel düşmanlıktan kaynaklanıyordu.

Nikon'un kendi dindarlığının özelliklerinden bahseden tarihçi Nikolai Kostomarov şunları kaydetti:

“On yılını kilise rahibi olarak geçiren Nikon, istemeden etrafındaki çevrenin tüm sertliğini özümsedi ve bunu ataerkil tahtına kadar yanında taşıdı. Bu bakımdan o, zamanının tamamen Rus bir adamıydı ve eğer gerçekten dindarsa, o zaman eski Rus anlamında. Rus insanının dindarlığı, sembolik gücün atfedildiği, Tanrı'nın lütfunu bahşeden dış tekniklerin en doğru şekilde uygulanmasından oluşuyordu; ve Nikon'un dindarlığı ritüellerin çok ötesine geçmiyordu. İbadet mektubu kurtuluşa götürür; bu nedenle bu mektubun mümkün olduğu kadar doğru bir şekilde ifade edilmesi gerekiyor.”

Kendisine "büyük hükümdar" unvanını veren çarın desteğini alan Nikon, konuyu aceleci, otokratik ve aniden yürüttü; eski ritüellerin derhal terk edilmesini ve yenilerinin tam olarak yerine getirilmesini talep etti. Eski Rus ritüelleri uygunsuz bir şiddet ve sertlikle alay ediliyordu; Nikon'un Grekofilizmi sınır tanımıyordu. Ancak bu, Helenistik kültüre ve Bizans mirasına duyulan hayranlığa değil, beklenmedik bir şekilde sıradan insanlardan ("paçavradan zenginliğe") çıkan ve evrensel Yunan Kilisesi'nin başı rolünü üstlenen patriğin taşralılığına dayanıyordu.

Üstelik Nikon aşırı derecede cehalet gösterdi, bilimsel bilgiyi reddetti ve "Helen bilgeliğinden" nefret etti. Örneğin patrik hükümdara şunları yazdı:

“İsa bize diyalektiği ya da belagat öğretmedi çünkü bir retorist ve filozof Hıristiyan olamaz. Hıristiyanlardan biri, kendi düşüncelerinden tüm dışsal bilgeliği ve Helen filozoflarının tüm anılarını çekip çıkarmadıkça kurtarılamaz. Helen bilgeliği tüm kötü dogmaların anasıdır.”

Nikon, tahta çıkışı sırasında bile (patrik pozisyonunu üstlenerek), Çar Alexei Mihayloviç'i Kilise'nin işlerine karışmayacağına dair söz vermeye zorladı. Kral ve halk, "bir lider, bir çoban ve çok asil bir baba olarak onu her durumda dinleyeceklerine" yemin ettiler.

Ve gelecekte Nikon, rakipleriyle savaşma yöntemleri konusunda hiç de utangaç değildi. 1654 konseyinde onu herkesin önünde dövdü, cübbesini yırttı ve ardından konsey kararı olmadan tek başına onu görüşten mahrum etti ve ayinle ilgili reformun rakibi olan Piskopos Pavel Kolomensky'yi sürgüne gönderdi. Daha sonra belirsiz koşullar altında öldürüldü. Çağdaşlar, Pavel'e kiralık katilleri gönderenin Nikon olduğuna inanıyordu.

Nikon, patrikliği boyunca laik hükümetin kilise yönetimine müdahalesinden duyduğu memnuniyetsizliği sürekli olarak dile getirdi. Ruhban sınıfının statüsünü küçümseyen ve Kilise'yi neredeyse devlete tabi kılan 1649 tarihli Konsey Yasası'nın kabul edilmesi özellikle protesto edildi. Bu, Bizans imparatoru I. Justinianus'un tanımladığı, kral ve patriğin başlangıçta uygulamaya çalıştığı laik ve manevi otoriteler arasındaki işbirliği ilkesi olan Güçler Senfonisini ihlal etti. Örneğin, manastır mülklerinden elde edilen gelir, Kanun çerçevesinde oluşturulan Manastır Prikaz'a aktarıldı; artık Kilise'nin ihtiyaçlarına değil, devlet hazinesine gidiyordu.

Çar Alexei Mihayloviç ile Patrik Nikon arasındaki kavgada tam olarak neyin ana "tökezleyen engel" haline geldiğini söylemek zor. Bugün, bilinen tüm nedenler saçma görünüyor ve daha çok bir anaokulunda iki çocuk arasındaki anlaşmazlığı anımsatıyor - "Oyuncaklarımla oynama ve lazımlığıma işeme!" Ancak birçok tarihçiye göre Alexei Mihayloviç'in oldukça ilerici bir hükümdar olduğunu unutmamalıyız. Zamanında eğitimli ve dahası iyi huylu bir adam olarak biliniyordu. Belki de olgunlaşmış egemen, salak patriğin kaprislerinden ve tuhaflıklarından bıkmıştı. Nikon, devleti yönetme arayışında tüm orantı duygusunu kaybetti: Çarın ve Boyar Dumasının kararlarına meydan okudu, kamuya açık skandallar yaratmayı seviyordu ve Alexei Mihayloviç ile yakın boyarlarına açık itaatsizlik gösterdi.

Patriğin otokrasisinden memnun olmayanlar Alexei Mihayloviç'e, "Görüyorsunuz efendim," dedi, "yüksekte durmayı ve geniş ilerlemeyi seviyordu. Bu patrik, İncil yerine kamışla, haç yerine baltayla yönetiyor...”

Bir versiyona göre, patrikle bir başka tartışmanın ardından Alexei Mihayloviç onun "büyük bir hükümdar olarak yazılmasını" yasakladı. Nikon ölümcül bir şekilde gücenmişti. 10 Temmuz 1658'de, Rus Ortodoks Kilisesi'nin önceliğinden vazgeçmeden, ataerkil başlığını çıkardı ve 1656'da kendisinin kurduğu ve kişisel mülkü olan Diriliş Yeni Kudüs Manastırı'na gönüllü olarak yürüyerek emekli oldu. Patrik, kralın bu davranışından bir an önce pişman olup onu geri çağıracağını umuyordu ama bu olmadı. 1666'da Nikon resmi olarak patriklik ve manastırdan mahrum bırakıldı, mahkum edildi ve sıkı denetim altında Kirillo-Belozersky Manastırı'na sürüldü. Laik güç, manevi güce galip geldi. Eski İnananlar zamanlarının geri döndüğünü düşünüyorlardı, ancak yanılıyorlardı - reform devletin çıkarlarını tam olarak karşıladığından, yalnızca çarın önderliğinde daha fazla gerçekleştirilmeye başlandı.

1666-1667 konseyi Nikoncuların ve Grekofillerin zaferini tamamladı. Konsey, Macarius ve diğer Moskova hiyerarşilerinin "cehaletlerini pervasızca uyguladıklarını" kabul ederek 1551 Stoglavy Konseyi'nin kararlarını bozdu. Rus bölünmesinin başlangıcını belirleyen şey, eski Moskova dindarlığının bağnazlarının lanetlendiği 1666-1667 konseyiydi. Artık ritüellerin yerine getirilmesinde yeni detayların getirilmesine karşı çıkan herkes aforoz edilmeye maruz kaldı. Onlara şizmatik veya Eski İnananlar adı verildi ve yetkililer tarafından şiddetli baskıya maruz kaldılar.

Bölmek

Bu arada “eski inanç” (Eski İnananlar) hareketi Konsilden çok önce başlamıştı. Nikon'un patrikliği sırasında, kilise kitaplarının "hakkı"nın başlangıcından hemen sonra ortaya çıktı ve her şeyden önce patriğin Yunan bilimini "yukarıdan" aşıladığı yöntemlere karşı direnişi temsil ediyordu. Pek çok ünlü tarihçi ve araştırmacının belirttiği gibi (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev, vb.), 17. yüzyılda Rus toplumundaki bölünme aslında "ruh" ile "akıl", gerçek inanç ile kitap arasındaki karşıtlığı temsil ediyordu. öğrenme, ulusal öz-farkındalık ve devletin keyfiliği.

Rus halkının bilinci, Nikon'un önderliğinde kilisenin gerçekleştirdiği ritüellerdeki köklü değişikliklere hazırlıklı değildi. Ülke nüfusunun mutlak çoğunluğu için, yüzyıllar boyunca Hıristiyan inancı, her şeyden önce ritüel taraftan ve kilise geleneklerine sadakatten oluşuyordu. Rahipler bazen yürütülen reformun özünü ve temel nedenlerini anlamadılar ve elbette kimse onlara bir şey açıklama zahmetine girmedi. Ve köylerdeki din adamlarının okuryazarlığı çok azken, etten kemikten aynı köylülerin olduğu bir dönemde, değişikliklerin özünü geniş kitlelere açıklamak mümkün müydü? Yeni fikirlerin hedefli bir propagandası kesinlikle yoktu.

Bu nedenle alt sınıflar yeniliklere düşmanlıkla karşılandı. Eski kitaplar çoğu zaman geri verilmez, saklanırdı. Köylüler, Nikon'un "yeni ürünlerinden" saklanarak aileleriyle birlikte ormanlara kaçtılar. Bazen yerel cemaatçiler eski kitapları vermiyorlardı, bu nedenle bazı yerlerde güç kullandılar, sadece yaralanma veya morluklarla değil aynı zamanda cinayetlerle sonuçlanan kavgalar çıktı. Durumun ağırlaştırılması, bazen Yunanca dilini çok iyi bilen, ancak Rusça'yı yetersiz derecede konuşamayan bilgili "araştırmacılar" tarafından kolaylaştırıldı. Eski metni gramer açısından düzeltmek yerine, Yunancadan eskilerinden biraz farklı yeni çeviriler verdiler ve köylü kitleleri arasında zaten güçlü olan öfkeyi artırdılar.

Konstantinopolis Patriği Paisius, Nikon'a özel bir mesajla hitap etti ve burada Rusya'da yürütülen reformu onaylayarak, Moskova Patriğini artık "yeni şeyleri" kabul etmek istemeyen insanlarla ilgili tedbirleri yumuşatmaya çağırdı.

Paisius bile inanç aynı olduğu sürece bazı bölge ve bölgelerde yerel ibadet özelliklerinin varlığını kabul etti. Ancak Konstantinopolis'te Rus insanının temel karakteristik özelliğini anlamadılar: Eğer her şeyi ve herkesi yasaklarsanız (veya izin verirseniz) bu zorunludur. Ülkemiz tarihinde kaderlerin hükümdarları “altın ortalama” ilkesini çok çok nadir bulmuşlardır.

Nikon'a ve onun "yeniliklerine" karşı ilk muhalefet kilise hiyerarşileri ve saraya yakın boyarlar arasında ortaya çıktı. "Eski İnananlar" Kolomna Piskoposu Pavel ve Kashirsky tarafından yönetiliyordu. 1654 konseyinde Nikon tarafından herkesin önünde dövüldü ve Paleostrovsky manastırına sürüldü. Piskopos Kolomna'nın sürgün edilmesi ve ölümünden sonra, "eski inanç" hareketi birkaç din adamı tarafından yönetildi: başrahipler Avvakum, Murom'lu Loggin ve Kostromalı Daniil, rahip Lazar Romanovsky, Pustosvyat lakaplı rahip Nikita Dobrynin ve diğerleri. laik çevre, Eski İnananların şüphesiz liderleri, imparatoriçenin yakın akrabaları olan asil kadın Theodosya Morozova ve kız kardeşi Evdokia Urusova olarak kabul edilebilir.

Avvakum Petrov

Bir zamanlar geleceğin Patriği Nikon'un arkadaşı olan Başpiskopos Avvakum Petrov (Avvakum Petrovich Kondratyev), haklı olarak şizmatik hareketin en önde gelen “liderlerinden” biri olarak kabul ediliyor. Tıpkı Nikon gibi Avvakum da halkın "alt sınıflarından" geliyordu. Önce Nizhny Novgorod eyaletinin Makaryevsky bölgesindeki Lopatitsy köyünün bölge rahibi, ardından Yuryevets-Povolsky'nin başpiskoposuydu. Zaten burada Avvakum, en ufak bir taviz tanımayan ve daha sonra tüm hayatını sürekli bir işkence ve zulüm zinciri haline getiren titizliğini gösterdi. Rahibin Ortodoks inancının kanonlarından herhangi bir sapmaya karşı aktif hoşgörüsüzlüğü, onu birden fazla kez yerel laik yetkililer ve sürüyle çatışmalara sürükledi. Avvakum'u, mahkemeye yakın arkadaşlarıyla birlikte Moskova'da koruma aramak için cemaatten ayrılarak kaçmaya zorladı: Kazan Katedrali'nin başpiskoposu Ivan Neronov, kraliyet itirafçısı Stefan Vonifatiev ve Patrik Nikon'un kendisi. 1653 yılında ruhani kitapların derlenmesi işine katılan Avvakum, Nikon'la tartıştı ve Nikon reformunun ilk kurbanlarından biri oldu. Patrik, şiddet kullanarak başrahibi ritüel yeniliklerini kabul etmeye zorlamaya çalıştı ama o reddetti. Nikon ve rakibi Avvakum'un karakterleri birçok yönden benzerdi. Patriğin reform girişimleri için mücadele ettiği sertlik ve hoşgörüsüzlük, rakibinin şahsında "yeni" olan her şeye karşı aynı hoşgörüsüzlükle çatışıyordu. Patrik asi din adamının saçını kesmek istedi ama kraliçe Avvakum'u savundu. Mesele başpiskoposun Tobolsk'a sürgün edilmesiyle sona erdi.

Tobolsk'ta Lopatitsy ve Yuryevets-Povolsky'de olduğu gibi aynı hikaye tekrarlandı: Avvakum yine yerel yetkililer ve sürüyle bir çatışma yaşadı. Nikon'un kilise reformunu alenen reddeden Avvakum, "uzlaşmaz bir savaşçı" ve Nikon'un yeniliklerine karşı çıkan herkesin ruhani lideri olarak ün kazandı.

Nikon nüfuzunu kaybettikten sonra Avvakum Moskova'ya geri döndü, mahkemeye yaklaştırıldı ve hükümdar tarafından mümkün olan her şekilde nazik davranıldı. Ancak çok geçmeden Alexei Mihayloviç, başpiskoposun, görevden alınan patriğin kişisel düşmanı olmadığını anladı. Habakkuk, kilise reformunun ilkeli bir muhalifiydi ve dolayısıyla bu konuda yetkililerin ve devletin de muhalifiydi. 1664 yılında başrahip, çar'a sert bir dilekçe sundu; burada ısrarla kilisedeki reformun kısaltılması ve eski ritüel geleneğe geri dönülmesi talep edildi. Bunun için Mizen'e sürgün edildi ve burada bir buçuk yıl kaldı, vaazlarına devam etti ve Rusya'nın dört bir yanına dağılmış takipçilerini destekledi. Avvakum, mesajlarında kendisini "İsa Mesih'in kölesi ve elçisi", "Rus kilisesinin proto-Singelian'ı" olarak nitelendirdi.

Başpiskopos Avvakum'un yakılması, Eski Mümin simgesi

1666'da Avvakum Moskova'ya getirildi ve burada 13 Mayıs'ta (23), Nikon'u yargılamak için toplanan katedralde boşuna öğütlerin ardından, Varsayım Katedrali'nde ayin sırasında saçlarından arındırıldı ve "lanetli" oldu. Buna yanıt olarak başpiskopos, Nikon'un ayinine bağlı kalan tüm piskoposlara kendisinin aforoz edeceğini hemen ilan etti. Bundan sonra, cübbesiz başrahip Pafnutiev Manastırı'na götürüldü ve orada "karanlık bir çadıra kilitlendi, zincirlendi ve neredeyse bir yıl tutuldu."

Avvakum'un papazlıktan çıkarılması halk arasında ve birçok boyar evinde ve hatta kendisine aracılık eden kraliçenin, çarın çözüldüğü gün "büyük bir rahatsızlık" yaşadığı sarayda büyük bir öfkeyle karşılandı.

Avvakum, Chudov Manastırı'ndaki Doğu patrikleri karşısında bir kez daha ikna edildi (“inatçısın; tüm Filistin'imiz, Sırbistan'ımız, Albanlarımız, Eflaklılar, Romalılar ve Lyakhlar, hepsi üç parmakla haç çiziyor; tek başına inatçılığınla ayakta duruyorsun ve iki parmağınla haç çıkarıyorsun; bu doğru değil”), ama o kararlı bir şekilde yerinde durdu.

Bu sırada yoldaşları idam edildi. Avvakum kırbaçla cezalandırıldı ve Pechora'daki Pustozersk'e sürgüne gönderildi. Aynı zamanda, kendisi ve Simbirsk'in başrahibi Nikifor'un Pustozersk'e sürgün edildiği Lazarus ve Epiphanius gibi dili de kesilmedi.

14 yıl boyunca Pustozersk'teki toprak hapishanede ekmek ve suyla oturdu, vaaz vermeye, mektuplar ve mesajlar göndermeye devam etti. Sonunda, Çar Fyodor Alekseevich'e yazdığı, Alexei Mihayloviç'i eleştirdiği ve Patrik Joachim'i azarladığı sert mektubu, hem kendisinin hem de yoldaşlarının kaderini belirledi: hepsi Pustozersk'te yakıldı.

Eski Mümin kiliselerinin ve topluluklarının çoğunda Avvakum, bir şehit ve itirafçı olarak saygı görür. 1916'da Belokrinitsky Rızası Eski Mümin Kilisesi Avvakum'u bir aziz olarak kanonlaştırdı.

Solovetsky koltuğu

1666-1667 kilise konseyinde Solovetsky şizmatiklerinin liderlerinden Nikandr, Avvakum'dan farklı bir davranış tarzı seçti. Konseyin kararlarına katılıyormuş gibi davrandı ve manastıra dönme izni aldı. Ancak dönüşünde Yunan başlığını attı, tekrar Rus başlığını giydi ve manastır kardeşlerinin başı oldu. Eski inancın inancını ortaya koyan ünlü “Solovetsky Dilekçesi” Çar'a gönderildi. Başka bir dilekçede keşişler laik yetkililere doğrudan meydan okudu: "Emir verin efendim, kraliyet kılıcınızı üzerimize gönderin ve bizi bu asi hayattan sakin ve sonsuz bir hayata aktarın."

S. M. Solovyov şunu yazdı: "Keşişler, kendilerini savunmasız kurbanlar olarak sunarak, kraliyet kılıcının altında direniş göstermeden başlarını eğerek, dünyevi otoritelere zorlu bir mücadeleye meydan okudular. Ancak 1668'de avukat Ignatius Volokhov, yerine yüz okçuyla manastırın duvarlarının altında ortaya çıktı. Kılıcın altında itaatkar bir şekilde başlarını eğerek kurşunlarla karşılandı.Volokhov'unki gibi önemsiz bir müfrezenin, güçlü duvarları, bol miktarda malzemesi ve 90 topu olan kuşatılmışları yenmesi imkansızdı.

“Solovetsky Oturması” (manastırın hükümet birlikleri tarafından kuşatılması) sekiz yıl sürdü (1668 - 1676).İlk başta yetkililer Stenka Razin'in hareketi nedeniyle Beyaz Deniz'e büyük kuvvetler gönderemedi. İsyan bastırıldıktan sonra Solovetsky Manastırı'nın duvarlarının altında büyük bir tüfek müfrezesi belirdi ve manastırın bombardımanı başladı. Kuşatılanlar iyi nişanlanmış atışlarla karşılık verdi ve Başrahip Nikander toplara kutsal su serpip şöyle dedi: “Annem galanochki! Bizim sizden umudumuz var, bizi savunacaksınız!”

Ancak kuşatma altındaki manastırda, ılımlılar ve kararlı eylemin destekçileri arasında kısa sürede anlaşmazlıklar başladı. Rahiplerin çoğu kraliyet gücüyle uzlaşmayı umuyordu. Nikander liderliğindeki azınlık ve sıradan insanlar - yüzbaşı Voronin ve Samko liderliğindeki "Beltsy", "büyük hükümdar için duayı bırakmayı" talep etti ve çarın kendisi hakkında "korkutucu" gibi sözler söylediler. sadece yazmak için değil, hatta düşünmek için bile.” Manastır itiraf etmeyi, cemaat almayı bıraktı ve rahipleri tanımayı reddetti. Bu anlaşmazlıklar Solovetsky Manastırı'nın düşüşünü önceden belirledi. Okçular onu fırtınaya karşı alamadılar ama sığınmacı keşiş Theoktist onlara duvarda taşlarla kapatılmış bir delik gösterdi. 22 Ocak 1676 gecesi şiddetli kar fırtınası sırasında okçular taşları sökerek manastıra girdiler. Manastırın savunucuları eşit olmayan bir savaşta öldü. Ayaklanmayı kışkırtanların bir kısmı idam edildi, bir kısmı da sürgüne gönderildi.

Sonuçlar

Bölünmenin doğrudan nedeni kitap reformu ve bazı ritüellerdeki küçük değişikliklerdi. Ancak gerçek, ciddi nedenler çok daha derinlerde yatıyor, Rus dini kimliğinin temellerinde olduğu kadar toplum, devlet ve Ortodoks Kilisesi arasında ortaya çıkan ilişkilerin temellerinde de yatıyor.

17. yüzyılın ikinci yarısındaki Rus olaylarına adanan yerli tarih yazımında, Bölünme gibi bir olgunun nedenleri veya sonuçları ve sonuçları hakkında net bir görüş bulunmamaktadır. Kilise tarihçileri (A. Kartashev ve diğerleri), bu olgunun ana nedenini Patrik Nikon'un politikalarında ve eylemlerinde görme eğilimindedir. Onlara göre Nikon'un kilise reformunu öncelikle kendi gücünü güçlendirmek için kullanması, kilise ile devlet arasında bir çatışmaya yol açtı. Bu çatışma, önce patrik ile hükümdar arasında bir çatışmaya yol açmış, ardından Nikon'un ortadan kaldırılmasının ardından tüm toplumu birbiriyle savaşan iki kampa bölmüştür.

Kilise reformunun gerçekleştirilme yöntemleri kitleler ve din adamlarının çoğu tarafından açıkça reddedildi.

Ülkede ortaya çıkan huzursuzluğu gidermek için 1666-1667 Konseyi toplandı. Bu konsey Nikon'un kendisini kınadı ancak reformlarını tanıdı çünkü o zamanlar devletin amaç ve hedeflerine karşılık geliyorlardı. Aynı 1666-1667 Konseyi, Bölünme'nin ana propagandacılarını toplantılarına çağırdı ve onların inançlarını "manevi akla ve sağduyuya yabancı" olmakla lanetledi. Bazı şizmatikler Kilise'nin öğütlerine uydular ve hatalarından tövbe ettiler. Diğerleri uzlaşmaz kaldı. 1667'de, düzeltilmemiş kitaplara ve sözde eski geleneklere bağlı kaldıkları için kilisenin muhalifleri olanlara yemin ettiren konseyin tanımı, bu hataların takipçilerini kilise sürüsünden kararlı bir şekilde ayırarak bu insanları etkili bir şekilde kilisenin dışına yerleştirdi. kanun.

Bölünme, Rusların devlet hayatını uzun süre rahatsız etti. Solovetsky Manastırı'nın kuşatması sekiz yıl (1668 – 1676) sürdü. Altı yıl sonra, Prens Khovansky komutasındaki okçuların Eski İnananların tarafını tuttuğu Moskova'da şizmatik bir isyan ortaya çıktı. İsyancıların isteği üzerine inanç tartışması, hükümdar Sofia Alekseevna ve patriğin huzurunda Kremlin'de yapıldı. Ancak Yay sadece bir gün şizmatiklerin yanında yer aldı. Ertesi sabah prensese itirafta bulundular ve kışkırtıcıları teslim ettiler. Yeni bir şizmatik isyan başlatmayı planlayan popülist Nikita Pustosvyat'ın Eski İnananlarının lideri ve Prens Khovansky idam edildi.

Bölünmenin doğrudan siyasi sonuçları burada sona eriyor, ancak şizmatik huzursuzluklar Rus topraklarının geniş alanlarında uzun süre burada ve orada alevlenmeye devam ediyor. Bölünme, ülkenin siyasi yaşamında bir faktör olmaktan çıkıyor, ancak iyileşmeyen manevi bir yara gibi, Rus yaşamının tüm gidişatına damgasını vuruyor.

"Ruh" ile "sağduyu" arasındaki çatışma, daha 18. yüzyılın başında ikincisinin lehine sonuçlanıyor. Şizmatiklerin derin ormanlara sürülmesi, kilisenin devlet önünde ibadet edilmesi ve Peter'ın reformları çağındaki rolünün dengelenmesi, sonuçta Peter I yönetimindeki kilisenin sadece bir devlet kurumu (kolejlerden biri) haline gelmesine yol açtı. ). 19. yüzyılda eğitimli toplum üzerindeki etkisini tamamen kaybederken aynı zamanda geniş kitlelerin gözünde itibarını sarstı. Kilise ile toplum arasındaki bölünme daha da derinleşti ve geleneksel Ortodoksluğun terk edilmesini isteyen çok sayıda mezhebin ve dini hareketin ortaya çıkmasına neden oldu. Zamanının en ilerici düşünürlerinden biri olan L.N. Tolstoy, kiliseyi ve ibadetin tüm ritüel yönünü reddeden birçok takipçi (“Tolstoycular”) kazanan kendi öğretisini yarattı. 20. yüzyılda kamu bilincinin tamamen yeniden yapılandırılması ve Ortodoks Kilisesi'nin şu ya da bu şekilde ait olduğu eski devlet mekanizmasının yıkılması, din adamlarına yönelik baskı ve zulme yol açtı, kiliselerin yaygın şekilde yok edilmesine yol açtı ve kanlı seks partisini mümkün kıldı. Sovyet döneminin militan “ateizmi”...

Rus Ortodoks Kilisesi'nin bölünmesi

Kilise bölünmesi - 1650'lerde - 1660'larda. Patrik Nikon'un reformu nedeniyle Rus Ortodoks Kilisesi'nde, ayin kitaplarına ve ritüellerine modern Yunan kitaplarıyla birleştirmek için değişiklikler getirmeyi amaçlayan ayin ve ritüel yeniliklerden oluşan bir bölünme.

Arka plan

Eyaletteki en derin sosyokültürel ayaklanmalardan biri kilise bölünmesiydi. 17. yüzyılın 50'li yıllarının başında Moskova'da, üyeleri çeşitli kilise bozukluklarını ortadan kaldırmak ve devletin geniş topraklarında ibadeti birleştirmek isteyen en yüksek din adamları arasında bir "dindarlık bağnazları" çevresi oluştu. İlk adım çoktan atılmıştı: 1651 Kilise Konseyi, hükümdarın baskısı altında, oybirliğiyle kilise ilahilerini uygulamaya koydu. Artık kilise reformlarında neyin takip edileceğine dair bir seçim yapmak gerekiyordu: kendi Rus geleneğimiz veya bir başkasınınki.

Bu seçim, 1640'ların sonlarında Patrik Joseph'in hükümdarın maiyeti tarafından başlatılan Ukrayna ve Yunanistan'dan artan borçlanmalarla mücadelesinin neden olduğu kilise içi çatışma bağlamında yapıldı.

Kilise bölünmesi - nedenleri, sonuçları

Sıkıntılı Dönem'den sonra konumunu güçlendiren Kilise, devletin siyasi sisteminde egemen bir pozisyon almaya çalıştı. Patrik Nikon'un iktidar konumunu güçlendirme, sadece kiliseyi değil laik gücü de elinde yoğunlaştırma arzusu. Ancak otokrasinin güçlendiği koşullarda bu, kilise ile laik otoriteler arasında bir çatışmaya neden oldu. Bu çatışmada kilisenin yenilgisi, kilisenin devlet iktidarının bir eklentisine dönüşmesinin yolunu açtı.

1652 yılında Patrik Nikon tarafından kilise ritüellerinde başlatılan yenilikler ve Ortodoks kitaplarının Yunan modeline göre düzeltilmesi Rus Ortodoks Kilisesi'nde bölünmeye yol açtı.

Önemli tarihler

Bölünmenin ana nedeni Patrik Nikon'un (1633-1656) reformlarıydı.
Nikon (dünya adı - Nikita Minov), Çar Alexei Mihayloviç üzerinde sınırsız bir etkiye sahipti.
1649 - Nikon'un Novgorod Metropoliti olarak atanması
1652 - Nikon patrik seçildi
1653 - Kilise reformu
Reformun bir sonucu olarak:
– Kilise kitaplarının “Yunan” kanunlarına göre düzeltilmesi;
– Rus Ortodoks Kilisesi'nin ritüellerindeki değişiklikler;
– Haç işareti sırasında üç parmağın tanıtılması.
1654 – Ataerkil reform kilise konseyinde onaylandı
1656 - Reform karşıtlarının aforoz edilmesi
1658 - Nikon'un patriklikten çekilmesi
1666 - Nikon'un kilise konseyinde ifade vermesi
1667–1676 – Solovetsky Manastırı rahiplerinin isyanı.
Reformların kabul edilmemesi, reformların destekçileri (Nikonyalılar) ve muhalifleri (şizmatikler veya Eski İnananlar) arasında bölünmeye yol açtı ve bunun sonucunda birçok hareket ve kilise ortaya çıktı.

Çar Alexei Mihayloviç ve Patrik Nikon

Metropolit Nikon'un Patrikliğe Seçilmesi

1652 - Joseph'in ölümünden sonra Kremlin din adamları ve çar, Novgorod Metropoliti Nikon'un yerini almasını istedi: Nikon'un karakteri ve görüşleri, hükümdar ve itirafçısı tarafından tasarlanan kiliseyi ve ritüel reformu yönetebilecek bir adama ait gibi görünüyordu . Ancak Nikon, ancak Alexei Mihayloviç'in yoğun ikna çabalarından sonra ve ataerkil gücü üzerinde herhangi bir kısıtlama olmaması koşuluyla patrik olma iznini verdi. Ve bu tür kısıtlamalar Manastır Tarikatı tarafından yaratıldı.

Patriği en yakın arkadaşı ve asistanı olarak gören genç hükümdar üzerinde Nikon'un büyük etkisi vardı. Başkentten ayrılan çar, kontrolü daha önce olduğu gibi boyar komisyonuna değil, Nikon'un bakımına devretti. Ona sadece patrik değil aynı zamanda "tüm Rusya'nın hükümdarı" denmesine de izin verildi. İktidarda böylesine olağanüstü bir konuma sahip olan Nikon, onu kötüye kullanmaya, yabancı toprakları manastırları için ele geçirmeye, boyarları aşağılamaya ve din adamlarına sert davranmaya başladı. Reformdan çok, Papa'nın gücünün bir model olarak hizmet ettiği güçlü ataerkil gücün kurulmasıyla ilgileniyordu.

Nikon reformu

1653 - Nikon, daha eski olan Yunan modellerine odaklanarak gerçekleştirmeyi amaçladığı reformu uygulamaya başladı. Aslında çağdaş Yunan modellerini yeniden üretti ve Peter Mohyla'nın Ukrayna reformunu kopyaladı. Kilisedeki dönüşümlerin dış politika sonuçları vardı: Rusya ve Rus Kilisesi için dünya sahnesinde yeni bir rol. Kiev Metropolü'nün ilhakına güvenen Rus yetkililer, tek bir Kilise yaratmayı düşündüler. Bu, Kiev ve Moskova arasındaki kilise uygulamalarının benzerliğini gerektiriyordu, ancak bunların Yunan geleneğine göre yönlendirilmesi gerekiyordu. Elbette Patrik Nikon'un farklılıklara değil, Moskova Patrikhanesi'nin bir parçası olması gereken Kiev Metropolü ile tekdüzeliğe ihtiyacı vardı. Ortodoks evrenselciliğinin fikirlerini geliştirmek için mümkün olan her yolu denedi.

Kilise katedrali. 1654 Bölünmenin başlangıcı. A.Kivşenko

Yenilikler

Ancak Nikon'un destekçilerinin çoğu, reforma karşı olmasa da, onun Yunan ve Ukrayna kilise gelenekleri yerine eski Rus temelli diğer gelişimini tercih etti. Reformun bir sonucu olarak, geleneksel Rus iki parmaklı kendini haçla kutsamasının yerini üç parmaklı bir haç aldı, "Isus" yazımı "İsa" olarak değiştirildi, "Şükürler olsun!" iki kez değil üç kez açıklandı. Dualara, mezmurlara ve inanç kitaplarına başka kelimeler ve mecazlar eklendi ve ibadet düzeninde bazı değişiklikler yapıldı. Ayin kitaplarının düzeltilmesi Matbaadaki müfettişler tarafından Yunanca ve Ukraynaca kitaplar kullanılarak gerçekleştirildi. 1656 Kilise Konseyi, her rahip için en önemli ayin kitapları olan revize edilmiş Kutsal Kitap ve Hizmet Kitabı'nı yayınlamaya karar verdi.

Nüfusun farklı kesimleri arasında reformu tanımayı reddedenler vardı: Bu, atalarının eski çağlardan beri bağlı kaldığı Rus Ortodoks geleneğinin kusurlu olduğu anlamına gelebilir. Ortodoksların inancın ritüel yönüne olan büyük bağlılığı göz önüne alındığında, çok acı verici bir şekilde algılanan şey onun değişimiydi. Sonuçta, çağdaşların inandığı gibi, yalnızca ritüelin tam olarak uygulanması kutsal güçlerle temas kurmayı mümkün kıldı. “Tek bir Az için öleceğim”! (yani, kutsal metinlerdeki en az bir harfi değiştirmek için), eski düzenin taraftarlarının ideolojik lideri Eski İnananlar ve "dindarlık fanatikleri" çevresinin eski bir üyesi diye haykırdı.

Eski İnananlar

Eski İnananlar başlangıçta reforma şiddetle direndiler. Boyarların eşleri ve E. Urusova, eski inancı savunmak için konuştular. Reformu tanımayan Solovetsky Manastırı, kendisini kuşatan çarlık birliklerine 8 yıldan fazla (1668 - 1676) direndi ve ancak ihanet sonucu alındı. Yeniliklerden dolayı sadece Kilisede değil, toplumda da bir bölünme ortaya çıktı; buna iç kavgalar, infazlar, intiharlar ve yoğun polemik mücadelesi eşlik etti. Eski İnananlar, yazılı söze kutsal bir tavırla, antik çağlara sadakatle ve dünyevi her şeye karşı düşmanca bir tavırla, dünyanın yakın sonuna olan inançla ve iktidara karşı düşmanca bir tavırla - hem seküler hem de laik - özel bir din kültürü türü oluşturdular. ve dini.

17. yüzyılın sonunda Eski İnananlar iki ana harekete ayrıldı: Bespopovtsy ve Popovtsy. Sonuç olarak kendi piskoposluklarını kurma olanağını bulamayan Bespopovitler, rahip sağlayamadılar. Sonuç olarak, aşırı durumlarda ayinleri yerine getiren laiklerin izin verilebilirliğine ilişkin eski kanonik kurallara dayanarak, rahiplere ve tüm kilise hiyerarşisine olan ihtiyacı reddetmeye ve kendi aralarından manevi akıl hocaları seçmeye başladılar. Zamanla birçok Eski Mümin doktrini (eğilim) oluştu. Bunlardan bazıları, dünyanın sonunun yaklaşacağını öngörerek kendilerini "ateşli vaftize", yani kendini yakmaya maruz bıraktılar. Eğer toplulukları hükümdarın birlikleri tarafından ele geçirilirse kafir olarak kazıkta yakılacaklarını anladılar. Askerlerin yaklaşması durumunda, inançlarından hiçbir şekilde sapmadan, önceden kendilerini yakmayı ve böylece canlarını kurtarmayı tercih ediyorlardı.

Patrik Nikon'un Çar Alexei Mihayloviç ile arası

Nikon'un ataerkil rütbeden yoksun bırakılması

1658 - Patrik Nikon, hükümdarla yaşadığı anlaşmazlık sonucunda artık kilise başkanlığı görevlerini yerine getirmeyeceğini açıkladı, ataerkil kıyafetlerini çıkardı ve çok sevdiği Yeni Kudüs Manastırı'na emekli oldu. Saraydan bir an önce geri dönmesi yönündeki taleplerin çok uzun sürmeyeceğine inanıyordu. Ancak bu gerçekleşmedi: Vicdanlı çar olanlardan pişmanlık duysa bile, çevresi artık bu kadar kapsamlı ve saldırgan bir ataerkil güce katlanmak istemiyordu; bu, Nikon'un ifadesiyle, kraliyetten daha yüksekti, "gibi" Cennet yerden daha yüksektir.” Gerçekte kimin gücünün daha önemli olduğu daha sonraki olaylarla ortaya çıktı.

Ortodoks evrenselciliğinin fikirlerini kabul eden Alexei Mihayloviç, artık patriği çürütemezdi (Rus yerel kilisesinde sürekli olarak yapıldığı gibi). Yunan kurallarına odaklanma, onu ekümenik bir Kilise Konseyi toplama ihtiyacıyla karşı karşıya bıraktı. Roman See'nin gerçek inancından uzaklaşmanın istikrarlı bir şekilde tanınmasına dayanarak Ekümenik Konsil, Ortodoks patriklerden oluşacaktı. Hepsi öyle ya da böyle katedralde yer aldı. 1666 - böyle bir konsey Nikon'u kınadı ve onu ataerkil rütbeden mahrum etti. Nikon, Ferapontov Manastırı'na sürüldü ve daha sonra Solovki'deki daha zorlu koşullara nakledildi.

Aynı zamanda konsey, kilise reformunu onayladı ve Eski İnananlara yönelik zulmü emretti. Başpiskopos Avvakum rahiplikten mahrum bırakıldı, lanetlendi ve dilinin kesildiği Sibirya'ya gönderildi. Orada birçok eser yazdı ve buradan eyaletin her yerine mesajlar gönderdi. 1682 - idam edildi.

Ancak Nikon'un din adamlarını laik otoritelerin yetki alanının dışına çıkarma arzusu birçok hiyerarşi arasında sempati buldu. 1667 Kilise Konsili'nde Manastır Düzeni'nin yıkılmasını sağlamayı başardılar.

Bunun neyle bağlantısı var? Unutmayın ki şizmatik bir Nikon vardı, ikinci kampanya Gundyaev olacak. Sorunun özü nedir? Herkes yedi numarayla ilişkilendirilen yedi tepe, yedi başlı vb. hakkındaki bu tür sözleri hatırlar. Böyle bir dini bayram bile var - Yedi Ekümenik Konseyin Kutsal Babalarının Anıtı. Kilisemiz her Ekümenik Konseyin Kutsal Babalarının anısını ayrı ayrı kutlar.

Yedi Ekümenik Konsey, Kilise'nin oluşumu, dogmaları ve Hıristiyan doktrininin temellerinin tanımlanmasıdır. Bu nedenle Kilise'nin en gizli, dogmatik, yasama konularında hiçbir zaman tek bir kişinin görüşünü en yüksek otorite olarak almamış olması çok önemlidir. Kilise'deki otoritenin Kilise'nin ortak nedeni olduğu belirlendi ve bugüne kadar da öyle kaldı.

Birinci Ekümenik Konsil 325 yılında İmparator Büyük Konstantin döneminde İznik şehrinde toplandı. Bu Konsilde, İlahi Vasfı ve Tanrı Oğlu'nun ebedi doğuşunu reddeden Arius'un sapkınlığı kınandı ve reddedildi. Konsey değişmez gerçeği onayladı - Tanrı'nın Oğlu'nun gerçek Tanrı olduğu, her çağdan önce Baba Tanrı'dan doğduğu ve Baba Tanrı kadar ebedi olduğu dogması; O, yaratılmamıştır, doğmuştur ve Baba Tanrı ile aynı özdendir. Tüm Ortodoks Hıristiyanların gerçek inanç doktrinini doğru bir şekilde bilmeleri için, bu, İman'ın ilk yedi maddesinde açık ve net bir şekilde ortaya konmuştur. Konseye, aralarında Aziz Nicholas the Wonderworker, Spyridon of Trimifuntsky, Büyük Athanasius ve diğerlerinin de bulunduğu 318 piskopos katıldı.İkinci Ekümenik Konsey, Makedonyalıların sahte öğretisine karşı, İmparator Büyük Theodosius'un yönetimi altında 381 yılında Konstantinopolis'te toplandı. Kutsal Ruh'un Kutsallığını reddetti. Bu sapkınlık Konsey'de kınandı ve reddedildi. Konsey ayrıca Kutsal Ruh, kilise, ayinler, ölülerin dirilişi ve bir sonraki çağın yaşamı öğretisini ortaya koyan İznik İman İnancına beş üye daha ekledi. Böylece kiliseye rehberlik eden Niceno-Tsaregrad İnancı derlendi. Bu konseye 150 piskopos katıldı; bunların arasında İlahiyatçı Aziz Gregory, Nyssa'lı Gregory, Kudüslü Cyril ve diğerleri vardı. Üçüncü Ekümenik Konsil, 431 yılında Efes'te, İmparator Genç II. Theodosius'un başkanlığında, En Kutsal Theotokos'un, Tanrı'nın daha sonra ahlaken birleştiği ve O'nda ikamet ettiği basit insan Mesih'i doğurduğunu kötü bir şekilde öğreten Nestorius'un sahte öğretisine karşı toplandı. bir tapınakta. Konsey bu sapkınlığı kınadı ve reddetti ve İsa Mesih'in mükemmel Tanrı ve mükemmel İnsan olduğunu ve Kutsal Bakire Meryem'in Tanrı'nın Annesi olduğunu itiraf etmeye karar verdi. Konseyde 200 piskopos mevcuttu. Dördüncü Ekümenik Konsil, Rab İsa Mesih'teki insan doğasını reddeden Eutyches'in sahte öğretisine karşı, İmparator Marcian'ın başkanlığında 451 yılında Kalkedon'da toplandı. Bu yanlış öğretiye Monofizitizm denir. Konsey, Eutyches'in sapkınlığını kınadı ve reddetti. Konseyde 650 piskopos mevcuttu. Beşinci Ekümenik Konsey, Nestorius ve Eutyches'in takipçileri arasındaki, Suriye Kilisesi'nin üç öğretmeninin - Mopsuet'li Theodore, Cyrus'lu Theodoret ve Edessa'lı Willow'un yazıları olan anlaşmazlıklar nedeniyle 553 yılında İmparator I. Justinianus'un başkanlığında Konstantinopolis'te toplandı. Nestorian hatalarının açıkça ifade edildiği. Konsey her üç eseri de kınadı ve Mopsuet'li Theodore'un kendisini pişmanlık duymadığı gerekçesiyle kınadı. Konseyde 165 piskopos mevcuttu. Altıncı Ekümenik Konsey, İsa Mesih'te yalnızca tek bir İlahi irade tanıyan Monothelite sapkınlarının sahte öğretilerine karşı İmparator Konstantin Pogonatus'un başkanlığında 630 yılında Konstantinopolis'te toplandı. Konsey, Monotelitlerin sapkınlığını kınadı ve reddetti. Konseyde 170 piskopos hazır bulundu. Yedinci Ekümenik Konsil, Yunan imparatoru Leo the Isaurian'ın yönetimindeki Konsil'den 60 yıl önce ortaya çıkan ikonoklastik sapkınlığa karşı 787'de İmparatoriçe Irene'nin yönetimi altında İznik'te toplandı. Konsey, ikonoklastik sapkınlığı kınadı ve reddetti ve kutsal kiliselere, Rab'bin Değerli ve Hayat Veren Haç imajıyla birlikte kutsal ikonların da yerleştirilmesi gerektiğine karar verdi. Bu Konsey, Büyük Perhiz'in ilk Pazar günü kutlanan Ortodoksluğun Zaferi bayramını kurdu. Konseyde 367 baba hazır bulundu. http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/...

Ekümenik Konsillerin dönemi 787 yılında toplanan Yedinci Ekümenik Konsil ile sona ermektedir.

Şimdi Rus Ortodoks Kilisesi'nin yeni liderliği, 16 Haziran 2016'da İstanbul'da yeni bir 8. Ekümenik Konsil düzenlemeyi planlıyor. Papa ile Rus Ortodoks Kilisesi'nin başı arasında zaten ekümenikliğin bir unsuru olan bir toplantı oldu, kehanetler bu konuda ne diyor ve bu konsey hakkında pek çok kehanet var; ona kurt, Deccal vb. diyorlar. “Sekizinci Konsey kötü olacak. Deccal sizin “İnanıyorum” şarkısını söylemenize izin vermeyecektir. Kuş uçup geçecek, ona "Ayaklarımın dibinde" emrini verecek ve duvarı kırmadan ayaklarının dibine düşecek. Ve sonra çoğu kişi hemen ona boyun eğecek, ama hepsi değil. Birçok Ortodoks rahip bir mucize gördüklerinde eğilecek. Sekizinci konseyde onun etrafında bir gökkuşağı olacak. Gücünü yeniden gösterecek ve birçok kişi ona boyun eğecek. Ve kâhinlerden kim eğilmezse onu hemen öldürecektir.” Başpiskopos Nikolai Ragozin.

“Sekizinci Ekümenik Konsil artık Ortodoks olmayacak; Deccal gizlice orada bulunacak. Kutsal Sinod'da sadece üç Ortodoks (piskopos) olacak, geri kalanı Deccal'i kollarını açarak selamlayacak” Hegumen Gury.

“Sekizinci ekümenik konsil planlanıyor. Bu olursa, konseyden sonra artık kiliselere gitmek mümkün olmayacak, lütuf ortadan kalkacaktır. Eğer konsey gerçekleşirse Çin Rusya'ya saldıracak...” Yaşlı Adrian.

"Ahir zaman yaklaşıyor. Yakında “kutsal” adı verilen bir ekümenik Konsil kurulacak. Ancak bu aynı “tanrısızların bir araya geleceği sekizinci konsey” olacak. Onun üzerinde tüm inançlar birleşecek. Daha sonra tüm makamlar kaldırılacak, manastır sistemi tamamen yok edilecek, piskoposlar evlendirilecek. Yeni Takvim Evrensel Kilise'de tanıtılacak. Dikkatli ol. Tanrı'nın tapınakları hâlâ bizimken ziyaret etmeye çalışın. Yakında oraya gitmek imkansız olacak, her şey değişecek. Bunu yalnızca seçilmiş birkaç kişi görecek. İnsanlar kiliseye gitmek zorunda kalacak ama biz hiçbir durumda oraya gitmek zorunda kalmayacağız. Size dua ediyorum, ömrünün sonuna kadar Ortodoks inancında kalın ve kurtulun!” Rahip Kuksha (Velichko, 1875-11/24.12.1964).

“... yakında tüm /dinler/ birleşecek... ...sondan önce, ama son değil. Bu daha çok başlangıç ​​gibi. Geri dönülmezliğin başlangıcı, geri sayım başlayacak. Ve eğer buna son dersek, o zaman alışılagelmiş dünya düzeninin akışının da sonu olur.” http://www.proza.ru/2012/12/26/1509

Pan-Ortodoks Konseyi gerçekleşirse ve Rus Ortodoks Kilisesi milletvekili olmadan gerçekleşemezse, o zaman... Ortodoks halkına en ağır cezalar verilecek!

Dolayısıyla kehanetler gerçekleşmeye başladıkça olası bir 3. Dünya Savaşı, Çin'in Rusya'ya saldırısı vb. hakkında defalarca yazdım. Böylece 2016 yılı için 8. Köpek Konseyi atandı. Tanrı'nın zaten Ortodoks'u evrensel kederle cezalandırmak için bir nedeni var (olacak).

Kilise organizasyonunu güçlendirmek amacıyla gerçekleştirilen kilise ritüel reformu (özellikle ayinle ilgili kitaplarda birikmiş hataların düzeltilmesi). Reform kilisede bölünmeye neden oldu.

NİKON

Sorunlar Zamanının sona ermesinden sonra, Mikhail ve Alexei Romanov yönetiminde, yabancı yenilikler Rus yaşamının tüm dış alanlarına nüfuz etmeye başladı: İsveç metalinden bıçaklar döküldü, Hollandalılar demir fabrikaları kurdu, cesur Alman askerleri Kremlin'in yakınında yürüdü, İskoç bir subay, Rus askerlere Avrupa sistemini öğretti, yavrular gösteriler yaptı. Bazı Ruslar (hatta Çar'ın çocukları) Venedik aynalarına bakarak yabancı kostümler denediler, birileri Alman Yerleşimindeki gibi bir atmosfer yarattı...

Peki ruh bu yeniliklerden etkilendi mi? Hayır, çoğunlukla Rus halkı, büyük büyükbabaları gibi Moskova antik çağının aynı fanatikleri, "inanç ve dindarlık" olarak kaldı. Üstelik bunlar, “Eski Roma sapkınlıklardan düştü. İkinci Roma, tanrısız Türkler Ruslar tarafından ele geçirildi - Mesih'in gerçek inancının tek koruyucusu olarak kalan Üçüncü Roma!

17. yüzyılda Moskova'ya. Yetkililer giderek daha fazla "ruhani öğretmenler" - Yunanlılar - çağrısında bulundular, ancak toplumun bir kısmı onları küçümsedi: 1439'da Floransa'da Papa ile korkakça bir birlik kuranlar Yunanlılar değil miydi? Hayır, Rusça'dan başka saf Ortodoksluk yoktur ve asla olmayacaktır.

Bu düşüncelerden dolayı Ruslar, daha eğitimli, becerikli ve rahat bir yabancının önünde bir "aşağılık kompleksi" hissetmediler, ancak bu Alman su musluk makinelerinin, Polonya kitaplarının ve "dalkavuk Yunanlıların ve Kievlilerin" karşı karşıya gelmesinden korkuyorlardı. ” hayatın ve inancın temellerine dokunmazdı.

1648'de, Çar'ın düğününden önce endişeleniyorlardı: Aleksey "Almanca öğrenmişti" ve şimdi onu sakalını Almanca tıraş etmeye, bir Alman kilisesinde dua etmeye zorlayacaktı - dindarlığın ve antik çağın sonu, son dünyanın her tarafı geliyordu.

Kral evlendi. 1648'deki tuz isyanı sona erdi. Herkes başını tutmadı ama herkesin sakalı vardı. Ancak gerginlik azalmadı. Polonya ile Ortodoks Küçük Rus ve Belarus kardeşler yüzünden bir savaş çıktı. Zaferler ilham verdi, savaşın zorlukları sinirlendirdi ve mahvetti, sıradan insanlar homurdandı ve kaçtı. Gerginlik, şüphe ve kaçınılmaz bir şeye dair beklenti arttı.

Ve böyle bir zamanda, çarın "seçilmiş ve güçlü çoban, ruhların ve bedenlerin akıl hocası, sevilen favori ve yoldaş, tüm evrende parlayan güneş" dediği Alexei Mihayloviç'in "oğlunun arkadaşı" Nikon... 1652'de patrik olan kilise reformlarını tasarladı.

EVRENSEL KİLİSE

Nikon, Evrensel Kilise fikrinde somutlaşan manevi gücün seküler güce üstünlüğü fikrine tamamen kapılmıştı.

1. Patrik, dünyanın iki alana bölündüğüne ikna olmuştu: evrensel (genel), ebedi ve özel, geçici.

2. Evrensel olan, ebedi olan, özel ve geçici olan her şeyden daha önemlidir.

3. Moskova devleti, diğer devletler gibi özeldir.

4. Tüm Ortodoks kiliselerinin birleşmesi - Evrensel Kilise - Tanrı'ya en yakın olan, yeryüzündeki ebedi olanı kişileştiren şeydir.

5. Ebedi ve evrensel olana uymayan her şey ortadan kaldırılmalıdır.

6. Kim daha yüksek - patrik mi yoksa laik yönetici mi? Nikon için bu soru mevcut değildi. Moskova Patriği Ekümenik Kilise'nin patriklerinden biridir, bu nedenle gücü kraliyetten daha yüksektir.

Nikon papalık nedeniyle suçlandığında şu cevabı verdi: "Neden papayı tamamen onurlandırmıyorsunuz?" Görünüşe göre Aleksey Mihayloviç, güçlü "dostunun" mantığından kısmen etkilenmişti. Çar, Patrik'e "Büyük Hükümdar" unvanını verdi. Bu bir kraliyet unvanıydı ve patrikler arasında yalnızca Aleksey'in büyükbabası Filaret Romanov bu unvanı taşıyordu.

Patrik gerçek Ortodoksluğun fanatiğiydi. Yunan ve Eski Slav kitaplarının Ortodoks gerçeklerinin ana kaynakları olduğunu düşünen Nikon, Moskova kilisesinin ritüellerini ve ayin geleneklerini Yunan kiliseleriyle karşılaştırmaya karar verdi.

Ve ne? Kendisini İsa'nın tek gerçek kilisesi olarak gören Moskova Kilisesi'nin ritüel ve geleneklerindeki yenilik her yerdeydi. Muskovitler, "İsa" yerine "Isus" yazdılar, ayinlere Yunanlılar gibi beşte değil yedide hizmet ettiler, prosforalar 2 parmakla vaftiz edildi, Baba Tanrı'yı ​​​​ve Oğul Tanrı'yı ​​kişileştirdi ve diğer tüm Doğu Hıristiyanları yaptı. 3 parmaklı ("tutam") haç işareti, Tanrı'yı ​​​​baba, oğul ve Kutsal Ruh'u kişileştirir. Bu arada, Athos Dağı'nda bir Rus hacı keşiş, iki parmakla vaftiz nedeniyle kafir olduğu için neredeyse öldürülüyordu. Ve patrik çok daha fazla tutarsızlık buldu. Çeşitli alanlarda yerel hizmet özellikleri gelişmiştir. 1551 Kutsal Konseyi, bazı yerel farklılıkların tüm Rusya'ya ait olduğunu kabul etti. 16. yüzyılın ikinci yarısında matbaanın başlamasıyla birlikte. yaygınlaştılar.

Nikon köylülerden geliyordu ve köylü açık sözlülüğüyle Moskova Kilisesi ile Yunanlılar arasındaki farklılıklara savaş ilan etti.

1. 1653'te Nikon, kişinin "bir tutamla" vaftiz edilmesini emreden ve ayrıca Aziz Ephraim'in ünlü duasını okumadan önce kaç secde yapmanın doğru olduğunu bildiren bir kararname gönderdi.

2. Daha sonra patrik, Batı Avrupa resim tekniklerini kullanmaya başlayan ikon ressamlarına saldırdı.

3. Yeni kitaplarda “İsa”nın basılması emredildi ve “Kiev kanunlarına” göre Yunan ayinleri ve ilahileri tanıtıldı.

4. Doğu din adamlarının örneğini takiben, rahipler kendi kompozisyonlarındaki vaazları okumaya başladılar ve buradaki tonu patrik kendisi belirledi.

5. İlahi hizmetler ile ilgili Rusça el yazması ve matbu kitapların incelenmek üzere Moskova'ya götürülmesi emredildi. Rumca kitaplarla farklılıklar bulunması halinde kitaplar imha ediliyor ve karşılığında yenileri gönderiliyordu.

Çar ve Boyar Dumasının katılımıyla 1654 Kutsal Konseyi, Nikon'un tüm girişimlerini onayladı. Patrik, tartışmaya çalışan herkesi "havaya uçurdu". Böylece, 1654 Konsili'ne itiraz eden Kolomna Piskoposu Pavel, konsey duruşması yapılmadan papazlıktan çıkarıldı, ciddi şekilde dövüldü ve sürgüne gönderildi. Aşağılanmaktan deliye döndü ve kısa süre sonra öldü.

Nikon öfkeliydi. 1654'te çarın yokluğunda patriğin halkı zorla Moskova sakinlerinin - kasaba halkı, tüccarlar, soylular ve hatta boyarların - evlerine girdi. "Kırmızı köşelerden" "sapkın yazı" ikonlarını aldılar, resimlerin gözlerini oydular ve parçalanmış yüzlerini sokaklarda taşıdılar, bu tür ikonları boyayan ve saklayan herkesi aforoz etmekle tehdit eden bir kararnameyi okudular. “Arızalı” simgeler yakıldı.

BÖLMEK

Nikon, halk arasında nifak yaratabileceğini düşünerek yeniliklere karşı mücadele etti. Ancak Moskova halkının bir kısmı bunları inanca tecavüz eden yenilikler olarak algıladığından, bölünmeye neden olan reformlardı. Kilise “Nikoncular” (kilise hiyerarşisi ve itaat etmeye alışkın olan inananların çoğunluğu) ve “Eski İnananlar” olarak ikiye ayrıldı.

Eski İnananlar kitapları sakladılar. Laik ve manevi otoriteler onlara zulmetti. Eski inancın fanatikleri zulümden ormanlara kaçtı, topluluklar halinde birleşti ve çölde manastırlar kurdu. Nikonculuğu tanımayan Solovetsky Manastırı, vali Meshcherikov onu alıp tüm isyancıları asıncaya kadar yedi yıl (1668-1676) kuşatma altında kaldı.

Eski İnananların liderleri Başrahip Avvakum ve Daniel, Çar'a dilekçeler yazdılar, ancak Alexei'nin "eski zamanları" savunmadığını görünce, Deccal'in ortaya çıkması nedeniyle dünyanın sonunun yaklaştığını duyurdular. Rusya. Kral ve patrik “onun iki boynuzudur”. Yalnızca eski inancın şehitleri kurtulacak. “Ateşle arınma” vaazı doğdu. Şizmatikler, Deccal'e hizmet etmemek için tüm aileleriyle birlikte kendilerini kiliselere kilitlediler ve kendilerini yaktılar. Eski İnananlar, köylülerden boyarlara kadar nüfusun tüm kesimlerini ele geçirdi.

Boyarina Morozova (Sokovina) Fedosia Prokopyevna (1632-1675) etrafına şizmatikler topladı, Başpiskopos Avvakum ile yazıştı ve ona para gönderdi. 1671'de tutuklandı, ancak ne işkence ne de ikna onu inançlarından vazgeçmeye zorlamadı. Aynı yıl, demirle zincirlenmiş soylu kadın Borovsk'ta esaret altına alındı ​​(bu an, V. Surikov'un "Boyaryna Morozova" tablosunda resmedilmiştir).

Eski İnananlar kendilerini Ortodoks olarak görüyorlardı ve herhangi bir inanç dogması konusunda Ortodoks Kilisesi ile aynı fikirde değillerdi. Bu nedenle patrik onları kafir olarak değil, sadece şizmatik olarak adlandırdı.

Kilise Konseyi 1666-1667 İtaatsizliklerinden dolayı şizmatikleri lanetledi. Eski inancın bağnazları, kendilerini aforoz eden kiliseyi tanımayı bıraktılar. Bölünme bugüne kadar aşılamadı.

Nikon yaptığından pişman oldu mu? Belki. Patrikliğin sonunda şizmatiklerin eski lideri Ivan Neronov ile yaptığı görüşmede Nikon şunları söyledi: “Hem eski hem de yeni kitaplar iyi; Ne istersen öyle hizmet edersin..."

Ancak kilise artık asi isyancılara boyun eğemezdi ve onlar da "kutsal inanca ve antik çağa" tecavüz eden kiliseyi artık affedemezlerdi.

OPALA

Nikon'un kaderi neydi?

Büyük egemen Patrik Nikon, gücünün kraliyet gücünden daha yüksek olduğuna içtenlikle inanıyordu. Yumuşak ve uyumlu olanlarla ilişkiler - ancak belirli bir sınıra kadar! - Alexei Mihayloviç, sonunda şikayetler ve karşılıklı iddialar bir tartışmayla sonuçlanana kadar gerginleşti. Nikon, Alexei'nin kendisine geri dönmesi için yalvaracağını umarak Yeni Kudüs'e (Diriliş Manastırı) emekli oldu. Zaman geçti... Kral sustu. Patrik ona, Muskovit krallığında her şeyin ne kadar kötü olduğunu bildirdiği rahatsız edici bir mektup gönderdi. Sessiz Kral'ın sabrı sınırsız değildi ve hiç kimse onu sonuna kadar nüfuzuna tabi kılamazdı.

Patrik, geri dönmesi için ona yalvaracaklarını mı bekliyordu? Ancak Nikon, Moskova'nın hükümdarı değildir ve değildir. Katedral 1666-1667 iki doğu patriğinin katılımıyla Eski İnananları lanetledi (lanetledi) ve aynı zamanda patriklikten izinsiz ayrılması nedeniyle Nikon'u rütbesinden mahrum etti. Nikon kuzeydeki Ferapontov Manastırı'na sürgüne gönderildi.

Ferapontov Manastırı'nda Nikon hastaları tedavi etti ve krala iyileşenlerin bir listesini gönderdi. Ancak genel olarak kuzey manastırında, aktif bir alandan yoksun olan tüm güçlü ve girişimci insanların sıkıldığı gibi sıkılmıştı. Nikon'u iyi bir ruh halinde ayırt eden beceriklilik ve zekanın yerini çoğu zaman kırgın bir kızgınlık duygusu aldı. O zaman Nikon artık gerçek şikayetleri kendisi tarafından icat edilenlerden ayırt edemiyordu. Klyuchevsky şu olayı anlattı. Çar, eski patriğe sıcak mektuplar ve hediyeler gönderdi. Bir gün, kraliyet ödülünden, mersin balığı, somon balığı, mersin balığı vb. Gibi pahalı balıklardan oluşan bir konvoy manastıra geldi. "Nikon, Alexei'ye sitemle yanıt verdi: neden elma, pekmezli üzüm ve sebze göndermedi?"

Nikon'un sağlığı zayıfladı. Eski patrik krala "Şimdi hastayım, çıplağım ve yalınayakım" diye yazdı. “Her ihtiyaç için... Yoruldum, kollarım ağrıyor, sol kolum kalkamıyor, duman ve dumandan gözlerim ağrıyor, dişlerim kanıyor ve pis kokuyor... Bacaklarım şiş...” Alexei Mihayloviç birkaç kez Nikon'un daha kolay hale getirilmesini emretti. Kral Nikon'dan önce öldü ve ölümünden önce başarısız bir şekilde Nikon'dan af diledi.

Alexei Mihayloviç'in (1676) ölümünden sonra Nikon'a yönelik zulüm yoğunlaştı ve Kirillov Manastırı'na nakledildi. Ancak daha sonra Alexei Mihayloviç'in oğlu Çar Fedor, rezil adamın kaderini yumuşatmaya karar verdi ve onun Yeni Kudüs'e götürülmesini emretti. Nikon bu son yolculuğa dayanamadı ve 17 Ağustos 1681'de yolda öldü.

NIKON REFORMU ÜZERİNE KLUCHEVSKY

“Nikon, kilise düzenini yeni bir ruh ve yönde yeniden inşa etmedi; yalnızca bir kilise biçimini diğeriyle değiştirdi. Bu gürültülü girişimin adına çok dar bir şekilde, ayrılıkçı bir şekilde, dış ritüel tarafından üstlenildiği evrensel kilise fikrini anladı ve evrensel kiliseye daha geniş bir bakış açısı getiremedi. Rus kilise toplumunun bilincine varmak ya da onu herhangi bir şekilde pekiştirmek ya da ekümenik bir konsey kararıyla onu padişah kölesi, serseri ve hırsız olarak yargılayan doğu patriklerinin yüzlerine yemin ederek tüm meseleyi sonlandırdı: evrensel kilisenin birliğini, yerel kilisesini böldü. Rus kilise toplumunun ana ruh hali, Nikon tarafından çok sıkı çekilen dini duygunun ataleti kırıldı, hem kendisini hem de davasını onaylayan iktidardaki Rus hiyerarşisini acı bir şekilde kırbaçladı.<…>Nikon'un yükselttiği kilise fırtınası, tüm Rus kilise toplumunu ele geçirmekten çok uzaktı. Rus din adamları arasında bir bölünme başladı ve ilk mücadele, Rus egemen hiyerarşisi ile kilise toplumunun, Nikon'un ritüel yeniliklerine karşı, alt düzey beyaz ve siyah din adamlarından gelen kışkırtıcıların önderlik ettiği muhalefetin sürüklediği kısmı arasındaydı.<…>Batı'ya karşı şüpheci bir tutum, Rus toplumunun tamamında yaygındı ve özellikle Batı etkisine yenik düşen önde gelen çevrelerinde bile, yerli antik çağ, çekiciliğini henüz kaybetmemişti. Bu, dönüşüm hareketini yavaşlattı ve yenilikçilerin enerjisini zayıflattı. Bölünme, antik çağın otoritesini zayıflattı ve kendi adına kiliseye ve onunla bağlantılı olarak devlete karşı bir isyan yarattı. Rus kilise toplumunun çoğu, bu antik çağın ne kadar kötü duygu ve eğilimleri besleyebileceğini ve ona körü körüne bağlılığın ne gibi tehlikeleri tehdit ettiğini artık gördü. Halen kendi antik çağları ile Batı arasında tereddüt içinde olan reform hareketinin liderleri, artık daha rahat bir vicdanla kendi yollarına daha kararlı ve cesur bir şekilde gittiler.”

NICHOLAS II'NİN İSİMLİ YÜKSEK fermanından

Atalarımızın antlaşmalarına göre, Kutsal Ortodoks Kilisesi ile sürekli olarak iletişim kurarak, her zaman kendimize neşe ve manevi gücün yenilenmesini sağlayarak, tebaamızın her birine inanç ve dua özgürlüğünü sağlamak için her zaman yürekten bir istek duyduk. vicdanının emirleri. Bu niyetlerin gerçekleşmesiyle ilgili olarak, 12 Aralık Kararnamesi'nde belirtilen reformlar arasına, son olarak din alanındaki kısıtlamaları ortadan kaldıracak etkili önlemlerin alınmasını da dahil ettik.

Şimdi, Bakanlar Komitesinde bunun uyarınca hazırlanan hükümleri inceledikten ve bunların Rusya İmparatorluğu'nun Temel Kanunlarında belirtilen dini hoşgörü ilkelerini güçlendirmeye yönelik aziz arzumuzla örtüştüğünü gördükten sonra, bunu onaylamanın iyi bir şey olduğunu kabul ettik. onlara.

Ortodoks inancından başka bir Hıristiyan inancına veya inancına dönmenin zulme tabi olmadığını ve kişisel veya sivil haklarla ilgili olarak herhangi bir olumsuz sonuca yol açmaması gerektiğini ve reşit olma yaşına geldiğinde Ortodoksluktan ayrılan bir kişinin tanındığını kabul edin. kendisi için seçtiği mezhebe veya inanca mensup olmak.<…>

Tüm inançlardan Hıristiyanların, kendi inançlarının törenlerine göre yetiştirmeyi kabul ettikleri, vaftiz edilmemiş kimsesiz çocukları ve ebeveynleri bilinmeyen çocuklarını vaftiz etmelerine izin verin.<…>

Yasada, şu anda "bölünme" adı altında kapsanan dini öğretiler arasında bir ayrım oluşturularak, bunları üç gruba ayırılır: a) Eski İnananların fikir birliği, b) mezhepçilik ve c) fanatik öğretilerin takipçileri; ceza Hukuku.

Kamuya açık ibadet hizmetlerini yerine getirme hakkını tanıyan ve medeni konulardaki bölünmenin konumunu belirleyen yasa hükümlerinin, hem Eski İnanç anlaşmalarının hem de mezhepsel yorumların takipçilerini içerdiğini kabul edin; Dini nedenlerden dolayı kanunun ihlali, sorumluları kanunla belirlenen sorumluluğa tabi tutar.

Ortodoks Kilisesi'nin temel dogmalarını kabul eden, ancak onun kabul ettiği bazı ritüelleri tanımayan ve ibadetlerini bu kurallara göre yürüten tüm söylenti ve anlaşma takipçilerine, şu anda kullanılan şizmatik adı yerine Eski İnananlar adını vermek. eski basılmış kitaplar.

Eski İnanan topluluklar ve mezhepler tarafından manevi görevleri yerine getirmek üzere seçilen din adamlarına "başrahip ve akıl hocaları" unvanı atamak ve bu kişiler, konumlarının ilgili hükümet otoritesi tarafından onaylanması üzerine, kasabalılardan veya şehirlilerden dışlanmaya tabidir. Bu eyaletlere ait olmaları halinde kırsal kesimde yaşayanlar ve aktif askerlik hizmeti için zorunlu askerlik hizmetinden muafiyet ve aynı sivil makamın izniyle, başın derisinin kesildiği sırada benimsenen ismin belirtilmesi ve ayrıca verilen pasaportlarda bu ismin belirtilmesine izin verilmesi Onlara, mesleği belirten sütunda, bu din adamları arasında kendilerine ait olan konumu, ancak Ortodoks hiyerarşik adlarını kullanmadan anlatıyoruz.

1 yorum

Gorbunova Yat Limanı/ fahri eğitim çalışanı

Evrensel Kilise'nin yaratılmasına ve "yeniliklerin" sınırlandırılmasına ek olarak, yalnızca reformlara neden olmakla kalmayıp, aynı zamanda çıkarları geçici olarak çakışan önemli şahsiyetleri (bir süreliğine!) onların etrafında birleştiren başka nedenler de vardı.
Hem Çar, Nikon hem de Avvakum, kilisenin ahlaki otoritesini yeniden tesis etmek ve kilisenin cemaatçiler üzerindeki manevi etkisini güçlendirmekle ilgileniyorlardı. Bu otorite, hem ayin sırasındaki çok seslilik nedeniyle hem de kilisenin Eski Kilise Slavcası dilinden kademeli olarak "sütten kesilmesi" nedeniyle ve Stoglav'ın başarısız bir şekilde mücadele etmeye çalıştığı devam eden "ahlaksızlık" nedeniyle yavaş yavaş önemini yitirdi. Ivan altında Grozny (batıl inanç, sarhoşluk, kehanet, küfür vb.). "Dindarlık bağnazları" çemberinin bir parçası olan rahiplerin çözeceği sorunlar da bunlardı. Alexei Mihayloviç için reformların kilisenin birliğine ve tekdüzeliğine katkıda bulunması çok önemliydi, çünkü bu, merkezileşmenin arttığı bir dönemde devletin çıkarınaydı. Bu sorunu çözmek için önceki yöneticilerin sahip olmadığı etkili bir teknik araç, yani matbaa ortaya çıktı. Düzeltilmiş basılan numunelerde herhangi bir tutarsızlık yoktu ve kısa sürede seri üretime geçilebildi. Ve başlangıçta hiçbir şey bir bölünmenin habercisi değildi.
Daha sonra, düzeltmelerin yapıldığı orijinal kaynağa (Bizans "charatean" listeleri) geri dönüş, reformcular üzerinde acımasız bir şaka yaptı: Aziz Petrus'un zamanından bu yana en derin değişikliklere uğrayan, kilise hizmetinin ritüel tarafıydı. Vladimir ve halk tarafından "tanınmadığı" ortaya çıktı. Konstantinopolis'in düşüşünden sonra birçok Bizans kitabının "Latinler"den getirilmesi, gerçek Ortodoksluğun yok edildiği, Üçüncü Roma'nın çöküşünün ve Deccal krallığının başlangıcının yaklaştığı inancını güçlendirdi. Geri çekilme sırasında öncelikle ritüelizme kapılmanın olumsuz sonuçları, V.O. Klyuchevsky'nin dersinin ekteki metnine mükemmel bir şekilde yansıyor. Ayrıca bu dönemde nüfusun birçok kesiminin yaşamında olumsuz değişikliklerin (“ders yıllarının” kaldırılması, “beyaz yerleşimlerin” ortadan kaldırılması, boyar nüfuzunun ve dar görüşlü geleneklerin kısıtlanması) meydana geldiğini de eklemek gerekir. “eski inancın terk edilmesi” ile doğrudan ilişkilidir. Kısacası sıradan insanların korkacağı bir şey vardı.
Çar ile patrik arasındaki çatışmaya gelince, bu gerçek reformların uygulanması açısından belirleyici olmadı (Nikon'un hapsedilmesinden sonra da devam ettiler), ancak kilisenin gelecekteki konumunu etkiledi. Laik iktidara yenilen kilise, manevi bir akıl hocası olarak birincil rolünü unutmasının bedelini daha sonra devlet mekanizmasının bir parçası haline gelerek ödedi: Önce patriklik ortadan kaldırıldı ve Ruhani Nizamname hizmetin rehberi haline geldi ve daha sonra, laikleşme, kilisenin ekonomik bağımsızlığı ortadan kaldırıldı.