Budist vajra. Vajra - tanrıların gizli silahı

Ajra'da - Asuralara karşı mücadelede kullanılan, bilge Dadhichi'nin kemiklerinden yaratılan Indra'nın silahı. Kutsal yazılara göre, belirli bir asura Vritra, Indra'yı Devaloka'dan kovdu. Vritra'nın belirli siddhileri vardı ve yeryüzünde var olan hiçbir silah tarafından öldürülemezdi. Bu nedenle, Indra onu yenemedi ve yardım için Shiva'ya döndü, ancak Mahadev, Indra'ya hiçbir şekilde yardım edemedi: Vritra neredeyse ölümsüzdü. Sonra Indra Vişnu'ya döndü ve asura Vritra'ya karşı mücadelede yardım istedi. , Vritra'nın herhangi bir dünyevi silahla mağlup edilemeyeceğini, ancak bilge Dadhichi'nin elmas kemiklerinden bir silah yapılırsa Vritra'nın mağlup edilebileceğini söyledi.

Indra, asura Vritra'yı yenmek için vücudunu feda etmeyi kabul ederek inanılmaz bir şefkat gösteren Dadhichi'den yardım istemeye gitti. Dadhichi fiziksel bedeni terk etmeden önce kutsal yerlere hac yolculuğu yapmak istedi ve Indra, Dadhichi'nin hac yolculuğuyla zaman kaybetmemesi için tüm kutsal nehirleri tek bir bölgeye yönlendirdi. Bundan sonra Dadhichi fiziksel bedeni terk etti ve devalar onun kemiklerinden kendi türünde benzersiz bir silah yarattılar: Vritra'nın asurasının kafasını kesmeyi başardıkları Vajra.

Budizm'de Vajra

Kutsal yazılara göre Indra, devaların eşsiz silahı olan Vajra'yı, aydınlanmaya ulaştığında Sakyamuni Buddha'ya verdi. Silahı kabul eden Buda, Vajra'nın dişlerini büktü ve onu bir asaya dönüştürdü, deyim yerindeyse "baltayı gömdü", canlılara yönelik şiddetin hiçbir bahane altında, hiçbir koşulda ve hiçbir şekilde kabul edilemez olduğunu açıkça ortaya koydu. herhangi bir asil amaç. “Vajra” gibi bir sembol ne anlama geliyor?

“Vajra” iç düşmanlara karşı mücadelenin sembolüdür: bağlılık, nefret ve cehalet. Budist Vajra, gerçeği anlama ve Mara'nın karanlıklarını ve hilelerini aşma yolundaki kararlılığı ve kararlılığı sembolize eder.

Vajra: sembolün anlamı- 'erkeksi'. Ritüellerde Vajra, kadınsı prensibin sembolü olan bir çan ile birlikte kullanılır. Vajra ve zilin birleşimi, bir yandan şefkat ve becerikli araçlara hakim olmanın, diğer yandan bilgeliğin kadınsı doğasının birleşiminin sembolü haline geldi.

“Vajra” kelimesinin gerçek çevirisi “elmas”tır. Dolayısıyla Vajra sembolünün anlamı 'Buda'nın öğretilerinin değeri ve yok edilemezliği'dir. Double Vajra, aşırılıklardan kaçınarak gerçeği anlama yolunda denge ve uyum demektir. Budist Vajra, bir ritüel çanı olan Ghanta veya Dilbu ile birlikte Budizm'deki dini ritüellerin önemli bir özelliğidir. Çan, şeylerin boşluğunu kavrayabilen bilgeliğin mükemmelliğini - Prajna-paramita'yı simgeliyor. Vajra, Budizm'in sembolizminde önemlidir.

Vajra'nın Özü hakikati kavramanın ve yoldaki kararlılığın peşinde. Vajra sembolünün anlamı, elmasın gücü, yıkılmazlığı ve saflığının sembolizmiyle yakından ilgilidir. Onu aydınlanmaya ve acıdan kurtuluşa götüren şey, Buda'nın bu nitelikleriydi. Buda'nın meditasyon sırasındaki kararlılığı ve yenilmezliği, Mara'nın kızlarına, şeytanlarına ve hilelerine karşı koymasına izin verdi ve Buda'nın düşüncelerinin saflığı, onu canlılara karşı muazzam şeyler tezahür ettirmeye motive etti. Tüm hayatını, 2500 yıl sonra bile geçerliliğini koruyan, acıdan ve acının nedenlerinden kurtuluşun öğretisi olan Dharma'yı vaaz etmeye adadı.

Vajra'nın Pratik Uygulaması

Vajra'nın Hinduizm ve Budizm'de çeşitli ritüelleri gerçekleştirmek için kullanılan bir kült nesnesi olmasının yanı sıra Vajra'nın daha pratik bir kullanımı da vardır. Vajra'nın burulma teknolojileri alanında kullanımına ilişkin bilgiler bulunmaktadır. Temel bir parçacığın burulma alanı modelini Vajra cihazıyla karşılaştırırsanız aralarındaki benzerlikleri fark edebilirsiniz. Dolayısıyla, temel bir parçacığın burulma alanlarının görüntüsü ile Vajra arasında açık bir benzerlik varsa, o zaman bu enstrüman yalnızca dini ritüellerde kullanılamaz.

Vajra'nın burulma teknolojileri alanında kullanılabilmesi için akım iletkenliği yüksek bir metalden yapılması gerekmektedir. Vajra'nın tasarımı bir rezonans bloğu ve burulma boşaltıcılarından oluşmalıdır. Burulma bloğunun uzunluğu ve genişliği 1:2 oranındadır. Tutucular ve burulma bloğunun uzunlukları eşit olmalıdır. Arestör sayısı 4 olup, arestörlerin şekli haç şeklindedir. Tutucular rezonans ünitesinin gövdesine paralel yerleştirilmelidir. Tutucuların uçları sivri olmalıdır. En iyi seçenek Vajra'yı kendiniz yapmak olacaktır, ancak pratikte bu çoğu insan için mümkün değildir, bu nedenle aramaya yeterince zaman ayırırsanız uygun bir Vajra satın alabilirsiniz. 18 santimetreden uzun bir Nepal Vajra'sı en iyisidir.

Aktivasyon insanın psişik enerjisini gerektirdiğinden, Vajra'yı etkinleştirme yöntemi ezoterizm alanında yatmaktadır. Vajra'yı etkinleştirmenin iki yöntemi vardır.

Birincisi bir mantranın yardımıyladır. Ancak bu bilgiye erişilemez, dolayısıyla bu yöntem yalnızca dar bir inisiye çevresi için mümkün kalır, eğer varsa.

İkinci yöntem ise doğrudan insan enerjisinin kullanılmasıdır. Vajra sağ elde alınır, konsantrasyon yardımıyla enerji ele, ardından Vajra'nın kendisine ve Vajra'nın etkisinin hedefi olan nesneye yönlendirilir. Böylece, insan vücudundaki "qi" veya "prana"nın yardımıyla inanılmaz mucizeler gerçekleştirebilirsiniz - taşları kesebilir, kişinin ağırlığından kat kat daha büyük nesneleri hareket ettirebilir veya Vajra'yı güçlü bir silah olarak kullanabilirsiniz. hiçbir şekilde en modern silahlardan aşağı değildir.

Mudra "Vajra'nın Oku"

Vajra, bizzat Indra'nın silahıdır ve adını bu silahtan alan mudranın şüphesiz mucizevi özellikleri vardır. Vajra Arrow mudra, kalp hastalıklarının yanı sıra damar sorunları, dolaşım sorunları, hipertansiyon ve yetersiz kan temini için kullanılır. Mudranın uygulanması basittir ve herkes kolaylıkla ustalaşabilir ve mudranın uygulanmasının etkisi, kronik hastalıklarda bile çok etkilidir.

Bunu gerçekleştirmek için işaret parmaklarınızı düzleştirip birbirine bağlamanız, ayrıca başparmaklarınızın yan yüzeylerini de birbirine bağlamanız yeterlidir. Kalan parmakların iç içe geçmesi gerekiyor. Tamamlanan mudrayı dördüncü çakra - anahata seviyesinde tutun. Mudranın mümkün olduğu kadar etkili olabilmesi için bir takım ek talimatlara da uyulması gerekir. Mudrayı yaparken yüzünüzü doğuya çevirmelisiniz. Ayrıca mudrayı gerçekleştirirken kısa bir meditasyon yapmanız önerilir: gözlerinizi kapatın ve dördüncü çakranın rengini - yeşil - hayal edin. Yeşil renge konsantre olmanız ve mudrayı tutmanız veya bakışlarınızı yeşil bir nesneye yoğunlaştırmanız gerekir.

Uygulama sırasında sardunya aromasını soluyarak mudranın etkinliğini daha da artırabilirsiniz. Tüm koşullar tam olarak yerine getirilirse, etki tek kelimeyle şaşırtıcı olacaktır. Mudra yaparken yabancı konulardan (TV, okuma, konuşmalar, soyut düşünceler) dikkatinizin dağılmaması da önemlidir. Aksi halde uygulamanın etkisi ortadan kalkacaktır. Mudranın günde birkaç kez 5-10 dakika boyunca yapılması tavsiye edilir, ancak günde en fazla 6 defadır ve mudrayı 45 dakikadan daha uzun süre tutmayın. Mudra, anahata çakra bölgesindeki enerjiyi uyumlu hale getirir ve enerji seviyesindeki sorunların sonucu olan fiziksel hastalıklardan kurtulmanızı sağlar.

Yüzyılların derinliklerinden bize gelen şekil ve tasarım açısından oldukça tuhaf bir nesne hakkında Budistler "Vajra tanrıların silahıdır" diyorlar. Bugün Budizm'in sembollerinden biridir ve adı Sanskritçe'de "elmas" veya "yıldırım çarpması" anlamına gelir. Savaş tanrısı Indra'ya ait müthiş bir silah olduğuna inanılıyor.

Vajra'nın kökenini açıklayan güzel bir efsane var. Bir zamanlar bilge ve barışsever Buda Sakyamuni ile savaşların efendisi Indra arasında alışılmadık bir buluşma gerçekleşti. Buddha, soğukkanlılığıyla savaşçı tanrıyı kızdırdı ve Inda, öfkeyle keskin örgü iğneleriyle taçlandırılmış asasını bilgeye doğrulttu. Cevap olarak, bilge Buda öfkeyle dolu örgü iğnelerini bir nilüfer tomurcuğuna bağladı ve vajra bu şekilde ortaya çıktı - silahın yok edilemez gücünü koruyan, ancak onu yaratıcı sevgi kanalına yönlendiren Budizm'in barışçıl bir sembolü. ve komşuya şefkat.

Nesne gerçekten sıradışı görünüyor: merkezde bulunan tabana, her iki tarafa bağlanan beş telin birbirinden ayrıldığı dharmata adı veriliyor. Bu beş tel, bir yandan ruhu yok eden beş ölümcül günahı simgeliyor - zorlu Indra'dan "miras alınan" arzular, nefret, yanılsamalar, açgözlülük ve kıskançlık. Öte yandan, bunlar Buda'nın nirvanaya ulaşmaya yardımcı olan beş bilgeliğidir - bireysellik, tefekkür, gerçekliğin bilgeliği, sakinlik ve şefkat bilgeliği. Böylece vajra dünyadaki kötülüğü ve iyiliği dengeler.

"Sıradan ölümlüler" vajra'yı Hindistan ve Nepal'den Japonya ve Kore'ye kadar Asya dünyasındaki ritüellerde kullandılar, ancak vajranın ritüel kullanımı varsayımlardan yalnızca bir tanesidir.

Bazı araştırmacılar, vajra'nın, 19. yüzyıl Rus klasik edebiyatının kahramanlarının her zaman yanlarında taşıdığı, kunduracı bıçağı gibi, eskilerin en yaygın kişisel silahı olduğunu düşünüyor. Ama aynı zamanda çok ilginç ve özgün yorumlar da var. Örneğin, vajra'nın hiç de ritüel bir nesne olmadığı, teknik gelişme açısından bizimkinden önemli ölçüde üstün olan, ancak bir terörün kurbanı olan eski bir medeniyetin temsilcilerine ait çok özel bir silah olduğuna dair bir görüş var. büyük ölçekli felaket.

Cihazı ve çalışma prensibini anlamaya çalışmak için fizik bilgisine yönelmeniz gerekir. Bir teoriye göre vajra, temel bir parçacığın burulma alanlarının geometrik modelini yeniden üretir. Bu teoriye inanıyorsanız, vajranın tabanı bir rezonans bloğudur ve bükülmüş jant telleri burulma boşaltıcılarından başka bir şey değildir.

Vajra'nın operatörün psişik enerjisi, yani insanın burulma alanı üzerinde çalıştığına inanılıyor. Vajra'yı, kişinin burulma alanını belirli bir frekansa ayarlayan ve vajra'yı etkinleştiren özel bir mantra kullanarak etkinleştirebilirsiniz. Ne yazık ki bu mantra henüz çözülmedi.

Antik açıklamalara bakılırsa, vajranın kullanım alanı genişti: yapıcı "kayaları kesmek"ten yıkıcı, "orduları ve şehirleri yok etmeye" kadar. Eski metinler bu yetenekleri eski tanrılara atfeder. Peki ya bunlar gerçekten de tanrı değil de bizden çok daha fazlasını bilen eski Atlantislilerse ve onlarla karşılaştırıldığında tüm keşiflerimiz ve teknolojilerimiz Taş Devri'nde kalıyorsa!? Ya, Tanrı korusun, medeniyetimiz başka bir felakette yok olursa ve bizden geriye kalan tek şey, zamanla efsanelere ve mitlere dönüşecek olan yetersiz anılar ve örneğin mucizevi bir şekilde hayatta kalan bir iPhone'u bulacak gelecekteki araştırmacılarsa hayal edin. lavda şu sonucu çıkaracağız: eskiler bu şeyi fındık kırmak için kullandılar.

"Klip bilinci." Bu, modern insanın “hastalığıdır”. “Diskin” (beynin) bilgi çöpleriyle parçalanması sonucu ortaya çıkar. Bir kişi artık verileri genelleştiremez ve onlardan tek bir dizi oluşturamaz. Çoğu insan uzun metinleri hatırlamaz. Zamana göre ayrılmış tarihsel olaylar arasındaki bağlantıyı görmüyorlar çünkü onları mecazi olarak ve parçalar halinde anlıyorlar.

Klipler halinde düşünmeyi öğrenen kişi, küçük parçalardan genel resmin bir mozaiğini birleştirmeye başladı. Artık resmin tamamını görmek için oluşturulan resimden uzaklaşıp uzaktan bakmaya vakti yok.

Bilgisayarın böyle bir duruma düşmesini önlemek için birleştirilir, yani dosyalar (veriler) diskte (geçmişte) yeniden dağıtılarak sürekli bir sıra elde edilir.

Görsel bilgi 1000 kelimeden çok daha fazla bilgiyi aktarır. Ve bazen bu tür bilgiler daha da doğrudur. Gözlerinizi şiirsel metaforlara ve sözde bilimsel terimlere satın alamazsınız.

Bir gün Modena'da Mithras'ın yarım kabartmasının bir fotoğrafına rastladım.

Mithra'nın sağ elinde bir nesne var. Bu kabartmayı görmedim ama Zeus heykelinin elinde buna benzer bir nesne gördüm. Rehber bunun “yıldırım” olduğunu söyledi. Zeus gibi - gök gürültüsü! Şu soruya: "Yıldırım neden bu kadar tuhaf bir şekle sahip?" Rehber dondu ve sonra gök gürültüsünü ve ışık parıltısını iletmenin imkansız olduğunu çünkü mermerin kırılgan olduğunu söyledi...

Belki. Tartışmıyorum. Böylece Zeus, birkaç bin yıl sonra bu nesneyi - "yıldırımı" Mithras'ın ellerine teslim etti. Ancak bu cihaz harici olarak hiçbir şekilde değişmedi. Ve eğer bu "yıldırım" yalnızca Romalılar ve Yunanlılar tarafından aynı şekilde çekildiyse, bu en azından bir şekilde açıklanabilir. Peki Asurluların, Babillilerin, Sümerlerin, Mısırlıların, Hinduların ve Çinlilerin tanrılarının ellerinde tamamen aynı nesnenin bulunduğunu nasıl açıklayabiliriz? Üstelik binlerce yıl ve kilometrelerce zaman farkıyla. Bu cihaz tamamen farklı tanrıların ve tamamen farklı zamanlarda en azından bir şekilde farklı mı olmalı?

İşte öğe:

Yıldırım neden oluşur? Birçok versiyon var. Ve sıradan yıldırımla her şeyin açık olduğunu ve "doğrusal yıldırımın sadece uzun bir kıvılcım olduğunu" (Lomonosov) varsayarsak, o zaman çok az kişi yıldırım topunun ne olduğunu anlar. Hatta bilim insanları onları hayvanlar gibi türlere ve alt türlere ayırıyor.

Dürüst olmak gerekirse, sıradan (doğrusal) yıldırımla her şey net değildir. Burada yıldırımın fiziksel özelliklerini okudum ve bu olgunun henüz sadece araştırma aşamasında olduğunu ve daha da kötüsü, bilim adamlarının çabalarının boşuna olduğunu anlamaya başladıklarını fark ettim.

Bir de “tesbih” şimşekleri var. Daralan boncuklardan yapılmış gibi görünüyorlar - tesbih, dolayısıyla adı.

Bilim, yıldırımı neyin “bastırdığını” bilmiyor. Bu laboratuvar koşullarında tekrarlanamadı. Prensip olarak laboratuvarlarda sıradan yıldırımın yeniden üretilmesi henüz mümkün olmamıştır.

Bazen yıldırımın davranışını açıklamak genellikle zordur. Pek çok örnek var. Google'dan araştırabilirsin. Örneğin Roy Sullivan. Yedi kez yıldırım çarptı. Zaten kendini korumaya başlamıştı: lastik çizme giyiyordu ve yanına metal nesneler almıyordu. Ama sonunda tereddüt etti ve başka bir fırtına sırasında intihar etti. Ve ne? Mezarına yıldırım düştü. Şaka yapmıyorum. Bu gerçek bir hikaye))

Antik çağdaki benzer vakaların insanları kökenleri hakkında her türlü hikayeyi üretmeye teşvik etmesi mümkündür. Ancak bu tür vakaların çok nadir olduğunu düşünürseniz bu seçenek ortadan kalkar. Bu efsane çok yaygındır. Yıldırımın gezegenin sinir sistemi, top yıldırımının ise bağışıklık sistemi olduğuna dair başka hipotezler de var. Ancak henüz kimse bunu kanıtlamayı üstlenmedi.

Bu nedenle Thunderer Zeus oldukça anlaşılır bir şeydir ve insanları onu icat ettikleri için kınamaya gerek yoktur. bunun yerine her şeye uzaktan bakmanız gerekir.

Zikzak çizerek şimşeği ifade etmekten daha kolay ne olabilir? Prensip olarak fırtınayı göstermek istediklerinde yaptıkları şey buydu. Ama eğer sadece gök gürültüsünü değil de tanrıları çiziyorlarsa, o zaman ellerinde artık bir zikzak değil, tuhaf bir nesne vardı.

Bu öğe üç ila dokuz çubuktan oluşur. Merkezi olanlardan biri düzdür, geri kalanı uçlardan kavislidir ve düz bir şekilde yerleştirilmiştir. “Sap” üzerinde bir veya iki küresel merkez de tasvir edilmiştir.

Bu eşya her yerde görülebilir: heykellerde, fresklerde, kilde, taşta, madeni paralarda. Gezegenin tamamen farklı yerlerinde. Sanki herkes onu bu şekilde tasvir etmek için komplo kurmuştu. Veya... ellerinde bir örnek vardı. Sonuçta bir şeyi bu kadar tekrarlanabilir bir doğrulukla tasvir edebilmek için bu “bir şeyin” görülmesi gerekiyor.

Bu görüntüler petrogliflerde bile bulunabilir:

Kadim insanlar bu silah öğesini açıkça gördüler. Bu, şimşek çizmeyi bilmeyen sanatçıların hayal gücünün meyvesi değil. Bu onların gördüğü bir şey. Bunun bir silah olduğu, kullanımının açıklamasından açıkça anlaşılmaktadır. Tanrılar düşmanlara hem doğrusal yıldırımlarla saldırabilir hem de "ateş topları" fırlatabilirdi. O da bir araç olabilir. Örneğin, matkap veya lagund gibi kesme.

Sonuç olarak, herhangi bir iyi silahın tasarımı genellikle gizli tutulur. Ve "yıldırım" bir istisna değildir. Tanrılar sırlarını kölelere açıklamadılar.

Budizm ve Hinduizm'de bu nesneye Vajra veya Rdorje (Sanskritçe vajra, Tibetçe rdo rje) adı verilir. Çeviride bu kelimeler “yıldırım” veya “elmas” anlamına gelir.

Modern sözlüklerden ve ansiklopedilerden bilgiler:

- Elmasla sembolik bir benzetimi olan kısa bir metal çubuk olan vajra, her şeyi kesebilir, ancak kendisini kesemez - ve yıldırımla - karşı konulmaz bir güçtür.
- Hindu mitolojisinde - sivri uçlu bir disk, Indra'nın gök gürültüsü kulübü
— Vajra İnisiye Üstatların büyülü asası
"Şarkıcı Ushana tarafından Indra için dövüldü."
— Vajra, Tvashtar tarafından Indra için dövüldü
- Bilge münzevi Dadhichi'nin iskeletinden yapılmıştır.
— Vajra'nın başlangıçta bir boğanın fallusunu simgelediği bir versiyon var.
— Vajra güneşle ilişkilendirildi.
— Dörtlü veya çapraz vajra, tekerleğinkine yakın bir sembolizme sahiptir.
— Vajra, Dhyani Budalarının beş bedenini temsil eder.
— Vajra beceri veya Upaya anlamına gelir.
— Vajra gücü ve metaneti sembolize eder.
— Vajra eril prensibi, yolu ve şefkati sembolize eder.
— Vajra doğurganlığın bir işareti olarak yorumlanır.
— Vajra, yanıltıcı gerçeklik fikrinin aksine, mutlak ve yok edilemez varoluşu somutlaştırır.
— Vajra'nın bir zille birleşimi, erkek ve dişi doğaların kaynaşmasını ima eder.
— Vajra yıkılmaz durumu simgeliyor.
— Vajra, zihnin parlak, yok edilemez doğasının sembolüdür.
— Vajra Buda'nın kötü ruhlar veya elementaller üzerindeki gücünün sembolüdür.

Yani vajra basit ve gerekli bir ev eşyasıdır.

Her şeyi fallusa benzetmeyi sevenleri bir kez daha hatırlamak isterim. Dikkatli okursanız en üstteki noktalardan biri. Öyle görünüyor ki, bir sanat eleştirmeni tercümanıyla birlikte Tibet dağlarının yükseklerine tırmanmış, burada aydınlanmış bir lama bulmuş ve ona "söyle bana, bu vajra ne tür bir saçmalık?" diyerek işkence etmeye başlamış ve lama, Gizli şeyler hakkında konuşmamaya yemin edenlere az önce meşhur Amerikan "sikiş"ini gösterdim. Çevirmen elinden geldiğince tercüme etti ve sanat eleştirmeni şunu yazdı: “Vajra fallusu simgeliyor. Ve yükseliş." Her ne kadar böyle bir ifadenin kökeninin arkasında daha doğru bir hikaye olsa da.

Öyle olsa bile, Indra'nın dev yılan Vritra'yı sıradan da olsa boğa penisiyle nasıl öldürdüğünü hayal etmek zor. Başka bir başlıkta da söylediğim gibi sanat eleştirmenlerinin genel olarak bu konuda tuhaf bir fantezileri var. Sahip oldukları tek şey fallusun sembolü. Ve daha fazla doğruluk sağlamak için bir kelime bağlantısı ekliyorlar - “temsil ediyor.” Belki Muldashev aslında Hindistan'da gerçek bir vajra bulmuştur, ancak yukarıdaki fotoğraflarda gördüğünüz sadece modellerdir. Dedikleri gibi, emniyet kaldırılmış, sürgü seğiriyor ama... ateşlenmiyor. Acıtmasına rağmen.

Amerikalıların İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra terk ettiği bir adanın yerlilerinin başına gelen bir olayı hatırlatmama izin verin. Aborjinler samandan uçak yapmaya başladılar. Uçaklar birbirine çok benziyordu ama uçmuyorlardı. Ancak bu, yerlilerin bu uçaklar için dua etmesini ve “tanrıların” geri dönüp daha fazla çikolata ve ateş suyu getirmesini ummalarını engellemedi. Dünyada bu tür vakalara “kargo kültü” deniyor

“Vajras” ile benzer bir hikaye. El yazmalarını okuyan ve yeterince eski heykel gören Hindular, onları ciddi bir şekilde savaşta silah olarak kullanmaya çalıştı. Muştalar gibi. Hatta bazı muştalarına vajra mushti diyorlardı. Ancak büyük ihtimalle vajranın düşmana karşı herhangi bir üstünlük sağlamayacağının farkına vararak onu değiştirdiler. Görünüşe göre "altı ayaklılar" böyle ortaya çıktı

Ancak altı ayaklık da özellikle mükemmel değil. Sıradan bir demir topuz çok daha etkilidir. Bu nedenle, Shestoper'a silah denemez. Daha ziyade silahların sembolüdür. Anlamı olan silahlar. Örneğin vajra modeli, yıldırım yayan eski bir silahın sembolüdür. Ve shestoper askeri komutanların kadrosudur.

Ancak bu eski şeyin yalnızca meditasyon için bir zil olarak çalışması gerekmiyor ve bu nedenle ondan bir bıçak yaptılar. Ve bıçak bıçaktır. Öldürmekten daha fazlasını yapabilirler.

Bu arada orjinali bu. Alec Baldwin'in başrol oynadığı "Gölge" filminde bu bıçağın uçan versiyonunu görebilirsiniz.

Basit bir ifadeyle, eğer bir şey köpek gibi havlıyor ve ısırıyorsa ve köpeğe benziyorsa o şey köpektir. Ancak havlamıyorsa, ısırmıyorsa ve köpek olarak adlandırılıyorsa, o zaman bu bir köpek modeli, doldurulmuş bir hayvan veya bir heykeldir, ancak bir köpek değildir.

Bir köpek modeli köpeğin kendisi olabilir mi? Yani aynı işlevleri yerine getirecek mi? Neden bir köpeğe ihtiyacın var? Korumak. Kutsal Yazıların açıkça bahsettiği o “döküm tanrıları” neden yarattılar?

Bir yerde formun kendisinin içerik üzerinde hala etkisi olduğunu okudum. Makale, 3 boyutlu biçimde "kalbin" bir kesitine sahip olan bir dönme gövdesi olan "kardiyola" hakkında yazıyordu. Ve içine dökülen sıvının türü özel özellikler kazanır. Bu arada aynı şey piramitler için de geçerli. Piramitlerin merkezine bir şey koyarsanız bir mucizenin gerçekleşeceğine dair pek çok bilgi bulabilirsiniz. Hatta bir adam, bir piramite yerleştirildiğinde körelmeyen sonsuz bir tıraş bıçağı yönteminin patentini bile aldı. Kontrol etmedim ama herkes kiliselerin kubbelerinin kardiyolojiye benzediğine ve vajra-yıldırım prensibine göre yapıldığına ikna olabilir.

Ya da işte başka bir tane. Bu herkes için tanıdık bir şey. Taç. Gücün sembolü. Tacın en eski görüntüsü Sümer'e aittir.

Daha yakından bak. Bu aynı “vajra”dır. Önemli olan, son fotoğraftaki İtalyan tacı, İspanyol, Avusturya ya da Yahudi "Tevrat tacı" olması önemli değil. Temel aynı tasarımdır.

Size şimşeği gösteren O'dur (Kur'an 13:12)

Peki tanrıların elinde ne vardı?

Kuzey tanrılarının çok orijinal bir şekle sahip kendi "yıldırımları" vardı. "Thor'un Çekici"

Şuna benziyor:

Şok tabancasına benziyor.

Bu, Yıldırım ve Göksel Ateşin en eski sembolüdür. Kuzey Avrupa'nın her yerinde bilinmektedir. Bu Yıldırım Tanrısı Silahıdır. Çekiç.

Alman Donar-Tor çekicine "Mjolnir" adını verdi. kelimenin kökeninin bilinmediği kabul edilmektedir. Etimologlar İzlanda dilindeki milva (ezmek), Litvanya dilindeki malti (öğütmek) ve Galce dilindeki melt (yıldırım) sözcüklerini birbirinden ayırır. Rus "yıldırımından" da bahsediliyor, ancak asıl yıldırım sayılmıyor. Büyük ihtimalle Ruslar Perun'u (gök gürültüsü tanrısının Rus versiyonu) Litvanyalı Perkunus'tan kopyaladıkları için. Bu nedenle, "Mjolnir" büyük olasılıkla "yıldırım" yerine Litvanyaca "malti" kelimesinden gelmektedir. Mantıklı...

Thor, Aesir'in en yüce tanrısı Odin'in oğludur. Fırtına ve Yıldırım Ustası. Yağmur ve rüzgar ona itaat eder. Görevi Perşembe günü devlerle savaşmak. Devler doğrudan Kaos'tan gelen en eski ırktır. Devler tanrıların ve insanların muhalifleridir. Ve bu savaşta Thor'un çekici Mjolnir en güçlü ve önemli silahtır.

Bu yıldırım, bir zamanlar Ymir'in kanından yaratılmış bir cüce ırkından Brokk adında biri tarafından yapıldı. Brokk ayrıca başka yüksek teknolojili "yenilikler" de üretti. Örneğin, Odin'in mızrağı - Gungnir veya Draupnir halkası.

“Mjolnir” sınıfı bu cihazın “teknik özellikleri” arasında “yıldırımın” sahibine geri dönüşü de yer alıyor. Yani Allah bumerang gibi hedefe yıldırım atmış, hedefe ulaşıp sahibine geri dönmüştür. Şimşeğin iyonize “lider” parçacıklar şeklinde hareket etmeye başladığını ve kıvılcım deşarjı (kaynak) olarak geri döndüğünü hatırlarsak, bu hikayede fiziğe aykırı hiçbir şey yoktur. Herşey yolunda. Eskiler hayal kurmazlardı. Yıldırımın özelliklerini ilk elden %100 biliyorlardı.

Efsaneler, "Ahir Zaman"da tanrı Thor'un Midgard Yılanı ile yaptığı savaşta öldüğünde, kötü güçlerin sevincinin sonsuza kadar sürmeyeceğini söylüyor. Kayıp Çekiç Thor'un çocukları tarafından bulunacak. Bu “Yeni Zamanlar”ın başlangıcı olacak ve Işık tanrıları yeniden hüküm sürecek.

Aşağıdaki fotoğraflarda Akdeniz bölgesinin farklı ülkelerine ait paralar bulunmaktadır. M.Ö. 500 ile 200 yılları arasına tarihlenmektedir. e. Şimşek vajra'sı tüm madeni paralarda açıkça görülebilir. Bu tür çok çok sayıda madeni para var. Bu, antik dünyada herkesin bunun ne olduğunu çok iyi bildiği ve bu nesnenin anlamını anladığı anlamına gelir.

Son madalyonun üzerindeki şimşek işaretine dikkat edin. Sana hiçbir şey hatırlatmıyor mu? Bu "zambak" - Avrupa krallarının gücünün hanedan sembolü. Onun her şeyle ne ilgisi var?

Bunlardan ikisine bakalım:

Sol fotoğraftaki “zambak” sağdakinden biraz daha yaşlı. Bu bir zambak gibi mi görünüyor? Büyük olasılıkla bu bir tür cihazdır. Mesela bu tabela bana hiçbir zaman çiçek gibi gelmedi. Ve tek kişi ben değilim. Zambak, zambaktan o kadar farklıdır ki, bazıları onu özel bir Mason işareti olarak bile değerlendirmiştir, bu da daha doğru bir şekilde baş aşağı bakılır. Sonra bir arı göreceğiz. William Vasilyevich Pokhlebkin, Avrupa saraylarındaki zambakların doğu kökenli olduğunu, “kalıcı, vazgeçilmez bir süs unsuru olarak, genellikle pahalı kumaşlarda çoğaltıldığını” yazdı. Bu kumaşlar ve daha sonra Doğu'dan Avrupa'ya Bizans üzerinden gelen pahalı giysiler, Orta Çağ'ın başlarında lüks kumaşların ana tüketicileri olan Avrupalı ​​​​feodal beyleri zambakla tanıştırdı.

Doğru görüntü stilize edilmiştir. 1179'dan beri Louis döneminde Fransız krallarının arması arasına dahil edildi ve zambakın bu versiyonu Fransız monarşisinin ana arması haline geldi. Fransız Bourbon arması üzerindeki bu zambakın resmi adı... fleur de lis.

Peki Avrupa'ya ithal edilen kumaşların üzerinde nasıl bir süsleme vardı? Ve işte burada, şöyle bir şey:

Doğu kumaşlarındaki en yaygın ortaçağ süsü, Avrupalıların yanlışlıkla zambak sandığı "vajra" idi. Yani Avrupalılar “yıldırımlarını” unuttular ve doğu vajrasını bir güç sembolü olarak kabul ettiler. Üstelik tanrıların silahının zambak çiçeği olduğunu düşünüyorlardı. Peki tarihçiler Avrupalıların yanıldığı gerçeğini mi söylüyor? Haçlı seferinde askerlere bizzat liderlik eden ve hiç de duygusal olmayan Louis neden kalkanına çiçekler çizsin ki?

Alıntı: Budizm'de "vajra" kelimesi, bir yandan yok edilemez bir elmas gibi uyanmış bilincin başlangıçtaki mükemmel doğasıyla, diğer yandan ise ani bir gök gürültüsü gibi uyanışın kendisiyle, aydınlanmayla ilişkilendirilmeye başlandı. gök gürültüsü veya şimşek çakması. Ritüel Budist vajra, eski vajra gibi, uyanmış bilincin yanı sıra şefkat ve becerikli araçları simgeleyen bir tür asadır. Prajna ve boşluk ritüel ziliyle sembolize edilir. Rahibin ritüel olarak çapraz yaptığı ellerdeki vajra ve çanın birleşimi, bilgelik ve yöntemin, boşluk ve şefkatin bütünleşmesinin bir sonucu olarak uyanışı simgelemektedir. Bu nedenle Vajrayana kelimesi "Elmas Araç" olarak çevrilebilir. (club.kailash.ru/buddhism/)

İnsanlar bize ne söylerse söylesin, vajra kelimesinin asıl anlamı silahtır. Bazı insanların konuyu neden sürekli yanlış yere taşıdığı tam olarak belli değil.

Kronlar paralel olarak mevcuttu. Mesela bunlar Sümer kökenlidir. Bu tacı Yahudiler Sümerlerden almış, Hıristiyanlar da Yahudilerden almıştır. Bu doğaldır.

Ancak barbarların başka taçları da vardı. Bunlar gibi:

Daha yakından bak. Eğer "imparatorluk" taçları tam olarak bir vajraya benziyorsa, o zaman "kraliyet" taçları Thor'un çekicine çok benzer. Kendiniz karşılaştırın.

GALERİ

Sümer

Babil

Vajra (Sanskritçe "yıldırım") - tanrı Indra'nın silahı - üç dişli bir asa. Indra (Sanskritçe - adı muhtemelen Efendi, güç, doğurganlık anlamına gelir), Vedik mitolojinin ana karakteri, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı, savaşçı, askeri birliğin koruyucusu, asura iblisleriyle başlangıçsız savaşlarında deva tanrılarının lideri , askeri cesaretin vücut bulmuş hali ve "tanrıların kralı" olarak tanınan, daha sonra doğudan sorumlu dünyanın ana koruyucularından (lokapala) biri. Aditya kardeşlerden biri. Vajra'yı kullanıyor. İblisler Vritra ve Bala'yı yendi.

Indra imajının kökenleri, en azından Batı (Ön) Asya'daki Hint-Aryanlar dönemine, MÖ 2. binyılın ortalarına kadar uzanır, çünkü Indara tanrısı Mitanni Aryanlar tarafından biliniyordu.

Hint mitolojisinde Vajra, Budizm'den çok önce tanrı Indra'nın ve diğer birçok tanrının gök gürültüsü baltası olarak biliniyordu. Sıfatları: bakır, altın, demir, taş, 4 veya 100 köşeli, 1000 dişli.
Hinduizm'de vajra ikili veya dörtlü olabilir.
Yağmur yağdırma ve doğurganlığın sembolü olma yeteneğiyle tanınırdı.
Budizm'de Vajra'nın görünümü şu şekildedir: ortasından kavisli uçlarla kesilen bir yıldırım huzmesi (tekli, ikili, üçlü, çapraz şekilli versiyonlar bilinmektedir).

Vajra'nın sembolik anlamının önemi nedeniyle bu sembol Hint dini ve kültürüyle birlikte Asya'nın geri kalanına yayıldı. Vajra Hindistan, Nepal, Tibet, Butan, Siam, Kamboçya, Myanmar, Çin, Kore ve Japonya'da bir sembol olarak kullanılmaktadır.

Bu arada buna benzer bir çan kulpunu bir yerlerde görmüştüm. Nerede olduğunu hatırlamıyorum.

WAD-JRA.
Sanskritçe'den tercüme edilen bu kelime hem "yıldırım" hem de "elmas" anlamına gelir.
Vajra bir sopa veya asadır ve gücü ve yıkılmazlığı simgelemektedir.
Üst dünyanın alt dünya üzerindeki etkisini kaydeden dünya ekseni görüntülerinden biri olarak yorumlanabilir.
Kompozisyonun tamamını ele alırsak, Hindustan Aryanlarının Vedik geleneğinde, bu sembolün istikrarlı bir zafer işareti, kötülüğü ezen büyülü, yenilmez bir silahın - geleneksel olarak tasvir edilen "vajra" nın görüntüsü olduğunu söyleyebiliriz. iki şekilde.

Oryantal kumaşların tasarımında en yaygın ortaçağ motifi, Avrupalıların zambakla karıştırdığı "vajra" idi. Doğru örneğe daha yakından bakarsanız, dörtlü, haç şeklinde bir vajrayı açıkça göreceksiniz.
“Zambak” ın geleneksel hanedan görüntüsüne bakalım. Solda daha eski bir görünüm var. Bana göre hem birincil hem de klasik görüntüler zambaktan çok vajraya benziyor.

Vajra'nın sembolü her yerde ve özellikle silah atma anlamında bulunur.

Farklı Slav geleneklerinde bu sembolün farklı yorumları vardır. Bununla birlikte, en azından Varegler ve Rurikoviçler zamanından başlayıp Ukrayna'nın mevcut arması ile biten her yerde savaşçılar ve savaşlarla ilişkilendirilir. Örneğin Zaporozhye Kazakları - Kaplıcalar geleneğinde çok benzer bir işaret kullanılıyor. Sembolün yaygın isimlerinden biri “Şahin Saldırısı”dır. Rurik isminin geldiği "rarog" un hem bir şahin hem de ateşin yaratıcısı Svarog'un anka kuşu avatarı anlamına geldiğini hatırlamakta fayda var. Perun (İndra gibi gök gürültüsü tanrısı) aynı zamanda aynı trident olan triglav ile de ilişkilidir. Perun'un sembolü:

Eski Slav bayraklarının üst kısımlarının figürleri ve Dinyeper kuşağı plakalarındaki aynı semboller:

Vajra. Jurchen. XIII yüzyıl

Böylece, vajra görüntülerinin, Aryan yerleşiminin tüm alanı boyunca ve onun çok ötesinde bir fırlatma silahı - "yıldırım atan bir çubuk" anlamına geldiğini anlıyoruz. Yani, Aryanların yerleşmesinden önce bile böyle bir nesne, demiri yeni keşfeden insanlar arasında "yıldırım atmak" ile ilişkilendirilirdi.

Bu arada, IV. İvan'ın mühründe Vyatka'nın arması var. Herkes bunun bir yay olduğunu söylese de, en hafif deyimle, ok gibi bu da tuhaf.

vajra diğer-ind. vbjra; San.. vajra - “elmas”, “yıldırım” dorje, dorje - Tib. - “daha ​​pahalı” zhu-i - balina. nyoi - Japonca. Elmas, Elmas asa (asa), Elmas topuz, Gök Gürültüsü Topuz, Elmas parlaklığı, “Dharma gök gürültüsü”, “Şeytanın parmağı” - Hindistan ve Tibet'te bazen böyle adlandırılır, “asil taş”, “yok edilemez”, yıldırım

Budist ikonografisinin ana sembollerinden biri olan bu, dünyada var olan yanılsamaları aydınlatan, Budistleştirilmiş (yok edilemez) ilhamın manevi gücü anlamına gelir. O, düzenin, erkekliğin ve sonsuzluğun sembolüdür. Zil ile birlikte tüm evrendeki saf ruh tarafından algılanan, notası sonsuzluğun sesi olan aydınlanmış akıldır.

O aynı zamanda bir elmastır, bilginin bir aracıdır, Sözün, aklın bir aracıdır.

Tibet'te "yıldırım ve aynı zamanda elmas" sembolü olan Vajra, aynı zamanda dünya ekseniyle de ilişkilendirilir (22); ancak haç ve çarmıh, basamaklar ve kurban sütunu insanın göksel dünyaya olan arzusunun simgeleri olarak hizmet ediyorsa, o zaman şimşek bunun tersini ifade eder: yukarının aşağı doğru hareketi. Aynı zamanda tüm maddi formların yok edicisi olan Şiva'nın "üçüncü gözünün" bakışıyla da ilişkilidir.

Hinduizm ve Budizm'de aynı şekilde kullanılan sembolik ve ritüel bir nesne. Başlangıçta, bulutları ezip yağmur suyunu serbest bıraktığı Vedik İndra'nın silahıydı.

Vajra, elmasın sembolizmi (saflığı ve yok edilemezliği nedeniyle) ve yıldırımın yaratıcı-yıkıcı gücü ile yakından ilişkilidir. Şimşek ve elmas görüntülerinin vajra sembolizmindeki eşzamanlı varlığı, belki de, yıldırım yere çarptığında değerli taşlarla "eş anlamlı" olan dayanıklı metal benzeri maddelerin oluşumuna dayanmaktadır. Kozmik sembolizm, vajranın yapısında da izlenebilir: sapı, vajranın iki benzer ucuyla temsil edilen, Cennet ve Dünya arasında uzanan dünya eksenini kişileştirir.

Genel anlamda, yıkılmaz sağlamlığı, manevi gücün kararlılığını, şefkatli bilgeliği, manevi gücü, aydınlanmayı ve ayrıca hiçbir şeyin "sınırlayamayacağı" veya rahatsız edemeyeceği bir kişiyi sembolize ederler. Tüm kötü arzuları ve tutkuları bastırır, yok edilemez, ancak her şeyi, hatta yok edilemez olanı bile yok etme yeteneğine sahiptir.

Sembolizmi ve işlevleri ayırır:

• asa,
• değnek,
• personel (kısmen).

Çifte vajra sembolizmi bakımından tekerleğe yakındır.

Temel değerler:

• ilahi öğretme gücü, aşkın hakikat ve aydınlanma;
• dişi pasif prensibiyle bağlantılı olarak erkek aktif gücü - bir zil;
• çift ​​​​(haç biçiminde) - denge, uyum ve güç.

Bir zil ile birlikte: temsil ederler

• yöntem ve bilgelik;
• şefkat temelli faaliyetler;
• yüce mutluluk;
• yedi pozitif ve ebedi erdem.

Sembolize edilmiş:

• trident, çifte trident - Hinduizm, Budizm;
• koç başı - Tibet;
• Dorje gibi vajra da iris şeklinde tasvir edilebilir.