Panouri
Când a avut loc despărțirea bisericii? schismă bisericească

Când a avut loc despărțirea bisericii? schismă bisericească

Mișcarea religioasă și politică din secolul al XVII-lea, care a avut ca rezultat despărțirea de Biserica Ortodoxă Rusă a unei părți a credincioșilor care nu au acceptat reformele Patriarhului Nikon, a fost numită schismă.

Motivul schismei a fost corectarea cărților bisericești. Necesitatea unei astfel de corectări s-a simțit de multă vreme, deoarece în cărțile au fost incluse multe păreri care nu erau de acord cu învățăturile Bisericii Ortodoxe.

Membrii Cercului Zeloților Evlaviei, care s-a format la sfârșitul anilor 1640 și începutul anilor 1650 și a existat până în 1652, au pledat pentru eliminarea discrepanțelor și corectarea cărților liturgice, precum și pentru eliminarea diferențelor locale în practica bisericii. Rectorul Catedralei din Kazan, protopopul Ivan Neronov, protopopul Avvakum, Loggin, Lazăr credea că Biserica Rusă a păstrat evlavia străveche și a propus unificarea pe baza cărților liturgice antice rusești. Mărturisitorul țarului Alexei Mihailovici Stefan Vonifatiev, nobilul Fiodor Rtișciov, căruia i s-a alăturat ulterior arhimandritul Nikon (mai târziu patriarhul), a pledat pentru respectarea modelelor liturgice grecești și întărirea legăturilor cu Bisericile Ortodoxe Răsăritene Autocefale.

În 1652, mitropolitul Nikon a fost ales patriarh. El a intrat în administrarea Bisericii Ruse cu hotărârea de a-i restabili deplina armonie cu Biserica Greacă, distrugând toate trăsăturile rituale prin care prima se deosebeau de cea din urmă. Primul pas al Patriarhului Nikon pe calea reformei liturgice, făcut imediat după asumarea Patriarhiei, a fost să compare textul Crezului din ediția cărților liturgice tipărite de la Moscova cu textul Simbolului înscris pe sakkos-ul Mitropolitului Fotie. După ce a descoperit discrepanțe între ele (precum și între Cartea Serviciului și alte cărți), Patriarhul Nikon a decis să înceapă corectarea cărților și a ritualurilor. Conștient de „datoria” sa de a desființa toate diferențele liturgice și rituale cu Biserica Greacă, Patriarhul Nikon a început să corecteze cărțile liturgice rusești și ritualurile bisericești după modele grecești.

La aproximativ șase luni de la urcarea sa pe tronul patriarhal, la 11 februarie 1653, patriarhul Nikon a indicat că în publicarea Psaltirii urmate capitolele despre numărul arcurilor în rugăciunea Sfântului Efrem Sirul și pe semnul cu două degete. a crucii trebuie omis. 10 zile mai târziu, la începutul Postului Mare în 1653, Patriarhul a trimis o „Amintire” bisericilor din Moscova despre înlocuirea unei părți din închinarea la rugăciunea lui Efrem Sirul cu cele din talie și despre folosirea semnului crucii cu trei degete. în locul celui cu două degete. Acest decret cu privire la câte închinari ar trebui făcute la citirea rugăciunii din Postul Mare a lui Efrem Sirul (patru în loc de 16), precum și ordinul de a fi botezat cu trei degete în loc de două, a provocat un protest uriaș în rândul credincioșilor împotriva o astfel de reformă liturgică, care s-a dezvoltat în timp într-o schismă bisericească.

Tot în timpul reformei, tradiția liturgică a fost schimbată în următoarele puncte:

„Livrism pe dreapta”, exprimată în editarea textelor Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice, care a dus la schimbări chiar și în redactarea Crezului - conjuncția-opoziție a fost eliminată. "A"în cuvintele despre credința în Fiul lui Dumnezeu „născut, nu făcut”, ei au început să vorbească despre Împărăția lui Dumnezeu în viitor („nu va fi sfârșit”), și nu la timpul prezent ( "Fara sfarsit"). În cel de-al optulea membru al Crezului („În Duhul Sfânt al adevăratului Domnul”) cuvântul este exclus din definiția proprietăților Duhului Sfânt. "Adevărat". Multe alte inovații au fost introduse și în textele liturgice istorice, de exemplu, prin analogie cu textele grecești din nume "Iisus"în cărţile nou tipărite s-a mai adăugat o scrisoare şi a început să fie scrisă "Iisus".

La slujbă, în loc să cânte „Aleluia” de două ori (aleluia extrem), s-a ordonat să se cânte de trei ori (de trei ori). În loc să se învârtească templul în timpul botezului și nunților în direcția soarelui, s-a introdus rotirea împotriva soarelui, mai degrabă decât cu sărare. În loc de șapte prosfore, liturghia a început să se slujească cu cinci. În loc de crucea cu opt colțuri, au început să folosească cele cu patru și șase colțuri.

În plus, subiectul criticii aduse Patriarhului Nikon a fost pictorii de icoane ruși, care s-au abătut de la modelele grecești în scrierea icoanelor și au folosit tehnicile pictorilor catolici. În continuare, patriarhul a introdus, în locul cântului antic monofonic, cântarea de partes polifonică, precum și obiceiul de a ține predici din propria sa compoziție în biserică - în vechia Rusă ei vedeau astfel de predici ca un semn de îngâmfare. Nikon însuși a iubit și a știut să-și pronunțe propriile învățături.

Reformele Patriarhului Nikon au slăbit atât Biserica, cât și statul. Văzând ce rezistență a întâmpinat încercarea de corectare a riturilor bisericești și a cărților liturgice din partea zeloților și a oamenilor care au părerea lor asemănătoare, Nikon a decis să acorde acestei corectări autoritatea celei mai înalte autorități spirituale, adică. catedrală Inovațiile Nikon au fost aprobate de Consiliile Bisericii din 1654-1655. Doar unul dintre membrii Consiliului, episcopul Pavel de Kolomna, a încercat să-și exprime dezacordul față de decretul de plecare, același decret la care s-au opus deja protopopii zeloși. Nikon l-a tratat pe Pavel nu numai aspru, ci foarte crud: l-a forțat să-l condamne, și-a scos haina de episcop, l-a torturat și l-a trimis la închisoare. În perioada 1653-1656, la Tipografie au fost publicate cărți liturgice corectate sau nou traduse.

Din punctul de vedere al Patriarhului Nikon, corecțiile și reformele liturgice, apropiind riturile Bisericii Ruse de practica liturgică greacă, erau absolut necesare. Dar aceasta este o problemă foarte controversată: nu era nevoie urgentă de ele; se putea limita la eliminarea inexactităților din cărțile liturgice. Unele diferențe cu grecii nu ne-au împiedicat să fim complet ortodocși. Fără îndoială că prăbușirea prea grăbită și bruscă a ritului bisericesc rusesc și a tradițiilor liturgice nu a fost forțată de nicio nevoie și necesitate reală, presantă a vieții bisericești de atunci.

Nemulțumirea populației a fost cauzată de măsurile violente cu care Patriarhul Nikon a introdus în uz noi cărți și ritualuri. Unii membri ai Cercului Zeloților Evlaviei au fost primii care au vorbit pentru „vechea credință” și împotriva reformelor și acțiunilor patriarhului. Protopopii Avvakum și Daniel au înaintat regelui o notă în apărarea dublei degete și a înclinării în timpul slujbelor și rugăciunilor. Apoi au început să susțină că introducerea corecțiilor după modele grecești profanează adevărata credință, deoarece Biserica Greacă a apostaziat de la „evlavia veche”, iar cărțile ei sunt tipărite în tipografiile catolice. Arhimandritul Ivan Neronov s-a opus întăririi puterii patriarhului și democratizării guvernării bisericești. Ciocnirea dintre Nikon și apărătorii „vechii credințe” a luat forme drastice. Avvakum, Ivan Neronov și alți oponenți ai reformelor au fost supuși unei persecuții severe. Discursurile apărătorilor „vechii credințe” au primit sprijin în diferite straturi ale societății ruse, de la reprezentanți individuali ai celei mai înalte nobilimi seculare până la țărani. Predicile disidenților despre venirea „timii din urmă”, despre urcarea lui Antihrist, față de care țarul, patriarhul și toate autoritățile se presupunea că deja se închinaseră și își îndeplineau voința, au găsit un răspuns viu în rândul mase.

Marele Sinod de la Moscova din 1667 i-a anatematizat (excomunicat din Biserică) pe cei care, după îndemnuri repetate, au refuzat să accepte noi ritualuri și cărți nou tipărite și, de asemenea, au continuat să mustre Biserica, acuzând-o de erezie. Consiliul l-a lipsit și pe Nikon însuși de rangul patriarhal. Patriarhul depus a fost trimis la închisoare - mai întâi la Ferapontov, apoi la mănăstirea Kirillo Belozersky.

Duși de propovăduirea disidenților, mulți orășeni, în special țărani, au fugit în pădurile dese din regiunea Volga și din nord, la periferia de sud a statului rus și în străinătate și și-au întemeiat acolo propriile comunități.

Din 1667 până în 1676, țara a fost cuprinsă de revolte în capitală și la periferie. Apoi, în 1682, au început revoltele Streltsy, în care schismaticii au jucat un rol important. Schismaticii au atacat mănăstiri, au jefuit călugării și au pus mâna pe biserici.

O consecință teribilă a despărțirii a fost arderea - auto-imolarile în masă. Cel mai vechi raport despre ele datează din 1672, când 2.700 de oameni s-au auto-immolat în mănăstirea Paleostrovsky. Din 1676 până în 1685, conform informațiilor documentate, au murit aproximativ 20.000 de oameni. Autoinmolarile au continuat până în secolul al XVIII-lea, iar cazuri izolate - la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Principalul rezultat al schismei a fost divizarea bisericii cu formarea unei ramuri speciale a Ortodoxiei - Bătrâni Credincioși. Până la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea, au existat diverse mișcări ale Vechilor Credincioși, care au fost numite „discuții” și „concordii”. Vechii Credincioși au fost împărțiți în clericalismȘi lipsa preoţiei. Popovtsy au recunoscut nevoia clerului și a tuturor sacramentelor bisericești, au fost stabiliți în pădurile Kerzhensky (acum teritoriul regiunii Nijni Novgorod), zonele Starodubye (acum regiunea Cernigov, Ucraina), Kuban (regiunea Krasnodar) și Don River.

Bespopovtsy locuia în nordul statului. După moartea preoților hirotoniei de preschismă, aceștia i-au respins pe preoții noii hirotonii, așa că au început să fie chemați bespopovtsy. Tainele botezului și pocăinței și toate slujbele bisericești, cu excepția liturghiei, au fost săvârșite de mireni aleși.

Până în 1685, guvernul a înăbușit revoltele și a executat mai mulți lideri ai schismei, dar nu a existat o lege specială privind persecuția schismaticilor pentru credința lor. În 1685, sub domnia Prințesei Sofia, a fost emis un decret privind persecutarea detractorilor Bisericii, instigatorilor la auto-imolare și adăpostitorilor schismaticilor, până la pedeapsa cu moartea (unii prin ardere, alții prin sabie). Alți Vechi Credincioși au primit ordin să fie biciuiți și, după ce au fost lipsiți de proprietatea lor, exilați la mănăstiri. Cei care adăposteau Bătrânii Credincioși au fost „bătuți cu batoguri și, după confiscarea proprietăților, exilați la o mănăstire”.

În timpul persecuției vechilor credincioși, o revoltă în mănăstirea Solovetsky a fost înăbușită cu brutalitate, în timpul căreia 400 de oameni au murit în 1676. În Borovsk, două surori au murit în captivitate de foame în 1675 - nobilă Feodosia Morozova și prințesa Evdokia Urusova. Capul și ideologul Vechilor Credincioși, protopopul Avvakum, precum și preotul Lazăr, diaconul Teodor și călugărul Epifanie au fost exilați în Nordul Îndepărtat și închiși într-o închisoare de pământ din Pustozersk. După 14 ani de închisoare și tortură, ei au fost arse de vii într-o casă din bușteni în 1682.

Patriarhul Nikon nu a mai avut nimic de-a face cu persecuția Vechilor Credincioși - din 1658 până la moartea sa, în 1681, a fost mai întâi în exil voluntar și apoi în exil forțat.

Treptat, majoritatea consensului Vechilor Credincioși, în special al preoției, și-au pierdut caracterul de opoziție în raport cu Biserica oficială rusă, iar Vechii Credincioși înșiși au început să încerce să se apropie de Biserică. Păstrându-și ritualurile, ei s-au supus episcopilor diecezani locali. Așa a luat naștere Edinoverie: la 27 octombrie 1800, în Rusia, prin decret al împăratului Pavel, Edinoverie a fost înființată ca formă de reunificare a Vechilor Credincioși cu Biserica Ortodoxă. Vechilor Credincioși, care doreau să se întoarcă la Biserica Sinodală, li s-a permis să slujească conform cărților vechi și să respecte vechile ritualuri, dintre care cea mai mare importanță era acordată dublei degete, dar slujbele și slujbele erau săvârșite de clerul ortodox. .

Preoții, care nu au vrut să facă împăcare cu Biserica oficială, și-au creat propria biserică. În 1846, ei l-au recunoscut ca șef pe arhiepiscopul bosniac în retragere Ambrozie, care a „dedicat” primii doi „episcopi” Vechilor Credincioși. De la ei au venit așa-zișii Ierarhia Belokrinitsky. Centrul acestei organizații Old Believer a fost mănăstirea Belokrinitsky din orașul Belaya Krinitsa din Imperiul Austriac (acum teritoriul regiunii Cernăuți, Ucraina). În 1853, a fost creată Arhiepiscopia Vechilor Credincioși din Moscova, care a devenit al doilea centru al Vechilor Credincioși din ierarhia Belokrinitsky. O parte din obștea preoților, care a început să fie chemată popovism fugar(au acceptat preoți „fugitivi” - cei care au venit la ei din Biserica Ortodoxă), nu au recunoscut ierarhia Belokrinitsky.

Curând, 12 eparhii ale ierarhiei Belokrinitsky au fost înființate în Rusia, cu centrul administrativ - o așezare Vechi Credincios la cimitirul Rogozhskoye din Moscova. Ei au început să se numească „Vechea Biserică Ortodoxă a lui Hristos”.

În iulie 1856, din ordinul împăratului Alexandru al II-lea, poliția a sigilat altarele Catedralelor Mijlocirii și Nașterii Domnului din cimitirul Vechiului Credincios Rogozhskoe din Moscova. Motivul era denunțarea că liturghiile erau celebrate solemn în biserici, „sedindu-i” pe credincioșii Bisericii sinodale. Slujbele divine se țineau în case de rugăciune private, în casele negustorilor și producătorilor capitalei.

La 16 aprilie 1905, în ajunul Paștelui, a sosit la Moscova o telegramă de la Nicolae al II-lea, care permite „desigilarea altarelor capelelor Vechilor Credincioși din cimitirul Rogozhsky”. A doua zi, 17 aprilie, a fost promulgat „Decretul asupra toleranței” imperial, garantând libertatea religioasă vechilor credincioși.

Evenimentele revoluționare de la începutul secolului al XX-lea au dat naștere în mediul bisericesc la concesii considerabile la spiritul vremurilor, care au pătruns apoi în mulți capi de biserică care nu au observat înlocuirea conciliarității ortodoxe cu democratizarea protestantă. Ideile de care erau obsedați mulți Vechi Credincioși la începutul secolului XX aveau un pronunțat caracter liberal-revoluționar: „egalizarea statutului”, „anularea” hotărârilor Sinoadelor, „principiul alegerii tuturor funcțiilor bisericești și ministeriale. ”, etc. - timbre ale timpului emancipat, reflectate într-o formă mai radicală în „cea mai largă democratizare” și „cel mai larg acces la sânul Tatălui Ceresc” al schismei renovaționiste. Nu este de mirare că aceste opuse imaginare (Vechi Credincioși și Renovaționism), conform legii dezvoltării dialectice, au convergit în scurt timp în sinteza noilor interpretări ale Vechilor Credinți cu falși ierarhi renovaționiști în frunte.

Iată un exemplu. Când a izbucnit revoluția în Rusia, în Biserică au apărut noi schismatici - renovaționiști. Unul dintre ei, arhiepiscopul renovaționist de Saratov Nikolai (P.A. Pozdnev, 1853-1934), care a fost interzis, a devenit în 1923 fondatorul ierarhiei „Vechii Biserici Ortodoxe” printre beglopopoviții care nu au recunoscut ierarhia Belokrinitsky. Centrul său administrativ s-a mutat de mai multe ori, iar din 1963 s-a stabilit în Novozybkov, regiunea Bryansk, motiv pentru care sunt numite și „Novozibkoviți”...

În 1929, Sfântul Sinod Patriarhal a formulat trei decrete:

- „Cu privire la recunoașterea vechilor ritualuri rusești ca fiind salutare, ca noi ritualuri și egale cu acestea”;

- „Despre respingerea și imputarea, parcă nu foste, a expresiilor derogatorii referitoare la vechile ritualuri, și în special la dublu-degetul”;

- „Cu privire la desființarea jurămintelor Consiliului de la Moscova din 1656 și ale Marelui Consiliu de la Moscova din 1667, impuse de aceștia vechilor rituri rusești și creștinilor ortodocși care aderă la ele, și să considere aceste jurăminte ca și când nu ar fi avut fost.”

Consiliul Local al Parlamentului Bisericii Ortodoxe Ruse în 1971 a aprobat trei rezoluții ale Sinodului din 1929. Actele Consiliului din 1971 se încheie cu următoarele cuvinte: „Consiliul Local Consacrat îi îmbrățișează cu dragoste pe toți cei care păstrează cu sfințenie riturile antice rusești, atât membri ai Sfintei noastre Biserici, cât și cei care se numesc Vechi Credincioși, dar mărturisind cu sfințenie credința ortodoxă mântuitoare”.

Cunoscutul istoric bisericesc protopop Vladislav Țipin, vorbind despre acceptarea acestui act al Sinodului din 1971, afirmă: „După actul Sinodului, plin de spiritul iubirii și smereniei creștine, comunitățile Vechilor Credincioși nu au luat. un contra-pas menit să vindece schisma și să rămână în continuare în afara comuniunei cu Biserica.” .

La 23 mai 1666, prin hotărâre a Consiliului Sfintei Biserici Ortodoxe, protopopul Avvakum Petrov a fost defrocat și anatematizat. Acest eveniment este considerat începutul schismei bisericești din Rus'.

Contextul evenimentului

Reforma bisericii din secolul al XVII-lea, a cărei autoritate este atribuită în mod tradițional Patriarhului Nikon, a avut ca scop schimbarea tradiției rituale care exista atunci la Moscova (partea de nord-est a Bisericii Ruse) pentru a o unifica cu cea greacă modernă. . De fapt, reforma nu a afectat altceva decât latura rituală a închinării și a primit inițial aprobarea atât din partea suveranului însuși, cât și a celei mai înalte ierarhii bisericești.

În timpul reformei, tradiția liturgică a fost schimbată în următoarele puncte:

„Dreptul livresc” de amploare, exprimat în editarea textelor Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice, ceea ce a dus la modificări în redactarea Crezului. Conjuncția „a” a fost eliminată din cuvintele despre credința în Fiul lui Dumnezeu „născut și nu creat”; ei au început să vorbească despre Împărăția lui Dumnezeu în viitor („nu va fi sfârșit”), și nu în timpul prezent („nu va fi sfârșit”), din definiția proprietăților Duhului Sfânt, cuvântul „Adevărat” este exclus. Multe alte inovații au fost introduse în textele liturgice istorice, de exemplu, o altă literă a fost adăugată la numele „Isus” (sub titlul „Ic”) - „Isus”.
Înlocuirea semnului crucii cu două degete cu cel cu trei degete și desființarea „aruncărilor”, sau a micilor prosternari la pământ.
Nikon a ordonat să se desfășoare procesiuni religioase în sens invers (împotriva soarelui, nu în direcția sării).
Exclamația „Aleluia” în timpul închinării a început să fie pronunțată nu de două ori, ci de trei ori.
S-au schimbat numărul de prosfore de pe proskomedia și stilul sigiliului de pe prosforă.

Cu toate acestea, duritatea inerentă a caracterului lui Nikon, precum și incorectitudinea procesuală a reformei, au provocat nemulțumiri în rândul unei părți semnificative a clerului și a laicilor. Această nemulțumire a fost alimentată în mare măsură de ostilitatea personală față de patriarh, care se distingea prin intoleranța și ambiția sa.

Vorbind despre particularitățile religiozității proprii a lui Nikon, istoricul Nikolai Kostomarov a remarcat:

„După ce a petrecut zece ani ca preot paroh, Nikon, involuntar, a asimilat toată asprimea mediului înconjurător și a purtat-o cu el chiar și pe tronul patriarhal. În această privință, era un om complet rus al timpului său și, dacă era cu adevărat evlavios, atunci în sensul vechi rusesc. Pietatea rusului consta în executarea cât mai exactă a tehnicilor exterioare, cărora li se atribuia putere simbolică, dăruind harul lui Dumnezeu; iar evlavia lui Nikon nu a depășit cu mult ritualul. Scrisoarea de închinare duce la mântuire; prin urmare, este necesar ca această scrisoare să fie exprimată cât mai corect posibil.”

Având sprijinul țarului, care i-a dat titlul de „mare suveran”, Nikon a condus problema în grabă, autocratic și brusc, cerând abandonarea imediată a vechilor ritualuri și împlinirea exactă a altora noi. Vechile ritualuri rusești erau ridiculizate cu vehemență și duritate nepotrivită; Grecofilismul lui Nikon nu a cunoscut limite. Dar nu s-a bazat pe admirația pentru cultura elenistică și moștenirea bizantină, ci pe provincialismul patriarhului, care a ieșit pe neașteptate din oamenii obișnuiți („zdrențe spre bogății”) și a revendicat rolul de șef al Bisericii Greci universale.

Mai mult, Nikon a dat dovadă de ignoranță revoltătoare, respingând cunoștințele științifice și a urât „înțelepciunea elenă”. De exemplu, patriarhul i-a scris suveranului:

„Hristos nu ne-a învățat dialectica sau elocvența, pentru că un retor și un filosof nu poate fi creștin. Dacă cineva din creștini nu va scurge din propriile sale gânduri toată înțelepciunea exterioară și toată amintirea filozofilor eleni, el nu poate fi mântuit. Înțelepciunea elenă este mama tuturor dogmelor rele.”

Chiar și în timpul întronării sale (asumând funcția de patriarh), Nikon l-a forțat pe țarul Alexei Mihailovici să promită că nu se va amesteca în treburile Bisericii. Regele și poporul au jurat să „asculte de el în toate, ca un conducător și un păstor și un tată foarte nobil”.

Și în viitor, Nikon nu a fost deloc timid în metodele de a lupta împotriva adversarilor săi. La consiliul din 1654, l-a bătut în mod public, i-a rupt haina și apoi, fără o hotărâre a consiliului, l-a privat de unul singur de scaunul său și l-a exilat pe episcopul Pavel Kolomensky, un oponent al reformei liturgice. Ulterior, el a fost ucis în circumstanțe neclare. Contemporanii, nu fără motiv, credeau că Nikon a fost cel care a trimis criminali angajați la Pavel.

Pe tot parcursul patriarhiei sale, Nikon și-a exprimat constant nemulțumirea față de interferența guvernului secular în guvernarea bisericii. Un protest deosebit a fost provocat de adoptarea Codului Consiliului din 1649, care a slăbit statutul clerului, punând Biserica practic subordonată statului. Aceasta a încălcat Simfonia Puterilor - principiul cooperării dintre autoritățile laice și cele spirituale, descris de împăratul bizantin Iustinian I, pe care regele și patriarhul au căutat inițial să-l pună în aplicare. De exemplu, veniturile din moșiile monahale au trecut la Prikazul Monahal creat în cadrul Codului, adică. nu mai mergea la nevoile Bisericii, ci la vistieria statului.

Este dificil de spus care a devenit cu exactitate principala „piediță” în cearta dintre țarul Alexei Mihailovici și patriarhul Nikon. Astăzi, toate motivele cunoscute par ridicole și amintesc mai mult de un conflict între doi copii dintr-o grădiniță - „nu te juca cu jucăriile mele și nu faci pipi în olita!” Dar nu trebuie să uităm că Alexei Mihailovici, conform multor istorici, a fost un conducător destul de progresist. Pe vremea lui, el era cunoscut ca un om educat și, în plus, bine manierat. Poate că suveranul matur s-a săturat pur și simplu de capriciile și trăsăturile patriarhului nebun. În încercarea sa de a guverna statul, Nikon și-a pierdut orice simț al proporției: a contestat deciziile țarului și ale Dumei boierești, i-a plăcut să creeze scandaluri publice și a arătat nesupunere deschisă față de Alexei Mihailovici și boierilor săi apropiați.

„Vedeți, domnule”, s-au întors cei nemulțumiți de autocrația patriarhului către Alexei Mihailovici, „că îi plăcea să stea sus și să călătorească lat. Acest patriarh domnește în loc de Evanghelie cu stuf, în loc de cruce cu topoare...”

Potrivit unei versiuni, după o altă ceartă cu patriarhul, Alexei Mihailovici i-a interzis „să fie scris ca un mare suveran”. Nikon a fost jignit de moarte. La 10 iulie 1658, fără a renunța la primatul Bisericii Ortodoxe Ruse, și-a dat jos gluga patriarhală și s-a retras de bunăvoie pe jos la Mănăstirea Învierea Noului Ierusalim, pe care el însuși a ctitorit-o în 1656 și era proprietatea sa personală. Patriarhul spera că regele se va pocăi repede de comportamentul său și îl va chema înapoi, dar acest lucru nu s-a întâmplat. În 1666, Nikon a fost oficial privat de patriarhie și monahism, condamnat și exilat sub strictă supraveghere la Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Puterea seculară a triumfat asupra puterii spirituale. Vechii Credincioși credeau că timpul lor se întoarce, dar s-au înșelat - deoarece reforma a îndeplinit pe deplin interesele statului, ea a început să se ducă mai departe, doar sub conducerea țarului.

Consiliul din 1666-1667 a încheiat triumful nikonienilor și grecofililor. Consiliul a anulat deciziile Consiliului Stoglavy din 1551, recunoscând că Macarius și alți ierarhi de la Moscova „și-au practicat nechibzuit ignoranța”. Conciliul din 1666-1667, la care zeloții vechii evlavie moscovite au fost anatematizați, a marcat începutul schismei rusești. De acum înainte, toți cei care nu erau de acord cu introducerea de noi detalii în efectuarea ritualurilor au fost supuși excomunicarii. Aceștia au fost numiți schismatici sau Vechi credincioși și au fost supuși unei represiuni severe de către autorități.

Despică

Între timp, mișcarea pentru „vechea credință” (vechii credincioși) a început cu mult înaintea Conciliului. A apărut în timpul patriarhiei Nikon, imediat după începutul „dreptului” cărților bisericești și a reprezentat, în primul rând, rezistența la metodele prin care patriarhul a implantat erudiția greacă „de sus”. După cum au remarcat mulți istorici și cercetători celebri (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev etc.), diviziunea în societatea rusă din secolul al XVII-lea a reprezentat de fapt o opoziție între „spirit” și „intelect”, credință adevărată și carte. învățarea și conștientizarea națională de sine și arbitrariul statului.

Conștiința poporului rus nu a fost pregătită pentru schimbările drastice ale ritualurilor care au fost efectuate de biserică sub conducerea lui Nikon. Pentru majoritatea absolută a populației țării, timp de multe secole credința creștină a constat, în primul rând, în latura rituală și fidelitatea față de tradițiile bisericești. Preoții înșiși nu înțelegeau uneori esența și cauzele fundamentale ale reformei în curs și, desigur, nimeni nu s-a obosit să le explice nimic. Și era posibil să explicăm esența schimbărilor la mase largi, când clerul însuși din sate nu avea prea multă alfabetizare, fiind carne și oase a acelorași țărani? Nu a existat deloc o propagandă țintită a ideilor noi.

Prin urmare, clasele de jos au întâmpinat inovațiile cu ostilitate. Cărțile vechi adesea nu erau date înapoi, erau ascunse. Țăranii au fugit cu familiile lor în păduri, ascunzându-se de „noile produse” Nikon. Uneori, enoriașii locali nu dădeau cărți vechi, așa că în unele locuri au folosit forța, au izbucnit lupte, care s-au terminat nu numai cu răni sau vânătăi, ci și cu crime. Agravarea situației a fost facilitată de „interrogatori” învățați, care uneori cunoșteau perfect limba greacă, dar nu vorbeau rusă într-o măsură insuficientă. În loc să corecteze gramatical textul vechi, au dat noi traduceri din greacă, puțin diferite de cele vechi, sporind iritația deja puternică în rândul maselor țărănești.

Patriarhul Paisius al Constantinopolului i s-a adresat lui Nikon cu un mesaj special, unde, aprobând reforma în curs de desfășurare în Rus', i-a cerut Patriarhului Moscovei să atenueze măsurile în raport cu oamenii care nu vor să accepte acum „lucruri noi”.

Chiar și Paisius a fost de acord cu existența în unele zone și regiuni a particularităților locale de cult, atâta timp cât credința era aceeași. Cu toate acestea, la Constantinopol nu au înțeles principala trăsătură caracteristică a persoanei ruse: dacă interzici (sau permiți) totul și toată lumea este obligatorie. Conducătorii destinelor din istoria țării noastre au găsit foarte, foarte rar principiul „mijlocului de aur”.

Opoziția inițială față de Nikon și „inovațiile” sale a apărut în rândul ierarhilor bisericești și al boierilor din apropierea curții. „Vechii credincioși” au fost conduși de episcopul Pavel de Kolomna și Kashirsky. A fost bătut public de Nikon la consiliul din 1654 și exilat la mănăstirea Paleostrovsky. După exilul și moartea episcopului Kolomna, mișcarea pentru „vechea credință” a fost condusă de mai mulți clerici: protopopi Avvakum, Loggin de Murom și Daniil de Kostroma, preotul Lazăr Romanovsky, preotul Nikita Dobrynin, poreclit Pustosvyat și alții. mediu secular, conducătorii fără îndoială ai Vechilor Credincioși pot fi considerați nobilă Theodosya Morozova și sora ei Evdokia Urusova - rude apropiate ale împărătesei însăși.

Avvakum Petrov

Protopopul Avvakum Petrov (Avvakum Petrovici Kondratyev), care a fost cândva prieten cu viitorul patriarh Nikon, este considerat pe drept unul dintre cei mai proeminenți „lideri” ai mișcării schismatice. La fel ca Nikon, Avvakum provenea din „clasele inferioare” ale oamenilor. Mai întâi a fost preot paroh al satului Lopatitsy, districtul Makaryevsky, provincia Nijni Novgorod, apoi protopop în Yurievets-Povolsky. Deja aici Avvakum și-a arătat rigorismul, care nu cunoștea nici cea mai mică concesie, care ulterior a făcut din întreaga sa viață un lanț de chin și persecuție continuu. Intoleranța activă a preotului față de orice abateri de la canoanele credinței ortodoxe l-a dus de mai multe ori la conflicte cu autoritățile locale și turma seculară. Ea l-a forțat pe Avvakum să fugă, părăsind parohia, să caute protecție la Moscova, alături de prietenii săi care erau apropiați de curte: protopopul Catedralei din Kazan Ivan Neronov, mărturisitorul regal Ștefan Vonifatiev și însuși Patriarhul Nikon. În 1653, Avvakum, care a luat parte la munca de adunare a cărților spirituale, s-a certat cu Nikon și a devenit una dintre primele victime ale reformei nikoniene. Patriarhul, folosind violență, a încercat să-l oblige pe protopop să accepte inovațiile sale rituale, dar a refuzat. Personajele lui Nikon și ale adversarului său Avvakum erau în multe privințe similare. Asprimea și intoleranța cu care a luptat patriarhul pentru inițiativele sale de reformă s-au ciocnit cu aceeași intoleranță față de tot ce este „nou” în persoana adversarului său. Patriarhul a vrut să tundă părul duhovnicului răzvrătit, dar regina a apărat pentru Avvakum. Treaba s-a încheiat cu exilul protopopului la Tobolsk.

La Tobolsk s-a repetat aceeași poveste ca și în Lopatitsy și Yuryevets-Povolsky: Avvakum a avut din nou un conflict cu autoritățile locale și turma. Respingând în mod public reforma bisericii lui Nikon, Avvakum și-a câștigat faima ca „luptător ireconciliabil” și liderul spiritual al tuturor celor care nu sunt de acord cu inovațiile nikoniene.

După ce Nikon și-a pierdut influența, Avvakum a fost întors la Moscova, adus mai aproape de curte și tratat cu amabilitate de suveranul însuși în toate modurile posibile. Dar în curând Alexei Mihailovici și-a dat seama că protopopul nu era deloc dușmanul personal al patriarhului demis. Habacuc a fost un oponent de principiu al reformei bisericii și, prin urmare, un oponent al autorităților și al statului în această chestiune. În 1664, protopopul a înaintat țarului o cerere dură, în care acesta cerea insistent ca reforma bisericii să fie restrânsă și revenirea la vechea tradiție rituală. Pentru aceasta a fost exilat la Mizen, unde a stat un an și jumătate, continuându-și predicarea și sprijinindu-și adepții împrăștiați în toată Rusia. În mesajele sale, Avvakum s-a autointitulat „un sclav și mesager al lui Isus Hristos”, „un proto-singelian al bisericii ruse”.

Arderea protopopului Avvakum,
Icoana Vechiului Credincios

În 1666, Avvakum a fost adus la Moscova, unde pe 13 mai (23), după îndemnuri zadarnice la catedrala care se adunase să-l judece pe Nikon, a fost dezbrăcat de păr și „blestemat” în Catedrala Adormirii Maicii Domnului, la liturghie. Ca răspuns la aceasta, protopopul a declarat imediat că el însuși va impune o anatemă tuturor episcopilor care au aderat la ritul nikonian. După aceasta, protopopul dezbrăcat a fost dus la Mănăstirea Pafnutiev și acolo, „închis într-un cort întunecat, înlănțuit și ținut aproape un an”.

Defrocarea lui Avvakum a fost întâmpinată cu mare indignare în rândul oamenilor și în multe case boierești, și chiar la curte, unde regina, care a mijlocit pentru el, a avut o „mare tulburare” cu țarul în ziua defrocării sale.

Avvakum a fost din nou convins în fața patriarhilor răsăriteni din Mănăstirea Chudov („sunteți încăpățânați; toată Palestina noastră, și Serbia, și albani, și valahi, și romani și liahi, toți se încrucișează cu trei degete; tu singur stai pe încăpățânarea ta și crucișează-te cu două degete; asta nu se cuvine”), dar el a rămas ferm pe poziție.

În acest moment, tovarășii săi au fost executați. Avvakum a fost pedepsit cu biciul și exilat la Pustozersk pe Pechora. În același timp, nu i s-a tăiat limba, precum Lazăr și Epifanie, alături de care el și Nikifor, protopopul de Simbirsk, au fost exilați la Pustozersk.

Timp de 14 ani a stat pe pâine și apă într-o închisoare de pământ din Pustozersk, continuându-și predicarea, trimițând scrisori și mesaje. În cele din urmă, scrisoarea sa dură către țarul Fiodor Alekseevici, în care îl critica pe Alexei Mihailovici și îl certa pe patriarhul Ioachim, a hotărât soarta lui și a camarazilor săi: toți au fost arse la Pustozersk.

În majoritatea bisericilor și comunităților vechi credincioși, Avvakum este venerat ca martir și mărturisitor. În 1916, Biserica Vechi Credincios din Belokrinitsky Consimțământ a canonizat Avvakum ca sfânt.

Scaun Solovetsky

La consiliul bisericesc din 1666-1667, unul dintre liderii schismaticilor Solovetsky, Nikandr, a ales o altă linie de comportament decât Avvakum. El a prefăcut acordul cu hotărârile consiliului și a primit permisiunea de a se întoarce la mănăstire. Cu toate acestea, la întoarcere, a aruncat gluga grecească, a pus-o din nou pe cea rusească și a devenit șeful fraților mănăstirii. Celebra „Petiție Solovetsky” a fost trimisă țarului, expunând credo-ul vechii credințe. Într-o altă petiție, călugării au contestat direct autoritățile seculare: „Poruncește, domnule, să ne trimiți sabia ta regală împotriva noastră și să ne transferi din această viață răzvrătită într-o viață senină și veșnică.”

S. M. Solovyov a scris: „Monahii au provocat autoritățile lumești la o luptă grea, prezentându-se drept victime fără apărare, plecând capetele sub sabia regală fără rezistență.Dar când în 1668, procurorul Ignatius Volokhov a apărut sub zidurile mănăstirii cu o sută de arcași, în loc de aplecându-și supus capetele sub sabie, a fost întâmpinat cu împușcături. Era imposibil ca un detașament nesemnificativ ca cel al lui Volohov să-i învingă pe cei asediați, care aveau ziduri puternice, multe provizii și 90 de tunuri."

„Ședința Solovetsky” (asediul mănăstirii de către trupele guvernamentale) a durat opt ani (1668 - 1676).La început, autoritățile nu au putut trimite forțe mari în Marea Albă din cauza mișcării lui Stenka Razin. După ce revolta a fost înăbușită, un mare detașament de pușcași a apărut sub zidurile Mănăstirii Solovetsky și a început bombardarea mănăstirii. Asediații au răspuns cu lovituri bine țintite, iar starețul Nikander a stropit tunurile cu apă sfințită și a spus: „Mama mea galanochki! Avem speranță în tine, ne vei apăra!”

Dar în mănăstirea asediată au început curând neînțelegeri între moderați și susținătorii acțiunii decisive. Majoritatea călugărilor sperau la împăcarea cu puterea regală. Minoritatea, condusă de Nikander, și laicii - „Beltsy”, conduși de centurionii Voronin și Samko, au cerut „să lase rugăciunea pentru marele suveran”, iar despre țar însuși au spus astfel de cuvinte încât „este înfricoșător nu doar să scriu, ci chiar să gândești.” Mănăstirea a încetat să se spovedească, să primească împărtășania și a refuzat să recunoască preoți. Aceste neînțelegeri au predeterminat căderea Mănăstirii Solovetsky. Arcașii nu au putut să o ia cu asalt, dar călugărul dezertor Theoktist le-a arătat o gaură în zidul blocată cu pietre. În noaptea de 22 ianuarie 1676, în timpul unei furtuni puternice de zăpadă, arcașii au demontat pietrele și au intrat în mănăstire. Apărătorii mănăstirii au murit într-o luptă inegală. Unii dintre instigatorii răscoalei au fost executați, alții au fost trimiși în exil.

Rezultate

Cauza imediată a schismei a fost reforma cărții și modificări minore în unele ritualuri. Motivele reale, serioase, stau însă mult mai profunde, înrădăcinate în fundamentele identității religioase rusești, precum și în bazele relațiilor emergente dintre societate, stat și Biserica Ortodoxă.

În istoriografia internă dedicată evenimentelor rusești din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, nu a existat o opinie clară nici despre cauze, nici despre rezultatele și consecințele unui astfel de fenomen precum Schisma. Istoricii bisericii (A. Kartashev și alții) tind să vadă motivul principal al acestui fenomen în politicile și acțiunile Patriarhului Nikon însuși. Faptul că Nikon a folosit reforma bisericii, în primul rând, pentru a-și întări propria putere, în opinia lor, a dus la un conflict între biserică și stat. Acest conflict a dus mai întâi la o confruntare între patriarh și monarh, iar apoi, după eliminarea Nikon, a împărțit întreaga societate în două tabere în război.

Metodele prin care a fost realizată reforma bisericii au stârnit respingere deschisă din partea maselor și a majorității clerului.

Pentru a înlătura tulburările apărute în țară, a fost convocat Consiliul din 1666-1667. Acest consiliu l-a condamnat pe Nikon însuși, dar i-a recunoscut reformele, deoarece în acel moment ele corespundeau scopurilor şi obiectivelor statului. Același Consiliu din 1666-1667 i-a convocat pe principalii propagatori ai schismei la întâlnirile sale și le-a blestemat credințele ca fiind „străine rațiunii spirituale și bunului simț”. Unii schismatici au ascultat de îndemnurile Bisericii și s-au pocăit de erorile lor. Alții au rămas ireconciliabile. Definiția sinodului, care în 1667 a depus un jurământ asupra celor care, din cauza aderării la cărțile necorectate și la obiceiurile presupuse vechi, sunt oponenți ai bisericii, i-a despărțit hotărâtor pe adepții acestor erori de turma bisericească, plasând efectiv acești oameni afară. Legea.

Despărțirea a tulburat multă vreme viața de stat a Rusului. Asediul Mănăstirii Solovetsky a durat opt ani (1668 – 1676). Șase ani mai târziu, a apărut o revoltă schismatică chiar la Moscova, unde arcașii sub comanda prințului Khovansky au luat partea Vechilor Credincioși. Dezbaterea despre credință, la cererea rebelilor, a avut loc chiar la Kremlin, în prezența domnitorului Sofia Alekseevna și a patriarhului. Săgetătorul, însă, a stat de partea schismaticilor doar o zi. Chiar a doua zi dimineața s-au spovedit prințesei și i-au predat pe instigatorii. Liderul Vechilor Credincioși ai populistului Nikita Pustosvyat și prințul Khovansky, care comploteau să ridice o nouă rebeliune schismatică, au fost executați.

Aici se termină consecințele politice directe ale schismei, deși tulburările schismatice continuă să izbucnească ici și colo pentru o lungă perioadă de timp - pe întinderile vaste ale pământului rusesc. Despărțirea încetează să mai fie un factor în viața politică a țării, dar ca o rană spirituală care nu se vindecă, își lasă amprenta asupra întregului curs ulterior al vieții rusești.

Confruntarea dintre „spirit” și „bun simț” se încheie în favoarea acestuia din urmă deja la începutul noului secol al XVIII-lea. Expulzarea schismaticilor în pădurile adânci, închinarea bisericii în fața statului și nivelarea rolului acesteia în epoca reformelor lui Petru au condus în cele din urmă la faptul că biserica sub Petru I a devenit doar o instituție de stat (unul dintre colegii). ). În secolul al XIX-lea, și-a pierdut complet influența asupra societății educate, în același timp discreditându-se în ochii maselor largi. Diviziunea dintre biserică și societate s-a adâncit și mai mult, provocând apariția a numeroase secte și mișcări religioase care ceru abandonarea ortodoxiei tradiționale. L.N. Tolstoi, unul dintre cei mai progresisti gânditori ai timpului său, și-a creat propria învățătură, care a câștigat mulți adepți („Tolstoiții”) care au respins biserica și întreaga latură rituală a închinării. În secolul al XX-lea, o restructurare completă a conștiinței publice și distrugerea vechii mașini de stat, căreia îi aparținea într-un fel sau altul Biserica Ortodoxă, a dus la represiunea și persecuția clerului, la distrugerea pe scară largă a bisericilor și a făcut posibilă orgia sângeroasă. al „ateismului” militant al erei sovietice...

Divizarea Bisericii Ortodoxe Ruse

Schismă bisericească - în anii 1650 - 1660. o schismă în Biserica Ortodoxă Rusă din cauza reformei Patriarhului Nikon, care a constat în inovații liturgice și rituale care aveau drept scop introducerea unor modificări în cărțile și ritualurile liturgice pentru a le unifica cu cele grecești moderne.

fundal

Una dintre cele mai profunde răsturnări socioculturale din stat a fost schisma bisericii. La începutul anilor 50 ai secolului al XVII-lea, la Moscova, s-a format un cerc de „zeloți ai evlaviei” printre cei mai înalți clerici, ai căror membri doreau să elimine diferitele tulburări ale bisericii și să unifice închinarea pe întreg teritoriul vast al statului. Primul pas fusese deja făcut: Sinodul bisericesc din 1651, sub presiunea suveranului, a introdus cântarea bisericească în unanimitate. Acum era necesar să alegem ce să urmeze în reformele bisericii: propria noastră tradiție rusă sau a altcuiva.

Această alegere a fost făcută în contextul unui conflict bisericesc intern care a apărut deja la sfârșitul anilor 1640, cauzat de lupta Patriarhului Iosif cu împrumuturile tot mai mari ucrainene și grecești inițiate de anturajul suveranului.

Schisma bisericească - cauze, consecințe

Biserica, care și-a întărit poziția după Vremea Necazurilor, a încercat să ia o poziție dominantă în sistemul politic al statului. Dorința Patriarhului Nikon de a-și consolida poziția de putere, de a se concentra în mâinile sale nu numai biserica, ci și puterea seculară. Dar în condițiile întăririi autocrației, acest lucru a provocat un conflict între autoritățile bisericești și cele laice. Înfrângerea bisericii în această ciocnire a deschis calea transformării ei într-un apendice al puterii de stat.

Inovațiile în ritualurile bisericești începute în 1652 de Patriarhul Nikon și corectarea cărților ortodoxe după modelul grecesc au dus la o scindare a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Date cheie

Motivul principal al divizării au fost reformele Patriarhului Nikon (1633–1656).
Nikon (nume lumesc - Nikita Minov) s-a bucurat de o influență nelimitată asupra țarului Alexei Mihailovici.
1649 – Numirea lui Nikon ca mitropolit al Novgorodului
1652 – Nikon este ales patriarh
1653 – Reforma bisericii
Ca urmare a reformei:
– Îndreptarea cărților bisericești în conformitate cu canoanele „grecești”;
– Schimbări în ritualurile Bisericii Ortodoxe Ruse;
– Introducerea a trei degete în timpul semnului crucii.
1654 – Reforma patriarhală a fost aprobată la un consiliu bisericesc
1656 – Excomunicarea adversarilor reformei
1658 – Abdicarea de către Nikon a patriarhiei
1666 - Depunerea lui Nikon la un consiliu bisericesc
1667–1676 – Răscoala călugărilor Mănăstirii Solovetsky.
Neacceptarea reformelor a dus la o împărțire în susținători ai reformelor (Nikonieni) și adversari (schismatici sau Vechi credincioși), ca urmare - apariția multor mișcări și biserici.

Țarul Alexei Mihailovici și Patriarhul Nikon

Alegerea Mitropolitului Nikon în Patriarhie

1652 - după moartea lui Iosif, clerul de la Kremlin și țarul au dorit să-i ia locul mitropolitului din Novgorod Nikon: caracterul și părerile lui Nikon păreau să aparțină unui om care era capabil să conducă biserica și reforma rituală concepută de suveran și mărturisitorul său. . Dar Nikon și-a dat acordul de a deveni patriarh numai după multă convingere din partea lui Alexei Mihailovici și cu condiția să nu existe restricții asupra puterii sale patriarhale. Și astfel de restricții au fost create de Ordinul Monahal.

Nikon a avut o mare influență asupra tânărului suveran, care îl considera pe patriarh cel mai apropiat prieten și asistent. Plecând din capitală, țarul a transferat controlul nu comisiei boierești, așa cum era obiceiul anterior, ci în grija lui Nikon. I s-a permis să fie numit nu numai patriarh, ci și „suveranul întregii Rusii”. După ce a luat o poziție atât de extraordinară la putere, Nikon a început să abuzeze de ea, să pună mâna pe pământ străin pentru mănăstirile sale, să umilească boierii și să trateze aspru cu clerul. Nu era atât de interesat de reformă, cât de stabilirea unei puteri patriarhale puternice, pentru care puterea Papei a servit drept model.

reforma Nikon

1653 - Nikon a început să pună în aplicare reforma, pe care intenționa să o realizeze concentrându-se pe modelele grecești ca fiind mai vechi. De fapt, a reprodus modele grecești contemporane și a copiat reforma ucraineană a lui Peter Mohyla. Transformările Bisericii au avut implicații de politică externă: un nou rol pentru Rusia și Biserica Rusă pe scena mondială. Mizând pe anexarea Mitropoliei Kievului, autoritățile ruse s-au gândit să creeze o singură Biserică. Acest lucru a necesitat asemănări în practica bisericească între Kiev și Moscova, în timp ce acestea ar fi trebuit să fie ghidate de tradiția greacă. Desigur, Patriarhul Nikon nu avea nevoie de diferențe, ci de uniformitate cu Mitropolia Kievului, care ar trebui să devină parte a Patriarhiei Moscovei. El a încercat în toate modurile posibile să dezvolte ideile universalismului ortodox.

Catedrala bisericii. 1654 Începutul despărțirii. A. Kivshenko

Inovații

Dar mulți dintre susținătorii lui Nikon, deși nu sunt împotriva reformei ca atare, au preferat cealaltă dezvoltare a acesteia - bazată pe tradițiile bisericești rusești antice, mai degrabă decât grecești și ucrainene. Ca urmare a reformei, consacrarea tradițională rusă cu două degete cu o cruce a fost înlocuită cu una cu trei degete, ortografia „Isus” a fost schimbată în „Isus”, exclamația „Aleluia!” proclamat de trei ori, nu de două ori. Alte cuvinte și figuri de stil au fost introduse în rugăciuni, psalmi și crezuri și s-au făcut unele modificări în ordinea închinării. Corectarea cărților liturgice a fost efectuată de inspectori la Tipografie folosind cărți grecești și ucrainene. Consiliul bisericesc din 1656 a hotărât să publice Breviarul și Cartea de slujbă revizuită, cele mai importante cărți liturgice pentru fiecare preot.

Printre diferite segmente ale populației au existat cei care au refuzat să recunoască reforma: ar putea însemna că obiceiul ortodox rus, la care strămoșii lor aderaseră încă din cele mai vechi timpuri, era viciat. Având în vedere marele angajament al ortodocșilor față de latura rituală a credinței, schimbarea acesteia a fost percepută foarte dureros. La urma urmei, așa cum credeau contemporanii, doar executarea exactă a ritualului a făcut posibilă crearea contactului cu forțele sacre. „Voi muri pentru un singur Az”! (adică pentru schimbarea a cel puțin o literă în textele sacre), a exclamat liderul ideologic al adepților vechiului ordin, Vechii Credincioși și fost membru al cercului „zeloților evlaviei”.

Bătrâni Credincioși

Vechii Credincioși au rezistat inițial cu înverșunare reformei. În apărarea vechii credințe au vorbit soțiile boierilor și E. Urusova. Mănăstirea Solovetsky, care nu a recunoscut reforma, a rezistat trupelor țariste care o asediau mai bine de 8 ani (1668 - 1676) și a fost luată doar ca urmare a trădării. Datorită inovațiilor, o schismă a apărut nu numai în Biserică, ci și în societate; ea a fost însoțită de lupte interioare, execuții și sinucideri și lupte polemice intense. Vechii Credincioși au format un tip aparte de cultură religioasă cu o atitudine sacră față de cuvântul scris, cu loialitate față de antichitate și o atitudine neprietenoasă față de tot ce este lumesc, cu credință în iminentul sfârșit al lumii și cu o atitudine ostilă față de putere - ambele laice. şi ecleziastică.

La sfârșitul secolului al XVII-lea, Vechii Credincioși au fost împărțiți în două mișcări principale - Bespopovtsy și Popovtsy. Bespopoviții, negăsind ca urmare posibilitatea de a-și înființa propria episcopie, nu au putut furniza preoți. Drept urmare, pe baza regulilor canonice străvechi despre permisiunea laicilor săvârșirii sacramentelor în situații limită, ei au început să respingă nevoia de preoți și întreaga ierarhie bisericească și au început să aleagă dintre ei mentori spirituali. De-a lungul timpului, s-au format multe doctrine (tendințe) ale vechilor credincioși. Unii dintre ei, în așteptarea sfârșitului iminent al lumii, s-au supus „botezului înfocat”, adică auto-imolarii. Ei și-au dat seama că, dacă comunitatea lor ar fi capturată de trupele suveranului, vor fi arși pe rug ca eretici. În cazul în care trupele se apropie, ei preferau să se ardă în prealabil, fără a se abate în vreun fel de la credința lor și, prin urmare, să-și salveze sufletele.

Pauza Patriarhului Nikon de țarul Alexei Mihailovici

Privarea lui Nikon de rangul patriarhal

1658 - Patriarhul Nikon, ca urmare a unui dezacord cu suveranul, a anunțat că nu va mai îndeplini îndatoririle de șef al bisericii, și-a scos veșmintele patriarhale și s-a retras la iubita sa Mănăstire Noul Ierusalim. El credea că cererile de la palat pentru întoarcerea sa rapidă nu vor întârzia să apară. Totuși, acest lucru nu s-a întâmplat: chiar dacă țarul conștiincios a regretat cele întâmplate, anturajul său nu a mai vrut să suporte o putere patriarhală atât de cuprinzătoare și agresivă, care, după cum spunea Nikon, era mai mare decât cea regală, „ca cerul este mai sus decât pământul.” A cărui putere în realitate s-a dovedit a fi mai semnificativă a fost demonstrată de evenimentele ulterioare.

Alexei Mihailovici, care a acceptat ideile universalismului ortodox, nu a mai putut să-l derogleze pe patriarh (cum s-a făcut constant în biserica locală rusă). Accentul pus pe regulile grecești l-a confruntat cu nevoia de a convoca un Sinod ecumenic al Bisericii. Pe baza recunoașterii stabile a căderii de la adevărata credință a Scaunului Roman, Sinodul Ecumenic urma să fie alcătuit din patriarhi ortodocși. Toți au luat parte la catedrală într-un fel sau altul. 1666 - un astfel de consiliu l-a condamnat pe Nikon și l-a privat de rangul patriarhal. Nikon a fost exilat la Mănăstirea Ferapontov, iar mai târziu a fost transferat în condiții mai dure în Solovki.

În același timp, consiliul a aprobat reforma bisericii și a ordonat persecuția vechilor credincioși. Protopopul Avvakum a fost lipsit de preoție, blestemat și trimis în Siberia, unde i s-a tăiat limba. Acolo a scris multe lucrări, iar de aici a trimis mesaje în tot statul. 1682 - a fost executat.

Dar aspirațiile lui Nikon de a face clerul dincolo de jurisdicția autorităților seculare au găsit simpatie printre mulți ierarhi. La Sinodul bisericesc din 1667 au reușit să realizeze distrugerea Ordinului Mănăstirii.

Cu ce este legat asta? Amintiți-vă că a existat un Nikon schismatic, a doua campanie va fi Gundyaev. Care este esența problemei? Toată lumea își amintește astfel de spuse pe cele șapte dealuri, șapte capete etc. asociate cu numărul șapte. Există chiar și o astfel de sărbătoare religioasă - Memoria Sfinților Părinți a celor șapte Sinoade Ecumenice. Biserica noastră celebrează separat memoria Sfinților Părinți ai fiecărui Sinod Ecumenic.

Cele Șapte Sinoade Ecumenice sunt formarea Bisericii, dogmele ei și definirea fundamentelor doctrinei creștine. Prin urmare, este foarte important ca în problemele cele mai secrete, dogmatice, legislative, Biserica nu a luat niciodată opinia unei persoane drept cea mai înaltă autoritate. S-a hotărât, și până astăzi rămâne așa, că autoritatea în Biserică este considerată a fi rațiunea conciliară a Bisericii.

Primul Sinod Ecumenic a fost convocat în 325 în orașul Niceea sub împăratul Constantin cel Mare. La acest Sinod, erezia lui Arie, care a respins Divinitatea și nașterea veșnică a Fiului lui Dumnezeu, a fost condamnată și respinsă. Consiliul a aprobat adevărul imuabil - dogma că Fiul lui Dumnezeu este adevăratul Dumnezeu, născut din Dumnezeu Tatăl înainte de toate veacurile și este la fel de veșnic ca Dumnezeu Tatăl; El este născut, nu creat și este de o singură esență cu Dumnezeu Tatăl. Pentru ca toți creștinii ortodocși să poată cunoaște cu exactitate adevărata doctrină a credinței, aceasta a fost expusă clar și concis în primele șapte articole ale Crezului. La conciliu au participat 318 episcopi, printre care s-au numărat Sfinții Nicolae Făcătorul de Minuni, Spiridon de Trimifuntsky, Atanasie cel Mare și alții.Al Doilea Sinod Ecumenic a fost convocat în 381 la Constantinopol sub împăratul Teodosie cel Mare, împotriva învățăturii false a lui Macedonie, care a respins Divinitatea Duhului Sfânt. Această erezie a fost condamnată și respinsă la Conciliu. Consiliul a adăugat și cinci membri la Crezul de la Niceea, care a stabilit doctrina Duhului Sfânt, biserica, sacramentele, învierea morților și viața veacului următor. Astfel, a fost întocmit Crezul Niceno-Tsaregrad, care servește drept ghid pentru biserică. La acest sinod au participat 150 de episcopi, printre care s-au numărat Sfinții Grigore Teologul, Grigore de Nyssa, Chiril al Ierusalimului și alții. Cel de-al treilea Sinod Ecumenic a fost convocat în anul 431 la Efes sub împăratul Teodosie al II-lea cel Tânăr împotriva învățăturii false a lui Nestorie, care a învățat cu răutate că Preasfânta Maica Domnului a născut pe omul simplu Hristos, cu care mai târziu Dumnezeu s-a unit moral și a locuit în El ca într-un templu. Sinodul a condamnat și a respins această erezie și a hotărât să-L mărturisească pe Iisus Hristos ca Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit și pe Sfânta Fecioară Maria ca Maica Domnului. La conciliu au fost prezenți 200 de episcopi. Sinodul al patrulea ecumenic a fost convocat în anul 451 la Calcedon sub împăratul Marcian, împotriva învățăturii false a lui Eutyches, care a respins natura umană în Domnul Isus Hristos. Această învățătură falsă se numește monofizitism. Sinodul a condamnat și a respins erezia lui Eutyches. La conciliu au fost prezenți 650 de episcopi. Cel de-al cincilea Sinod Ecumenic a fost convocat în 553 la Constantinopol, sub împăratul Iustinian I, cu privire la disputele dintre adepții lui Nestorius și Eutyches, al căror subiect erau scrierile a trei profesori ai Bisericii Siriene - Teodor de Mopsuet, Teodoret de Cir și Salcie din Edesa. , în care s-au exprimat clar erorile nestoriene. Consiliul a condamnat toate cele trei lucrări și însuși Teodor de Mopsuet ca nepocăit. La conciliu au fost prezenți 165 de episcopi. Sinodul al șaselea ecumenic a fost convocat în anul 630 la Constantinopol sub împăratul Constantin Pogonatus împotriva învățăturilor false ale ereticilor monoteliți, care au recunoscut în Isus Hristos o singură voință divină. Consiliul a condamnat și a respins erezia monoteliților. La Sinod au fost prezenți 170 de episcopi. Al șaptelea Sinod Ecumenic a fost convocat în 787 la Niceea sub împărăteasa Irene împotriva ereziei iconoclaste care a apărut cu 60 de ani înaintea Sinodului sub împăratul grec Leon Isaurul. Sinodul a condamnat și a respins erezia iconoclastă și a hotărât ca sfintele icoane să fie așezate în sfintele biserici împreună cu imaginea Sfintei și dătătoare de viață Crucii a Domnului. La acest Sinod a fost stabilită sărbătoarea Triumfului Ortodoxiei, care se sărbătorește în prima duminică a Postului Mare. La consiliu au fost prezenți 367 de părinți. http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/...

Epoca Sinodelor Ecumenice se încheie cu Sinodul al șaptelea ecumenic din 787.

Acum, noua conducere a Bisericii Ortodoxe Ruse intenționează să organizeze un nou Sinod Ecumenic al 8-lea la Istanbul pe 16 iunie 2016. A existat deja o întâlnire între Papă și șeful Bisericii Ortodoxe Ruse, care în sine este deja un element al ecumenismului.Ce spun profețiile despre asta și sunt multe despre acest sinod; ei îl numesc lupul, Antihrist etc. „Al optulea Sinod va fi rău. Antihrist nu vă va permite să cântați „I Believe”. Pasărea va zbura pe lângă el, îi va ordona: „La picioarele mele”, și fără să spargă zidul, va cădea la picioarele lui. Și atunci mulți se vor închina imediat înaintea lui, dar nu toți. Mulți preoți ortodocși se vor închina când vor vedea o minune. La cel de-al optulea consiliu va fi un curcubeu în jurul lui. Își va arăta din nou puterea și atunci mulți se vor închina înaintea lui. Și oricine dintre preoți nu se înclină, îl va ucide îndată.” protopop Nikolai Ragozin.

„Al optulea Sinod Ecumenic nu va mai fi ortodox; Antihrist va fi prezent în secret la el. În Sfântul Sinod vor fi doar trei (episcopi) ortodocși, restul îl vor întâmpina pe Antihrist cu brațele deschise” Hegumen Gury.

„Este planificat cel de-al optulea Sinod ecumenic. Dacă se întâmplă acest lucru, atunci după conciliu nu se va mai putea merge la biserici, harul va dispărea. Dacă va avea loc consiliul, atunci China va ataca Rusia...” Vârstnicul Adrian.

„Vrem vremurile de sfârșit. În curând va avea loc un Sinod ecumenic numit „sfânt”. Dar acesta va fi același „consiliu al optulea, care va fi o adunare a celor fără Dumnezeu”. Pe ea toate credințele se vor uni într-una singură. Atunci toate posturile vor fi desființate, monahismul va fi complet distrus, episcopii vor fi căsătoriți. Noul Calendar va fi introdus în Biserica Universală. Fii atent. Încercați să vizitați templele lui Dumnezeu cât timp sunt încă ale noastre. În curând va fi imposibil să mergi acolo, totul se va schimba. Doar câțiva selectați vor vedea asta. Oamenii vor fi nevoiți să meargă la biserică, dar noi nu va trebui să mergem acolo sub nicio formă. Te rog, stai în credința ortodoxă până la sfârșitul zilelor tale și fii mântuit!” Pr. Kuksha (Velichko, 1875-11/24.12.1964).

„... în curând toate /religiile/ se vor uni... ...înainte de sfârșit, dar nu de sfârșit. Acesta este mai mult ca începutul. Începutul ireversibilității, va începe numărătoarea inversă. Și dacă îl numim sfârșit, atunci este sfârșitul fluxului ordinii mondiale obișnuite.” http://www.proza.ru/2012/12/26/1509

Dacă va avea loc Sinodul Panortodox, iar fără deputatul Bisericii Ortodoxe Ruse nu poate avea loc, atunci... va fi cea mai aspră pedeapsă a poporului ortodox!

Prin urmare, am scris de mai multe ori despre un posibil al treilea război mondial, un atac chinez asupra Rusiei etc., pe măsură ce profețiile au început să se adeverească. Așadar, al 8-lea Consiliu pentru câini a fost numit pentru acest an 2016. Dumnezeu are deja (va) un motiv să-i pedepsească pe ortodocși cu durere universală.

Reforma ritualului bisericesc (în special, corectarea erorilor acumulate în cărțile liturgice), întreprinsă cu scopul de a întări organizarea bisericească. Reforma a provocat o scindare în biserică.

NIKON

După sfârșitul Epocii Necazurilor, sub Mihail și Alexei Romanov, inovațiile străine au început să pătrundă în toate sferele externe ale vieții rusești: lamele au fost turnate din metal suedez, olandezii au înființat fabrici de fier, curajoși soldați germani au mărșăluit lângă Kremlin, un ofițer scoțian le-a învățat recruților ruși sistemul european, fryags au făcut spectacole. Unii ruși (chiar și copiii țarului), privind în oglinzile venețiene, au probat costume străine, cineva a creat o atmosferă ca în Așezarea Germană...

Dar a fost sufletul afectat de aceste inovații? Nu, în cea mai mare parte, rușii au rămas aceiași zeloți ai antichității Moscovei, „credință și evlavie”, ca și străbunicii lor. Mai mult, aceștia erau zeloți foarte încrezători în sine, care spuneau că „Vechea Roma a căzut din erezii. A doua Roma a fost cucerita de turcii fara zei, Rus' - a treia Roma, care a ramas singura paznicul adevaratei credinte a lui Hristos!

La Moscova în secolul al XVII-lea. Autoritățile au cerut din ce în ce mai mult „învățători spirituali” - greci, dar o parte a societății i-a privit cu dispreț: nu au fost grecii cei care au încheiat cu lașitate o unire cu Papa la Florența în 1439? Nu, nu există altă ortodoxie pură în afară de rusă și nu va exista niciodată.

Datorită acestor idei, rușii nu au simțit un „complex de inferioritate” în fața unui străin mai învățat, mai priceput și mai confortabil, dar le era teamă că aceste mașini germane de aruncat apă, cărțile poloneze, împreună cu „grecii și Kyivienii măgulitoare”. ” nu ar atinge însăși temeliile vieții și ale credinței.

În 1648, înainte de nunta țarului, erau îngrijorați: Alexei fusese „învățat germană” și acum îl va forța să-și rade barba în germană, îl va obliga să se roage într-o biserică germană - sfârșitul evlaviei și al antichității, sfârșitul a lumii venea.

Regele s-a căsătorit. Revolta de sare din 1648 s-a încheiat. Nu toată lumea își păstra capul, dar toată lumea avea barbă. Cu toate acestea, tensiunea nu a scăzut. A izbucnit un război cu Polonia pentru frații ortodocși Mici Rusi și Belarusi. Victoriile inspirate, greutățile războiului iritate și ruinate, oamenii de rând au mormăit și au fugit. Tensiunea, suspiciunea și așteptarea la ceva inevitabil au crescut.

Și într-un asemenea moment, „prietenul fiului” al lui Alexei Mihailovici, Nikon, pe care țarul l-a numit „păstorul ales și puternic, mentorul sufletelor și al trupurilor, iubitul favorit și tovarăș, soarele strălucește în întregul univers... ”, care a devenit patriarh în 1652, a conceput reforme bisericești.

BISERICA UNIVERSALA

Nikon a fost complet absorbit de ideea superiorității puterii spirituale față de puterea seculară, care a fost întruchipată în ideea Bisericii Universale.

1. Patriarhul era convins că lumea este împărțită în două sfere: universală (generală), eternă și privată, temporară.

2. Universalul, eternul, este mai important decât tot ceea ce este privat și temporar.

3. Statul Moscova, ca orice stat, este privat.

4. Unificarea tuturor bisericilor ortodoxe - Biserica Universală - este ceea ce este cel mai aproape de Dumnezeu, ceea ce personifică eternul pe pământ.

5. Tot ceea ce nu este de acord cu eternul, universalul trebuie abolit.

6. Cine este mai înalt - patriarhul sau conducătorul secular? Pentru Nikon această întrebare nu a existat. Patriarhul Moscovei este unul dintre patriarhii Bisericii Ecumenice, prin urmare, puterea sa este mai mare decât cea regală.

Când Nikon i s-a reproșat papism, el a răspuns: „De ce să nu-l onorăm definitiv pe papa?” Alexei Mihailovici a fost aparent parțial captivat de raționamentul puternicului său „prieten”. Țarul i-a acordat Patriarhului titlul de „Mare Suveran”. Acesta a fost un titlu regal, iar printre patriarhi l-a purtat doar bunicul lui Alexei, Filaret Romanov.

Patriarhul a fost un fan al adevăratei Ortodoxii. Considerând cărțile grecești și slavone vechi ca fiind sursele primare ale adevărurilor ortodoxe (căci de acolo a luat credința Rus’), Nikon a decis să compare ritualurile și obiceiurile liturgice ale bisericii din Moscova cu cele grecești.

Si ce? Noutatea în ritualurile și obiceiurile Bisericii din Moscova, care se considera singura adevărată biserică a lui Hristos, era peste tot. Moscovii au scris „Isus”, nu „Isus”, au slujit liturghia pe șapte, și nu pe cinci, ca și grecii, prosfora, au fost botezați cu 2 degete, personificându-l pe Dumnezeu Tatăl și pe Dumnezeu Fiul, și toți ceilalți creștini răsăriteni au făcut semnul crucii cu 3 degete („ciupire”), personificându-L pe Dumnezeu tatăl, fiul și Duhul Sfânt. Pe Muntele Athos, un călugăr pelerin rus, apropo, a fost aproape ucis ca eretic pentru botezul cu două degete. Și patriarhul a găsit mult mai multe discrepanțe. În diverse zone, s-au dezvoltat caracteristicile serviciilor locale. Sfântul Sinod din 1551 a recunoscut unele dintre diferențele locale ca fiind integral rusești. Odată cu începutul tiparului în a doua jumătate a secolului al XVI-lea. s-au răspândit.

Nikon provenea de la țărani și, cu sinceritate țărănească, a declarat război diferențelor dintre Biserica din Moscova și greacă.

1. În 1653, Nikon a trimis un decret prin care ordona ca cineva să fie botezat „cu un strop” și, de asemenea, informează câte înclinări este corect să faci înainte de a citi celebra rugăciune a Sfântului Efrem.

2. Atunci patriarhul i-a atacat pe pictorii de icoane care au început să folosească tehnici de pictură vest-europene.

3. S-a ordonat tipărirea „Iisus” în cărțile noi și au fost introduse rituri și cântări liturgice grecești conform „canoanelor de la Kiev”.

4. Urmând exemplul clerului răsăritean, preoții au început să citească predici de compoziție proprie, iar patriarhul însuși a dat tonul aici.

5. Cărțile rusești scrise de mână și tipărite despre slujbele divine au fost ordonate să fie duse la Moscova pentru inspecție. Dacă s-au găsit discrepanțe cu cele grecești, cărțile erau distruse și erau trimise în schimb altele noi.

Sfântul Sinod din 1654, cu participarea țarului și a Dumei boierești, a aprobat toate angajamentele lui Nikon. Patriarhul i-a „suflat” pe toți cei care au încercat să se certe. Astfel, episcopul Pavel de Kolomna, care s-a opus la Sinodul din 1654, a fost defrocat, bătut sever și exilat fără un proces de consiliu. A înnebunit din cauza umilinței și în curând a murit.

Nikon era furios. În 1654, în absența țarului, poporul patriarhului a pătruns cu forța în casele locuitorilor Moscovei - orășeni, negustori, nobili și chiar boieri. Au luat icoane de „scriere eretică” din „colțurile roșii”, au scos ochii imaginilor și au purtat fețele mutilate pe străzi, citind un decret care amenința cu excomunicarea tuturor celor care pictau și păstrau astfel de icoane. Pictogramele „defecte” au fost arse.

DESPICĂ

Nikon a luptat împotriva inovațiilor, crezând că acestea ar putea provoca discordie în rândul oamenilor. Cu toate acestea, reformele sale au fost cele care au provocat o scindare, deoarece o parte din poporul Moscovei le-a perceput ca inovații care au încălcat credința. Biserica s-a împărțit în „Nikonieni” (ierarhia bisericii și majoritatea credincioșilor obișnuiți să se supună) și „Vechi credincioși”.

Vechii Credincioși au ascuns cărți. Autoritățile laice și spirituale i-au persecutat. Din persecuție, fanaticii vechii credințe au fugit în păduri, s-au unit în comunități și au întemeiat mănăstiri în pustie. Mănăstirea Solovetsky, care nu a recunoscut nikonianismul, a fost asediată timp de șapte ani (1668-1676), până când guvernatorul Meshcherikov a luat-o și a spânzurat toți rebelii.

Conducătorii Vechilor Credincioși, protopopii Avvakum și Daniel, au scris petiții către țar, dar, văzând că Alexei nu a apărat „vremurile vechi”, au anunțat sosirea iminentă a sfârșitului lumii, deoarece Antihrist a apărut în Rusia. Regele și patriarhul sunt „cele două coarne”. Numai martirii vechii credințe vor fi mântuiți. S-a născut predicarea „purificării prin foc”. Schismaticii s-au închis în biserici cu familiile lor întregi și s-au ars pentru a nu sluji lui Antihrist. Vechii Credincioși au capturat toate segmentele populației - de la țărani la boieri.

Boyarina Morozova (Sokovina) Fedosia Prokopyevna (1632-1675) a adunat schismatici în jurul ei, a corespondat cu protopopul Avvakum și i-a trimis bani. În 1671 a fost arestată, dar nici tortura, nici persuasiunea nu au forțat-o să renunțe la credințele ei. În același an, nobila, încătușată în fier, a fost dusă în captivitate la Borovsk (acest moment este surprins în tabloul „Boyaryna Morozova” de V. Surikov).

Vechii Credincioși se considerau ortodocși și nu erau de acord cu Biserica Ortodoxă în nicio dogma de credință. Prin urmare, patriarhul nu i-a numit eretici, ci doar schismatici.

Sfatul bisericesc 1666-1667 I-a blestemat pe schismatici pentru neascultarea lor. Zeloții vechii credințe au încetat să recunoască biserica care i-a excomunicat. Despărțirea nu a fost depășită până astăzi.

A regretat Nikon ceea ce a făcut? Pot fi. La sfârșitul patriarhiei sale, într-o conversație cu Ivan Neronov, fostul lider al schismaticilor, Nikon spunea: „și cărțile vechi, cât și cele noi sunt bune; indiferent ce vrei, așa servești...”

Dar biserica nu a mai putut să cedeze în fața rebelilor răzvrătiți și ei nu au mai putut ierta biserica, care a încălcat „sfânta credință și antichitate”.

OPALA

Care a fost soarta lui Nikon însuși?

Marele suveran Patriarh Nikon credea sincer că puterea lui era mai mare decât cea regală. Relații cu cei moale și conformi - dar până la o anumită limită! - Alexei Mihailovici a devenit tensionat, până când, în cele din urmă, nemulțumirile și revendicările reciproce s-au încheiat într-o ceartă. Nikon s-a retras în Noul Ierusalim (Mănăstirea Învierii), sperând că Alexei îl va implora să se întoarcă. Timpul a trecut... Regele a tăcut. Patriarhul i-a trimis o scrisoare iritată, în care spunea cât de rău era totul în regatul moscovit. Răbdarea Regelui liniștit nu a fost nelimitată și nimeni nu l-a putut subordona influenței lor până la capăt.

Se aștepta patriarhul să-l implore să se întoarcă? Dar Nikon nu este și nu este suveranul Moscovei. Catedrala 1666-1667 cu participarea a doi patriarhi estici, el a anatematizat (blestemat) pe Vechii Credincioși și, în același timp, l-a lipsit pe Nikon de rangul său pentru plecarea sa neautorizată din patriarhie. Nikon a fost exilat la nord, la Mănăstirea Ferapontov.

În Mănăstirea Ferapontov, Nikon a tratat bolnavii și a trimis regelui o listă cu cei vindecați. Dar, în general, s-a plictisit în mănăstirea din nord, deoarece toți oamenii puternici și întreprinzători care sunt lipsiți de un câmp activ se plictisesc. Ingeniozitatea și inteligența care distingeau Nikon într-o dispoziție bună au fost adesea înlocuite cu un sentiment de iritare ofensată. Atunci Nikon nu a mai putut distinge nemulțumirile reale de cele inventate de el. Klyuchevsky a relatat următorul incident. Țarul a trimis scrisori calde și cadouri fostului patriarh. Într-o zi, din darul regal, a ajuns la mănăstire un întreg convoi de pești scumpi - sturioni, somon, sturioni etc. „Nikon i-a răspuns lui Alexei cu un reproș: de ce nu a trimis mere, struguri în melasă și legume?”

Sănătatea Nikon a fost subminată. „Acum sunt bolnav, gol și desculț”, i-a scris fostul patriarh regelui. „Pentru orice nevoie... M-am obosit, mă dor brațele, cel stâng nu se poate ridica, ochii mei sunt o criză de fum și fum, dinții sângerează și împuțit... Picioarele îmi sunt umflate...” Alexei Mihailovici a ordonat de mai multe ori ca Nikon să fie mai ușor. Regele a murit înaintea lui Nikon și înainte de moartea sa i-a cerut iertare lui Nikon fără succes.

După moartea lui Alexei Mihailovici (1676), persecuția lui Nikon s-a intensificat, a fost transferat la Mănăstirea Kirillov. Dar apoi, fiul lui Alexei Mihailovici, țarul Fedor, a hotărât să atenueze soarta bărbatului dishonorat și a ordonat ca acesta să fie dus în Noul Ierusalim. Nikon nu a suportat această ultimă călătorie și a murit pe drum pe 17 august 1681.

KLUCHEVSKY DESPRE REFORMA NIKON

„Nikon nu a reconstruit ordinea bisericii într-un spirit și direcție nouă, ci a înlocuit doar o formă de biserică cu alta. El a înțeles însăși ideea de biserică universală, în numele căreia această întreprindere zgomotoasă a fost întreprinsă, prea restrâns, într-un mod schismatic, din partea rituală exterioară, și nu a putut nici să introducă o viziune mai largă asupra bisericii universale. în conștiința societății bisericești rusești sau să o consolideze în vreun fel sau printr-o hotărâre a conciliului ecumenic și a încheiat întreaga chestiune prin înjurături pe fețele patriarhilor răsăriteni care îl judecau drept sclavi sultani, vagabonzi și hoți: gelos pe unitatea bisericii universale, și-a despărțit pe cea locală. Principalul șir de dispoziție al societății bisericești rusești, inerția sentimentului religios, tras prea strâns de Nikon, s-a rupt, s-a biciuit dureros atât pe el însuși, cât și pe ierarhia rusă conducătoare, care i-a aprobat cauza.<…>Furtuna bisericească ridicată de Nikon departe de a captura întreaga societate bisericească rusă. A început o scindare între clerul rus, iar lupta a fost la început între ierarhia de conducere rusă și acea parte a societății bisericești care a fost dusă de opoziția împotriva inovațiilor rituale ale lui Nikon, condusă de agitatori din subordinea clerului alb și negru.<…>O atitudine suspectă față de Occident era răspândită în întreaga societate rusă și chiar și în cercurile sale conducătoare, care erau deosebit de ușor de cedat influenței occidentale, antichitatea nativă nu și-a pierdut încă farmecul. Acest lucru a încetinit mișcarea de transformare și a slăbit energia inovatorilor. Schisma a coborât autoritatea antichității, ridicând o revoltă în numele ei împotriva bisericii și, în legătură cu aceasta, împotriva statului. Cea mai mare parte a societății bisericești ruse a văzut acum ce sentimente și înclinații rele poate stimula această antichitate și ce pericole amenință un atașament orb față de ea. Liderii mișcării reformiste, care încă ezitau între antichitatea natală și Occident, acum, cu o conștiință mai ușoară, și-au mers pe drumul lor mai hotărât și mai îndrăzneț”.

DIN NUMITUL ÎNALT DECRET LUI NICHOLAS II

În mod constant, conform legământului Strămoșilor noștri, comunicarea cu Sfânta Biserică Ortodoxă, atrăgând invariabil bucurie și reînnoire a puterii spirituale, am avut întotdeauna dorința din inimă de a oferi fiecărui supuși noștri libertatea de credință și de rugăciune conform dictatele conștiinței sale. Preocupați de îndeplinirea acestor intenții, am inclus printre reformele evidențiate în decretul din 12 decembrie trecut adoptarea unor măsuri eficiente pentru eliminarea restricțiilor în domeniul religiei.

Acum, după ce am examinat prevederile elaborate în temeiul acestui lucru în Comitetul de Miniștri și am constatat că acestea corespund dorinței noastre prețuite de a consolida principiile toleranței religioase conturate în Legile fundamentale ale Imperiului Rus, am recunoscut că este bine să aprobăm lor.

Recunoașteți că renunțarea la credința ortodoxă la o altă confesiune sau doctrină creștină nu este supusă persecuției și nu ar trebui să implice nicio consecință nefavorabilă în legătură cu drepturile personale sau civile, iar o persoană care s-a îndepărtat de Ortodoxie la împlinirea vârstei majore este recunoscut ca aparținând acelei credințe sau crez, pe care și-a ales-o pentru sine.<…>

Permiteți creștinilor din toate confesiunile să boteze copiii aflați nebotezați și copiii cu părinți necunoscuți pe care acceptă să-i crească conform ritului credinței lor.<…>

Stabiliți în lege o distincție între învățăturile religioase cuprinse acum prin denumirea de „schismă”, împărțindu-le în trei grupe: a) consensul Vechilor Credincioși, b) sectarismul și c) adepții învățăturilor fanatice, însăși apartenența la care se pedepsește cu drept penal.

Recunoașteți că prevederile legii, care acordă dreptul de a presta servicii publice de cult și determină poziția schismei în materie civilă, includ adepți atât ai acordurilor Old Believer, cât și a interpretărilor sectare; săvârșirea unei încălcări a legii din motive religioase îi supune pe cei responsabili la răspunderea stabilită de lege.

Să atribuie numele Vechilor Credincioși, în locul numelui folosit în prezent de schismatici, tuturor adepților zvonurilor și acordurilor care acceptă dogmele de bază ale Bisericii Ortodoxe, dar nu recunosc unele dintre ritualurile acceptate de aceasta și își desfășoară închinarea în conformitate cu cărți vechi tipărite.

Pentru a atribui clerului, aleși de comunitățile de vechi credincioși și sectanți pentru a îndeplini îndatoriri spirituale, titlul de „eguți și mentori”, iar aceste persoane, după confirmarea pozițiilor lor de către autoritatea guvernamentală corespunzătoare, sunt supuse excluderii din burghezi sau locuitorii din mediul rural, dacă aparțineau acestor state, și scutirea de recrutare pentru serviciul militar activ, și numirea, cu permisiunea aceleiași autorități civile, a denumirii adoptate la momentul tonsurii, precum și permiterea desemnării în pașapoartele eliberate. lor, în rubrica care indică ocuparea, funcţia ce le aparţine în rândul acestui cler, fără a folosi, totuşi, nume ierarhice ortodoxe.

1 Comentariu

Marina Gorbunova/ muncitor în învățământ de onoare

Pe lângă crearea Bisericii Universale și limitarea „inovațiilor”, au existat și alte motive care nu numai că au provocat reformele, ci au unit în jurul lor (o vreme!) personalități semnificative ale căror interese au coincis temporar.
Atât țarul, Nikon, cât și Avvakum erau interesați de restabilirea autorității morale a bisericii și de întărirea influenței sale spirituale asupra enoriașilor. Această autoritate și-a pierdut treptat semnificația atât din cauza polifoniei în timpul slujbei, cât și din cauza „înțărcării” treptate de limba slavonă bisericească veche a bisericii în care erau conduse, cât și din cauza „imoralității” persistente împotriva căreia Stoglav a încercat fără succes să lupte. sub Ivan Groznîi (superstiție, beție, ghicire, limbaj urât etc.). Aceste probleme urmau să le rezolve preoții ca parte a cercului „zeloților evlavie”. Pentru Alexei Mihailovici, a fost foarte important ca reformele să contribuie la unitatea bisericii și la uniformizarea acesteia, deoarece acest lucru era în interesul statului într-o perioadă de centralizare sporită. Pentru a rezolva această problemă, a apărut un mijloc tehnic eficient pe care conducătorii anterioare nu aveau, și anume imprimarea. Mostrele tipărite corectate nu au avut discrepanțe și au putut fi produse în masă într-un timp scurt. Și inițial nimic nu prefigura o despărțire.
Ulterior, revenirea la sursa inițială (listele „charateane” bizantine), conform cărora s-au făcut corecturi, a jucat o glumă crudă reformatorilor: a fost latura rituală a slujbei bisericești care a suferit cele mai profunde schimbări de pe vremea Sf. Vladimir, și s-a dovedit a fi „nerecunoscut” de către populație. Faptul că multe cărți bizantine au fost aduse după căderea Constantinopolului de la „latini” a întărit convingerea că adevărata Ortodoxie este distrusă, căderea Romei a treia și debutul împărăției lui Antihrist urmau. Consecințele negative de a fi dus în primul rând de ritualism în timpul retragerii sunt reflectate perfect în textul atașat prelegerii lui V.O. Klyuchevsky. De asemenea, trebuie adăugat că în viața multor segmente ale populației în această perioadă au avut loc schimbări nefavorabile (desființarea „anilor de lecție”, eliminarea „așezărilor albe”, restricții asupra influenței boierești și a tradițiilor parohiale), care au fost asociat direct cu „renunțarea la vechea credință”. Pe scurt, era ceva de care oamenii de rând să se teamă.
În ceea ce privește confruntarea dintre țar și patriarh, acest fapt nu a fost decisiv pentru implementarea reformelor (au continuat după întemnițarea lui Nikon), dar a influențat poziția bisericii în viitor. După ce a pierdut în fața puterii seculare, biserica a plătit pentru uitarea rolului său principal de mentor spiritual, devenind ulterior parte a mașinii statului: mai întâi, patriarhia a fost eliminată și Regulamentul spiritual a devenit ghidul de slujire, iar apoi, în procesul de slujire. secularizarea, independența economică a bisericii a fost eliminată.