O folclore russo é uma coleção de obras de arte popular oral, dotadas de profundo significado ideológico e caracterizadas por qualidades altamente artísticas. No processo de trabalho e na vida cotidiana, as pessoas observavam o mundo ao seu redor. Graças a isso, acumulou-se experiência de vida - não só prática, mas também moral. Observações simples ajudaram a compreender coisas complexas.

Origens

A palavra “folclore” (traduzida do inglês para o russo - “sabedoria popular, conhecimento”) denota várias manifestações da cultura espiritual popular e inclui todos os gêneros poéticos e prosaicos, bem como costumes, rituais e tradições acompanhados de criatividade artística verbal oral.

Antes do surgimento da escrita e da literatura no território da Antiga Rus, o folclore era o único tipo de criatividade artística, um método único de transmissão da memória popular e da experiência de gerações, o “espelho da alma” do povo russo, expressando sua cosmovisão, valores morais e espirituais.

O folclore russo é baseado em eventos históricos, tradições, costumes, mitologia e crenças das antigas tribos eslavas, bem como de seus antecessores históricos.

Gêneros grandes e pequenos da arte popular russa

O folclore russo distingue-se pela sua originalidade e diversidade únicas, com características culturais nacionais vibrantes. Contos de fadas, épicos e pequenos gêneros de folclore foram coletados com base na experiência de vida do povo russo. Estas expressões simples e sábias da arte popular contêm pensamentos sobre justiça, relações com o trabalho e as pessoas, heroísmo e identidade.

Existem os seguintes gêneros do folclore russo, que ilustram claramente os aspectos multifacetados da vida de um russo:

• Canções trabalhistas. Acompanhavam qualquer processo de trabalho (semear, arar o campo, fenar, colher frutos ou cogumelos), tinham a forma de vários gritos, cantos, palavras de despedida e canções alegres com um ritmo simples, uma melodia simples e um texto simples, que ajudavam a obter entrou no clima de trabalho e marcou o ritmo, uniu o povo e ajudou espiritualmente a realizar o árduo e às vezes árduo trabalho camponês;
• Calendário de canções rituais, cânticos, feitiços, realizada para atrair boa sorte e prosperidade, aumentar a fertilidade, melhorar as condições climáticas, aumentar a prole do gado;
• Casamento. Canções executadas no dia do casamento, na despedida dos pais da noiva, na entrega da noiva nas mãos do noivo e diretamente no casamento;
• Obras de prosa oral. Lendas, tradições, contos, histórias que contam sobre eventos históricos e épicos, em que os heróis são lendários guerreiros, príncipes ou czares russos, bem como descrevem quaisquer eventos inéditos ou incomuns que ocorreram na vida real de um narrador familiar, e ele mesmo não foi testemunha deles e não participou deles;
• Folclore poético para crianças(piadas, canções infantis, canções infantis, provocações, charadas, contagens de rimas, provocações, fábulas e canções de ninar). Geralmente eram executados de forma curta, poética e cômica, compreensível e interessante para a percepção das crianças;
• Canção ou épico heróico(épicos, canções históricas). Eles contam sobre eventos históricos que aconteceram na forma de uma canção; geralmente glorificavam as façanhas de heróis e heróis lendários russos, realizados por eles em benefício da terra russa e de seu povo;
• Contos artísticos(cotidiano, mágico, sobre animais) representam o tipo mais comum de criatividade oral em que as pessoas falavam sobre eventos e personagens fictícios de uma forma interessante e acessível, exibindo assim seus conceitos de bem e mal, vida e morte, pobreza e riqueza, o natureza circundante e seus habitantes. Também estão incluídas na criatividade artística russa baladas, anedotas, fábulas e cantigas;
• Apresentações teatrais folclóricas de caráter dramático (presépios, paraíso, barracas e apresentações de bufões em feiras, feriados e festas folclóricas).

Além de grandes formas de folclore (canções, contos de fadas, mitos, etc.), na arte popular oral russa há uma série de pequenos gêneros folclóricos ou folclore não ritual:

• Quebra-cabeças- questões que descrevem um objeto, ser vivo ou fenômeno de forma figurada (dois anéis, duas pontas e um cravo no meio);
• Trava-línguas e trava-línguas- frases especiais com sons repetidos e combinações de sons, com a ajuda das quais se desenvolve a dicção;
• Provérbios- declarações edificantes adequadas em forma poética (“Não abra a boca para o pão alheio”);
• Provérbios- frases curtas e precisas que caracterizam a realidade e as pessoas envolventes (“Duas botas são um par”); às vezes são até partes de provérbios;
• Contando livros- foram e ainda são utilizados pelas crianças durante as brincadeiras, quando é determinado o papel de cada jogador;
• Chamadas- chamadas de primavera/verão/feriado em forma rimada;
• Canções infantis e pestushki, que eram cantadas enquanto uma mãe ou outro adulto brincava com uma criança pequena (o exemplo mais claro é o jogo “Ladushki” com a canção infantil “Ladushki, ladushki, onde você estava...”).

Os pequenos gêneros folclóricos também incluem canções de ninar, jogos e piadas.

Sabedoria popular e vida

Qualquer folclore (e o folclore russo a esse respeito não é exceção) é uma arte sintética complexa, em cujas obras estão frequentemente entrelaçados elementos de criatividade verbal, musical e teatral. Tem uma estreita ligação com a vida popular, rituais, tradições e costumes. É precisamente por isso que os primeiros folcloristas abordaram o estudo deste tema de forma muito ampla e registraram não apenas várias obras de arte popular oral, mas também prestando atenção a várias características etnográficas e realidades da vida cotidiana comum das pessoas comuns, sua maneira da vida.

Imagens da vida popular, tradições e rituais, várias situações de vida foram refletidas em canções russas, épicos, contos de fadas e outras obras de arte popular oral. Eles falam sobre a aparência de uma tradicional cabana russa com um “galo na crista”, com “janelas inclinadas”, e descrevem sua decoração interior: queimadores, gaiolas, canto vermelho com ícones, fogão de enfermagem, camas, bancos, varandas , varanda, etc. Há uma descrição vívida e colorida do traje nacional para mulheres e homens: guerreiros e kokoshniks para mulheres, sapatos bastões, zipuns, bandagens para os pés para homens. Personagens do folclore russo semeiam trigo e cultivam linho, colhem trigo e ceifam feno, comem mingau, comendo com tortas e panquecas, acompanhando com cerveja, mel, kvass e vinho verde.

Todos esses detalhes cotidianos da arte popular complementam e criam uma imagem única do povo russo e da terra russa, onde vivem e criam seus filhos.

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Folclore Cada nação é única, assim como sua história e cultura.

Folclore russo- estas são obras de russo Arte folclórica, uma herança cultural que foi transmitida de geração em geração “de boca em boca”. As obras folclóricas não pertenciam a um escritor específico; o próprio povo russo era autor e intérprete de várias canções, danças, lendas, contos de fadas, épicos, provérbios, encantos, cantigas e tradições. Todos eles tinham características totalmente russas e, ao mesmo tempo, podiam diferir em suas características regionais.

Folclore pertence ao título de fenômeno mais antigo da cultura artística. Originou-se antes mesmo do advento da escrita e estava intimamente ligado ao trabalho e à vida do povo russo. As obras de arte popular refletiam de forma colorida o desenvolvimento espiritual da sociedade, sua visão de mundo e tradições religiosas.

Desempenhou o papel mais importante folclore na vida social da Antiga Rus'. O folclore ritual, que refletia as crenças pagãs, foi especialmente desenvolvido. Para esta visão folclore incluía feriados, costumes familiares, canções rituais mágicas, feitiços, danças circulares, etc.

É impossível não notar a diversidade do gênero épico, que incluía épicos, lendas míticas, contos de fadas, lendas e ditados.

Festas folclóricas alegres, feiras com apresentações musicais e teatrais, pantomimeiros e bufões também fazem parte do antigo Folclore russo.

Com a adoção da Ortodoxia e o estabelecimento do Estado russo, o repertório da arte popular se expandiu. A reação do povo russo aos eventos históricos refletiu-se claramente em canções épicas e históricas, romances e anedotas e obras dramáticas folclóricas.

No processo de desenvolvimento histórico da sociedade e da arte profissional, houve um desaparecimento gradual do tradicional Arte popular russa. Folclore transformou e experimentou a influência da cultura de massa, mas ainda incorporou várias facetas da vida social e pessoal do povo russo comum.

Folclore, traduzido, significa “sabedoria popular, conhecimento étnico”. Folclore é criatividade étnica, trabalho artístico coletivo do povo, refletindo sua vida, pontos de vista e padrões, ou seja, folclore é a herança cultural histórica étnica de todos os estados do mundo.
Obras do folclore russo (contos de fadas, lendas, épicos, canções, cantigas, danças, contos, arte aplicada) podem ajudar a recriar os traços característicos da vida étnica de sua época.

A criatividade nos tempos antigos estava intimamente ligada ao trabalho humano e refletia ideias fantásticas e históricas, bem como os embriões do conhecimento científico. A arte do texto estava intimamente ligada a outras formas de arte - música, dança, artes decorativas. Na ciência isso é chamado de “sincretismo”.

O folclore era uma arte organicamente característica de um ambiente étnico. As diferentes finalidades das obras deram origem aos gêneros, com seus diferentes temas, tipos e modos. Na fase antiga, a maioria dos povos tinha lendas tribais, canções de trabalho e rituais, histórias mitológicas e enredos. O acontecimento decisivo que estabeleceu a fronteira entre a mitologia e o folclore foi o surgimento dos contos de fadas, cujos enredos se baseavam em sonhos, sabedoria e invenção ética.

Na sociedade antiga e cavalheiresca, formou-se um épico heróico (sagas irlandesas, épicos russos e outros). Também apareceram lendas e canções refletindo todos os tipos de crenças (por exemplo, poemas espirituais russos). Mais tarde, notaram-se canções históricas imitando acontecimentos históricos e heróis reais, pois foram preservadas na memória étnica.

Os gêneros do folclore também se distinguem pelo método de execução (solo, coro, coro e solista) e diferentes combinações de palavras com melodia, entonação, movimentos (canto e dança, contação de histórias e atuação).

Com as mudanças na vida social da sociedade, novos gêneros surgiram no folclore russo: canções de soldados, cocheiros e transportadores de barcaças. A ascensão da indústria e dos assentamentos humanos trouxe à vida: romances, histórias engraçadas, proletários, folclore estudantil.
No momento, novos contos de fadas étnicos russos não estão sendo notados, mas os antigos ainda estão sendo contados e desenhos animados e longas-metragens estão sendo feitos com base neles. Eles cantam quase todas as músicas antigas. Mas épicos e canções históricas literalmente não são mais ouvidos ao vivo.
Por 1000 anos, o folclore tem sido uma forma única de criatividade entre todos os povos. O folclore de cada nação é individual, por exemplo, assim como a sua situação, costumes e civilização. E alguns géneros (não apenas canções históricas) reflectem a situação das pessoas que ficaram para trás.
Civilização musical étnica russa

Existem vários pontos de vista que interpretam o folclore como uma cultura artística étnica, como criatividade poética oral e como uma forma coletiva verbal, musical, lúdica ou artística de criatividade étnica. Com toda a abundância de formas regionais e locais, o folclore é caracterizado por características comuns, como o anonimato, a criatividade coletiva, o tradicionalismo, a estreita associação com o trabalho, o meio ambiente e a passagem de obras de geração em geração na tradição oral.

A arte musical étnica surgiu muito antes do advento da música profissional na Igreja Ortodoxa. Na vida social da antiga Rus', o folclore desempenhou um papel muito maior do que em épocas posteriores. Ao contrário da Europa cavalheiresca, a Velha Rus não tinha arte profissional secular. Na sua cultura musical desenvolveu-se a criatividade étnica das tradições orais, incluindo todo o tipo de géneros “semiprofissionais” (a arte dos contadores de histórias, dos guslars, etc.).

Na época da hinografia ortodoxa, o folclore russo já tinha uma situação antiga, um sistema estabelecido de gêneros e meios de expressão musical. A música étnica e a criatividade étnica entraram firmemente no ambiente das pessoas, refletindo as várias fronteiras da vida pública, doméstica e pessoal.
Os cientistas acreditam que o estágio pré-estado

(isto é, antes da formação da Antiga Rus), os eslavos orientais já tinham um calendário bastante desenvolvido e folclore familiar, épico heróico e música instrumental.
Com a adoção do Cristianismo, o conhecimento pagão (Védico) começou a ser erradicado. O significado das ações mágicas que deram origem a este ou aquele quadro de trabalho étnico foi aos poucos esquecido. No entanto, as formas puramente externas dos feriados antigos revelaram-se extraordinariamente estáveis, e algum folclore ritual continuou a existir, como se estivesse fora da ligação com a antiga idolatria que lhe deu origem.
A igreja cristã (não apenas na Rússia, mas também na Europa) tinha uma atitude muito negativa em relação às canções e danças étnicas clássicas, acreditando que eram uma manifestação de pecaminosidade e sedução diabólica. Esta avaliação está consagrada em muitas fontes de crônicas e em ordens canônicas da igreja.

As celebrações étnicas provocantes e alegres com apresentações teatrais e o papel insubstituível da música, cujas origens remontam aos antigos rituais védicos, eram fundamentalmente diferentes dos feriados do templo.
A mais vasta região de criatividade musical étnica da Antiga Rus é moldada pelo folclore ritual, testemunhando o maior talento artístico do povo russo. Apareceu nas profundezas da imagem védica do mundo, a deificação dos elementos naturais. As canções rituais do calendário são consideradas mais antigas. O seu índice está relacionado com ideias sobre o ciclo da natureza e o calendário agrícola. Essas canções refletem todos os tipos de marcos na vida dos produtores de grãos. Eles faziam parte dos rituais de inverno, primavera e verão que correspondem a fatores decisivos na mudança dos anos do ano. Ao realizar este ritual natural (canções, danças), as pessoas acreditavam que os deuses poderosos, as forças do Amor, da Família, do Sol, da Água, da Mãe Terra os ouviriam e apareceriam bebês saudáveis, apareceria uma boa colheita, nasceria gado , a vida no amor se desenvolveria e consentiria.

Na Rússia, o casamento é disputado desde os tempos antigos. Em cada território havia um costume pessoal de ações nupciais, lamentações, canções, sentenças. Mas com toda a abundância inesgotável, os casamentos eram realizados de acordo com as mesmas leis. A realidade poética do casamento transforma o que está acontecendo em um fantástico mundo de conto de fadas. Como numa parábola, todas as imagens são diversas, por exemplo, o próprio ritual, interpretado poeticamente, torna-se um conto de fadas específico. O casamento, sendo um dos acontecimentos mais significativos da vida humana na Rússia, procurava um enquadramento festivo e solene. E se você sentir todos os rituais e canções, mergulhando neste mundo mítico do casamento, poderá sentir a beleza dolorosa deste ritual. O que permanecerá “nos bastidores” são roupas lindíssimas, um trem de casamento com sinos, um coro polifônico de “cantores” e melodias tristes de lamentações, sons de asas de cera e campainhas, acordeões e balalaikas - mas a própria poesia do casamento restaura a dor de deixar a casa dos pais e a maior alegria do estado de espírito solene - o Amor.
Um dos gêneros russos mais antigos são as canções de dança circular. Na Rússia, as danças circulares eram realizadas durante quase todo o ano - em Kolovorot (Ano Novo), Maslenaya (adeus ao inverno e boas-vindas à primavera), Semana Verde (danças circulares de mulheres jovens em torno de bétulas), Yarilo (fogueiras sagradas), Ovsen (festivais de colheita). Eram muito difundidos. Danças-jogos e procissões de danças circulares. No início, as canções de dança faziam parte dos rituais agrícolas, mas com o passar dos séculos tornaram-se independentes, mas as imagens do trabalho permaneceram em muitas delas:

E semeamos e semeamos milho!
Ah, Lado, eles semearam, eles semearam!

As canções de dança que sobreviveram até hoje combinavam danças masculinas e femininas. Masculino - poder personificado, coragem, coragem, feminino - ternura, comprometimento, imponência.
Com o passar dos séculos, o épico musical começa a ser reabastecido com novos temas e tipos. Aparecem contos épicos contando sobre a luta contra a Horda, sobre viagens a estados distantes, sobre o surgimento dos cossacos e revoltas étnicas.
A memória étnica preservou quase todas as magníficas canções antigas durante muito tempo ao longo dos séculos. No século XVIII, durante o desenvolvimento dos gêneros seculares profissionais (ópera, música instrumental), a arte étnica tornou-se pela primeira vez objeto de pesquisa e implementação criativa. A atitude educativa em relação ao folclore foi claramente expressa pelo excelente escritor e humanista A.N. Radishchev nos versos sinceros de sua própria “Viagem de São Petersburgo a Moscou”: “Quem entende as vozes das canções étnicas russas admite que há algo nelas, uma dor espiritual que significa... Neles você encontrará a educação da alma do nosso povo.” No século XIX, a avaliação do folclore como a “educação da alma” do povo russo tornou-se a base para a estética da composição nas instituições de ensino secundário, de Glinka, Rimsky-Korsakov, Tchaikovsky, Borodin, a Rachmaninov, Stravinsky, Prokofiev. , Kalinikov, e a própria canção étnica foi considerada uma das fontes da formação do pensamento estatal russo.
Canções étnicas russas dos séculos 16 a 19 - “como o espelho dourado do povo russo” As canções étnicas gravadas em várias regiões da Federação Russa são consideradas um monumento histórico à vida do povo, mas também uma fonte documental que capta o formação do pensamento criativo étnico de seu tempo.

A luta contra os tártaros, os golpes de aldeia - tudo isso deixou uma marca nas tradições musicais étnicas de qualquer território, começando com épicos, canções históricas e até baladas. Como, por exemplo, a balada sobre Ilya Muromets, que está associada ao rio Nightingale, que corre no território de Yazykovo, houve uma luta entre Ilya Muromets e Nightingale, o Ladrão, que vivia por aqui.
É sabido que a conquista do Canato de Kazan por Ivan Surov desempenhou um papel no desenvolvimento da criatividade étnica oral. As campanhas de Ivan Surov marcaram o início da vitória final sobre o jugo tártaro-mongol, que libertou quase todos os mil prisioneiros russos do cativeiro; As canções desta época tornaram-se o modelo para o épico de Lermontov “Canção sobre o Tema de Ivan Tsarevich” - uma crônica da vida étnica, e A.S. Pushkin, em suas próprias obras, usou a criatividade oral étnica - canções russas e contos de fadas russos.

No Volga, não muito longe da aldeia de Undory, existe um cabo chamado Stenka Razin; havia canções dessa época: “Na estepe, a estepe Saratov”, “Tivemos a Rus imaculada”. Ações históricas do final do século XVII - início do século XVIII. capturado em uma compilação sobre as campanhas de Pedro I e suas campanhas de Azov, sobre a execução dos arqueiros: “É como caminhar sobre um mar azul”, “Um jovem cossaco caminha ao longo do Don”.

Com as reformas militares do início do século XVIII, surgiram novas canções históricas, que não eram mais líricas, mas épicas. Canções históricas protegem as imagens antigas do épico histórico, canções sobre a guerra russo-turca, sobre recrutamento e a guerra com Napoleão: “O sequestrador francês se vangloriou de ter tomado a Federação Russa”, “Não faça barulho, sua mãe carvalho verde .”
Nessa época, os épicos sobre “O Severo Suzdalian”, sobre “Dobrynya e Alyosha” e a rara parábola de Gorshen foram preservados. Mesmo nas obras de Pushkin, Lermontov, Gogol, Nekrasov, foram usadas canções e contos étnicos épicos russos. Os antigos costumes dos jogos étnicos, da pantomima e da civilização performática especial do folclore musical russo permanecem.
Arte teatral étnica russa A tragédia étnica russa e a arte teatral étnica em geral são o surgimento mais interessante e importante da cultura estatal russa.

Os jogos dramáticos e as representações do final do século XVIII e início do século XX formavam uma parte orgânica da solene atmosfera étnica, sejam elas reuniões de camponeses, quartéis de soldados e fábricas ou barracas de feiras.
A geografia de distribuição do drama étnico é extensa. Os colecionadores de nossos dias notaram “focos” teatrais especiais nas regiões de Yaroslavl e Gorky, nas aldeias russas de Tataria, em Vyatka e Kama, na Sibéria e nos Urais.
A tragédia étnica, apesar da opinião de alguns cientistas, é um produto natural da tradição folclórica. Ele comprime a habilidade criativa acumulada por dezenas de gerações das mais amplas camadas do povo russo.
Nas feiras urbanas e posteriormente rurais, foram montados carrosséis e estandes, em cujo palco eram apresentadas apresentações sobre contos de fadas e temas históricos nacionais. As apresentações vistas nas feiras não tiveram a oportunidade de influenciar plenamente os gostos estéticos do povo, mas ampliaram seu repertório mágico e musical. Os empréstimos populares e teatrais marcaram em grande parte a originalidade das tramas do drama étnico. No entanto, eles “estabelecem” os antigos costumes de jogo dos jogos étnicos, da pantomima, ou seja, sobre a cultura performática especial do folclore russo.

Gerações de desenvolvedores e artistas de dramas étnicos desenvolveram maneiras específicas de traçar enredos, dados de personagens e maneiras. Os dramas étnicos desenvolvidos são caracterizados por fortes atrações e incidentes insolúveis, continuidade e rapidez de ações que se substituem.

Um papel especial no drama étnico é desempenhado por canções executadas pelos heróis em vários momentos ou cantadas em coro - como comentários sobre acontecimentos em andamento. As músicas eram um componente emocional e psicológico específico da performance. Foram realizadas em sua maioria em fragmentos, revelando o significado sensorial da cena ou a posição do personagem. As músicas no início e no final da apresentação foram indispensáveis. O repertório musical de dramas étnicos é produzido principalmente a partir de canções originais do século XIX e início do século XX, conhecidas em todas as camadas da sociedade. Estas são as canções dos soldados “O czar russo branco como a neve cavalgou”, “Malbruk partiu em campanha”, “Louvor, louvor para você, herói” e os romances “Andei pelos prados à noite”, “Eu estou indo para o deserto”, “O que está nublado, o amanhecer claro” e quase todos os outros.
Gêneros tardios da criatividade étnica russa - festividades

O apogeu das festividades ocorreu nos séculos XVII-XIX, mas certas formas e gêneros de arte étnica, que constituíam um acessório obrigatório das feiras e das praças cerimoniais da cidade, foram formados e existiram ativamente por muito tempo antes desses séculos e continuam, muitas vezes de forma transformada, para estar presente até hoje. Essa arena de marionetes diverte, até certo ponto, as piadas dos comerciantes, quase todas as apresentações circenses. Outros gêneros nasceram nas feiras e morreram quando as festividades cessaram. São monólogos engraçados de ladrões de barracas, ladrões, apresentações de teatros de barracas, diálogos de palhaços salsa.
Via de regra, durante festas e feiras, eram montados em espaços clássicos centros inteiros de entretenimento com barracas, carrosséis, balanços e tendas, que vendiam de tudo, desde gravuras populares até pássaros canoros e iguarias. No inverno, foram acrescentadas montanhas frias, cujo acesso era totalmente gratuito, e andar de trenó de uma altura de 10 a 12 m trouxe um prazer incomparável.
Com toda a sua diversidade e diversidade, o feriado étnico da cidade era considerado algo indivisível. Esta unidade foi criada pelo ar específico da praça solene, com o seu texto livre, familiaridade, risos desenfreados, comidas e bebidas; igualdade, diversão, percepção solene do mundo.
A derrota cerimonial se enquadra

ala, uma combinação inimaginável de vários detalhes. De acordo com isso, externamente era uma bagunça brilhante e ecoante. Roupas coloridas e variadas de carrinhos, trajes proeminentes e inusitados de “artistas”, letreiros chamativos de barracas, balanços, carrosséis, lojas e tabernas, artesanato cintilando com todas as cores do arco-íris e o som simultâneo de realejos, flautas, flautas, tambores, exclamações, canções, gritos de comerciantes, um sorriso estrondoso das piadas de “velhos corpulentos” e palhaços - tudo se fundiu em uma única queima de fogos de artifício que hipnotizou e fez rir.

As grandes e familiares festividades “sob as montanhas” e “sob os balanços” atraíram muitos artistas convidados da Europa (muitos deles eram proprietários de cabines, panoramas) e incluindo países do sul (mágicos, domadores de animais, homens fortes, acrobatas e outros). A língua estrangeira e as maravilhas estrangeiras eram comuns nas festividades de Namoskov e nas grandes feiras. É claro por que o folclore espetacular da cidade frequentemente aparecia como uma mistura de “Nizhny Novgorod e francês” de sua própria família.

A base, o coração e a alma da cultura estatal russa é o folclore russo, isso é um tesouro, é isso que preenche o povo russo por dentro desde tempos imemoriais, e essa civilização étnica russa interna deu origem nos séculos 17 a 19 a uma integral constelação de grandes escritores, compositores, designers, cientistas, guerreiros, filósofos russos, que o mundo inteiro entende e honra: Zhukovsky V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Pushkin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Shchedrin M.E., Bulgakov M.A. , Tolstoy L.N., Turgenev I.S., Fonvizin D.I., Chekhov A.P., Gogol N.V., Goncharov I.A., Bunin I.A., Griboedov A.S., Karamzin N.M., Dostoevsky F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Mussorgsky M.P., sakov N.A., Tchaikovsky P.I. , Borodin A.P., Balakirev M.A., Rachmaninov S.V., Stravinsky I.F., Prokofiev S.S., Kramskoy I.N., Vereshchagin V.V., Surikov V. .I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovsky I.K., Shishkin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., Roerich N. K., Vernadsky V.I., Lomonosov M.V., Sklifosovsky N.V., Mendeleev D.I., Sechenov I.M., Pavlov I.P., Tsiolkovsky K.E., Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V. .S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N. .A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., existem milhares deles, dos quais, por exemplo ou de outra forma, todo o mundo terreno compreende. Estes são pilares universais que cresceram na cultura étnica russa.

Mas em 1917, a Federação Russa fez a segunda tentativa de quebrar a associação dos tempos, de quebrar a herança cultural russa das gerações antigas. A primeira tentativa foi feita nos anos do batismo da Rus'. Mas não foi totalmente explicado, por exemplo, como o poder do folclore russo se baseava na vida do povo, em sua visão de mundo natural védica. Mas já em alguns lugares, na década de sessenta do século XX, o folclore folclórico russo começou a ser gradualmente substituído pelos gêneros pop populares de pop, disco e, como é habitual no momento, chanson (folclore do ladrão de prisão) e outras formas de Artes russas. Mas um golpe definitivo foi desferido na década de 90. O texto “Russo” não foi secretamente autorizado a ser pronunciado, como se este texto significasse incitar ao ódio estatal. Este estado ainda está preservado.
E os únicos russos desapareceram, foram dispersos, ficaram bêbados e começaram a exterminá-los no nível genético. Neste momento, na Rússia existe um espírito não-russo de uzbeques, tadjiques, chechenos e todos os outros habitantes da Ásia e do Médio Oriente, e no Extremo Oriente há chineses, coreanos, etc., e por todo o lado o funcional, massivo A ucranização da Federação Russa está em andamento.

Até o final do século X, os eslavos orientais, que já haviam criado seu próprio estado - Kievo-Novgorod Rus - não sabiam escrever. Este período da história da literatura é denominado pré-literário. Somente após a adoção do Cristianismo em 988 os russos adquiriram literatura escrita. No entanto, mesmo depois de anos e séculos, a maior parte da população permaneceu analfabeta. Portanto, não só no período pré-literário, mas também posteriormente, muitas obras verbais não foram escritas, mas transmitidas boca a boca, de geração em geração. Essas obras passaram a ser chamadas de folclore, ou arte popular oral.
Os gêneros da arte popular oral russa incluem
- músicas,
- épicos,
- contos de fadas,
- quebra-cabeças,
- legendas,
- Provérbios e provérbios.
A maioria das obras folclóricas existe em forma de verso (poética), uma vez que a forma poética as tornou fáceis de lembrar e transmitidas a muitas gerações de pessoas ao longo de vários séculos.

CANÇÃO é um gênero verbal-musical, uma pequena obra lírica ou lírico-narrativa destinada ao canto. Tipos de canções: históricas, rituais, dançantes, líricas. As canções folclóricas expressam os sentimentos de um indivíduo e, ao mesmo tempo, de muitas pessoas. As músicas refletem experiências amorosas, os pensamentos das pessoas sobre seu difícil destino, acontecimentos na vida familiar e social. Muitas vezes, nas canções folclóricas, a técnica do paralelismo é usada, quando o humor do herói lírico é transferido para a natureza:
A noite não tem mês brilhante,
A menina não tem pai...
As canções históricas estão associadas a vários eventos históricos e personalidades: “Ermak está se preparando para uma campanha na Sibéria” - sobre a conquista das terras siberianas, “Stepan Razin no Volga” - sobre a revolta popular liderada por Stepan Razin, “Pugachev na prisão ” - sobre a guerra camponesa, conduzida por Emelyan Pugachev, “Sob a gloriosa cidade perto de Poltava” - sobre a batalha do exército de Pedro I com os suecos. Nas canções folclóricas históricas, a narração de certos acontecimentos é combinada com um forte som emocional.

EPIC (o termo foi introduzido no século XIX por I.P. Sakharov) - uma canção heróica de natureza épica. Surgiu no século IX como expressão da consciência histórica do povo russo. Os personagens principais dos épicos são heróis que personificam o ideal popular de patriotismo, força e coragem: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Mikula Selyaninovich, bem como o gigante Svyatogor, o comerciante Sadko, o lutador Vasily Buslaev e outros. O enredo dos épicos é baseado em uma base vital, enriquecida com ficção fantástica: os heróis lutam contra monstros, derrotam hordas de inimigos sozinhos e superam instantaneamente longas distâncias.

Os épicos devem ser diferenciados dos CONTOS DE FADAS - obras baseadas em eventos fictícios. Os contos de fadas podem ser mágicos (com a participação de forças fantásticas, com aquisição de objetos maravilhosos, etc.) e cotidianos, nos quais são retratadas pessoas comuns - camponeses, soldados, trabalhadores, reis ou reis, príncipes e princesas - em um configuração comum. O conto de fadas difere de outras obras por seu enredo otimista: o bem sempre vence e as forças do mal são ridicularizadas ou derrotadas.

Ao contrário de um conto de fadas, uma LENDA é uma história folclórica oral baseada em um milagre, uma imagem fantástica, um acontecimento incrível, que é percebido pelo narrador e pelo ouvinte como confiável. Existem lendas sobre a origem dos países, povos, mares, sobre as façanhas ou sofrimentos de heróis reais ou fictícios.

ENIGMA - imagem alegórica de um objeto ou fenômeno, geralmente baseada em uma reaproximação metafórica. Os enigmas são extremamente curtos e possuem uma estrutura rítmica, muitas vezes enfatizada pela rima. (“A pêra está pendurada - não dá para comer”, “Sem braços, sem pernas, mas abre o portão”, “A menina está na prisão e a foice está na rua”, etc.).

PROVÉRBIO - um ditado popular figurativo curto e ritmicamente organizado, uma afirmação aforística. Geralmente possui uma estrutura de duas partes, apoiada em ritmo, rima, assonância e aliteração. (“O que você semeia, você colherá”, “Não se tira um peixe do lago sem dificuldade”, “Como o padre, assim é a paróquia”, “A cabana não é cortada com cantos, mas vermelha com tortas”, etc.).

PROVÉRBIO é uma expressão figurativa que avalia algum fenômeno da vida. Ao contrário de um provérbio, um ditado não é uma frase inteira, mas parte de uma afirmação (“Sete sextas-feiras em uma semana”, “Aproveite o calor com as mãos de outra pessoa”, “Coloque os dentes em uma prateleira”).

MITOLOGIA DOS ANTIGOS ESCRAVOS

O mito (do grego mythos - “tradição”) é uma forma de consciência do homem antigo, sua tentativa de explicar a estrutura do mundo, refletida em lendas e rituais.
O mito é a base da religião pagã, ou seja, crença em muitos deuses, cada um dos quais personificava um fenômeno natural ou era o patrono da vida humana. O próprio termo “paganismo” remonta à palavra eslava antiga “língua” (povo).
A mitologia dos antigos eslavos foi pouco estudada, porque no período pré-cristão na Rus' (ou seja, até o século 10) não foi processado literariamente, e após o batismo da Rus' em 988, o paganismo começou a ser suplantado, e isso violou a integridade da mitologia eslava. No entanto, muitas tradições pagãs não desapareceram completamente e sobreviveram até hoje em rituais, leitura da sorte e sinais.

As ideias dos antigos eslavos sobre o mundo consistiam nas seguintes imagens-símbolos:

1) OVO ESPACIAL. Os eslavos acreditavam que o céu estrelado envolve a Terra assim como a casca envolve o conteúdo de um ovo. Assim como muitas pessoas estão agora interessadas em saber se Deus existe e como o mundo surgiu, os antigos eslavos estavam interessados ​​na origem do ovo cósmico. O ovo não aparece sozinho, mas é posto por uma galinha poedeira. Conseqüentemente, o ovo cósmico deve ter seu próprio criador. O enredo mais comum é a criação do mundo por um pato que nada pelos vastos oceanos do mundo. Às vezes, o papel de pato era desempenhado por um cisne, um ganso ou uma galinha (por exemplo, Frango Ryaba). O ovo cósmico não era simples, mas de ouro, e continha o mundo inteiro (conto de fadas ucraniano “Katigoroshek”). Um conto mitológico detalha como o mundo saiu de um ovo:
Do ovo, da parte inferior, veio a mãe terra, crua;
Do ovo, da parte superior, erguia-se uma alta abóbada celeste.
Da gema, da parte superior, apareceu o Sol brilhante,
Do branco, da parte superior, apareceu uma lua clara;
Do ovo, da parte heterogênea, surgiram estrelas no céu.
O ovo era considerado um símbolo de vida, portanto no conto de fadas “Vasilisa, a Sábia” a morte, ou mais precisamente, a vida de Koshchei, está no ovo.
Existem muitos rituais associados a este símbolo. Desde a antiguidade existe o costume de dar presentes de ovos pintados em cores diferentes (pysanky) e chamá-los em cantos sagrados. Nos feriados da Trindade Semítica, os ovos fritos eram fritos, sempre com ovos fritos, para que houvesse um “sol” no centro, ou seja, gema. Os ovos foram postos em templos, enterrados nos locais onde a construção foi planejada.
Uma pessoa comum não pode quebrar um ovo cósmico, por isso no conto de fadas “Galinha Ryaba” esse papel é desempenhado por um rato (é um dos animais do calendário oriental): “O rato correu, agitou o rabo - o ovo caiu e quebrou.”

2) RODA ESPACIAL. A palavra “roda” vem do antigo eslavo “kolo”, ou seja, círculo. Etimologicamente, a palavra “kolo” remonta a palavras como roda, anel, periferia, bem, kolobok, cota de malha. A roda simboliza o ciclo eterno da natureza (solstício - primavera, verão, outono, inverno, dia e noite). A roda é um modelo do Sol: há um círculo no centro e os raios são raios. Muitos feriados e rituais estão associados à adoração do Sol. Por exemplo, comer panquecas no Maslenitsa. A panqueca é um símbolo do Sol, que é citado nas canções de Natal: também é redonda, amarela e quente. Feriado Kolyada: cantavam-se canções de natal quando a duração do dia começava a aumentar, era o feriado da “Natividade do Sol”. A dança de roda simbolizava o movimento do Sol.
Na mitologia, o círculo está associado à produção de pão - bagels, bagels, pãezinhos. Comer esses alimentos era um ritual de adoração ao Sol. Na época do Natal, durante a leitura da sorte, as meninas cantavam “canções circulares”. Tecer guirlandas para o feriado de Ivan Kupala foi simbólico. A produção de todos os tipos de amuletos, amuletos e talismãs também está associada ao culto ao Sol. Os signos solares foram representados nos padrões de toalhas e rocas.
Os pagãos construíram templos para a glória dos deuses (templos), também em forma de círculo. Esta tradição foi preservada até hoje, e a própria palavra “igreja” (assim como a palavra “circo”) vem do alemão Zirkel - “círculo”.

3) UMA ÁRVORE é um símbolo de desenvolvimento. Na consciência popular, a bétula era um símbolo de juventude e feminilidade (a canção “Havia uma bétula no campo”). A macieira funcionava como símbolo de saúde, força e fertilidade, motivo que foi preservado nos contos de fadas “Maçãs Rejuvenescedoras” e “Gansos Cisnes”. O carvalho é uma árvore eterna e invencível (é no carvalho que está pendurado o caixão onde está a morte de Kashchei).
A árvore cresceu em três mundos (reinos) principais: celestial, terrestre e subterrâneo. Cada um dos três mundos através dos quais a Árvore cresceu tinha seus próprios deuses. A palavra “deus” vem do sânscrito Bhaga, que significa “felicidade, bem-estar”. Os antigos eslavos, como todos os pagãos, adoravam muitos deuses. No entanto, Rod é considerado o deus supremo e ancestral dos deuses eslavos. Ele também é chamado de progenitor do mundo, que criou todas as coisas vivas e inanimadas. Não é por acaso que a raiz “clã” está subjacente a muitas palavras: gente, pátria, natureza, colheita, primavera, etc. Desde os tempos antigos, acreditava-se que o clã é o guardião do Livro dos Destinos (há um ditado “ O que está escrito no clã não pode ser evitado”).

O MUNDO CELESTIAL é personificado por Svarog (traduzido do sânscrito svar - “céu”), que era considerado o senhor dos elementos celestes e, acima de tudo, do vento. Posteriormente, Svarog começou a ser identificado com Stribog, e na ciência não há consenso se são deuses diferentes ou dois nomes de um deus. Em “O Conto da Campanha de Igor”, escrito no final do século XII, o autor chama os ventos de “netos de Stribog”. Os deuses construtores do mundo também vivem no mundo celestial: Khors, Dazhbog, Perun, que eram três hipóstases do Sol (é por isso que a heroína de “O Conto da Campanha de Igor” Yaroslavna chama o Sol de “três brilhantes”, e no Cristianismo existe um postulado sobre o Deus triúno). O cavalo personificava a bola solar, então o ritual de adoração ao Sol era uma dança redonda. Dazhbog é a personificação dos raios solares e da fertilidade concedida pelo Sol. Na mitologia grega antiga, correspondia a Helios. Perun é o Zeus russo, o deus do trovão, das tempestades, dos relâmpagos e do elemento fogo, cavalgando pelo céu em uma carruagem de fogo. O fogo era considerado uma partícula do Sol, uma dádiva de Deus, e por isso era chamado de sagrado. Por muito tempo, entre algumas tribos, Perun desempenhou o papel de deus da guerra, pois era considerado o padroeiro do príncipe e de sua comitiva. A fé em Perun era tão forte que mesmo depois do batismo de Rus', muitos continuaram a adorá-lo. Os sacerdotes de Perun eram os Magos mencionados na “Canção do Profético Oleg”.
Além dos deuses, pássaros maravilhosos viviam no mundo celestial. Stratim é uma ave misteriosa e poderosa da mitologia russa, a progenitora de todo o mundo das aves, que vive no mar-oceano. Assim que ela acorda, uma tempestade começa. Ela pode domar a tempestade. À noite, Stratim esconde o sol sob suas asas para apresentá-lo novamente ao mundo pela manhã. Ele pode esconder a Terra sob suas asas, salvando-a dos problemas universais.
O Pássaro de Fogo personifica o elemento fogo-luz e o início cósmico do Universo nele codificado. O pássaro de fogo voa através do mar azul de um país maravilhoso onde a vida flui de acordo com leis diferentes daquelas da Terra. A localização desse país também está codificada em imagens e conceitos estáveis ​​de contos de fadas. Acontece que nos contos de fadas ela é a ladra de maçãs maravilhosas, mas voa do “trigésimo reino”.
A Fênix é uma ave que vive centenas de anos, queimando-se em seu ninho antes de morrer. E aqui uma nova Fênix renasce das cinzas. Autores antigos consideravam o Egito o berço da Fênix. No folclore russo, é conhecido o enredo do conto de fadas “A Pena do Falcão Finista Yasna”, cujo herói, um bom companheiro lobisomem, combina dois princípios iniciais: 1) um falcão claro (solar) e 2) a Fênix pássaro, ao qual remonta o nome Finist.
Gamayun é um pássaro profético com rosto humano (feminino). O nome deste pássaro vem das palavras “hustle” e “gomon”, por isso foi percebido como um profeta, um arauto e um mensageiro dos antigos deuses pagãos. Ela foi considerada a guardiã dos segredos do passado, presente e futuro do Universo.
Alkonost e Sirin são duas aves do paraíso com rostos femininos. Eles são sempre inseparáveis, por isso eram frequentemente retratados sentados em uma árvore, um de frente para o outro. Alkonost é um pássaro da alegria; quem o ouve esquece tudo no mundo com alegria. Sirin é o pássaro da tristeza, que com seu canto encanta e mata gente. O pássaro Alkonost (segundo a lenda) põe ovos à beira-mar e, até a eclosão dos filhotes, o tempo está calmo. "Sirin" é uma palavra russa que significa coruja, bufo-real. A coruja era reverenciada como a ave da sabedoria.

O MUNDO TERRESTRE estava localizado na copa de uma árvore. Aqui, de acordo com as idéias dos antigos eslavos, viviam deuses associados à vida terrena do homem, bem como criaturas meio-espíritos. Lad e Lada eram considerados o pai e a mãe dos deuses terrestres. Seus nomes estão associados a palavras como “rapaz” (ou seja, paz, harmonia), “ok”. Lel é o deus do amor, o análogo eslavo do antigo Cupido Romano. De acordo com algumas suposições, Lel era filho de Lada. O deus guerreiro Semargl foi retratado com sete espadas no cinto. Mokosh (ou Makosh) é a deusa mãe, padroeira da raça humana, guardiã do lar familiar. O culto a Mokoshi remonta à era do matriarcado, quando a mulher era a chefe da família devido ao fato de ter sido atribuída a ela o papel de continuadora da família. Veles (ou Volos - da palavra “boi”) é o padroeiro das pastagens e do gado. A veneração de Veles não cessou mesmo após a introdução do Cristianismo: ele foi “substituído” por São Brás. Os seis deuses mais importantes do “panteão” eslavo eram dedicados a determinados dias da semana para adoração. Por exemplo, Mokoshi recebeu dois dias – quarta e sexta-feira, Perun – quinta-feira.
Meio-espíritos também viviam no mundo terreno.
O brownie era considerado o patrono da casa, por isso era costume bajulá-lo de todas as maneiras possíveis e tratá-lo com carinho. Se o brownie saísse de casa, os proprietários seriam inevitavelmente ameaçados de infortúnio. Em certos dias, o brownie deveria ser alimentado com mingau, deixando-o atrás do fogão. O brownie, como todos os meio-espíritos, era invisível. Se uma pessoa visse isso, isso prenunciava a morte.
Kikimora é esposa de um brownie, o espírito cruel de uma cabana de camponês. Geralmente mora atrás do fogão, onde range e bate, assustando crianças pequenas. Gosta de fazer brincadeiras com roca, tricô ou fio iniciado.
Bannik é um velho pequeno e desdentado, com cabelos longos e barba desgrenhada, que mora em uma casa de banhos. Este é um espírito maligno: pode espirrar água fervente ou vaporizar você até a morte. Você pode apaziguar o bannik se deixar para ele uma vassoura, água de uma banheira e um pedaço de sabão. Bannik adora se lavar, mas faz isso depois de todas as pessoas (durante o quarto vapor, quando todos os espíritos malignos se lavam).
As sereias são criaturas mitológicas na forma de mulheres com cabelos verdes e cauda de peixe, que vivem em lagos e lagoas. Acreditava-se que as meninas que se afogaram por um amor infeliz ou morreram antes do casamento da noiva tornaram-se sereias. Mas as sereias nem sempre vivem na água. No verão, quando o centeio começa a florescer, eles caem no chão, balançam nos galhos das bétulas e atraem pescadores descuidados e viajantes solitários. Este período é chamado de “semana da sereia”. Nessa hora ninguém se atreve a entrar na floresta: as sereias vão te fazer cócegas até a morte ou te arrastar para o fundo. Para apaziguar de alguma forma as sereias, as meninas tecem guirlandas para elas e as deixam na floresta.
Leshy é o espírito da floresta. Este é um velho de barba verde em pele de animal (às vezes com chifres e cascos), a quem obedecem todos os pássaros e animais selvagens. O goblin pode rir, piar, assobiar e chorar, como uma pessoa, e pode imitar as vozes de pássaros e animais. O goblin adora brincar e pregar peças: criar neblina e desviar alguém ou levá-lo para um matagal remoto (“O goblin está circulando”). Em geral, os goblins não são criaturas malignas, mas uma vez por ano (4 de outubro) eles se tornam perigosos: as pessoas dizem que eles enlouquecem. As pessoas usavam o nome do goblin como um insulto (“Vá até o goblin”, “O goblin vai te levar embora”).
Vodyanoy é um espírito maligno das águas na forma de um velho com uma longa barba grisalha ou verde que vive em redemoinhos de rios, piscinas ou pântanos. Ele também gosta de se instalar sob a roda de um moinho de água, por isso antigamente todos os moleiros eram considerados feiticeiros. Durante o dia, o tritão se esconde debaixo d'água e à noite nada até a superfície na forma de um tronco ou de um peixe grande. Sabendo que um tritão poderia afogar uma pessoa ou quebrar redes de pesca, moleiros e pescadores tentaram apaziguá-lo: jogaram pão na água, sacrificaram algum animal preto (gato, cachorro, galo), e os pescadores soltaram o primeiro peixe que pegaram. dentro da água .

O SUBMUNDO - o mundo dos mortos, o mundo do outro mundo, a morada das forças das trevas - estava localizado nas raízes da árvore. Os mundos terrestre e subterrâneo estavam conectados por um tronco: os povos antigos acreditavam em uma estreita ligação entre a vida e a morte. Nos contos de fadas, a conexão entre os mundos dos vivos e dos mortos era feita por Baba Yaga, uma velha feiticeira da floresta que ajudou o herói a passar pelo reino dos mortos. Baba Yaga há muito é considerada a guardiã entre o mundo dos mortos e dos vivos (não é por acaso que ela tem uma perna, como um esqueleto), e sua cabana é a porta de entrada para o reino do outro mundo. Os enigmas antigos também refletiam a conexão entre a vida e a morte: “Aquece no inverno, arde na primavera, morre no verão e depois ganha vida” (neve), “Dos vivos - mortos, dos mortos - vivos” (galinha - ovo - galinha). A morte na mitologia eslava foi personificada na imagem de Morena (ou Marana), cujo nome veio do sânscrito mara - “morte” e ecoou o nome do budista Satanás, o deus da morte, cujo nome era Mara. Morena incorporou as ideias dos antigos não tanto sobre a morte de uma pessoa individual, mas sobre o princípio mortal da natureza: a morte do Sol, a luz é o início da noite, a morte das estações “vivificantes” é o início do inverno. Assim, Morena personificava a morte universal na natureza, mas a morte não era irreversível, pois a noite sempre chega com um novo dia, e depois do inverno chega a primavera. Portanto, a própria Morena era considerada mortal. O antigo ritual de queimar uma efígie de Morena (que mais tarde ficou conhecida como Maslenitsa), saltar sobre o fogo simbolizava a luta contra a morte e as trevas. O mundo subterrâneo também era habitado por lobisomens, ghouls (vampiros) e ghouls.

Nossos ancestrais distantes também acreditavam que uma pessoa é parente sanguínea de algum animal. Essa crença foi chamada de TOTEMISMO. Cada tribo antiga tinha seu próprio patrono animal, poderia ser um lobo, um urso, uma lebre, um dos pássaros, etc. O animal sagrado da maioria das tribos eslavas era o urso, cujo nome secreto - Ber (daí vem a palavra “toca” - covil de Ber) não podia ser pronunciado em voz alta pelos eslavos. A palavra "urso" era um eufemismo, ou seja, um substituto para o nome proibido. Os alemães chamam o urso de Bar, os britânicos chamam de urso. Nos contos populares, um urso às vezes é uma criatura estúpida, mas gentil e inofensiva, ao contrário, por exemplo, de um lobo ou de uma raposa.
Após o batismo da Rus', os feriados e rituais pagãos receberam uma interpretação cristã. A festa do nascimento do Sol, celebrada no final de dezembro, quando a duração do dia começou a aumentar, passou a ser a festa da Natividade de Cristo. O feriado pagão original de Maslenitsa sobreviveu quase inalterado até hoje como um feriado para dar as boas-vindas à primavera. O dia do solstício de verão, o “topo do verão” - o feriado de Ivan Kupala - tornou-se o dia de João Batista. As ideias pagãs sobre o mundo também estavam arraigadas em uma série de tradições cotidianas, nas tramas de contos de fadas, lendas e canções.
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Na ilustração: Templo pagão eslavo (templo)

Introdução

O folclore é um tipo de arte popular muito necessária e importante para o estudo da psicologia popular nos dias de hoje.

O folclore inclui obras que transmitem as ideias básicas e mais importantes do povo sobre os principais valores da vida: trabalho, família, amor, dever social, pátria. Nossos filhos ainda estão sendo criados nessas obras. O conhecimento do folclore pode dar a uma pessoa conhecimento sobre o povo russo e, em última análise, sobre si mesma.

O folclore é uma forma de arte sintética. Suas obras costumam combinar elementos de vários tipos de arte - verbal, musical, coreográfica e teatral. Mas a base de qualquer obra folclórica é sempre a palavra. O folclore é muito interessante de estudar como arte da palavra. Nesse sentido, o estudo, o conhecimento e a compreensão da poética do folclore são de suma importância.

O objetivo deste trabalho de curso é estudar a herança poética da cultura artística popular do povo russo.

O objetivo envolve resolver as seguintes tarefas:

Realizar uma análise e resumir materiais da literatura educacional, científica e de ficção sobre este tema;

Considere as características das obras poéticas do folclore do povo russo;

Considere a estrutura de gênero e as características dos gêneros da poesia popular russa.

A base teórica do trabalho do curso foram os trabalhos de S. G. Lazutin, V. M. Sidelnikov; T. M. Akimova e outros pesquisadores do folclore russo.

A estrutura do trabalho da unidade curricular inclui uma introdução, dois capítulos, uma conclusão e uma lista de referências.

Arte popular oral do povo russo

Folclore russo: conceito e essência

Folclore (folclore inglês - sabedoria popular) é uma designação para a atividade artística de massa, ou arte popular oral, que surgiu no período pré-alfabetizado. Este termo foi introduzido pela primeira vez no uso científico pelo arqueólogo inglês W. J. Toms em 1846. E foi amplamente entendido como a totalidade da cultura espiritual e material do povo, seus costumes, crenças, rituais e diversas formas de arte. Com o tempo, o conteúdo do termo diminuiu.

Existem vários pontos de vista que interpretam o folclore como cultura artística popular, como poesia oral e como um conjunto de artes populares verbais, musicais e lúdicas. Com toda a diversidade de formas regionais e locais, o folclore tem características comuns, como o anonimato, a criatividade coletiva, o tradicionalismo, a estreita ligação com o trabalho, a vida quotidiana e a transmissão de obras de geração em geração na tradição oral.

A vida coletiva determinou o surgimento entre diferentes povos do mesmo tipo de gêneros, enredos, meios de expressão artística como hipérbole, paralelismo, vários tipos de repetições, epítetos constantes e complexos e comparações. O papel do folclore foi especialmente forte durante o período de predominância da consciência mitopoética. Com o advento da escrita, muitos tipos de folclore se desenvolveram paralelamente à ficção, interagindo com ela, influenciando-a e outras formas de criatividade artística e experimentando o efeito contrário.

Os pesquisadores acreditam que mesmo no período pré-estatal (isto é, antes da formação da Rus de Kiev), os eslavos orientais tinham um calendário bastante desenvolvido e folclore ritual familiar, épico heróico e música instrumental.

A memória das pessoas preservou muitas belas canções antigas durante séculos. No século XVIII, a arte popular tornou-se pela primeira vez objeto de estudo e implementação criativa. A atitude educativa em relação ao folclore foi claramente expressa pelo maravilhoso escritor, humanista A.N. Radishchev, nos versos sinceros de sua “Viagem de São Petersburgo a Moscou”: “Quem conhece as vozes das canções folclóricas russas admite que há algo nelas que significa tristeza espiritual... Neles você encontrará a formação da alma do nosso povo”.

Via de regra, no momento de sua criação, uma obra de arte popular oral passa por um período de particular popularidade e florescimento criativo. Mas chega um momento em que começa a ser distorcido, destruído e esquecido. Novos tempos exigem novas músicas. As imagens de heróis populares expressam os melhores traços do caráter nacional russo; o conteúdo das obras folclóricas reflete as circunstâncias mais típicas da vida popular.

Vivendo na transmissão oral, os textos da poesia popular poderiam mudar significativamente. No entanto, tendo alcançado a plenitude ideológica e artística, as obras foram muitas vezes preservadas durante muito tempo quase inalteradas como herança poética do passado, como riqueza cultural de valor duradouro.

A arte popular oral (folclore) é um conjunto de obras artísticas criadas pelo povo no processo de criatividade oral, coletiva e não profissional baseada nas tradições. A arte popular oral inclui contos de fadas, épicos heróicos, provérbios e ditados, enigmas, canções infantis, canções, etc. Um conto de fadas é uma recontagem livre de uma lenda, um épico, apenas uma história, um tanto simplificada para a percepção, muitas vezes desprovida de algum aspectos semânticos, complementados com magia e milagres, personagens míticos. O épico heróico (épico) lembra muito um conto de fadas, mas ao contrário dele, o épico não contém heróis fictícios, mas reais (Ilya-Muromets, Sadko, etc.). No épico, o povo glorifica a bravura, a coragem e o amor à Pátria. Provérbios e ditados são uma fonte de sabedoria popular. Eles
refletem a vida cotidiana, os costumes e muitas vezes ecoam contos de fadas. Esse
uma forma de preservar a edificação entre o povo, confiável há milhares de anos,
ensinamentos morais, ensinamentos, mandamentos.

A base da cultura russa antiga era a arte popular oral. A mitologia eslava e os eventos históricos mais importantes são refletidos mais claramente na arte popular oral. Assim, os contos de fadas estão repletos de tramas nas quais estão presentes criaturas míticas: sereias, duendes, carniçais - representantes de diferentes níveis do panteão eslavo. Os épicos refletem fatos e números históricos específicos. As epopeias, fenómeno cultural muito original e extraordinário, evidenciam o nível cultural das massas, a sua educação e alfabetização. Há um ponto de vista sobre os épicos como um fenômeno do folclore, refletindo os processos mais gerais da vida social e política, e sobre os heróis épicos como uma combinação de diferentes camadas cronológicas. Mas não há razão para atribuir os épicos a algum período épico anterior à era da Rússia de Kiev. Como foi estabelecido recentemente (I.Ya. Froyanov, Yu.I. Yudin), os épicos refletem de forma bastante adequada o sistema democrático da Rússia de Kiev. O mais famoso é o ciclo épico heróico, no qual são glorificados os heróis populares e defensores da Rússia - Ilya Muromets, Dobrynya Nikntich, Alyosha Popovich e outros.

O desenvolvimento da arte popular oral está associado à luta contra os tártaros mongóis. Quase nenhum novo enredo apareceu no épico épico, mas foi sujeito a repensar. Os pechenegues e polovtsianos dos antigos épicos russos começaram agora a ser identificados com os tártaros, começaram a ser retratados como estupradores estúpidos, covardes e arrogantes, e os heróis russos - como defensores inteligentes, corajosos e “veementes” da Rússia. No século 14 refere-se ao surgimento de um novo gênero folclórico - a canção histórica. Um exemplo disso é “Canção sobre Shchelkan Dudentievich”. Fala sobre eventos específicos de 1327 em Tver - o levante anti-Horda dos habitantes da cidade.

Folclore do século XVI difere do anterior tanto em tipo quanto em conteúdo. A par da existência de géneros de épocas anteriores (épicos, contos de fadas, provérbios, canções rituais, etc.), no século XVI. O gênero da canção histórica floresce. As lendas históricas também foram difundidas. Canções e lendas eram geralmente dedicadas a eventos marcantes da época - a captura de Kazan, a campanha na Sibéria, guerras no Ocidente ou personalidades marcantes - Ivan, o Terrível, Ermak Timofeevich.

A canção histórica sobre a campanha contra Kazan glorifica a habilidade dos guerreiros-artilheiros russos que construíram um túnel “astuto” sob as muralhas da cidade. O próprio Ivan, o Terrível, é retratado como um governante e comandante inteligente. Sua imagem folclórica é caracterizada pela idealização. Assim, em uma das canções, o povo lamenta-o amargamente como intercessor do povo: “Levante-se, levante-se, você, nosso czar ortodoxo... Czar Ivan Vasilyevich, você é nosso pai!” No entanto, o folclore também refletia outras características: crueldade, poder, crueldade. A este respeito, as canções e lendas de Novgorod e Pskov são características. Em uma das músicas, o czarevich Ivan lembra ao pai: “E na rua você estava dirigindo, pai, você chicoteou todo mundo, esfaqueou e colocou em estacas”.

Nas canções sobre a conquista da Sibéria, que existiram principalmente entre os cossacos, o personagem principal é Ermak Timofeevich - um ousado e corajoso ataman do povo livre, o líder do povo. Sua imagem combinou as características dos heróis heróicos do épico russo com as características dos líderes populares que lutaram contra a injustiça social.

Canções interessantes sobre a heróica defesa de Pskov durante a Guerra da Livônia. Tendo sido derrotado, o rei polonês Stefan Batory jura em seu próprio nome e em nome de seus filhos, netos e bisnetos que algum dia atacará a Rus'.

Uma canção sobre Kostryuk foi muito difundida na época de Ivan, o Terrível. Conta a história da vitória de um russo comum (“um camponês caipira”) sobre o príncipe estrangeiro Kostryuk, que se vangloriava de sua força, mas se tornou motivo de chacota para todo o povo.

Materiais anteriores: As raízes mais antigas da cultura dos eslavos orientais. Arte decorativa e aplicada dos eslavos orientais e da Rússia pagã. A influência da adoção do Cristianismo na cultura russa.