Quando ocorreu a divisão da igreja? Cisma da Igreja

O movimento religioso e político do século XVII, que resultou na separação da Igreja Ortodoxa Russa de uma parte dos crentes que não aceitaram as reformas do Patriarca Nikon, foi chamado de cisma.

A razão do cisma foi a correção dos livros da igreja. A necessidade de tal correção já é sentida há muito tempo, pois nos livros foram incluídas muitas opiniões que discordavam dos ensinamentos da Igreja Ortodoxa.

Os membros do Círculo dos Zelotes da Piedade, formado no final da década de 1640 e início da década de 1650 e que existiu até 1652, defendiam a eliminação das discrepâncias e a correção dos livros litúrgicos, bem como a eliminação das diferenças locais na prática eclesial. O reitor da Catedral de Kazan, Arcipreste Ivan Neronov, Arciprestes Avvakum, Loggin, Lazar acreditava que a Igreja Russa havia preservado a piedade antiga e propôs a unificação com base em antigos livros litúrgicos russos. O confessor do czar Alexei Mikhailovich Stefan Vonifatiev, o nobre Fyodor Rtishchev, a quem mais tarde se juntou o arquimandrita Nikon (mais tarde patriarca), defendeu seguir os modelos litúrgicos gregos e fortalecer seus laços com as Igrejas Ortodoxas Autocéfalas Orientais.

Em 1652, o Metropolita Nikon foi eleito patriarca. Ele entrou na administração da Igreja Russa com a determinação de restaurar sua plena harmonia com a Igreja Grega, destruindo todas as características rituais pelas quais a primeira diferia da segunda. O primeiro passo do Patriarca Nikon no caminho da reforma litúrgica, dado imediatamente após assumir o Patriarcado, foi comparar o texto do Credo na edição dos livros litúrgicos impressos de Moscou com o texto do Símbolo inscrito nos sakkos do Metropolita Photius. Tendo descoberto discrepâncias entre eles (bem como entre o Livro de Serviço e outros livros), o Patriarca Nikon decidiu começar a corrigir os livros e ritos. Consciente de seu “dever” de abolir todas as diferenças litúrgicas e rituais com a Igreja Grega, o Patriarca Nikon começou a corrigir os livros litúrgicos russos e os rituais da igreja de acordo com os modelos gregos.

Cerca de seis meses após sua ascensão ao trono patriarcal, em 11 de fevereiro de 1653, o Patriarca Nikon indicou que na publicação do Saltério Seguido os capítulos sobre o número de reverências na oração de Santo Efraim, o Sírio e sobre o sinal de dois dedos da cruz deve ser omitida. 10 dias depois, no início da Quaresma de 1653, o Patriarca enviou uma “Memória” às igrejas de Moscou sobre a substituição de parte das prostrações na oração de Efraim, o Sírio, por cinturas e sobre o uso do sinal da cruz de três dedos em vez do de dois dedos. Foi este decreto sobre quantas prostrações deveriam ser feitas ao ler a oração quaresmal de Efraim, o Sírio (quatro em vez de 16), bem como a ordem de ser batizado com três dedos em vez de dois, que causou um grande protesto entre os crentes contra tal reforma litúrgica, que com o tempo se desenvolveu em um cisma eclesial.

Também durante a reforma, a tradição litúrgica foi alterada nos seguintes pontos:

“Livrismo à direita” em grande escala, expresso na edição dos textos das Sagradas Escrituras e dos livros litúrgicos, o que levou a mudanças até na redação do Credo - a conjunção-oposição foi removida "A" nas palavras sobre a fé no Filho de Deus “gerado, não feito”, começaram a falar sobre o Reino de Deus no futuro ("não haverá fim"), e não no presente ( "sem fim"). No oitavo membro do Credo (“No Espírito Santo do verdadeiro Senhor”) a palavra é excluída da definição das propriedades do Espírito Santo "Verdadeiro". Muitas outras inovações também foram introduzidas nos textos litúrgicos históricos, por exemplo, por analogia com os textos gregos no nome "Jesus" nos livros recém-impressos mais uma carta foi acrescentada e começou a ser escrita "Jesus".

No culto, em vez de cantar “Aleluia” duas vezes (aleluia extremo), foi ordenado cantar três vezes (três vezes). Em vez de circular o templo durante o batismo e os casamentos na direção do sol, foi introduzido um círculo contra o sol, em vez de salgar. Em vez de sete prósforas, a liturgia passou a ser servida com cinco. Em vez da cruz de oito pontas, passaram a usar cruzes de quatro e seis pontas.

Além disso, o tema das críticas do Patriarca Nikon foram os pintores de ícones russos, que se desviaram dos modelos gregos na escrita de ícones e usaram as técnicas dos pintores católicos. Em seguida, o patriarca introduziu, em vez do antigo canto monofônico, o canto polifônico das partes, bem como o costume de proferir sermões de sua própria composição na igreja - na antiga Rus' eles viam tais sermões como um sinal de vaidade. O próprio Nikon amava e sabia pronunciar seus próprios ensinamentos.

As reformas do Patriarca Nikon enfraqueceram a Igreja e o Estado. Vendo a resistência que a tentativa de correção dos ritos da igreja e dos livros litúrgicos encontrou por parte dos fanáticos e de pessoas com ideias semelhantes, Nikon decidiu dar a essa correção a autoridade da mais alta autoridade espiritual, ou seja, catedral As inovações da Nikon foram aprovadas pelos Concílios da Igreja de 1654-1655. Apenas um dos membros do Conselho, o bispo Pavel de Kolomna, tentou expressar desacordo com o decreto sobre a reverência, o mesmo decreto ao qual os zelosos arciprestes já haviam se oposto. Nikon tratou Paulo não apenas com severidade, mas com muita crueldade: forçou-o a condená-lo, tirou o manto de bispo, torturou-o e mandou-o para a prisão. Durante 1653-1656, livros litúrgicos corrigidos ou recentemente traduzidos foram publicados na Imprensa.

Do ponto de vista do Patriarca Nikon, as correções e reformas litúrgicas, aproximando os ritos da Igreja Russa da prática litúrgica grega, eram absolutamente necessárias. Mas esta é uma questão muito controversa: não havia necessidade urgente deles, podia-se limitar-se a eliminar imprecisões nos livros litúrgicos. Algumas diferenças com os gregos não nos impediram de sermos completamente ortodoxos. Não há dúvida de que o colapso muito precipitado e abrupto do rito da igreja russa e das tradições litúrgicas não foi forçado por nenhuma necessidade real e urgente da vida da igreja da época.

O descontentamento da população foi causado pelas medidas violentas com que o Patriarca Nikon introduziu novos livros e rituais em uso. Alguns membros do Círculo dos Zelotes da Piedade foram os primeiros a falar a favor da “velha fé” e contra as reformas e ações do patriarca. Os arciprestes Avvakum e Daniel enviaram uma nota ao rei em defesa do uso duplo dos dedos e da reverência durante os cultos e orações. Depois começaram a argumentar que a introdução de correcções segundo os modelos gregos profana a verdadeira fé, uma vez que a Igreja Grega apostatou da “piedade antiga”, e os seus livros são impressos em gráficas católicas. O arquimandrita Ivan Neronov se opôs ao fortalecimento do poder do patriarca e à democratização do governo da Igreja. O confronto entre Nikon e os defensores da “velha fé” assumiu formas drásticas. Avvakum, Ivan Neronov e outros oponentes das reformas foram submetidos a severas perseguições. Os discursos dos defensores da “velha fé” receberam apoio em vários setores da sociedade russa, desde representantes individuais da mais alta nobreza secular até camponeses. Os sermões dos dissidentes sobre o advento do “último tempo”, sobre a ascensão do Anticristo, a quem o czar, o patriarca e todas as autoridades supostamente já se curvaram e estavam cumprindo a sua vontade, encontraram uma resposta viva entre os massas.

O Grande Concílio de Moscou de 1667 anatematizou (excomungou da Igreja) aqueles que, após repetidas admoestações, se recusaram a aceitar novos rituais e livros recém-impressos, e também continuaram a repreender a Igreja, acusando-a de heresia. O conselho também privou o próprio Nikon da posição patriarcal. O patriarca deposto foi enviado para a prisão - primeiro para Ferapontov e depois para o mosteiro Kirillo Belozersky.

Levados pela pregação dos dissidentes, muitos cidadãos, especialmente camponeses, fugiram para as densas florestas da região do Volga e do Norte, para a periferia sul do estado russo e para o exterior, e ali fundaram suas próprias comunidades.

De 1667 a 1676, o país foi envolvido por tumultos na capital e na periferia. Então, em 1682, começaram os motins de Streltsy, nos quais os cismáticos desempenharam um papel importante. Os cismáticos atacaram mosteiros, roubaram monges e tomaram igrejas.

Uma terrível consequência da divisão foram as queimaduras - autoimolações em massa. O primeiro relato deles remonta a 1672, quando 2.700 pessoas se autoimolaram no mosteiro Paleostrovsky. De 1676 a 1685, segundo informações documentadas, morreram cerca de 20 mil pessoas. As autoimolações continuaram no século XVIII e casos isolados - no final do século XIX.

O principal resultado do cisma foi a divisão da igreja com a formação de um ramo especial da Ortodoxia - Velhos Crentes. No final do século XVII - início do século XVIII, existiam vários movimentos dos Velhos Crentes, que eram chamados de “conversas” e “concórdias”. Os Velhos Crentes foram divididos em clericalismo E falta de sacerdócio. Popovtsianos reconheceram a necessidade do clero e de todos os sacramentos da igreja, eles se estabeleceram nas florestas de Kerzhensky (hoje território da região de Nizhny Novgorod), nas áreas de Starodubye (hoje região de Chernigov, Ucrânia), Kuban (região de Krasnodar) e no Rio Dom.

Bespopovtsy morava no norte do estado. Após a morte dos sacerdotes da ordenação pré-cisma, eles rejeitaram os sacerdotes da nova ordenação, por isso passaram a ser chamados bespopovite. Os sacramentos do batismo e do arrependimento e todos os serviços religiosos, exceto a liturgia, eram realizados por leigos selecionados.

Até 1685, o governo reprimiu motins e executou vários líderes do cisma, mas não havia nenhuma lei especial sobre a perseguição dos cismáticos pela sua fé. Em 1685, sob a princesa Sofia, foi emitido um decreto sobre a perseguição de detratores da Igreja, instigadores da autoimolação e abrigadores de cismáticos, até a pena de morte (alguns por queimadura, outros por espada). Outros Velhos Crentes foram condenados a serem chicoteados e, privados de suas propriedades, exilados em mosteiros. Aqueles que abrigavam Velhos Crentes foram “espancados com batogs e, após confisco de propriedades, também exilados para um mosteiro”.

Durante a perseguição aos Velhos Crentes, um motim no Mosteiro Solovetsky foi brutalmente reprimido, durante o qual 400 pessoas morreram em 1676. Em Borovsk, duas irmãs morreram de fome no cativeiro em 1675 - a nobre Feodosia Morozova e a princesa Evdokia Urusova. O chefe e ideólogo dos Velhos Crentes, o arcipreste Avvakum, bem como o padre Lazar, o diácono Teodoro e o monge Epifânio foram exilados no Extremo Norte e presos em uma prisão de terra em Pustozersk. Após 14 anos de prisão e tortura, foram queimados vivos numa casa de toras em 1682.

O Patriarca Nikon não teve mais nada a ver com a perseguição aos Velhos Crentes - de 1658 até sua morte em 1681, ele esteve primeiro em exílio voluntário e depois em exílio forçado.

Gradualmente, a maioria do consenso dos Velhos Crentes, especialmente o sacerdócio, perdeu seu caráter de oposição em relação à Igreja Russa oficial, e os próprios Velhos Crentes começaram a fazer tentativas de aproximação com a Igreja. Preservando seus rituais, submeteram-se aos bispos diocesanos locais. Foi assim que surgiu a Edinoverie: em 27 de outubro de 1800, na Rússia, por decreto do Imperador Paulo, a Edinoverie foi instituída como uma forma de reunificação dos Velhos Crentes com a Igreja Ortodoxa. Os Velhos Crentes, que desejavam retornar à Igreja Sinodal, foram autorizados a servir de acordo com os livros antigos e observar os antigos rituais, entre os quais a maior importância era dada ao dedo duplo, mas os serviços e serviços eram realizados pelo clero ortodoxo .

Os padres, que não queriam fazer a reconciliação com a Igreja oficial, criaram a sua própria igreja. Em 1846, eles reconheceram como seu chefe o arcebispo bósnio aposentado Ambrose, que “dedicou” os dois primeiros “bispos” aos Velhos Crentes. Deles surgiu o chamado Hierarquia Belokrinitsky. O centro desta organização dos Velhos Crentes era o mosteiro Belokrinitsky na cidade de Belaya Krinitsa, no Império Austríaco (hoje território da região de Chernivtsi, Ucrânia). Em 1853, foi criada a Arquidiocese dos Velhos Crentes de Moscou, que se tornou o segundo centro dos Velhos Crentes da hierarquia Belokrinitsky. Parte da comunidade de sacerdotes, que passou a ser chamada popovismo fugitivo(eles aceitaram padres “fugitivos” - aqueles que vieram da Igreja Ortodoxa), não reconheceram a hierarquia Belokrinitsky.

Logo, 12 dioceses da hierarquia Belokrinitsky foram estabelecidas na Rússia com um centro administrativo - um assentamento de Velhos Crentes no cemitério Rogozhskoye, em Moscou. Eles começaram a se autodenominar “Antiga Igreja Ortodoxa de Cristo”.

Em julho de 1856, por ordem do imperador Alexandre II, a polícia selou os altares das Catedrais de Intercessão e Natividade do cemitério do Velho Crente Rogozhskoe, em Moscou. O motivo foram as denúncias de que as liturgias eram celebradas solenemente nas igrejas, “seduzindo” os fiéis da Igreja Sinodal. Os serviços divinos eram realizados em casas de oração privadas, nas casas dos comerciantes e fabricantes da capital.

Em 16 de abril de 1905, na véspera da Páscoa, um telegrama de Nicolau II chegou a Moscou, permitindo “deslacrar os altares das capelas dos Velhos Crentes do cemitério de Rogozhsky”. No dia seguinte, 17 de abril, foi promulgado o “Decreto sobre a Tolerância” imperial, garantindo a liberdade religiosa aos Velhos Crentes.

Os acontecimentos revolucionários do início do século XX deram origem, no ambiente eclesial, a concessões consideráveis ​​ao espírito da época, que então penetraram em muitos líderes eclesiásticos que não notaram a substituição da conciliaridade ortodoxa pela democratização protestante. As ideias pelas quais muitos Velhos Crentes estavam obcecados no início do século XX tinham um caráter liberal-revolucionário pronunciado: “equalização de status”, “cancelamento” das decisões dos Concílios, “o princípio de eleger todos os cargos eclesiásticos e ministeriais ”, etc. - marcas do tempo emancipado, refletidas de forma mais radical na “mais ampla democratização” e no “mais amplo acesso ao seio do Pai Celestial” do cisma renovacionista. Não é de surpreender que esses opostos imaginários (Velhos Crentes e Renovacionismo), de acordo com a lei do desenvolvimento dialético, logo convergiram na síntese de novas interpretações dos Velhos Crentes com falsos hierarcas renovacionistas à sua frente.

Aqui está um exemplo. Quando a revolução eclodiu na Rússia, novos cismáticos apareceram na Igreja - os renovacionistas. Um deles, o arcebispo renovacionista de Saratov Nikolai (P.A. Pozdnev, 1853-1934), que foi banido, tornou-se em 1923 o fundador da hierarquia da “Velha Igreja Ortodoxa” entre os Beglopopovitas que não reconheciam a hierarquia Belokrinitsky. Seu centro administrativo mudou várias vezes e, desde 1963, instalou-se em Novozybkov, região de Bryansk, por isso também são chamados "Novozybkovitas"...

Em 1929, o Santo Sínodo Patriarcal formulou três decretos:

- “Sobre o reconhecimento dos antigos rituais russos como salutares, como novos rituais e iguais a eles”;

- “Sobre a rejeição e imputação, como se não antiga, de expressões depreciativas relativas a antigos rituais, e especialmente à dupla digitação”;

- “Sobre a abolição dos juramentos do Concílio de Moscou de 1656 e do Grande Concílio de Moscou de 1667, impostos por eles aos antigos ritos russos e aos cristãos ortodoxos que aderem a eles, e considerar esses juramentos como se não tivessem estive."

O Conselho Local do MP da Igreja Ortodoxa Russa em 1971 aprovou três resoluções do Sínodo de 1929. Os Atos do Concílio de 1971 terminam com as seguintes palavras: “O Conselho Local Consagrado abraça amorosamente todos os que preservam sagradamente os antigos ritos russos, tanto os membros de nossa Santa Igreja quanto aqueles que se autodenominam Velhos Crentes, mas professando sagradamente a fé ortodoxa salvadora."

O conhecido historiador da igreja, Arcipreste Vladislav Tsypin, falando sobre a aceitação deste ato do Concílio de 1971, afirma: “Após o ato do Concílio, cheio do espírito de amor e humildade cristãos, as comunidades dos Velhos Crentes não aceitaram um contra-passo que visa curar o cisma e continuar fora de comunhão com a Igreja”. .

Em 23 de maio de 1666, por decisão do Conselho da Santa Igreja Ortodoxa, o Arcipreste Avvakum Petrov foi destituído e anatematizado. Este evento é considerado o início do cisma da igreja na Rússia.

Antecedentes do evento

A reforma eclesial do século XVII, cuja autoria é tradicionalmente atribuída ao Patriarca Nikon, teve como objetivo mudar a tradição ritual que então existia em Moscou (parte nordeste da Igreja Russa) para unificá-la com a grega moderna. . Na verdade, a reforma não afetou nada além do lado ritual do culto e inicialmente obteve a aprovação tanto do próprio soberano quanto da mais alta hierarquia da igreja.

Durante a reforma, a tradição litúrgica foi alterada nos seguintes pontos:

1. “Direito livresco” em grande escala, expresso na edição dos textos das Sagradas Escrituras e dos livros litúrgicos, o que levou a mudanças na redação do Credo. A conjunção “a” foi retirada das palavras sobre a fé no Filho de Deus “nascido e não criado”; passaram a falar do Reino de Deus no futuro (“não haverá fim”), e não no presente (“não haverá fim”), da definição de propriedades do Espírito Santo, a palavra “Verdadeiro” é excluída. Muitas outras inovações foram introduzidas nos textos litúrgicos históricos, por exemplo, outra letra foi adicionada ao nome “Isus” (sob o título “Ic”) - “Jesus”.
2. Substituir o sinal da cruz de dois dedos pelo de três dedos e abolir os “arremessos”, ou pequenas prostrações ao chão.
3. Nikon ordenou que as procissões religiosas fossem realizadas na direção oposta (contra o sol, não na direção do sal).
4. A exclamação “Aleluia” durante o culto passou a ser pronunciada não duas, mas três vezes.
5. O número da prósfora na proskomedia e o estilo do selo na prósfora foram alterados.

No entanto, a dureza inerente ao caráter de Nikon, bem como a incorreção processual da reforma, causaram descontentamento entre uma parte significativa do clero e dos leigos. Este descontentamento foi em grande parte alimentado pela hostilidade pessoal para com o patriarca, que se distinguia pela sua intolerância e ambição.

Falando sobre as peculiaridades da religiosidade da própria Nikon, o historiador Nikolai Kostomarov observou:

“Tendo passado dez anos como pároco, Nikon, involuntariamente, assimilou toda a aspereza do ambiente ao seu redor e carregou-o consigo até ao trono patriarcal. Nesse aspecto, ele era um homem completamente russo de sua época e, se fosse verdadeiramente piedoso, então no antigo sentido russo. A piedade do russo consistia na execução mais precisa de técnicas externas, às quais se atribuía o poder simbólico, conferindo a graça de Deus; e a piedade de Nikon não foi muito além do ritual. A carta de adoração leva à salvação; portanto, é necessário que esta carta seja expressa da forma mais correta possível.”

Contando com o apoio do czar, que lhe conferiu o título de “grande soberano”, Nikon conduziu o assunto de forma precipitada, autocrática e abrupta, exigindo o abandono imediato dos antigos rituais e o cumprimento exato dos novos. Os antigos rituais russos eram ridicularizados com veemência e aspereza inadequadas; O grecofilismo de Nikon não tinha limites. Mas não se baseou na admiração pela cultura helenística e pela herança bizantina, mas no provincianismo do patriarca, que inesperadamente emergiu das pessoas comuns (“da pobreza à riqueza”) e reivindicou o papel de chefe da Igreja Grega universal.

Além disso, a Nikon demonstrou uma ignorância ultrajante, rejeitando o conhecimento científico e odiando a “sabedoria helénica”. Por exemplo, o patriarca escreveu ao soberano:

“Cristo não nos ensinou dialética ou eloqüência, porque um retórico e filósofo não pode ser cristão. A menos que alguém dos cristãos drene de seus próprios pensamentos toda a sabedoria externa e toda a memória dos filósofos helênicos, ele não poderá ser salvo. A sabedoria helênica é a mãe de todos os dogmas malignos.”

Mesmo durante a sua entronização (assumindo a posição de patriarca), Nikon forçou o czar Alexei Mikhailovich a prometer não interferir nos assuntos da Igreja. O rei e o povo juraram “ouvi-lo em tudo, como líder, pastor e pai nobre”.

E no futuro, a Nikon não foi nada tímida nos métodos de luta contra seus oponentes. No concílio de 1654, ele o espancou publicamente, arrancou seu manto e então, sem uma decisão do concílio, privou-o sozinho de sua sé e exilou o bispo Pavel Kolomensky, um oponente da reforma litúrgica. Ele foi posteriormente morto em circunstâncias pouco claras. Os contemporâneos, não sem razão, acreditavam que foi Nikon quem enviou assassinos contratados para Pavel.

Ao longo do seu patriarcado, Nikon expressou constantemente insatisfação com a interferência do governo secular no governo da Igreja. Um protesto particular foi causado pela adoção do Código Conciliar de 1649, que menosprezou o estatuto do clero, colocando a Igreja praticamente subordinada ao Estado. Isso violou a Sinfonia de Poderes - o princípio de cooperação entre autoridades seculares e espirituais, descrito pelo imperador bizantino Justiniano I, que o rei e o patriarca inicialmente procuraram implementar. Por exemplo, os rendimentos das propriedades monásticas foram transferidos para o Prikaz Monástico criado no âmbito do Código, ou seja, não ia mais para as necessidades da Igreja, mas para o tesouro do Estado.

É difícil dizer o que exatamente se tornou o principal “obstáculo” na disputa entre o czar Alexei Mikhailovich e o patriarca Nikon. Hoje, todos os motivos conhecidos parecem ridículos e lembram mais um conflito entre duas crianças em um jardim de infância - “não brinque com meus brinquedos e não faça xixi no meu penico!” Mas não devemos esquecer que Alexei Mikhailovich, segundo muitos historiadores, foi um governante bastante progressista. Para sua época, ele era conhecido como um homem culto e, além disso, bem-educado. Talvez o soberano maduro estivesse simplesmente cansado dos caprichos e travessuras do patriarca idiota. Na sua busca para governar o estado, Nikon perdeu todo o sentido de proporção: desafiou as decisões do czar e da Duma Boyar, adorava criar escândalos públicos e mostrou desobediência aberta a Alexei Mikhailovich e aos seus boiardos próximos.

“Você vê, senhor”, aqueles insatisfeitos com a autocracia do patriarca voltaram-se para Alexei Mikhailovich, “que ele adorava ficar alto e cavalgar. Este patriarca governa em vez do Evangelho com canas, em vez de uma cruz com machados...”

De acordo com uma versão, após outra briga com o patriarca, Alexei Mikhailovich proibiu-o de “ser escrito como um grande soberano”. Nikon ficou mortalmente ofendida. Em 10 de julho de 1658, sem renunciar ao primado da Igreja Ortodoxa Russa, ele tirou o capuz patriarcal e retirou-se voluntariamente a pé para o Mosteiro da Ressurreição da Nova Jerusalém, que ele mesmo fundou em 1656 e era sua propriedade pessoal. O Patriarca esperava que o rei se arrependesse rapidamente do seu comportamento e o chamasse de volta, mas isso não aconteceu. Em 1666, Nikon foi oficialmente privado do patriarcado e do monaquismo, condenado e exilado sob estrita supervisão no Mosteiro Kirillo-Belozersky. O poder secular triunfou sobre o poder espiritual. Os Velhos Crentes pensavam que o seu tempo estava voltando, mas se enganaram - como a reforma atendia plenamente aos interesses do Estado, passou a ser levada a cabo ainda mais, apenas sob a liderança do czar.

O concílio de 1666-1667 completou o triunfo dos Nikonianos e dos Grecófilos. O Conselho anulou as decisões do Conselho Stoglavy de 1551, reconhecendo que Macário e outros hierarcas de Moscovo “praticaram imprudentemente a sua ignorância”. Foi o concílio de 1666-1667, no qual os fanáticos da antiga piedade moscovita foram anatematizados, que marcou o início do cisma russo. A partir de agora, todos aqueles que discordassem da introdução de novos detalhes na realização dos rituais estavam sujeitos à excomunhão. Eles foram chamados de cismáticos, ou Velhos Crentes, e foram submetidos a severa repressão por parte das autoridades.

Dividir

Enquanto isso, o movimento pela “velha fé” (Velhos Crentes) começou muito antes do Concílio. Surgiu durante o patriarcado de Nikon, imediatamente após o início do “direito” dos livros da igreja e representou, antes de tudo, resistência aos métodos pelos quais o patriarca implantou a erudição grega “de cima”. Como observaram muitos historiadores e pesquisadores famosos (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev, etc.), a divisão na sociedade russa do século XVII representou na verdade uma oposição entre “espírito” e “intelecto”, fé verdadeira e livro aprendizagem e autoconsciência nacional e arbitrariedade estatal.

A consciência do povo russo não estava preparada para as mudanças drásticas nos rituais que foram realizadas pela igreja sob a liderança de Nikon. Para a maioria absoluta da população do país, durante muitos séculos a fé cristã consistiu, antes de tudo, no lado ritual e na fidelidade às tradições eclesiais. Os próprios padres às vezes não entendiam a essência e as causas profundas da reforma que estava sendo realizada e, claro, ninguém se preocupava em explicar-lhes nada. E foi possível explicar às grandes massas a essência das mudanças, quando o próprio clero das aldeias não tinha muita alfabetização, sendo de carne e osso dos mesmos camponeses? Não houve nenhuma propaganda direcionada de novas ideias.

Portanto, as classes mais baixas enfrentaram as inovações com hostilidade. Os livros antigos muitas vezes não eram devolvidos, eram escondidos. Os camponeses fugiram com as suas famílias para as florestas, escondendo-se dos “novos produtos” da Nikon. Às vezes, os paroquianos locais não distribuíam livros antigos, por isso, em alguns lugares, usavam a força, eclodiam brigas, terminando não apenas em ferimentos ou hematomas, mas também em assassinatos. O agravamento da situação foi facilitado por “inquiridores” eruditos, que por vezes conheciam perfeitamente a língua grega, mas não falavam russo de forma insuficiente. Em vez de corrigir gramaticalmente o texto antigo, deram novas traduções do grego, ligeiramente diferentes das antigas, aumentando a já forte irritação entre as massas camponesas.

O Patriarca Paisius de Constantinopla dirigiu-se a Nikon com uma mensagem especial, onde, aprovando a reforma em curso na Rus', apelou ao Patriarca de Moscovo para suavizar as medidas em relação às pessoas que não querem aceitar “coisas novas” agora.

Até Paisius concordou com a existência em algumas áreas e regiões de peculiaridades locais de culto, desde que a fé fosse a mesma. Porém, em Constantinopla eles não entendiam o principal traço característico do russo: proibir (ou permitir) tudo e todos é obrigatório. Os governantes dos destinos na história do nosso país encontraram o princípio do “meio-termo” muito, muito raramente.

A oposição inicial a Nikon e às suas “inovações” surgiu entre os hierarcas da igreja e os boiardos próximos da corte. Os “Velhos Crentes” foram liderados pelo Bispo Pavel de Kolomna e Kashirsky. Ele foi espancado publicamente por Nikon no conselho de 1654 e exilado no mosteiro Paleostrovsky. Após o exílio e morte do Bispo Kolomna, o movimento pela “velha fé” foi liderado por vários clérigos: os arciprestes Avvakum, Loggin de Murom e Daniil de Kostroma, o padre Lazar Romanovsky, o padre Nikita Dobrynin, apelidado de Pustosvyat, e outros. ambiente secular, os líderes indiscutíveis dos Velhos Crentes podem ser considerados a nobre Theodosya Morozova e sua irmã Evdokia Urusova - parentes próximos da própria imperatriz.

Avvakum Petrov

O arcipreste Avvakum Petrov (Avvakum Petrovich Kondratyev), que já foi amigo do futuro Patriarca Nikon, é legitimamente considerado um dos “líderes” mais proeminentes do movimento cismático. Assim como a Nikon, Avvakum veio das “classes mais baixas” do povo. Ele primeiro foi pároco da vila de Lopatitsy, distrito de Makaryevsky, província de Nizhny Novgorod, depois arcipreste em Yuryevets-Povolsky. Já aqui Avvakum mostrou o seu rigorismo, que não conhecia a menor concessão, o que posteriormente fez de toda a sua vida uma cadeia de contínuos tormentos e perseguições. A intolerância ativa do padre a quaisquer desvios dos cânones da fé ortodoxa mais de uma vez o levou a conflitos com as autoridades seculares locais e o rebanho. Ela forçou Avvakum a fugir, deixando a paróquia, para buscar proteção em Moscou, com seus amigos próximos da corte: o arcipreste da Catedral de Kazan, Ivan Neronov, o confessor real Stefan Vonifatiev e o próprio Patriarca Nikon. Em 1653, Avvakum, que participou do trabalho de compilação de livros espirituais, brigou com Nikon e se tornou uma das primeiras vítimas da reforma nikoniana. O patriarca, com violência, tentou forçar o arcipreste a aceitar suas inovações rituais, mas ele recusou. Os personagens de Nikon e de seu oponente Avvakum eram semelhantes em muitos aspectos. A dureza e a intolerância com que o patriarca lutou pelas suas iniciativas reformistas colidiram com a mesma intolerância para com tudo o que era “novo” na pessoa do seu adversário. O Patriarca queria cortar o cabelo do clérigo rebelde, mas a rainha defendeu Avvakum. O assunto terminou com o exílio do arcipreste em Tobolsk.

Em Tobolsk, a mesma história foi repetida em Lopatitsy e Yuryevets-Povolsky: Avvakum novamente teve um conflito com as autoridades locais e o rebanho. Rejeitando publicamente a reforma da igreja Nikon, Avvakum ganhou fama como um “lutador irreconciliável” e líder espiritual de todos aqueles que discordam das inovações Nikonianas.

Depois que Nikon perdeu sua influência, Avvakum foi devolvido a Moscou, aproximado da corte e tratado com gentileza pelo próprio soberano de todas as maneiras possíveis. Mas logo Alexei Mikhailovich percebeu que o arcipreste não era de forma alguma o inimigo pessoal do patriarca deposto. Habacuque era um oponente de princípios da reforma da Igreja e, portanto, um oponente das autoridades e do Estado nesta questão. Em 1664, o arcipreste apresentou uma dura petição ao czar, na qual exigia insistentemente que a reforma da igreja fosse restringida e o retorno à antiga tradição ritual. Para isso foi exilado em Mizen, onde permaneceu por um ano e meio, continuando sua pregação e apoiando seus seguidores espalhados por toda a Rússia. Nas suas mensagens, Avvakum autodenominava-se “escravo e mensageiro de Jesus Cristo”, “um proto-singeliano da igreja russa”.

Queima do Arcipreste Avvakum, Ícone do Velho Crente

Em 1666, Avvakum foi levado a Moscou, onde no dia 13 (23) de maio, após inúteis exortações na catedral que se reunia para julgar Nikon, foi despojado de seus cabelos e “amaldiçoado” na Catedral da Assunção durante a missa. Em resposta a isso, o arcipreste declarou imediatamente que ele próprio imporia um anátema a todos os bispos que aderissem ao rito nikoniano. Depois disso, o arcipreste despido foi levado para o Mosteiro Pafnutiev e lá, “trancado em uma tenda escura, acorrentado e mantido por quase um ano”.

A destituição de Avvakum foi recebida com grande indignação entre o povo, e em muitas casas boiardas, e até mesmo na corte, onde a rainha, que intercedeu por ele, teve uma “grande perturbação” com o czar no dia de sua destituição.

Avvakum foi novamente persuadido diante dos patriarcas orientais no Mosteiro de Chudov (“vocês são teimosos; toda a nossa Palestina, e Sérvia, e Albanos, e Valáquios, e Romanos, e Lyakhs, todos eles se cruzam com três dedos; você sozinho se mantém firme em sua teimosia e faz o sinal da cruz com dois dedos; isso não é apropriado”), mas ele se manteve firme.

Neste momento, seus companheiros foram executados. Avvakum foi punido com um chicote e exilado em Pustozersk, em Pechora. Ao mesmo tempo, sua língua não foi cortada, como Lázaro e Epifânio, com quem ele e Nikifor, o arcipreste de Simbirsk, foram exilados em Pustozersk.

Por 14 anos ele sentou-se a pão e água em uma prisão de barro em Pustozersk, continuando sua pregação, enviando cartas e mensagens. Finalmente, sua dura carta ao czar Fyodor Alekseevich, na qual criticava Alexei Mikhailovich e repreendia o patriarca Joachim, decidiu o destino dele e de seus camaradas: todos foram queimados em Pustozersk.

Na maioria das igrejas e comunidades dos Velhos Crentes, Avvakum é reverenciado como mártir e confessor. Em 1916, a Igreja dos Velhos Crentes do Consentimento Belokrinitsky canonizou Avvakum como santo.

Assento Solovetsky

No conselho da igreja de 1666-1667, um dos líderes dos cismáticos de Solovetsky, Nikandr, escolheu uma linha de comportamento diferente de Avvakum. Ele fingiu concordar com as resoluções do conselho e recebeu permissão para retornar ao mosteiro. Porém, ao retornar, ele tirou o capuz grego, vestiu novamente o russo e tornou-se o chefe dos irmãos do mosteiro. A famosa “Petição Solovetsky” foi enviada ao Czar, expondo o credo da antiga fé. Numa outra petição, os monges desafiaram diretamente as autoridades seculares: “Comande, senhor, que envie sua espada real contra nós e nos transfira desta vida rebelde para uma vida serena e eterna.”

S. M. Solovyov escreveu: "Os monges desafiaram as autoridades do mundo para uma luta difícil, apresentando-se como vítimas indefesas, curvando a cabeça sob a espada real sem resistência. Mas quando em 1668 o advogado Inácio Volokhov apareceu sob as paredes do mosteiro com uma centena de arqueiros, em vez de curvando submissamente a cabeça sob a espada, ele foi recebido com tiros. Era impossível para um destacamento insignificante como o de Volokhov derrotar os sitiados, que tinham paredes fortes, muitos suprimentos e 90 canhões."

A “Sessão Solovetsky” (o cerco ao mosteiro pelas tropas governamentais) arrastou-se durante oito anos (1668 - 1676).No início, as autoridades não puderam enviar grandes forças para o Mar Branco devido ao movimento de Stenka Razin. Depois que a revolta foi reprimida, um grande destacamento de fuzileiros apareceu sob os muros do Mosteiro Solovetsky, e o bombardeio do mosteiro começou. Os sitiados responderam com tiros certeiros, e o abade Nikander borrifou os canhões com água benta e disse: “Minha mãe galanochki! Temos esperança em você, você nos defenderá!”

Mas no mosteiro sitiado logo começaram as divergências entre moderados e partidários de ações decisivas. A maioria dos monges esperava a reconciliação com o poder real. A minoria, liderada por Nikander, e os leigos - os “Beltsy”, liderados pelos centuriões Voronin e Samko, exigiram “deixar a oração pelo grande soberano”, e sobre o próprio czar disseram tais palavras que “é assustador não apenas para escrever, mas até para pensar.” O mosteiro parou de confessar, de receber a comunhão e recusou-se a reconhecer padres. Essas divergências predeterminaram a queda do Mosteiro Solovetsky. Os arqueiros não conseguiram tomá-lo de assalto, mas o monge desertor Theoktist mostrou-lhes um buraco na parede bloqueado com pedras. Na noite de 22 de janeiro de 1676, durante uma forte nevasca, os arqueiros desmontaram as pedras e entraram no mosteiro. Os defensores do mosteiro morreram numa batalha desigual. Alguns dos instigadores do levante foram executados, outros foram exilados.

Resultados

A causa imediata do Cisma foi a reforma do livro e pequenas alterações em alguns rituais. No entanto, as razões reais e sérias são muito mais profundas, enraizadas nos fundamentos da identidade religiosa russa, bem como nos fundamentos das relações emergentes entre a sociedade, o Estado e a Igreja Ortodoxa.

Na historiografia nacional dedicada aos acontecimentos russos da segunda metade do século XVII, não houve uma opinião clara nem sobre as causas, nem sobre os resultados e consequências de um fenómeno como o Cisma. Os historiadores da Igreja (A. Kartashev e outros) tendem a ver a principal razão para este fenômeno nas políticas e ações do próprio Patriarca Nikon. O fato de Nikon ter usado a reforma da Igreja, em primeiro lugar, para fortalecer seu próprio poder, na opinião deles, levou a um conflito entre a Igreja e o Estado. Este conflito resultou primeiro num confronto entre o patriarca e o monarca e depois, após a eliminação de Nikon, dividiu toda a sociedade em dois campos guerreiros.

Os métodos pelos quais a reforma da Igreja foi realizada suscitaram rejeição aberta por parte das massas e da maior parte do clero.

Para eliminar a agitação que surgiu no país, foi convocado o Conselho de 1666-1667. Este conselho condenou o próprio Nikon, mas reconheceu as suas reformas, porque naquela época correspondiam às metas e objetivos estaduais. O mesmo Concílio de 1666-1667 convocou os principais propagadores do Cisma para as suas reuniões e amaldiçoou as suas crenças como “alienígenas à razão espiritual e ao bom senso”. Alguns cismáticos obedeceram às exortações da Igreja e arrependeram-se dos seus erros. Outros permaneceram irreconciliáveis. A definição do concílio, que em 1667 prestou juramento àqueles que, por adesão a livros não corrigidos e a costumes supostamente antigos, são adversários da igreja, separou decisivamente os seguidores desses erros do rebanho da igreja, efetivamente colocando essas pessoas fora a lei.

A divisão perturbou a vida estatal da Rússia por muito tempo. O cerco ao Mosteiro Solovetsky durou oito anos (1668 – 1676). Seis anos depois, uma revolta cismática surgiu em Moscou, onde os arqueiros sob o comando do Príncipe Khovansky ficaram ao lado dos Velhos Crentes. O debate sobre a fé, a pedido dos rebeldes, realizou-se no Kremlin, na presença da governante Sofia Alekseevna e do patriarca. O sagitariano, porém, ficou ao lado dos cismáticos apenas por um dia. Na manhã seguinte, eles confessaram à princesa e entregaram os instigadores. O líder dos Velhos Crentes, o populista Nikita Pustosvyat, e o príncipe Khovansky, que conspiravam para levantar uma nova rebelião cismática, foram executados.

É aqui que terminam as consequências políticas diretas do Cisma, embora a agitação cismática continue a surgir aqui e ali por um longo tempo - em todas as vastas extensões do território russo. A divisão deixa de ser um fator na vida política do país, mas, como uma ferida espiritual que não cicatriza, deixa sua marca em todo o curso da vida russa.

O confronto entre “espírito” e “senso comum” termina em favor deste último já no início do novo século XVIII. A expulsão dos cismáticos para florestas profundas, a adoração da igreja antes do estado e o nivelamento de seu papel na era das reformas de Pedro levaram finalmente ao fato de que a igreja sob Pedro I se tornou apenas uma instituição estatal (um dos colégios ). No século XIX, perdeu completamente a sua influência na sociedade educada, ao mesmo tempo que se desacreditou aos olhos das grandes massas. A divisão entre a Igreja e a sociedade aprofundou-se ainda mais, causando o surgimento de numerosas seitas e movimentos religiosos que apelam ao abandono da Ortodoxia tradicional. LN Tolstoi, um dos pensadores mais progressistas de seu tempo, criou seu próprio ensinamento, que ganhou muitos seguidores (“tolstoístas”) que rejeitaram a igreja e todo o lado ritual do culto. No século XX, uma reestruturação completa da consciência pública e a destruição da velha máquina estatal, à qual pertencia de uma forma ou de outra a Igreja Ortodoxa, levou à repressão e perseguição ao clero, à destruição generalizada de igrejas e tornou possível a sangrenta orgia do “ateísmo” militante da era soviética...

Divisão da Igreja Ortodoxa Russa

Cisma da Igreja - nas décadas de 1650 - 1660. um cisma na Igreja Ortodoxa Russa devido à reforma do Patriarca Nikon, que consistia em inovações litúrgicas e rituais que visavam introduzir mudanças nos livros e rituais litúrgicos, a fim de unificá-los com os gregos modernos.

Fundo

Uma das convulsões socioculturais mais profundas no estado foi o cisma da igreja. No início dos anos 50 do século XVII, em Moscou, formou-se um círculo de “fanáticos da piedade” entre o mais alto clero, cujos membros queriam eliminar várias desordens da igreja e unificar o culto em todo o vasto território do estado. O primeiro passo já havia sido dado: o Concílio da Igreja de 1651, sob pressão do soberano, introduziu o canto religioso unânime. Agora era necessário escolher o que seguir nas reformas da Igreja: a nossa própria tradição russa ou a de outra pessoa.

Esta escolha foi feita no contexto de um conflito interno da igreja que já tinha surgido no final da década de 1640, causado pela luta do Patriarca Joseph com o aumento dos empréstimos ucranianos e gregos iniciados pela comitiva do soberano.

Cisma da Igreja - causas, consequências

A Igreja, que fortaleceu a sua posição após o Tempo das Perturbações, tentou assumir uma posição dominante no sistema político do Estado. O desejo do Patriarca Nikon de fortalecer sua posição de poder, de concentrar em suas mãos não apenas o poder eclesial, mas também o poder secular. Mas nas condições de fortalecimento da autocracia, isso causou um conflito entre a Igreja e as autoridades seculares. A derrota da Igreja neste confronto abriu caminho para a sua transformação num apêndice do poder estatal.

As inovações nos rituais da igreja iniciadas em 1652 pelo Patriarca Nikon e a correção dos livros ortodoxos de acordo com o modelo grego levaram a uma divisão na Igreja Ortodoxa Russa.

Datas importantes

A principal razão para a divisão foram as reformas do Patriarca Nikon (1633-1656).
Nikon (nome mundano - Nikita Minov) teve influência ilimitada sobre o czar Alexei Mikhailovich.
1649 – Nomeação de Nikon como Metropolita de Novgorod
1652 – Nikon eleito patriarca
1653 – Reforma da Igreja
Como resultado da reforma:
– Correção dos livros da igreja de acordo com os cânones “gregos”;
– Mudanças nos rituais da Igreja Ortodoxa Russa;
– Introdução de três dedos durante o sinal da cruz.
1654 – A reforma patriarcal foi aprovada em concílio da igreja
1656 – Excomunhão dos opositores da reforma
1658 – abdicação do patriarcado por Nikon
1666 – Deposição de Nikon em um conselho da igreja
1667-1676 – Revolta dos monges do Mosteiro Solovetsky.
A não aceitação das reformas levou a uma divisão em defensores das reformas (Nikonianos) e oponentes (cismáticos ou Velhos Crentes), como resultado - o surgimento de muitos movimentos e igrejas.

Czar Alexei Mikhailovich e Patriarca Nikon

Eleição do Metropolita Nikon para o Patriarcado

1652 - após a morte de Joseph, o clero do Kremlin e o czar queriam que o metropolita Nikon de Novgorod tomasse seu lugar: o caráter e as opiniões de Nikon pareciam pertencer a um homem capaz de liderar a reforma eclesial e ritual concebida pelo soberano e seu confessor . Mas Nikon deu seu consentimento para se tornar patriarca somente após muita persuasão de Alexei Mikhailovich e com a condição de que não houvesse restrições ao seu poder patriarcal. E tais restrições foram criadas pela Ordem Monástica.

Nikon teve grande influência sobre o jovem soberano, que considerava o patriarca seu amigo e assistente mais próximo. Saindo da capital, o czar transferiu o controle não para a comissão boiarda, como era costume, mas para os cuidados de Nikon. Ele foi autorizado a ser chamado não apenas de patriarca, mas também de “soberano de toda a Rússia”. Tendo assumido uma posição tão extraordinária no poder, Nikon começou a abusar dela, a confiscar terras estrangeiras para seus mosteiros, a humilhar os boiardos e a lidar duramente com o clero. Ele não estava tão interessado na reforma, mas sim no estabelecimento de um forte poder patriarcal, para o qual o poder do Papa serviu de modelo.

Reforma da Nikon

1653 - Nikon começou a implementar a reforma, que pretendia realizar focando nos modelos gregos como mais antigos. Na verdade, ele reproduziu os modelos gregos contemporâneos e copiou a reforma ucraniana de Peter Mohyla. As transformações da Igreja tiveram implicações na política externa: um novo papel para a Rússia e a Igreja Russa no cenário mundial. Contando com a anexação da Metrópole de Kiev, as autoridades russas pensaram em criar uma Igreja única. Isso exigia semelhanças na prática da igreja entre Kiev e Moscou, embora devessem ter sido guiadas pela tradição grega. É claro que o Patriarca Nikon não precisava de diferenças, mas sim de uniformidade com a Metrópole de Kiev, que deveria passar a fazer parte do Patriarcado de Moscou. Ele tentou de todas as maneiras desenvolver as idéias do universalismo ortodoxo.

Catedral da igreja. 1654 O início da divisão. A. Kivchenko

Inovações

Mas muitos dos apoiantes da Nikon, embora não fossem contra a reforma como tal, preferiram o seu outro desenvolvimento - baseado nas antigas tradições russas, em vez das tradições eclesiásticas gregas e ucranianas. Como resultado da reforma, a tradicional consagração russa de dois dedos com uma cruz foi substituída por uma de três dedos, a grafia “Isus” foi alterada para “Jesus”, a exclamação “Aleluia!” proclamado três vezes, não duas. Outras palavras e figuras de linguagem foram introduzidas em orações, salmos e credos, e algumas mudanças foram feitas na ordem de adoração. A correção dos livros litúrgicos foi realizada por inspetores da Gráfica, utilizando livros gregos e ucranianos. O Conselho da Igreja de 1656 decidiu publicar o Breviário e o Livro de Ofícios revisados, os livros litúrgicos mais importantes para todo sacerdote.

Entre os diferentes segmentos da população houve quem se recusasse a reconhecer a reforma: isso poderia significar que o costume ortodoxo russo, ao qual os seus antepassados ​​tinham aderido desde os tempos antigos, era falho. Dado o grande compromisso dos Ortodoxos com o lado ritual da fé, foi a sua mudança que foi percebida de forma muito dolorosa. Afinal, como acreditavam os contemporâneos, somente a execução exata do ritual possibilitava o contato com as forças sagradas. “Vou morrer por um único Az”! (isto é, por alterar pelo menos uma letra nos textos sagrados), exclamou o líder ideológico dos adeptos da velha ordem, os Velhos Crentes, e ex-membro do círculo dos “fanáticos da piedade”.

Velhos Crentes

Os Velhos Crentes inicialmente resistiram ferozmente à reforma. As esposas dos boiardos e E. Urusova falaram em defesa da velha fé. O Mosteiro Solovetsky, que não reconheceu a reforma, resistiu às tropas czaristas que o sitiaram durante mais de 8 anos (1668 - 1676) e foi tomado apenas por traição. Por causa das inovações, um cisma apareceu não só na Igreja, mas também na sociedade; foi acompanhado por lutas internas, execuções e suicídios, e intensa luta polêmica. Os Velhos Crentes formaram um tipo especial de cultura religiosa com uma atitude sagrada para com a palavra escrita, com lealdade à antiguidade e uma atitude hostil para com tudo o que é mundano, com crença no fim iminente do mundo e com uma atitude hostil em relação ao poder - ambos seculares e eclesiástico.

No final do século XVII, os Velhos Crentes foram divididos em dois movimentos principais - o Bespopovtsy e o Popovtsy. Os Bespopovitas, não encontrando como resultado a possibilidade de estabelecer o seu próprio bispado, não puderam fornecer padres. Como resultado, com base nas antigas regras canônicas sobre a permissibilidade dos leigos realizarem os sacramentos em situações extremas, eles começaram a rejeitar a necessidade de padres e de toda a hierarquia eclesial e começaram a escolher mentores espirituais entre si. Com o tempo, muitas doutrinas (tendências) dos Velhos Crentes foram formadas. Alguns dos quais, em antecipação ao fim iminente do mundo, submeteram-se ao “batismo de fogo”, isto é, à autoimolação. Eles perceberam que se a sua comunidade fosse capturada pelas tropas do soberano, seriam queimados na fogueira como hereges. No caso de aproximação de tropas, preferiam queimar-se antecipadamente, sem se desviar em nada da fé, e assim salvar as suas almas.

A ruptura do Patriarca Nikon com o Czar Alexei Mikhailovich

Privação de posição patriarcal por Nikon

1658 - O Patriarca Nikon, em decorrência de um desentendimento com o soberano, anunciou que não cumpriria mais as funções de chefe da igreja, tirou as vestes patriarcais e retirou-se para seu querido Mosteiro de Nova Jerusalém. Ele acreditava que os pedidos do palácio para seu rápido retorno não demorariam a chegar. No entanto, isso não aconteceu: mesmo que o czar consciencioso lamentasse o ocorrido, sua comitiva não queria mais tolerar um poder patriarcal tão abrangente e agressivo, que, como disse Nikon, era superior ao real, “como o céu é mais alto que a terra.” Cujo poder na realidade se revelou mais significativo foi demonstrado pelos acontecimentos subsequentes.

Alexei Mikhailovich, que aceitou as idéias do universalismo ortodoxo, não poderia mais destituir o patriarca (como era feito constantemente na igreja local russa). O foco nas regras gregas confrontou-o com a necessidade de convocar um Concílio ecuménico da Igreja. Com base no reconhecimento estável do afastamento da verdadeira fé da Sé Romana, o Concílio Ecumênico deveria consistir em patriarcas ortodoxos. Todos eles participaram da catedral de uma forma ou de outra. 1666 - tal conselho condenou Nikon e privou-o da posição patriarcal. Nikon foi exilado no Mosteiro Ferapontov e mais tarde transferido para condições mais duras em Solovki.

Ao mesmo tempo, o conselho aprovou a reforma da igreja e ordenou a perseguição aos Velhos Crentes. O arcipreste Avvakum foi privado do sacerdócio, amaldiçoado e enviado para a Sibéria, onde sua língua foi cortada. Lá ele escreveu muitas obras e daqui enviou mensagens para todo o estado. 1682 - ele foi executado.

Mas as aspirações de Nikon de tornar o clero fora da jurisdição das autoridades seculares encontraram a simpatia de muitos hierarcas. No Concílio da Igreja de 1667 conseguiram a destruição da Ordem do Mosteiro.

Com o que isso está relacionado? Lembre-se de que houve uma Nikon cismática, a segunda campanha será de Gundyaev. Qual é a essência do problema? Todos se lembram de tais ditos nas sete colinas, sete cabeças, etc. associados ao número sete. Existe até um feriado religioso assim - a Memória dos Santos Padres dos Sete Concílios Ecumênicos. Nossa Igreja celebra separadamente a memória dos Santos Padres de cada Concílio Ecumênico.

Os Sete Concílios Ecumênicos são a formação da Igreja, seus dogmas e a definição dos fundamentos da doutrina cristã. Portanto, é muito importante que nas questões mais secretas, dogmáticas e legislativas, a Igreja nunca tenha tomado a opinião de uma pessoa como autoridade máxima. Foi determinado, e até hoje continua assim, que a autoridade na Igreja seja considerada a razão conciliar da Igreja.

O Primeiro Concílio Ecumênico foi convocado em 325 na cidade de Nicéia, sob o imperador Constantino, o Grande. Neste Concílio, a heresia de Ário, que rejeitou a Divindade e o nascimento eterno do Filho de Deus, foi condenada e rejeitada. O Concílio aprovou a verdade imutável - o dogma de que o Filho de Deus é o verdadeiro Deus, nascido de Deus Pai antes de todos os tempos e é tão eterno quanto Deus Pai; Ele é gerado, não criado, e é da mesma essência de Deus, o Pai. Para que todos os cristãos ortodoxos pudessem conhecer com precisão a verdadeira doutrina da fé, ela foi apresentada de forma clara e concisa nos primeiros sete artigos do Credo. O concílio contou com a presença de 318 bispos, entre os quais estavam os santos Nicolau, o Maravilhas, Spyridon de Trimifuntsky, Atanásio, o Grande e outros.O Segundo Concílio Ecumênico foi convocado em 381 em Constantinopla sob o imperador Teodósio, o Grande, contra os falsos ensinamentos de Macedônio, que rejeitou a Divindade do Espírito Santo. Esta heresia foi condenada e rejeitada no Concílio. O Concílio também acrescentou cinco membros ao Credo Niceno, que estabelecia a doutrina do Espírito Santo, a igreja, os sacramentos, a ressurreição dos mortos e a vida da próxima era. Assim foi compilado o Credo Niceno-Tsaregrado, que serve de guia para a igreja. Este concílio contou com a presença de 150 bispos, entre os quais os santos Gregório Teólogo, Gregório de Nissa, Cirilo de Jerusalém e outros. O Terceiro Concílio Ecumênico foi convocado em 431 em Éfeso, sob o imperador Teodósio II, o Jovem, contra o falso ensino de Nestório, que perversamente ensinou que a Santíssima Theotokos deu à luz o homem simples Cristo, com quem Deus mais tarde se uniu moralmente e habitou Nele como em um templo. O Concílio condenou e rejeitou esta heresia e decidiu confessar Jesus Cristo como Deus perfeito e Homem perfeito, e a Bem-Aventurada Virgem Maria como Mãe de Deus. 200 bispos estiveram presentes no concílio. O Quarto Concílio Ecumênico foi convocado em 451 na Calcedônia sob o imperador Marciano, contra o falso ensino de Eutiques, que rejeitava a natureza humana no Senhor Jesus Cristo. Este falso ensino é chamado de Monofisismo. O Concílio condenou e rejeitou a heresia de Eutiques. 650 bispos estiveram presentes no concílio. O Quinto Concílio Ecumênico foi convocado em 553 em Constantinopla sob o imperador Justiniano I sobre disputas entre os seguidores de Nestório e Eutiques, cujo tema foram os escritos de três professores da Igreja Síria - Teodoro de Mopsueto, Teodoreto de Ciro e Salgueiro de Edessa , em que os erros nestorianos foram claramente expressos. O Conselho condenou todas as três obras e o próprio Teodoro de Mopsuet como impenitentes. 165 bispos estiveram presentes no concílio. O Sexto Concílio Ecumênico foi convocado em 630 em Constantinopla sob o imperador Constantino Pogonato contra os falsos ensinamentos dos hereges monotelitas, que reconheciam em Jesus Cristo apenas uma vontade divina. O Concílio condenou e rejeitou a heresia dos monotelitas. 170 bispos estiveram presentes no Concílio. O Sétimo Concílio Ecumênico foi convocado em 787 em Nicéia, sob a Imperatriz Irene, contra a heresia iconoclasta que surgiu 60 anos antes do Concílio, sob o imperador grego Leão, o Isauriano. O Concílio condenou e rejeitou a heresia iconoclasta e determinou que os ícones sagrados deveriam ser colocados nas igrejas sagradas junto com a imagem da Preciosa e Vivificante Cruz do Senhor. Neste Concílio foi instituída a festa do Triunfo da Ortodoxia, que se celebra no primeiro domingo da Grande Quaresma. 367 padres estiveram presentes no conselho. http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/...

A era dos Concílios Ecumênicos termina com o Sétimo Concílio Ecumênico em 787.

Agora, a nova liderança da Igreja Ortodoxa Russa planeia organizar um novo 8º Concílio Ecuménico em Istambul, em 16 de junho de 2016. Já houve um encontro entre o Papa e o chefe da Igreja Ortodoxa Russa, o que por si só já é um elemento do ecumenismo.O que dizem as profecias sobre isso, e há muitas delas sobre este concílio; eles o chamam de lobo, de Anticristo, etc. “O Oitavo Conselho será perverso. O Anticristo não permitirá que você cante “I Believe”. O pássaro passará voando, ele ordenará: “Aos meus pés” e, sem quebrar a parede, cairá a seus pés. E então muitos se curvarão imediatamente diante dele, mas não todos. Muitos padres ortodoxos se curvarão ao ver um milagre. No oitavo conselho haverá um arco-íris ao seu redor. Ele mostrará sua força novamente, e então muitos se curvarão diante dele. E qualquer dos sacerdotes que não se curvar, matá-lo-á imediatamente.” Arcipreste Nikolai Ragozin.

“O Oitavo Concílio Ecumênico não será mais Ortodoxo; o Anticristo estará secretamente presente nele. Haverá apenas três ortodoxos (bispos) no Santo Sínodo, os demais saudarão o Anticristo de braços abertos” Hegumen Gury.

“O oitavo concílio ecumênico está planejado. Se isso acontecer, depois do concílio não será mais possível ir às igrejas, a graça irá embora. Se o conselho acontecer, a China atacará a Rússia...” Élder Adrian.

“O fim dos tempos está chegando. Em breve haverá um Concílio ecumênico chamado “santo”. Mas este será o mesmo “oitavo concílio, que será uma reunião dos ímpios”. Nele todas as religiões se unirão em uma só. Então todos os cargos serão abolidos, o monaquismo será completamente destruído, os bispos se casarão. O Novo Calendário será introduzido na Igreja Universal. Cuidado. Tente visitar os templos de Deus enquanto eles ainda são nossos. Em breve será impossível ir até lá, tudo vai mudar. Apenas alguns poucos verão isso. As pessoas serão forçadas a ir à igreja, mas não teremos que ir lá em hipótese alguma. Rogo-lhe que permaneça na fé ortodoxa até o fim dos seus dias e seja salvo!” Rev. Kuksha (Velichko, 1875-11/24.12.1964).

“...em breve todas as /religiões/ se unirão... ...antes do fim, mas não do fim. Isso é mais parecido com o começo. O início da irreversibilidade, a contagem regressiva começará. E se chamarmos isso de fim, então é o fim do fluxo da ordem mundial habitual.” http://www.proza.ru/2012/12/26/1509

Se o Concílio Pan-Ortodoxo acontecer, e sem o deputado da Igreja Ortodoxa Russa ele não pode acontecer, então... haverá a punição mais severa para o povo ortodoxo!

Portanto, escrevi mais de uma vez sobre uma possível 3ª Guerra Mundial, um ataque chinês à Rússia, etc., à medida que as profecias começaram a se tornar realidade. Assim foi nomeado o 8º Conselho Canino para este ano de 2016. Deus já tem (terá) um motivo para punir os Ortodoxos com dor universal.

Reforma ritual da Igreja (em particular, a correção de erros acumulados nos livros litúrgicos), realizada com o objetivo de fortalecer a organização eclesial. A reforma causou uma divisão na igreja.

Nikon

Após o fim do Tempo das Perturbações, sob Mikhail e Alexei Romanov, inovações estrangeiras começaram a penetrar em todas as esferas externas da vida russa: as lâminas foram fundidas em metal sueco, os holandeses montaram fábricas de ferro, bravos soldados alemães marcharam perto do Kremlin, um oficial escocês ensinou aos recrutas russos o sistema europeu, as fritadas realizaram apresentações. Alguns russos (até mesmo os filhos do czar), olhando nos espelhos venezianos, experimentaram trajes estrangeiros, alguém criou uma atmosfera como na colónia alemã...

Mas será que a alma foi afetada por estas inovações? Não, na maior parte, o povo russo permaneceu os mesmos fanáticos da antiguidade de Moscou, “fé e piedade”, como eram seus bisavôs. Além disso, estes eram fanáticos muito autoconfiantes, que diziam que “a Velha Roma caiu das heresias. A Segunda Roma foi capturada pelos turcos ímpios, Rus' - a Terceira Roma, a única que permaneceu como guardiã da verdadeira fé em Cristo!

Para Moscou no século XVII. As autoridades clamavam cada vez mais por “professores espirituais” - os gregos, mas parte da sociedade os desprezava: não foram os gregos que covardemente concluíram uma união com o Papa em Florença em 1439? Não, não existe outra Ortodoxia pura além da Russa, e nunca existirá.

Devido a estas ideias, os russos não sentiam um “complexo de inferioridade” diante de um estrangeiro mais instruído, qualificado e confortável, mas temiam que essas máquinas alemãs de torneiras de água, livros poloneses, juntamente com os “lisonjeiros gregos e kyivianos” ”não tocaria os próprios fundamentos da vida e da fé.

Em 1648, antes do casamento do czar, eles estavam preocupados: Alexei havia “apreendido alemão” e agora o forçaria a raspar a barba em alemão, o forçaria a rezar em uma igreja alemã - o fim da piedade e da antiguidade, o fim do mundo estava chegando.

O rei se casou. A revolta do sal de 1648 terminou. Nem todos mantiveram a cabeça, mas todos tinham barba. No entanto, a tensão não diminuiu. Uma guerra eclodiu com a Polônia por causa dos irmãos ortodoxos russos e bielorrussos. As vitórias inspiraram, as dificuldades da guerra irritaram e arruinaram, as pessoas comuns reclamaram e fugiram. A tensão, a suspeita e a expectativa de algo inevitável cresceram.

E nesse momento, o “amigo do filho” de Alexei Mikhailovich, Nikon, a quem o czar chamou de “o pastor escolhido e forte, o mentor das almas e dos corpos, o amado favorito e camarada, o sol brilhando em todo o universo... ”, que se tornou patriarca em 1652, concebeu reformas na Igreja.

IGREJA UNIVERSAL

Nikon estava completamente absorto na ideia da superioridade do poder espiritual sobre o poder secular, que foi incorporada na ideia da Igreja Universal.

1. O Patriarca estava convencido de que o mundo está dividido em duas esferas: universal (geral), eterna, e privada, temporária.

2. O universal, o eterno, é mais importante do que tudo o que é privado e temporário.

3. O estado de Moscou, como qualquer estado, é privado.

4. A unificação de todas as igrejas ortodoxas - a Igreja Universal - é o que está mais próximo de Deus, o que personifica o eterno na terra.

5. Tudo o que não concorda com o eterno e universal deve ser abolido.

6. Quem é superior - o patriarca ou o governante secular? Para a Nikon esta questão não existia. O Patriarca de Moscou é um dos patriarcas da Igreja Ecumênica, portanto seu poder é superior ao real.

Quando Nikon foi censurado pelo papismo, ele respondeu: “Por que não honrar o papa para sempre?” Aparentemente, Alexei Mikhailovich ficou parcialmente cativado pelo raciocínio de seu poderoso “amigo”. O Czar concedeu ao Patriarca o título de “Grande Soberano”. Este era um título real e, entre os patriarcas, apenas o avô de Alexei, Filaret Romanov, o ostentava.

O Patriarca era um fanático da verdadeira Ortodoxia. Considerando os livros gregos e eslavos antigos como as fontes primárias das verdades ortodoxas (pois a partir daí a Rússia adotou a fé), Nikon decidiu comparar os rituais e costumes litúrgicos da igreja de Moscou com os gregos.

E o que? A novidade nos rituais e costumes da Igreja de Moscou, que se considerava a única verdadeira igreja de Cristo, estava por toda parte. Os moscovitas escreveram “Isus”, não “Jesus”, serviram a liturgia em sete, e não em cinco, como os gregos, prósforas, foram batizados com 2 dedos, personificando Deus Pai e Deus Filho, e todos os outros cristãos orientais fizeram o sinal da cruz com 3 dedos (“pitada”), personificando Deus pai, filho e Espírito Santo. A propósito, no Monte Athos, um monge peregrino russo quase foi morto como herege pelo batismo com dois dedos. E o patriarca encontrou muito mais discrepâncias. Em diversas áreas, desenvolveram-se características de serviços locais. O Santo Concílio de 1551 reconheceu algumas das diferenças locais como totalmente russas. Com o início da impressão na segunda metade do século XVI. eles se espalharam.

Nikon veio de camponeses e, com franqueza camponesa, declarou guerra às diferenças entre a Igreja de Moscou e a grega.

1. Em 1653, Nikon emitiu um decreto ordenando que alguém fosse batizado “com uma pitada”, informando também quantas prostrações é correto fazer antes de ler a famosa oração de Santo Efraim.

2. Em seguida, o patriarca atacou os pintores de ícones que começaram a usar técnicas de pintura da Europa Ocidental.

3. Foi ordenada a impressão de “Jesus” em novos livros, e foram introduzidos ritos litúrgicos e cantos gregos de acordo com os “cânones de Kiev”.

4. Seguindo o exemplo do clero oriental, os sacerdotes começaram a ler sermões de sua própria composição, e o próprio patriarca deu o tom aqui.

5. Livros manuscritos e impressos em russo sobre serviços divinos foram ordenados a serem levados a Moscou para visualização. Se fossem encontradas discrepâncias com os gregos, os livros eram destruídos e novos eram enviados em troca.

O Santo Concílio de 1654, com a participação do Czar e da Duma Boyar, aprovou todos os empreendimentos de Nikon. O patriarca “surpreendeu” todos que tentaram discutir. Assim, o Bispo Pavel de Kolomna, que se opôs ao Concílio de 1654, foi destituído, severamente espancado e exilado sem julgamento conciliar. Ele enlouqueceu de humilhação e logo morreu.

Nikon ficou furioso. Em 1654, na ausência do czar, o povo do patriarca invadiu à força as casas dos residentes de Moscou - cidadãos, mercadores, nobres e até boiardos. Tiraram ícones de “escrita herética” dos “cantos vermelhos”, arrancaram os olhos das imagens e carregaram seus rostos mutilados pelas ruas, lendo um decreto que ameaçava com a excomunhão todos que pintassem e guardassem tais ícones. Ícones “defeituosos” foram queimados.

DIVIDIR

A Nikon lutou contra as inovações, pensando que elas poderiam causar discórdia entre as pessoas. No entanto, foram as suas reformas que causaram uma divisão, uma vez que parte do povo de Moscou as via como inovações que usurpavam a fé. A igreja se dividiu em “Nikonianos” (a hierarquia da igreja e a maioria dos crentes acostumados a obedecer) e “Velhos Crentes”.

Os Velhos Crentes esconderam livros. As autoridades seculares e espirituais os perseguiram. Da perseguição, os fanáticos da antiga fé fugiram para as florestas, uniram-se em comunidades e fundaram mosteiros no deserto. O Mosteiro Solovetsky, que não reconhecia o Nikonianismo, esteve sitiado durante sete anos (1668-1676), até que o governador Meshcherikov o tomou e enforcou todos os rebeldes.

Os líderes dos Velhos Crentes, Arciprestes Avvakum e Daniel, escreveram petições ao Czar, mas, vendo que Alexei não defendia os “velhos tempos”, anunciaram a chegada iminente do fim do mundo, porque o Anticristo havia aparecido em Rússia. O rei e o patriarca são “seus dois chifres”. Somente os mártires da antiga fé serão salvos. Nasceu a pregação da “purificação pelo fogo”. Os cismáticos trancaram-se nas igrejas com todas as suas famílias e queimaram-se para não servirem ao Anticristo. Os Velhos Crentes capturaram todos os segmentos da população - dos camponeses aos boiardos.

Boyarina Morozova (Sokovina) Fedosia Prokopyevna (1632-1675) reuniu cismáticos ao seu redor, correspondeu-se com o arcipreste Avvakum e enviou-lhe dinheiro. Em 1671 ela foi presa, mas nem a tortura nem a persuasão a forçaram a renunciar às suas crenças. No mesmo ano, a nobre, algemada a ferro, foi levada ao cativeiro em Borovsk (este momento é capturado na pintura “Boyaryna Morozova” de V. Surikov).

Os Velhos Crentes se consideravam Ortodoxos e não discordavam da Igreja Ortodoxa em nenhum dogma de fé. Portanto, o patriarca não os chamou de hereges, mas apenas de cismáticos.

Conselho da Igreja 1666-1667 Ele amaldiçoou os cismáticos pela sua desobediência. Os fanáticos da velha fé deixaram de reconhecer a igreja que os excomungou. A divisão não foi superada até hoje.

Nikon se arrependeu do que fez? Talvez. No final do seu patriarcado, numa conversa com Ivan Neronov, o ex-líder dos cismáticos, Nikon disse: “tanto os livros antigos como os novos são bons; não importa o que você queira, é assim que você serve...”

Mas a igreja não podia mais ceder aos rebeldes rebeldes, e eles não podiam mais perdoar a igreja, que havia invadido a “santa fé e a antiguidade”.

OPALÁ

Qual foi o destino do próprio Nikon?

O grande soberano Patriarca Nikon acreditava sinceramente que seu poder era superior ao real. Relacionamentos com os suaves e complacentes - mas até certo limite! - Alexei Mikhailovich ficou tenso, até que, finalmente, queixas e reclamações mútuas terminaram em briga. Nikon retirou-se para Nova Jerusalém (Mosteiro da Ressurreição), esperando que Alexei implorasse para que ele voltasse. O tempo passou... O rei ficou em silêncio. O Patriarca enviou-lhe uma carta irritada, na qual relatava como tudo estava ruim no reino moscovita. A paciência do Rei Silencioso não era ilimitada e ninguém poderia subordiná-lo à sua influência até o fim.

O patriarca esperava que eles implorassem para que ele voltasse? Mas a Nikon não é e não é a soberana de Moscou. Catedral 1666-1667 com a participação de dois patriarcas orientais, ele anatematizou (amaldiçoou) os Velhos Crentes e ao mesmo tempo privou Nikon de sua posição por sua saída não autorizada do patriarcado. Nikon foi exilado ao norte, no Mosteiro Ferapontov.

No Mosteiro Ferapontov, Nikon tratou os enfermos e enviou ao rei uma lista dos curados. Mas, em geral, ele estava entediado no mosteiro do norte, assim como todas as pessoas fortes e empreendedoras que são privadas de um campo ativo ficam entediadas. A desenvoltura e a inteligência que distinguiam Nikon de bom humor eram frequentemente substituídas por um sentimento de irritação ofendida. Então Nikon não conseguiu mais distinguir as queixas reais daquelas que ele inventou. Klyuchevsky relatou o seguinte incidente. O czar enviou cartas calorosas e presentes ao ex-patriarca. Um dia, da generosidade real, um comboio inteiro de peixes caros chegou ao mosteiro - esturjão, salmão, esturjão, etc. “Nikon respondeu com uma censura a Alexei: por que ele não enviou maçãs, uvas com melaço e vegetais?”

A saúde de Nikon foi prejudicada. “Agora estou doente, nu e descalço”, escreveu o ex-patriarca ao rei. “Para cada necessidade... Cansei, meus braços estão doloridos, meu braço esquerdo não consegue se levantar, meus olhos estão uma monstruosidade por causa da fumaça e da fumaça, meus dentes estão sangrando fedorentos... Minhas pernas estão inchadas...” Alexei Mikhailovich ordenou várias vezes que a Nikon fosse facilitada. O rei morreu antes de Nikon e antes de sua morte pediu perdão a Nikon, sem sucesso.

Após a morte de Alexei Mikhailovich (1676), a perseguição a Nikon se intensificou, ele foi transferido para o Mosteiro Kirillov. Mas então o filho de Alexei Mikhailovich, o czar Fedor, decidiu amenizar o destino do homem desgraçado e ordenou que ele fosse levado para Nova Jerusalém. Nikon não aguentou esta última viagem e morreu no caminho em 17 de agosto de 1681.

KLUCHEVSKY SOBRE A REFORMA DA NIKON

“Nikon não reconstruiu a ordem da igreja em nenhum novo espírito e direção, mas apenas substituiu uma forma de igreja por outra. Ele compreendeu a própria ideia da igreja universal, em nome da qual este barulhento empreendimento foi empreendido, de forma muito estreita, de forma cismática, do lado ritual externo, e também não foi capaz de introduzir uma visão mais ampla da igreja universal na consciência da sociedade eclesial russa, ou para consolidá-la de qualquer forma, ou por uma resolução do concílio ecumênico e encerrou todo o assunto jurando na cara dos patriarcas orientais que o julgaram como escravos do sultão, vagabundos e ladrões: com ciúmes do unidade da igreja universal, ele dividiu a igreja local. A principal corrente de humor da sociedade eclesial russa, a inércia do sentimento religioso, puxada com muita força por Nikon, quebrou, açoitando dolorosamente a si mesmo e à hierarquia russa dominante, que aprovou sua causa.<…>A tempestade eclesiástica provocada por Nikon está longe de capturar toda a sociedade eclesial russa. Começou uma divisão entre o clero russo, e a luta inicialmente foi entre a hierarquia dominante russa e aquela parte da sociedade eclesial que foi levada pela oposição contra as inovações rituais de Nikon, liderada por agitadores do clero branco e negro subordinado.<…>Uma atitude desconfiada em relação ao Ocidente era generalizada em toda a sociedade russa e, mesmo nos seus círculos dirigentes, que eram especialmente fáceis de sucumbir à influência ocidental, a antiguidade nativa ainda não tinha perdido o seu encanto. Isto desacelerou o movimento transformacional e enfraqueceu a energia dos inovadores. O cisma diminuiu a autoridade da antiguidade, levantando uma rebelião em seu nome contra a Igreja e, em conexão com ela, contra o Estado. A maior parte da sociedade eclesial russa já viu os maus sentimentos e inclinações que esta antiguidade pode fomentar e os perigos que um apego cego a ela ameaça. Os líderes do movimento reformista, que ainda hesitavam entre a sua antiguidade natal e o Ocidente, agora, com a consciência mais leve, seguiram o seu próprio caminho com mais decisão e ousadia.”

DO ALTO DECRETO NOMEADO DE NICHOLAS II

Em constante comunicação, de acordo com os convênios de nossos Antepassados, com a Santa Igreja Ortodoxa, atraindo invariavelmente para nós alegria e renovação de força espiritual, sempre tivemos o desejo sincero de proporcionar a cada um de Nossos súditos liberdade de crença e oração de acordo com os ditames de sua consciência. Preocupados com o cumprimento destas intenções, incluímos entre as reformas delineadas no decreto de 12 de dezembro passado a adoção de medidas eficazes para eliminar as restrições no campo da religião.

Agora, tendo examinado as disposições elaboradas em conformidade com o presente no Comité de Ministros e constatado que correspondem ao Nosso querido desejo de fortalecer os princípios de tolerância religiosa delineados nas Leis Fundamentais do Império Russo, reconhecemos que é bom aprovar eles.

Reconhecer que a apostasia da fé ortodoxa para outra confissão ou credo cristão não está sujeita a perseguição e não deve acarretar quaisquer consequências desfavoráveis ​​em relação aos direitos pessoais ou civis, e uma pessoa que se afastou da Ortodoxia ao atingir a maioridade é reconhecida como pertencente àquela denominação ou credo que escolheu para si.<…>

Permitir que os cristãos de todas as confissões batizem os enjeitados não batizados e os filhos de pais desconhecidos, que aceitam criar de acordo com os ritos da sua fé.<…>

Estabelecer na lei uma distinção entre os ensinamentos religiosos hoje abrangidos pelo nome de “cisma”, dividindo-os em três grupos: a) Consenso dos Velhos Crentes, b) sectarismo e c) seguidores de ensinamentos fanáticos, cuja própria filiação é punível com lei criminal.

Reconhecer que as disposições da lei, que concedem o direito de realizar cultos públicos e determinam a posição do cisma em questões civis, incluem seguidores tanto dos acordos dos Velhos Crentes como das interpretações sectárias; cometer uma violação da lei por motivos religiosos sujeita os responsáveis ​​às responsabilidades previstas na lei.

Atribuir o nome de Velhos Crentes, em vez do nome atualmente usado de cismáticos, a todos os seguidores de rumores e acordos que aceitam os dogmas básicos da Igreja Ortodoxa, mas não reconhecem alguns dos rituais por ela aceitos e conduzem seu culto de acordo com livros impressos antigos.

Atribuir ao clero, eleito pelas comunidades de Velhos Crentes e sectários para o desempenho de deveres espirituais, o título de “abades e mentores”, e essas pessoas, após confirmação de seus cargos pela autoridade governamental apropriada, estão sujeitas à exclusão dos burgueses ou habitantes rurais, caso pertencessem a esses estados, e isenção de alistamento para o serviço militar ativo, e denominar, com autorização da mesma autoridade civil, o nome adotado no momento da tonsura, bem como permitir a designação nos passaportes emitidos a eles, na coluna que indica a ocupação, do cargo que lhes pertence entre este clero, sem utilizar, no entanto, nomes hierárquicos ortodoxos.

1 comentário

Marina Gorbunova/ trabalhador honorário da educação

Além da criação da Igreja Universal e da limitação das “inovações”, houve outros motivos que não só motivaram as reformas, mas também uniram em torno delas (por um tempo!) personalidades significativas cujos interesses coincidiram temporariamente.
Tanto o czar, como Nikon e Avvakum estavam interessados ​​em restaurar a autoridade moral da igreja e em fortalecer a sua influência espiritual sobre os paroquianos. Esta autoridade gradualmente perdeu seu significado tanto por causa da polifonia durante o culto, quanto por causa do “desmame” gradual da língua eslava da Igreja Antiga em que eram conduzidos, e por causa da persistente “imoralidade” contra a qual Stoglav tentou, sem sucesso, lutar. sob Ivan, o Terrível (superstição, embriaguez, adivinhação, linguagem chula, etc.). Eram esses problemas que os padres, como parte do círculo dos “fanáticos da piedade”, iriam resolver. Para Alexei Mikhailovich, era muito importante que as reformas contribuíssem para a unidade da Igreja e a sua uniformidade, uma vez que isso era do interesse do Estado durante um período de maior centralização. Para resolver este problema, surgiu um meio técnico eficaz que os governantes anteriores não possuíam, nomeadamente a impressão. As amostras impressas corrigidas não apresentavam discrepâncias e puderam ser produzidas em massa em pouco tempo. E inicialmente nada prenunciava uma divisão.
Posteriormente, o retorno à fonte original (listas “charateanas” bizantinas), segundo as quais foram feitas correções, pregou uma piada cruel aos reformadores: foi o lado ritual do serviço religioso que sofreu as mudanças mais profundas desde a época de São .Vladimir, e acabou por ser “não reconhecido” pela população. O fato de muitos livros bizantinos terem sido trazidos dos “latinos” após a queda de Constantinopla fortaleceu a convicção de que a verdadeira Ortodoxia estava sendo destruída, a queda da Terceira Roma e o início do reino do Anticristo estavam chegando. As consequências negativas de se deixar levar principalmente pelo ritualismo durante o retiro estão perfeitamente refletidas no texto anexo da palestra de V.O. Klyuchevsky. Deve-se acrescentar também que na vida de muitos segmentos da população durante este período ocorreram mudanças desfavoráveis ​​​​(a abolição dos “anos de aula”, a eliminação dos “assentamentos brancos”, restrições à influência boyar e às tradições paroquiais), que foram diretamente associado à “renúncia à velha fé”. Em suma, havia algo que as pessoas comuns deveriam ter medo.
Quanto ao confronto entre o czar e o patriarca, este facto não foi decisivo para a implementação das reformas (elas continuaram após a prisão de Nikon), mas influenciou a posição da igreja no futuro. Tendo perdido para o poder secular, a Igreja pagou pelo esquecimento do seu papel principal como mentor espiritual, tornando-se posteriormente parte da máquina estatal: primeiro, o patriarcado foi eliminado e os Regulamentos Espirituais tornaram-se o guia para o serviço, e depois, no processo de secularização, a independência económica da Igreja foi eliminada.