Pedra
Como a fé gregoriana difere da fé ortodoxa? Qual é a diferença entre a Ortodoxia e a “igreja” armênia e há salvação nela? Qual é a diferença entre Ortodoxia e Cristianismo Armênio

Como a fé gregoriana difere da fé ortodoxa? Qual é a diferença entre a Ortodoxia e a “igreja” armênia e há salvação nela? Qual é a diferença entre Ortodoxia e Cristianismo Armênio

Atualmente, de acordo com a estrutura canônica da Igreja Apostólica Armênia unida, existem dois Catolicosados - o Catolicosato de Todos os Armênios, com centro em Etchmiadzin (Armênio. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sé de Santa Etchmiadzin) e Cilícia (Armênia) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosato da Grande Casa da Cilícia), com sede (desde 1930) em Antilias, Líbano. Com a independência administrativa dos Catholicos Cilícios, o primado da honra pertence ao Catholicos de Todos os Arménios, que tem o título de Patriarca Supremo da AAC.

O Catholicos de Todos os Armênios está sob a jurisdição de todas as dioceses da Armênia, bem como da maioria das dioceses estrangeiras ao redor do mundo, em particular na Rússia, Ucrânia e outros países da ex-URSS. Sob a administração dos Catholicos Cilícios estão as dioceses do Líbano, Síria e Chipre.

Existem também dois patriarcados autônomos da AAC - Constantinopla e Jerusalém, canonicamente subordinados ao Catholicos de Todos os Armênios. Os Patriarcas de Jerusalém e Constantinopla possuem o grau eclesiástico de arcebispo. O Patriarcado de Jerusalém é responsável pelas igrejas armênias de Israel e da Jordânia, e o Patriarcado de Constantinopla é responsável pelas igrejas armênias da Turquia e da ilha de Creta (Grécia).

Organização da Igreja na Rússia

Nova Nakhichevan e Diocese Russa de Rostov Vicariato da AAC Vicariato Ocidental da AAC

Diocese do Sul da Rússia AAC Vicariato do Norte do Cáucaso da AAC

Graus espirituais na AAC

Ao contrário do sistema tripartite grego (bispo, sacerdote, diácono) de graus espirituais de hierarquia, existem cinco graus espirituais na Igreja Armênia.

Católicos/Chefe do Bispo/ (tem autoridade absoluta para realizar os Sacramentos, incluindo a Ordenação de todos os níveis espirituais da hierarquia, incluindo bispos e Catholicoses. A ordenação e unção dos bispos é realizada na concelebração de dois bispos. A unção de um Catholicos é realizado na concelebração de doze bispos).
Bispo, Arcebispo (difere do Catholicos em alguns poderes limitados. O bispo pode ordenar e ungir sacerdotes, mas geralmente não pode ordenar bispos de forma independente, mas apenas concelebrar com os Catholicos na consagração episcopal. Quando um novo Catholicos for eleito, doze bispos o ungirão, elevando-o a um nível espiritual).
Padre, Arquimandrita(realiza todos os Sacramentos, exceto a Ordenação).
Diácono(servirá nos Sacramentos).
Dpir(o grau espiritual mais baixo recebido na ordenação episcopal. Ao contrário do diácono, não lê o Evangelho na liturgia e não oferece o cálice litúrgico).

Dogmática

Cristologia

A Igreja Apostólica Armênia pertence ao grupo das igrejas do Antigo Oriente. Ela não participou do IV Concílio Ecumênico por razões objetivas e, como todas as igrejas do Antigo Oriente, não aceitou suas resoluções. Em sua dogmática, baseia-se nas decisões dos três primeiros Concílios Ecumênicos e adere à cristologia pré-calcedônica de São Cirilo de Alexandria, que professava Uma das duas naturezas de Deus, o Verbo encarnado (miafisismo). Os críticos teológicos da AAC argumentam que a sua cristologia deve ser interpretada como monofisismo, que a Igreja Armênia rejeita, anatematizando tanto o monofisismo quanto o diofisismo.

Veneração de ícones

Há uma opinião entre os críticos da Igreja Armênia de que em seu período inicial ela foi caracterizada pela iconoclastia. Esta opinião pode surgir devido ao fato de que em geral existem poucos ícones e nenhuma iconostase nas igrejas armênias, mas isso é apenas uma consequência da antiga tradição local, das condições históricas e do ascetismo geral da decoração (isto é, do ponto do ponto de vista da tradição bizantina de veneração de ícones, quando tudo está coberto de ícones nas paredes do templo, isso pode ser percebido como uma “falta” de ícones ou mesmo “iconoclastia”). Por outro lado, tal opinião poderia ter se desenvolvido devido ao fato de que os armênios crentes geralmente não guardam ícones em casa. A Cruz era usada com mais frequência na oração doméstica. Isso se deve ao fato de que o ícone da AAC deve certamente ser consagrado pela mão do bispo com o santo crisma e, portanto, é mais um santuário do templo do que um atributo indispensável da oração doméstica.

Segundo os críticos da “iconoclastia armênia”, os principais motivos que determinaram o seu surgimento são considerados o domínio dos muçulmanos na Armênia nos séculos VIII-IX, cuja religião proíbe imagens de pessoas, o “monofisismo”, que não pressupõe em Cristo uma essência humana e, portanto, sujeito da imagem, bem como a identificação da veneração do ícone com a Igreja Bizantina, com a qual a Igreja Apostólica Armênia teve divergências significativas desde o Concílio de Calcedônia. Pois bem, como a presença de ícones nas igrejas armênias atesta a afirmação da iconoclastia na AAC, começou a ser apresentada a opinião de que, a partir do século XI, em matéria de veneração de ícones, a Igreja Armênia convergiu com a tradição bizantina ( embora a Armênia nos séculos seguintes estivesse sob o domínio dos muçulmanos, e muitas dioceses da AAC ainda hoje estejam localizadas em territórios muçulmanos, apesar do fato de nunca ter havido mudanças na cristologia e a atitude em relação à tradição bizantina ser a mesma que no primeiro milénio).

A própria Igreja Apostólica Arménia declara a sua atitude negativa em relação à iconoclastia e condena-a, uma vez que tem a sua própria história de combate a esta heresia. Mesmo no final do século VI - início do século VII (isto é, mais de um século antes do surgimento da iconoclastia em Bizâncio, séculos VIII-IX), pregadores da iconoclastia apareceram na Armênia. O padre Dvina Hesu e vários outros clérigos seguiram para as regiões de Sodk e Gardmank, onde pregaram a rejeição e destruição de ícones. A Igreja Armênia, representada pelos Catholicos Movses, pelos teólogos Vrtanes Kertoh e Hovhan Mayragometsi, opôs-se ideologicamente a eles. Mas a luta contra os iconoclastas não se limitou apenas à teologia. Os iconoclastas foram perseguidos e, capturados pelo príncipe Gardman, foram para a corte da Igreja em Dvin. Assim, a iconoclastia intra-eclesial foi rapidamente suprimida, mas encontrou terreno nos movimentos populares sectários de meados do século VII. e o início do século VIII, com o qual lutaram as igrejas Armênia e Alvan.

Recursos de calendário e ritual

Cajado Vardapet (arquimandrita), Armênia, 1º quartel do século XIX

Mata

Uma das características rituais da Igreja Apostólica Armênia é a matah (literalmente “oferta de sal”) ou refeição de caridade, erroneamente percebida por alguns como um sacrifício de animal. Significado principal mataha não se trata de sacrifício, mas de oferecer um presente a Deus na forma de mostrar misericórdia aos pobres. Ou seja, se isso pode ser chamado de sacrifício, então apenas no sentido de doação. Este é um sacrifício de misericórdia, e não um sacrifício de sangue como o Antigo Testamento ou os pagãos.

A tradição mataha remonta às palavras do Senhor:

Quando você almoçar ou jantar, não convide seus amigos, nem seus irmãos, nem seus parentes, nem vizinhos ricos, para que não te convidem e você receba recompensa. Mas quando você fizer uma festa, chame os pobres, os aleijados, os coxos, os cegos, e você será abençoado porque eles não poderão retribuir, pois você será recompensado na ressurreição dos justos.
Lucas 14:12-14

Matah na Igreja Apostólica Armênia é realizada em várias ocasiões, na maioria das vezes como gratidão a Deus pela misericórdia ou com um pedido de ajuda. Na maioria das vezes, matah é realizado como um voto para o sucesso de algo, por exemplo, o retorno de um filho do exército ou a recuperação de uma doença grave de um membro da família, e também é realizado como uma petição para o repouso do morto. No entanto, matah também costuma servir como refeição pública para os membros da paróquia durante os principais feriados religiosos ou em conexão com a consagração de uma igreja.

A participação no rito do clérigo limita-se apenas à consagração do sal com que é preparado o matah. É proibido levar animal à igreja e, portanto, ele é abatido pelo doador em casa. Para matah, um touro, carneiro ou ave é abatido (o que é percebido como um sacrifício). A carne é fervida em água com adição de sal bento. Eles distribuem aos pobres ou fazem uma refeição em casa, e a carne não deve ser deixada para o dia seguinte. Assim, a carne de um touro é distribuída em 40 casas, de um carneiro - em 7 casas, de um galo - em 3 casas. Tradicional e simbólico mate, quando se utiliza uma pomba ela é solta na natureza.

Encaminhar postagem

O jejum avançado, atualmente exclusivo da Igreja Armênia, ocorre três semanas antes da Quaresma. A origem do jejum está associada ao jejum de São Gregório, o Iluminador, após o qual ele curou o doente rei Trdat, o Grande.

Triságio

Na Igreja Armênia, como em outras antigas igrejas ortodoxas orientais, ao contrário das igrejas ortodoxas de tradição grega, o hino Trisagion não é cantado à Divina Trindade, mas a uma das Pessoas do Deus Triúno. Mais frequentemente isto é percebido como uma fórmula cristológica. Portanto, após as palavras “Santo Deus, Santo Poderoso, Santo Imortal”, dependendo do evento celebrado na Liturgia, é feito um acréscimo indicando um ou outro evento bíblico.

Assim, na Liturgia Dominical e na Páscoa é acrescentado: “...que ressuscitou dos mortos, tem piedade de nós”.

Durante a liturgia não dominical e nas festas da Santa Cruz: “...que foi crucificado por nós, …”.

Na Anunciação ou Epifania (Natal e Epifania): “...que apareceu por nós,…”.

Sobre a Ascensão de Cristo: “... que ascendeu em glória ao Pai, …”.

No Pentecostes (Descida do Espírito Santo): “...que veio e descansou sobre os apóstolos, …”.

E outros…

Comunhão

Pão Na Igreja Apostólica Armênia, na celebração da Eucaristia, segundo a tradição, utiliza-se o ázimo. A escolha do pão eucarístico (ázimo ou levedado) não tem significado dogmático.

Vinho Na celebração do sacramento da Eucaristia, utiliza-se tudo, não diluído em água.

O pão eucarístico consagrado (Corpo) é imerso pelo sacerdote no Cálice com vinho consagrado (Sangue) e, partido em pedaços com os dedos, é servido ao comungante.

Sinal da cruz

Na Igreja Apostólica Armênia, o sinal da cruz tem três dedos (semelhante ao grego) e é realizado da esquerda para a direita (como os latinos). A AAC não considera outras versões do Sinal da Cruz, praticadas em outras igrejas, como “erradas”, mas as percebe como uma tradição local natural.

Recursos do calendário

A Igreja Apostólica Armênia como um todo vive de acordo com o calendário gregoriano, mas as comunidades da diáspora, no território das igrejas que usam o calendário juliano, com a bênção do bispo, também podem viver de acordo com o calendário juliano. Ou seja, ao calendário não é atribuído um estatuto “dogmático”. O Patriarcado Armênio de Jerusalém, de acordo com o status quo aceito entre as igrejas cristãs que têm direito ao Santo Sepulcro, vive de acordo com o calendário juliano, como o Patriarcado Grego.

Um pré-requisito importante para a difusão do Cristianismo foi a existência de colônias judaicas na Armênia. Como se sabe, os primeiros pregadores do cristianismo geralmente iniciavam suas atividades nos locais onde se localizavam as comunidades judaicas. Comunidades judaicas existiam nas principais cidades da Armênia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, etc. Tertuliano em seu livro “Contra os Judeus”, escrito em 197, contando sobre os povos que adotaram o Cristianismo: Partos, Lídios, Frígios, Capadócios, também menciona armênios Esta evidência é confirmada pelo Beato Agostinho no seu ensaio “Contra os Maniqueístas”.

No final do século II - início do século III, os cristãos na Armênia foram perseguidos pelos reis Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) e seus sucessores. Estas perseguições foram descritas pelo Bispo de Cesaréia da Capadócia Firmiliano (230-268) em seu livro “A História da Perseguição à Igreja”. Eusébio de Cesaréia menciona a carta de Dionísio, bispo de Alexandria, “Sobre o arrependimento aos irmãos na Armênia, onde Meruzhan era bispo” (VI, 46. 2). A carta data de 251-255. Prova que em meados do século III existia uma comunidade cristã organizada e reconhecida pela Igreja Universal na Arménia.

Adoção do Cristianismo pela Armênia

A data histórica tradicional para a proclamação do Cristianismo como o “estado e única religião da Armênia” é considerada 301. Segundo S. Ter-Nersesyan, isso não aconteceu antes de 314, entre 314 e 325, mas isso não nega o fato de que a Armênia foi a primeira a adotar o cristianismo em nível estadual. São Gregório, o Iluminador, que se tornou o primeiro primeiro hierarca da Igreja Armênia estatal (-), e o rei da Grande Armênia, Santo Trdat III, o Grande (-), que antes de sua conversão foi o mais severo perseguidor do Cristianismo.

De acordo com os escritos de historiadores armênios do século V, em 287 Trdat chegou à Armênia, acompanhado por legiões romanas, para recuperar o trono de seu pai. Na propriedade de Eriza, Gavar Ekegeats, quando o rei realizava um ritual de sacrifício no templo da deusa pagã Anahit, Gregório, um dos associados do rei, como cristão, recusou-se a sacrificar ao ídolo. Então é revelado que Gregório é filho de Anak, o assassino do pai de Trdat, o rei Khosrow II. Por esses “crimes” Gregory está preso na masmorra de Artashat, destinada ao corredor da morte. No mesmo ano, o rei emitiu dois decretos: o primeiro deles ordenou a prisão de todos os cristãos na Armênia com o confisco de suas propriedades, e o segundo ordenou a pena de morte para abrigar cristãos. Esses decretos mostram o quão perigoso o Cristianismo era considerado para o estado.

Igreja de São Gayane. Vagharshapat

Igreja de São Hripsime. Vagharshapat

A adoção do Cristianismo pela Armênia está intimamente associada ao martírio das santas virgens Hripsimeyanki. Segundo a lenda, um grupo de meninas cristãs originárias de Roma, escondendo-se da perseguição do imperador Diocleciano, fugiu para o Oriente e encontrou refúgio perto da capital da Armênia, Vagharshapat. O rei Trdat, encantado com a beleza da donzela Hripsime, quis tomá-la como esposa, mas encontrou uma resistência desesperada, pela qual ordenou que todas as meninas fossem martirizadas. Hripsime e 32 amigos morreram na parte nordeste de Vagharshapat, a professora das donzelas Gayane, junto com duas donzelas, morreu na parte sul da cidade, e uma donzela doente foi torturada no lagar. Apenas uma das virgens - Nune - conseguiu escapar para a Geórgia, onde continuou a pregar o cristianismo e foi posteriormente glorificada sob o nome de São Nino, Igual aos Apóstolos.

A execução das donzelas Hripsimeyanas causou ao rei um forte choque mental, que o levou a uma grave doença nervosa. No século V, as pessoas chamavam esta doença de “doença do porco”, razão pela qual os escultores retrataram Trdat com uma cabeça de porco. A irmã do rei, Khosrovadukht, teve repetidamente um sonho no qual foi informada de que Trdat só poderia ser curado por Gregório, preso. Gregory, que sobreviveu milagrosamente depois de passar 13 anos em um poço de pedra em Khor Virap, foi libertado da prisão e recebido solenemente em Vagharshapat. Após 66 dias de oração e pregação dos ensinamentos de Cristo, Gregório curou o rei, que, tendo assim chegado à fé, declarou o cristianismo a religião do estado.

As anteriores perseguições contra Trdat levaram à destruição virtual da hierarquia sagrada na Arménia. Para ser ordenado bispo, Gregório, o Iluminador, foi solenemente a Cesaréia, onde foi ordenado pelos bispos da Capadócia liderados por Leôncio de Cesaréia. O bispo Pedro de Sebastia realizou a cerimônia de entronização de Gregório ao trono episcopal na Armênia. A cerimônia aconteceu não na capital Vagharshapat, mas na distante Ashtishat, onde há muito estava localizada a principal sé episcopal da Armênia, fundada pelos apóstolos.

O rei Trdat, juntamente com toda a corte e príncipes, foi batizado por Gregório, o Iluminador, e fez todos os esforços para reavivar e difundir o cristianismo no país, e para que o paganismo nunca mais pudesse retornar. Ao contrário de Osroene, onde o rei Abgar (que, segundo a lenda arménia, é considerado arménio) foi o primeiro dos monarcas a adoptar o cristianismo, tornando-o apenas a religião do soberano, na Arménia o cristianismo tornou-se a religião oficial. E é por isso que a Arménia é considerada o primeiro estado cristão do mundo.

Para fortalecer a posição do cristianismo na Armênia e o afastamento definitivo do paganismo, Gregório, o Iluminador, junto com o rei, destruiu santuários pagãos e, para evitar sua restauração, construiu igrejas cristãs em seu lugar. Isto começou com a construção da Catedral de Etchmiadzin. Segundo a lenda, São Gregório teve uma visão: o céu se abriu, dele desceu um raio de luz, precedido por uma hoste de anjos, e num raio de luz Cristo desceu do céu e atingiu o templo subterrâneo de Sandarametk com um martelo, indicando a sua destruição e a construção de uma igreja cristã neste local. O templo foi destruído e preenchido, e em seu lugar foi erguido um templo dedicado ao Santíssimo Theotokos. Foi assim que foi fundado o centro espiritual da Igreja Apostólica Armênia - Santo Etchmiadzin, que traduzido do armênio significa “o Unigênito desceu”.

O recém-convertido estado arménio foi forçado a defender a sua religião do Império Romano. Eusébio de Cesaréia testemunha que o imperador Maximino II Daza (-) declarou guerra aos armênios, “que há muito eram amigos e aliados de Roma, além disso, este deus-lutador tentou forçar cristãos zelosos a sacrificar aos ídolos e demônios e assim os fez inimigos em vez de amigos e inimigos em vez de aliados... Ele próprio, junto com suas tropas, sofreu fracassos na guerra com os armênios” (IX. 8,2,4). Maximino atacou a Armênia nos últimos dias de sua vida, em 312/313. Dentro de 10 anos, o Cristianismo na Arménia criou raízes tão profundas que os Arménios pegaram em armas contra o forte Império Romano pela sua nova fé.

Durante a época de S. Gregório, os reis Alvan e da Geórgia aceitaram a fé de Cristo, tornando o cristianismo a religião oficial na Geórgia e na Albânia caucasiana, respectivamente. As igrejas locais, cuja hierarquia se origina da Igreja Armênia, mantendo com ela a unidade doutrinária e ritual, tinham seus próprios Catholicos, que reconheciam a autoridade canônica do Primeiro Hierarca Armênio. A missão da Igreja Arménia dirigiu-se também a outras regiões do Cáucaso. Assim, o filho mais velho do Catholicos Vrtanes Grigoris foi pregar o Evangelho ao país dos Mazkuts, onde mais tarde sofreu o martírio por ordem do rei Sanesan Arshakuni em 337.

Depois de muito trabalho (segundo a lenda, por revelação divina), São Mesrop criou o alfabeto armênio em 405. A primeira frase traduzida para o armênio foi “Conhecer a sabedoria e a instrução, para compreender as palavras do entendimento” (Provérbios 1:1). Com a ajuda dos Catholicos e do Czar, Mashtots abriu vários lugares Escolas Armênias. A literatura traduzida e original se origina e se desenvolve na Armênia. O trabalho de tradução foi liderado por Catholicos Sahak, que primeiro traduziu a Bíblia do siríaco e do grego para o armênio. Ao mesmo tempo, ele enviou seus melhores alunos para escolas famosas centros culturais daquela época: Edessa, Amid, Alexandria, Atenas, Constantinopla e outras cidades para melhorar as línguas siríaca e grega e traduzir as obras dos Padres da Igreja.

Paralelamente às atividades de tradução, ocorreu a criação de literatura original de vários gêneros: teológica, moral, exegética, apologética, histórica, etc. A contribuição dos tradutores e criadores da literatura armênia do século V para a cultura nacional é tão grande que a Igreja Armênia os canonizou como santos todos os anos celebra solenemente a memória do Conselho dos Santos Tradutores.

Defesa do Cristianismo contra a perseguição do clero zoroastrista do Irã

Desde os tempos antigos, a Arménia esteve alternadamente sob a influência política de Bizâncio ou da Pérsia. A partir do século IV, quando o Cristianismo se tornou a religião oficial primeiro da Arménia e depois de Bizâncio, as simpatias dos Arménios voltaram-se para o Ocidente, para o seu vizinho cristão. Bem cientes disso, os reis persas de tempos em tempos faziam tentativas de destruir o cristianismo na Armênia e impor à força o zoroastrismo. Alguns nakharars, especialmente os proprietários das regiões meridionais que fazem fronteira com a Pérsia, compartilhavam os interesses dos persas. Dois movimentos políticos surgiram na Armênia: Bizantófilo e Persófilo.

Após o Terceiro Concílio Ecumênico, partidários de Nestório, perseguidos no Império Bizantino, encontraram refúgio na Pérsia e começaram a traduzir e divulgar as obras de Diodoro de Tarso e Teodoro de Mopsuéstia, que não foram condenadas no Concílio de Éfeso. O Bispo Akakios de Melitina e o Patriarca Proclus de Constantinopla alertaram Catholicos Sahak sobre a propagação do Nestorianismo em cartas.

Nas suas mensagens de resposta, o Catholicos escreveu que os pregadores desta heresia ainda não tinham aparecido na Arménia. Nesta correspondência, os fundamentos da cristologia armênia foram lançados com base nos ensinamentos da escola alexandrina. A carta de São Sahak dirigida ao Patriarca Proclo, como exemplo da Ortodoxia, foi lida em 553 no “Quinto Concílio Ecumênico” bizantino de Constantinopla.

O autor da vida de Mesrop Mashtots, Koryun, testemunha que “apareceram livros falsos trazidos para a Armênia, lendas vazias de um certo romano chamado Teodoros”. Ao saber disso, os santos Sahak e Mesrop imediatamente tomaram medidas para condenar os defensores deste ensinamento herético e destruir seus escritos. Claro, estávamos falando aqui dos escritos de Teodoro de Mopsuéstia.

Relações entre igrejas armênias e bizantinas na segunda metade do século XII

Ao longo de muitos séculos, as igrejas Armênia e Bizantina fizeram repetidas tentativas de reconciliação. Pela primeira vez em 654 em Dvina sob o Catholicos Nerses III (641-661) e o Imperador de Bizâncio Konstas II (-), depois no século VIII sob o Patriarca Herman de Constantinopla (-) e o Catholicos da Armênia David I (-), no século IX sob o Patriarca de Constantinopla Photius (-, -) e Catholicos Zacharias I (-). Mas a tentativa mais séria de unir as igrejas ocorreu no século XII.

Na história da Arménia, o século XI foi marcado pela migração do povo arménio para o território das províncias orientais de Bizâncio. Em 1080, o governante da Cilícia montanhosa, Ruben, parente do último rei da Armênia, Gagik II, anexou a parte plana da Cilícia às suas posses e fundou o Principado Armênio da Cilícia na costa nordeste do Mar Mediterrâneo. Em 1198 este principado tornou-se um reino e existiu até 1375. Juntamente com o trono real, o trono patriarcal da Arménia (-) também se mudou para a Cilícia.

O Papa escreveu uma carta aos Catholicos Arménios, na qual reconheceu a Ortodoxia da Igreja Arménia e, para a perfeita unidade das duas Igrejas, convidou os Arménios a misturar água no Santo Cálice e a celebrar a Natividade de Cristo no dia 25 de dezembro. . Inocêncio II também enviou um bastão de bispo como presente aos Catholicos Armênios. A partir dessa época, o bastão latino passou a ser usado na Igreja Armênia, que os bispos passaram a usar, e o bastão oriental da Greco-Capadócia passou a ser propriedade dos arquimandritas. Em 1145, o Catholicos Gregório III recorreu ao Papa Eugênio III (-) para assistência política, e Gregório IV recorreu ao Papa Lúcio III (-). Em vez de ajudar, porém, os papas sugeriram novamente que a AAC misturasse água no Santo Cálice, celebrasse a Natividade de Cristo em 25 de dezembro, etc.

O rei Hethum enviou a mensagem do papa ao Catholicos Constantine e pediu uma resposta. Os Catholicos, embora cheios de respeito pelo trono romano, não puderam aceitar as condições propostas pelo papa. Portanto, ele enviou uma mensagem de 15 pontos ao rei Hethum, na qual rejeitava os ensinamentos da Igreja Católica e pedia ao rei que não confiasse no Ocidente. O trono romano, tendo recebido tal resposta, limitou as suas propostas e, numa carta escrita em 1250, propôs aceitar apenas a doutrina do filioque. Para responder a esta proposta, Catholicos Constantino convocou o Terceiro Concílio de Sis em 1251. Sem chegar a uma decisão final, o concílio voltou-se para a opinião dos líderes religiosos da Arménia Oriental. O problema era novo para a Igreja Arménia e é natural que no período inicial houvesse opiniões diferentes. No entanto, nenhuma decisão foi tomada.

Os séculos XVI-XVII testemunharam um período de confronto mais activo entre estas potências por uma posição dominante no Médio Oriente, incluindo o poder sobre o território da Arménia. Portanto, a partir de então, as dioceses e comunidades da AAC foram divididas territorialmente em turcas e persas durante vários séculos. Desde o século XVI, ambas as partes da igreja única desenvolveram-se sob condições diferentes e tinham estatutos jurídicos diferentes, o que afetou a estrutura da hierarquia da AAC e as relações das várias comunidades dentro dela.

Após a queda do Império Bizantino em 1461, foi formado o Patriarcado da Igreja Apostólica Armênia de Constantinopla. O primeiro patriarca armênio em Istambul foi o arcebispo de Bursa Hovagim, que chefiou as comunidades armênias na Ásia Menor. O patriarca era dotado de amplos poderes religiosos e administrativos e era o chefe (bashi) de um milheto “armênio” especial (ermeni milleti). Além dos próprios armênios, os turcos incluíram neste milheto todas as comunidades cristãs que não estavam incluídas no milheto “bizantino” que unia os cristãos ortodoxos gregos no território do Império Otomano. Além dos crentes de outras igrejas ortodoxas orientais antigas não calcedônias, os maronitas, bogomilos e católicos da Península Balcânica foram incluídos no milheto armênio. A sua hierarquia estava administrativamente subordinada ao Patriarca Arménio em Istambul.

No século 16, outros tronos históricos da AAC também se encontravam no território do Império Otomano - os Catholicosados Akhtamar e Cilício e o Patriarcado de Jerusalém. Apesar do fato de que os católicos da Cilícia e Akhtamar eram mais elevados em posição espiritual do que o Patriarca de Constantinopla, que era apenas um arcebispo, eles estavam administrativamente subordinados a ele como etnarca armênio na Turquia.

O trono dos Catholicos de todos os armênios em Etchmiadzin acabou no território da Pérsia, e lá também estava localizado o trono dos Catholicos da Albânia, subordinado à AAC. Os arménios nos territórios subordinados à Pérsia perderam quase completamente os seus direitos à autonomia, e a Igreja Apostólica Arménia continuou a ser a única instituição pública que poderia representar a nação e influenciar a vida pública. Catholicos Movses III (-) conseguiu alcançar uma certa unidade de governação em Etchmiadzin. Ele fortaleceu a posição da igreja no estado persa, obtendo do governo o fim dos abusos burocráticos e a abolição dos impostos para a AAC. Seu sucessor, Pilipos I, procurou fortalecer os laços das dioceses eclesiásticas da Pérsia, subordinadas a Etchmiadzin, com as dioceses do Império Otomano. Em 1651, ele convocou um conselho local da AAC em Jerusalém, no qual foram eliminadas todas as contradições entre os tronos autônomos da AAC causadas pela divisão política.

No entanto, na 2ª metade do século XVII, surgiu um confronto entre Etchmiadzin e o crescente poder do Patriarcado de Constantinopla. O Patriarca Egiazar de Constantinopla, com o apoio da Sublime Porta, foi proclamado o Supremo Catholicos da AAC, em oposição aos legítimos Catholicos de todos os Armênios com o trono em Etchmiadzin. Em 1664 e 1679, Catholicos Hakob VI visitou Istambul e manteve negociações com Yeghiazar sobre a unidade e divisão de poderes. Para eliminar o conflito e não destruir a unidade da igreja, segundo o seu acordo, após a morte de Hakob (1680), o trono de Etchmiadzin foi ocupado por Yegiazar. Assim, uma única hierarquia e um único trono supremo da AAC foram preservados.

O confronto entre as uniões tribais turcas Ak-Koyunlu e Kara-Koyunlu, que ocorreu principalmente no território da Armênia, e depois as guerras entre o Império Otomano e o Irã levaram a uma enorme destruição no país. O Catholicosato em Etchmiadzin fez esforços para preservar a ideia de unidade nacional e cultura nacional, melhorando o sistema hierárquico da igreja, mas a difícil situação do país forçou muitos armênios a buscar a salvação em terras estrangeiras. Por esta altura, já existiam colónias arménias com a estrutura eclesial correspondente no Irão, na Síria, no Egipto, bem como na Crimeia e na Ucrânia Ocidental. No século 18, as posições da AAC fortaleceram-se na Rússia - Moscou, São Petersburgo, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismo católico entre armênios

Simultaneamente ao fortalecimento dos laços económicos do Império Otomano com a Europa nos séculos XVII-XVIII, houve um aumento na atividade de propaganda da Igreja Católica Romana. A AAC como um todo assumiu uma posição fortemente negativa em relação às atividades missionárias de Roma entre os Armênios. No entanto, em meados do século XVII, a colónia arménia mais significativa da Europa (na Ucrânia Ocidental), sob forte pressão política e ideológica, foi forçada a converter-se ao catolicismo. No início do século XVIII, os bispos arménios de Aleppo e Mardin manifestaram-se abertamente a favor da conversão ao catolicismo.

Em Constantinopla, onde os interesses políticos do Oriente e do Ocidente se cruzaram, embaixadas europeias e missionários católicos das ordens dominicana, franciscana e jesuíta lançaram actividades activas de proselitismo entre a comunidade arménia. Como resultado da influência dos católicos, ocorreu uma divisão entre o clero armênio no Império Otomano: vários bispos converteram-se ao catolicismo e, através da mediação do governo francês e do papado, separaram-se da AAC. Em 1740, com o apoio do Papa Bento XIV, formaram a Igreja Católica Armênia, que ficou subordinada ao trono romano.

Ao mesmo tempo, os laços da AAC com os católicos desempenharam um papel significativo no renascimento da cultura nacional dos arménios e na divulgação das ideias europeias do Renascimento e do Iluminismo. A partir de 1512, livros em língua armênia começaram a ser impressos em Amsterdã (a gráfica do mosteiro de Agop Megaparta) e depois em Veneza, Marselha e outras cidades da Europa Ocidental. A primeira edição impressa armênia das Sagradas Escrituras foi realizada em 1666 em Amsterdã. Na própria Arménia, a actividade cultural foi muito dificultada (a primeira gráfica abriu aqui apenas em 1771), o que obrigou muitos membros do clero a deixar o Médio Oriente e a criar associações monásticas, científicas e educativas na Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascinado pelas atividades dos missionários católicos em Constantinopla, fundou um mosteiro na ilha de San Lazzaro, em Veneza, em 1712. Tendo-se adaptado às condições políticas locais, os irmãos do mosteiro (Mkhitaristas) reconheceram a primazia do Papa; no entanto, esta comunidade e o seu ramo surgido em Viena procuraram manter-se afastados das actividades de propaganda dos católicos, dedicando-se exclusivamente ao trabalho científico e educativo, cujos frutos granjearam reconhecimento nacional.

No século XVIII, a ordem monástica católica dos Antonitas adquiriu grande influência entre os armênios que colaboravam com os católicos. As comunidades antonitas no Oriente Médio foram formadas por representantes das igrejas do Antigo Oriente que se converteram ao catolicismo, inclusive da AAC. A Ordem dos Antonitas Armênios foi fundada em 1715 e seu status foi aprovado pelo Papa Clemente XIII. No final do século XVIII, a maioria do episcopado da Igreja Católica Armênia pertencia a esta ordem.

Simultaneamente ao desenvolvimento do movimento pró-católico no território do Império Otomano, a AAC criou centros culturais e educacionais armênios de orientação nacional. A mais famosa delas foi a escola do mosteiro de João Batista, fundada pelo clérigo e cientista Vardan Bagishetsi. O mosteiro Armashi tornou-se muito famoso no Império Otomano. Os graduados desta escola gozavam de grande autoridade nos círculos religiosos. Na época do patriarcado de Zakaria II em Constantinopla, no final do século XVIII, a área de atividade mais importante da Igreja era a formação do clero armênio e a preparação do pessoal necessário para a gestão das dioceses e mosteiros.

AAC após a anexação da Armênia Oriental à Rússia

Simeão I (1763-1780) foi o primeiro entre os Catholicos Armênios a estabelecer laços oficiais com a Rússia. No final do século XVIII, as comunidades arménias da região norte do Mar Negro passaram a fazer parte do Império Russo como resultado do avanço das suas fronteiras no norte do Cáucaso. As dioceses localizadas em território persa, principalmente o Catholicosato Albanês com centro em Gandzasar, lançaram atividades ativas visando a anexação da Armênia à Rússia. O clero arménio dos canatos Erivan, Nakhichevan e Karabakh procurou livrar-se do poder da Pérsia e ligou a salvação do seu povo ao apoio da Rússia cristã.

Com o início da Guerra Russo-Persa, o Bispo de Tiflis, Nerses Ashtaraketsi, contribuiu para a criação de destacamentos de voluntários arménios, que deram um contributo significativo para as vitórias das tropas russas na Transcaucásia. Em 1828, de acordo com o Tratado de Turkmanchay, a Arménia Oriental tornou-se parte do Império Russo.

As atividades da Igreja Armênia sob o domínio do Império Russo prosseguiram de acordo com os “Regulamentos” especiais (“Código de Leis da Igreja Armênia”), aprovados pelo Imperador Nicolau I em 1836. De acordo com este documento, em particular, foi abolido o Catholicosato Albanês, cujas dioceses passaram a fazer parte da própria AAC. Em comparação com outras comunidades cristãs no Império Russo, a Igreja Arménia, devido ao seu isolamento confessional, ocupou uma posição especial que não poderia ser significativamente afectada por certas restrições - em particular, os Catholicos Arménios tiveram de ser ordenados apenas com o consentimento do imperador.

As diferenças confessionais da AAC no império, onde dominava a Ortodoxia de estilo bizantino, reflectiram-se no nome “Igreja Arménio-Gregoriana”, inventado por oficiais da igreja russa. Isso foi feito para não chamar a Igreja Armênia de Ortodoxa. Ao mesmo tempo, a “não-ortodoxia” da AAC salvou-a do destino que se abateu sobre a Igreja Georgiana, que, sendo da mesma fé da Igreja Ortodoxa Russa, foi praticamente liquidada, passando a fazer parte da Igreja Russa. Apesar da posição estável da Igreja Arménia na Rússia, houve uma grave opressão da AAC por parte das autoridades. Em 1885-1886 As escolas paroquiais armênias foram temporariamente fechadas e, desde 1897, foram transferidas para o Ministério da Educação. Em 1903, foi emitido um decreto sobre a nacionalização das propriedades da igreja armênia, que foi cancelado em 1905 após indignação em massa entre o povo armênio.

No Império Otomano, a organização da igreja arménia também adquiriu um novo estatuto no século XIX. Após a Guerra Russo-Turca de 1828-1829, graças à mediação das potências europeias, foram criadas comunidades católicas e protestantes em Constantinopla, que incluíam um número significativo de arménios. No entanto, o Patriarca Arménio de Constantinopla continuou a ser considerado pela Sublime Porta como o representante oficial de toda a população arménia do império. A eleição do patriarca foi aprovada pela carta do Sultão, e as autoridades turcas tentaram de todas as maneiras colocá-lo sob seu controle, usando alavancas políticas e sociais. A menor violação dos limites de competência e desobediência poderia levar à deposição do trono.

Camadas cada vez mais amplas da sociedade estavam envolvidas na esfera de atividade do Patriarcado de Constantinopla da AAC, e o patriarca gradualmente adquiriu influência significativa na Igreja Armênia do Império Otomano. Sem a sua intervenção, as questões internas da igreja, culturais ou políticas da comunidade arménia não foram resolvidas. O Patriarca de Constantinopla atuou como mediador durante os contactos da Turquia com Etchmiadzin. De acordo com a “Constituição Nacional”, desenvolvida em 1860-1863 (na década de 1880, o seu funcionamento foi suspenso pelo Sultão Abdul Hamid II), a administração espiritual e civil de toda a população arménia do Império Otomano estava sob a autoridade de dois conselhos : o espiritual (de 14 bispos presididos pelo patriarca) e o secular (de 20 membros eleitos por uma reunião de 400 representantes das comunidades armênias).

A ideia de que na realidade não há muita diferença e, no final, todas as Igrejas falam da mesma coisa, para dizer o mínimo, está longe da verdade. Na verdade, a Igreja Apostólica Arménia tem sérias razões para afirmar que manteve especial fidelidade à tradição apostólica. Cada Igreja adotou um nome especial para si; a Igreja Armênia se autodenomina Apostólica. Na verdade, o nome de cada uma das Igrejas é muito mais longo do que apenas Católica, Ortodoxa, Apostólica. Nossa Igreja é chamada de Santa Igreja Ortodoxa Apostólica Armênia (Ortodoxa - no sentido da verdade da fé). Veja quantas definições existem, mas na maioria das vezes usamos uma, a mais próxima e querida de nós e a mais característica.

Durante séculos, a nossa Igreja teve de defender a pureza dos dogmas da fé. Em 451, não só a Igreja Armênia, mas também outras Igrejas Ortodoxas Orientais - copta, síria, etíope - não aceitaram a decisão do Concílio de Calcedônia, por razões dogmáticas significativas. Havia sérios motivos para temer que a Calcedônia estivesse restaurando o que foi condenado no Terceiro Concílio Ecumênico de Éfeso – principalmente a heresia de Nestório.

A principal razão para o desacordo é que os armênios preferiram permanecer fiéis à tradição teológica da escola alexandrina, fundada principalmente pelo grande feito de São Pedro. Atanásio, o Grande e Cirilo de Alexandria. Somente após a morte deste último foi possível implementar as decisões tomadas pelo Concílio de Calcedônia. A catedral não era liderada pelo clero, mas pelo próprio imperador Marciano e pela imperatriz Pulquéria. Deve-se admitir que Calcedônia apenas confirmou as contradições teológicas já existentes entre as escolas Alexandrina e Antioquia. Estas diferenças tinham raízes em diferentes camadas espirituais e culturais; surgiram como resultado da colisão da contemplação religiosa holística do Oriente e do pensamento helenístico diferencial, da unidade e dualismo da confissão do Salvador, da percepção específica e generalizada do realidade humana de Cristo.

Os armênios permaneceram fiéis às decisões dos três Concílios Ecumênicos, que definiram sem distorções a fé proveniente do período apostólico. Não tínhamos império, nem tínhamos tempo para tréguas, obrigados a lutar constantemente pela existência. Não procurámos adaptar a cristologia às ambições imperiais, ao serviço do império. O cristianismo era o principal para nós, por isso estávamos prontos para abrir mão do que tínhamos - essa propriedade era principalmente a vida. Quanto às igrejas com as quais, infelizmente, não temos comunhão eucarística, devemos tirar delas tudo de melhor. Há muitas coisas boas aí, especialmente na literatura espiritual russa, nas incríveis evidências da vida espiritual. Temos uma proximidade espiritual especial com o povo russo. Rezamos constantemente pela restauração da unidade eucarística da Igreja de Cristo. Mas até que isso aconteça, cada um deve estar na sua própria realidade espiritual. Isto não significa que proibimos os nossos crentes de irem às igrejas ortodoxas russas. Graças a Deus não somos caracterizados por tanto fanatismo. Você pode entrar, acender uma vela e orar. Mas durante a liturgia dominical você deve estar na sua Igreja.

Às vezes surge uma disputa quando os próprios armênios conseguem provar que não são ortodoxos. Isso cria uma situação absurda – a pessoa realmente afirma que sua fé não é verdadeira. Os cristãos ortodoxos na Rússia não consideram os armênios ortodoxos. O mesmo se reflete em nossa tradição teológica - reconhecemos a Ortodoxia de apenas cinco igrejas orientais - a nossa, Copta, Etíope, Síria, Indiana-Malabar. As Igrejas Calcedônias, do ponto de vista da doutrina da AAC, não são consideradas Ortodoxas. Na nossa literatura teológica são simplesmente chamadas de Igreja Grega, Igreja Romana, Igreja Russa, etc. É verdade que também podemos chamar brevemente a nossa Igreja de Arménia.

É claro que as Igrejas têm os seus nome oficial, e nas relações oficiais nós os chamamos como eles se autodenominam. Mas, reconhecendo todas as diferenças entre nós e os Calcedônios Ortodoxos, não podemos fugir da afirmação de que temos os Ortodoxos, em outras palavras, a fé correta e verdadeira.

Padre Mesrop (Aramyan).

De uma entrevista à revista Aniv

A Igreja Armênia é uma das comunidades cristãs mais antigas. Em 301, a Arménia tornou-se o primeiro país a adoptar o Cristianismo como religião oficial. Durante muitos séculos não houve unidade eclesial entre nós, mas isso não interfere na existência de boas relações de vizinhança. Na reunião realizada no dia 12 de março com o Embaixador da República da Armênia na Rússia O.E. Yesayan, Sua Santidade o Patriarca Kirill observou: “As nossas relações remontam a séculos... A proximidade dos nossos ideais espirituais, o sistema de valores morais e espirituais comuns em que vivem os nossos povos são uma componente fundamental das nossas relações”.

Os leitores do nosso portal costumam fazer a pergunta: “Qual é a diferença entre a Ortodoxia e o Cristianismo Armênio”?

O Arcipreste Oleg Davydenkov, Doutor em Teologia, Chefe do Departamento de Filologia Cristã Oriental e Igrejas Orientais da Universidade Teológica Ortodoxa de São Tikhon, responde a perguntas do portal Ortodoxia e Mundo sobre igrejas pré-calcedônias, uma das quais é a Igreja Armênia.

– Padre Oleg, antes de falar sobre a direção armênia do monofisismo, conte-nos o que é o monofisismo e como surgiu?

– O monofisismo é um ensinamento cristológico, cuja essência é que no Senhor Jesus Cristo existe apenas uma natureza, e não duas, como ensina a Igreja Ortodoxa. Historicamente, apareceu como uma reação extrema à heresia do Nestorianismo e teve razões não apenas dogmáticas, mas também políticas.

Igreja Ortodoxa confessa em Cristo uma pessoa (hipóstase) e duas naturezas - divina e humana. Nestorianismo ensina sobre duas pessoas, duas hipóstases e duas naturezas. M onofisitas mas caíram no extremo oposto: em Cristo reconhecem uma pessoa, uma hipóstase e uma natureza. Do ponto de vista canônico, a diferença entre a Igreja Ortodoxa e as igrejas Monofisitas é que estas últimas não reconhecem os Concílios Ecumênicos, a começar pelo IV Concílio de Calcedônia, que adotou a definição de fé (oros) sobre duas naturezas em Cristo , que convergem em uma pessoa e uma hipóstase .

O nome “monofisitas” foi dado pelos cristãos ortodoxos aos oponentes da Calcedônia (eles se autodenominam ortodoxos). Sistematicamente, a doutrina cristológica monofisita foi formada no século VI, graças principalmente às obras de Sevírus de Antioquia (+ 538).

Os modernos não calcedonianos estão tentando modificar seu ensino, alegando que seus pais são injustamente acusados de monofisismo, uma vez que anatematizaram Êutico, mas esta é uma mudança de estilo que não afeta a essência da doutrina monofisista. As obras de seus teólogos modernos indicam que não há mudanças fundamentais em sua doutrina, nem diferenças significativas entre a cristologia monofisita do século VI. e não existe nenhum moderno. No século VI. surge a doutrina da “natureza única e complexa de Cristo”, composta de divindade e humanidade e possuindo as propriedades de ambas as naturezas. Contudo, isto não implica o reconhecimento de duas naturezas perfeitas em Cristo – a natureza divina e a natureza humana. Além disso, o monofisismo é quase sempre acompanhado por uma posição monofilista e monoenergista, ou seja, o ensino de que em Cristo existe apenas uma vontade e uma ação, uma fonte de atividade, que é a divindade, e a humanidade acaba sendo seu instrumento passivo.

– A direção armênia do monofisismo é diferente de seus outros tipos?

- Sim, é diferente. Atualmente, existem seis igrejas não calcedônias (ou sete, se a Armênia Etchmiadzin e a Cilícia Católica forem consideradas duas igrejas autocéfalas de fato). As antigas igrejas orientais podem ser divididas em três grupos:

1) Siro-Jacobitas, Coptas e Malabarianos (Igreja Malankara da Índia). Este é o monofisismo da tradição seviriana, que se baseia na teologia de Sevírus de Antioquia.

2) Armênios (Etchmiadzin e Católicos Cilícios).

3) Etíopes (igrejas da Etiópia e da Eritreia).

A Igreja Armênia no passado diferia de outras igrejas não calcedônias; até mesmo a própria Sevier de Antioquia foi anatematizada pelos armênios no século IV. em um dos Conselhos de Dvina como um monofisista insuficientemente consistente. A teologia da Igreja Armênia foi significativamente influenciada pelo aftartodocetismo (a doutrina da incorruptibilidade do corpo de Jesus Cristo desde o momento da Encarnação). O aparecimento deste ensinamento monofisista radical está associado ao nome de Juliano de Halicarnasso, um dos principais oponentes de Sevier dentro do campo monofisista.

Actualmente, todos os monofisistas, como mostra o diálogo teológico, partem mais ou menos das mesmas posições dogmáticas: esta é uma cristologia próxima da cristologia de Sevier.

Falando sobre os armênios, deve-se notar que a consciência da Igreja Armênia moderna é caracterizada por um adogmatismo pronunciado. Enquanto outras igrejas não calcedónicas mostram um interesse considerável na sua herança teológica e estão abertas à discussão cristológica, os Arménios, pelo contrário, têm pouco interesse na sua própria tradição cristológica. Atualmente, o interesse pela história do pensamento cristológico armênio é bastante demonstrado por alguns armênios que conscientemente se converteram da Igreja Gregoriana Armênia para a Ortodoxia, tanto na própria Armênia quanto na Rússia.

– Existe atualmente um diálogo teológico com as igrejas pré-calcedônias?

- Está sendo realizado com sucesso variável. O resultado desse diálogo entre os Cristãos Ortodoxos e as igrejas do Antigo Oriente (Pré-Calcedônia) foram os chamados acordos Chambesianos. Um dos principais documentos é o Acordo Chambesiano de 1993, que contém um texto acordado de ensino cristológico, e também contém um mecanismo para restaurar a comunicação entre as “duas famílias” de Igrejas através da ratificação de acordos pelos sínodos destas Igrejas.

O ensinamento cristológico destes acordos visa encontrar um compromisso entre as Igrejas Ortodoxa e do Antigo Oriente com base numa posição teológica que poderia ser caracterizada como “monofisismo moderado”. Contêm fórmulas teológicas ambíguas que admitem uma interpretação monofisista. Portanto a reação em Mundo ortodoxo não há uma resposta clara para eles: quatro Igrejas Ortodoxas aceitaram-nos, algumas não os aceitaram com reservas e algumas foram fundamentalmente contra estes acordos.

A Igreja Ortodoxa Russa também reconheceu que estes acordos são insuficientes para restaurar a comunhão eucarística, uma vez que contêm ambiguidades no ensino cristológico. É necessário um trabalho contínuo para resolver interpretações pouco claras. Por exemplo, o ensino dos Acordos sobre vontades e ações em Cristo pode ser entendido tanto difisitamente (ortodoxo) quanto monofisitamente. Tudo depende de como o leitor entende a relação entre vontade e hipóstase. A vontade é considerada uma propriedade da natureza, como na teologia ortodoxa, ou é assimilada à hipóstase, característica do monofisismo? A Segunda Declaração Acordada de 1990, que sustenta os Acordos Chambesianos de 1993, não responde a esta questão.

Hoje em dia, com os Arménios, um diálogo dogmático dificilmente é possível, devido à sua falta de interesse em problemas de natureza dogmática. Depois de meados dos anos 90. Tornou-se claro que o diálogo com os não-calcedonianos tinha chegado a um beco sem saída; a Igreja Ortodoxa Russa iniciou diálogos bidirecionais - não com todas as Igrejas não-calcedonianas juntas, mas com cada uma delas separadamente. Como resultado, foram identificadas três direções para o diálogo bilateral: 1) com os siro-jacobitas, coptas e o catolicosato armênio da Cilícia, que concordaram em conduzir o diálogo apenas nesta composição; 2) o Catolicosato de Etchmiadzin e 3) com a Igreja Etíope (esta direção não foi desenvolvida). O diálogo com o Catolicosato de Etchmiadzin não abordou questões dogmáticas. O lado arménio está pronto para discutir questões de serviço social, prática pastoral, vários problemas da vida pública e eclesial, mas não mostra interesse em discutir questões dogmáticas.

– Como os Monofisitas são aceitos na Igreja Ortodoxa hoje?

- Através do arrependimento. Os sacerdotes são aceitos em sua categoria existente. Esta é uma prática antiga; foi assim que os não-calcedonitas foram recebidos na era dos Concílios Ecumênicos.

Alexander Filippov conversou com o arcipreste Oleg Davydenkov

A Armênia é um país cristão. A igreja nacional do povo armênio é a Igreja Apostólica Armênia (AAC), que é aprovada em nível estadual. A Constituição da Arménia garante a liberdade religiosa às minorias nacionais que vivem na Arménia: muçulmanos, judeus, ortodoxos, católicos, protestantes, assírios, yazidis, gregos e molokans.

Religião do povo armênio

A questões como: “a que fé pertencem os arménios” ou “qual é a religião dos arménios”, pode-se responder: a religião dos arménios é cristã, e de acordo com a fé, os armênios estão divididos em:

seguidores da igreja apostólica;
Católicos;
Protestantes;
seguidores da Ortodoxia Bizantina.

Por que isso aconteceu? Este é um fato histórico. Nos tempos antigos, a Armênia estava sob o domínio de Roma ou de Bizâncio, o que afetou a religião do povo - sua fé gravitou em torno do cristianismo católico e bizantino, e as Cruzadas trouxeram o protestantismo para a Armênia.

Igreja Armênia

O Centro Espiritual da AAC está localizado em Etchmiadzin com:

Residência permanente do Patriarca Supremo e Catholicos de todos os Armênios;

A catedral principal;

Academia Teológica.

O chefe da AAC é o chefe espiritual supremo de todos os crentes armênios, com plena autoridade para governar a Igreja Armênia. Ele é o defensor e seguidor da fé da Igreja Armênia, o guardião da sua unidade, tradições e cânones.

A AAC tem três departamentos episcopais:

Patriarcado de Jerusalém;
Patriarcado de Constantinopla;
Catolicosato Cilício.

Canonicamente eles estão sob a jurisdição Etchmiadzin, administrativamente têm autonomia interna.

Patriarcado de Jerusalém

O Patriarcado de Jerusalém (Sé Apostólica de São Tiago em Jerusalém), com residência do Patriarca Armênio na Catedral de São Tiago, está localizado na cidade velha de Jerusalém. Todas as igrejas armênias em Israel e na Jordânia estão sob seu controle.

Os Patriarcados Armênio, Grego e Latino têm direitos de propriedade sobre certas partes da Terra Santa, por exemplo, na Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém, O Patriarcado Armênio possui a coluna dissecada.

Patriarcado de Constantinopla

O Patriarcado de Constantinopla foi fundado em 1461. A residência do Patriarca de Constantinopla está localizada em Istambul. Em frente à residência há uma catedral santa mãe de Deus- o principal centro espiritual do Patriarcado de Constantinopla da Igreja Apostólica Armênia.

Todas as paróquias estão subordinadas a ele Patriarcado Armênio na Turquia e na ilha de Creta. Ele desempenha não apenas deveres religiosos, mas também seculares - ele representa os interesses da comunidade armênia perante as autoridades turcas.

Catolicosato Cilício

A sede do Catholicosato Cilício (Catholicosato da Grande Casa da Cilícia) está localizada no Líbano, na cidade de Antelias. A Grande Casa da Cilícia foi criada em 1080 com o surgimento do estado Cilício Armênio. Lá ele permaneceu até 1920. Após o massacre dos armênios no Império Otomano, o catolicosato vagou por 10 anos e, em 1930, finalmente se estabeleceu no Líbano. O Catholicosato Cilício administra as dioceses da AAC do Líbano, Síria, Irã, Chipre, países do Golfo, Grécia, EUA e Canadá.

O ponto de encontro do Catholicosato Cilício é a Catedral de São Gregório, o Iluminador.

História da religião na Armênia

História da formação do Cristianismo na Armênia coberto de lendas, que são fatos históricos e possuem evidências documentais.

Abgar V Ukkama

O boato sobre Cristo e suas incríveis habilidades de cura chegou aos armênios mesmo durante a vida terrena de Cristo. Há uma lenda de que o rei armênio do estado de Osroene com capital Edessa (4 aC - 50 dC), Abgar V Ukkama (Preto), adoeceu com lepra. Ele enviou uma carta para Cristo arquivista da corte Ananias. Ele pediu a Cristo que viesse e o curasse. O rei instruiu Ananias, que era um bom artista, a pintar Cristo caso Cristo recusasse o pedido.

Ananias entregou uma carta a Cristo, que escreveu uma resposta na qual explicava que ele mesmo não poderia vir a Edessa, pois havia chegado o momento de cumprir o que foi enviado; após a conclusão de seu trabalho, ele enviará um de seus alunos para Abgar. Ananias pegou a carta de Cristo, subiu em uma pedra alta e começou a desenhar Cristo em pé no meio da multidão.

Cristo percebeu isso e perguntou por que ele estava desenhando. Ele respondeu que a pedido do seu rei, então Cristo pediu que lhe trouxesse água, lavou-se e colocou um lenço no rosto molhado: aconteceu um milagre - o rosto de Cristo ficou impresso no lenço e o povo viu. Ele deu o lenço a Ananias e ordenou que fosse entregue junto com a carta ao rei.

O Czar, tendo recebido a carta e o Rosto “milagroso”, quase ficou curado. Depois do Pentecostes, o apóstolo Tadeu veio para Edessa, completou a cura de Abgar e Abgar aceitou o cristianismo. Rosto “milagroso” O Salvador foi colocado num nicho acima dos portões da cidade.

Após a cura, Abgar enviou cartas aos seus familiares, nas quais falava sobre o milagre da cura, sobre outros milagres que o Rosto do Salvador continuava realizando e os exortava a aceitarem o Cristianismo.

O cristianismo em Osroene não durou muito. Três anos depois, o rei Abgar morreu. Com o passar dos anos, quase toda a população de Osroena se converteu à fé cristã.

O nome de Abgar V entrou no Cristianismo como o primeiro governante do estado cristão dos primeiros tempos apostólicos, equiparado para os santos e é mencionado pelos sacerdotes durante os serviços festivos:

na Festa da Transferência da Imagem Não Feita por Mãos;
no dia da memória de São Tadeu Apóstolo;
no dia da memória de Santo Abgar, o primeiro rei a acreditar em Jesus Cristo.

A missão do Apóstolo Tadeu em Osroene durou de 35 a 43 DC. O Vaticano abriga um pedaço de tela antiga onde esta história é contada.

Após a morte de Abgar V, o trono foi assumido por seu parente, Sanatruk I. Tendo ascendido ao trono, ele devolveu Osroena ao paganismo, mas prometeu aos cidadãos não perseguir os cristãos.

Ele não cumpriu sua promessa: começou a perseguição aos cristãos; todos os descendentes masculinos de Abgar foram exterminados; muita sorte recaiu sobre o apóstolo Tadeu e a filha de Sanatruk, Sandukht, que foram executados juntos.

Então Osroene foi incluída na Grande Armênia, que foi governada por Sanatruk I de 91 a 109.

Em 44, o apóstolo Bartolomeu chegou à Armênia. A sua missão na Arménia durou de 44 a 60. Ele difundiu os ensinamentos de Cristo e converteu os armênios ao cristianismo, incluindo muitos cortesãos, bem como a irmã do rei, Vogui. Sanatruk foi impiedoso e continuou a exterminar os cristãos. Por ordem dele, o apóstolo Bartolomeu e Vogui foram executados.

Nunca foi possível exterminar completamente o Cristianismo na Arménia. Desde então, a fé cristã arménia tem sido chamada de “apostólica” em memória de Tadeu e Bartolomeu, que trouxeram o cristianismo para a Arménia no século I.

Rei armênio Khosrow

O rei Khosrow governou a Armênia em meados do século II. Ele era forte e inteligente: derrotou inimigos externos, expandiu as fronteiras do estado e pôs fim aos conflitos internos.

Mas isso não agradou em nada ao rei persa. Para capturar a Armênia, ele organizou uma conspiração palaciana e o traiçoeiro assassinato do rei. O rei moribundo ordenou capturar e matar todos os que participaram da conspiração, bem como suas famílias. A esposa do assassino e seu filho Gregório fugiram para Roma.

O rei persa não se limitou a matar Khosrow, decidiu matar também a sua família. Para salvar o filho de Khosrov, Trdat, ele também foi levado para Roma. E o rei persa alcançou seu objetivo e capturou a Armênia.

Gregório e Trdat

Anos depois, Gregório descobre a verdade sobre seu pai e decide expiar seu pecado - ele entrou ao serviço de Trdat e começou a servi-lo. Apesar de Gregório ser cristão e Trdat pagão, ele se apegou a Gregório, e Gregório foi seu fiel servo e conselheiro.

Em 287, o imperador romano Diacleciano enviou Trdat à Armênia com um exército para expulsar os persas. Assim, Trdat III tornou-se rei da Armênia e a Armênia retornou à jurisdição de Roma.

Durante os anos de seu reinado, seguindo o exemplo de Diakletiano, Trdat perseguiu os cristãos e tratou-os brutalmente. Um bravo guerreiro chamado Jorge, que foi canonizado como São Jorge, o Vitorioso, também caiu nesta cratera. Mas Trdat não tocou no seu servo.

Um dia, quando todos louvavam a deusa pagã, Trdat ordenou que Gregório se juntasse à ação, mas ele recusou publicamente. Trdat teve que dar ordem para capturar Gregório e devolvê-lo à força ao paganismo; ele não queria matar seu servo. Mas houve “simpatizantes” que disseram a Trdat quem era Gregory. Trdat ficou furioso, submeteu Gregório à tortura e depois ordenou que ele fosse jogado em Khor Virap (um poço profundo), onde inimigos maliciosos do estado foram jogados, não alimentados, sem água, mas deixados lá até a morte.

Após 10 anos, Trdat adoeceu com uma doença desconhecida. Os melhores médicos de todo o mundo tentaram tratá-lo, mas sem sucesso. Três anos depois, sua irmã teve um sonho em que uma Voz ordenava que ela libertasse Gregory. Ela contou isso ao irmão, mas ele decidiu que ela havia enlouquecido, já que a cova não era aberta há 13 anos e era impossível para Gregory permanecer vivo.

Mas ela insistiu. Eles abriram o buraco e viram Gregório murcho, mal respirando, mas vivo (mais tarde descobriu-se que uma mulher cristã jogou água por um buraco no chão e jogou pão para ele). Eles tiraram Gregory, contaram-lhe sobre a doença do rei e Gregory começou a curar Trdat com orações. A notícia da cura do rei se espalhou como um raio.

Aceitação do Cristianismo

Após sua recuperação, Trdat acreditou no poder curativo das orações cristãs, ele próprio se converteu ao cristianismo, espalhou essa fé por todo o país e começou a construir igrejas cristãs nas quais os padres serviam. Gregório recebeu o título de "Iluminador" e tornou-se o primeiro Catholicos da Armênia. A mudança de religião ocorreu sem derrubada do governo e com a preservação da cultura estatal. Isso aconteceu em 301. A fé armênia passou a ser chamada de “Gregorianismo”, a igreja - “Gregoriana”, e os seguidores da fé - “Gregorianos”.

A importância da igreja na história do povo armênio é grande. Mesmo durante o tempo de perda do Estado, a Igreja assumiu a liderança espiritual do povo e preservou a sua unidade, liderou guerras de libertação e através dos seus próprios canais estabeleceu relações diplomáticas, abriu escolas e cultivou a autoconsciência e o espírito patriótico entre os pessoas.

Características da Igreja Armênia

A AAC é diferente de outras igrejas cristãs. É geralmente aceito que pertence ao monofisismo, que reconhece apenas o princípio divino em Cristo, enquanto a Igreja Ortodoxa Russa pertence ao diofisismo, que reconhece dois princípios em Cristo - o humano e o divino.

Na AAC regras especiais na observação de rituais:

cruzar da esquerda para a direita;
calendário - Juliano;
A confirmação está ligada ao batismo;
Para a comunhão utiliza-se vinho integral e pão ázimo;
A unção é realizada apenas para o clero;
Letras armênias são usadas em ícones;
confessado em armênio moderno.

Igreja Armênia na Rússia

Os arménios vivem na Rússia há muitos séculos, mas preservaram os seus valores culturais e este é o mérito da Igreja Arménia. Em muitas cidades da Rússia existem igrejas armênias, onde há escolas dominicais e eventos espirituais e seculares são realizados. A comunicação com a Arménia é mantida.

O maior centro espiritual armênio na Rússia é o novo complexo de templos armênios em Moscou, onde está localizada a residência do Chefe da Diocese Russa e Nova Nakhichevan da Igreja Apostólica Armênia (Exarca Patriarcal), bem como a Catedral da Transfiguração de o Senhor, feito no estilo da arquitetura armênia clássica, decorado com esculturas internas em pedra e ícones armênios.

O endereço do complexo do templo, números de telefone, programação de serviços religiosos e eventos sociais podem ser encontrados pesquisando: “Site oficial da Igreja Apostólica Armênia em Moscou”.

Armênio Igreja Ortodoxa foi fundada há muito tempo - no século IV e, portanto, é uma das comunidades cristãs mais antigas. Além disso, a Arménia é o primeiro país a ter uma religião oficial. E agora, passados quase dois mil anos, as Igrejas Ortodoxas Russa e Arménia não têm comunhão eucarística devido às contradições dogmáticas que existem entre elas.

Qual é a diferença entre a Igreja Armênia e a Igreja Ortodoxa? Em que fase e por que motivo ocorreu a separação? O fato é que no século VI surgiu na Igreja Cristã a heresia do Monofisismo - um ensino que rejeita as duas naturezas de Jesus Cristo, divina e humana, e reconhece apenas Deus Nele. O monofisismo foi oficialmente condenado no IV Concílio de Cálcis e, desde então, a Igreja Ortodoxa Armênia foi separada da Igreja Ecumênica.

A atitude dos armênios ortodoxos em relação aos ícones sagrados

Alguns historiadores da igreja acreditam que em determinado período de sua existência a Igreja Ortodoxa Armênia apoiou a iconoclastia. É verdade que não há provas documentais disso, e a única justificativa é o fato de que entre os armênios ortodoxos não é costume rezar diante de ícones, e as igrejas da Igreja Armênia parecem muito ascéticas em comparação com as igrejas ortodoxas russas - como via de regra, não possuem afrescos com imagens de rostos de santos, e apenas uma pequena iconostase com um pequeno número de ícones indica que a pessoa pertence à Igreja Ortodoxa. Porém, outros pesquisadores tendem a acreditar que esse costume se explica pela necessidade de consagrar cada imagem ao mundo santo, e isso deve ser feito pelo bispo.

Portanto, na Igreja Ortodoxa Armênia, o ícone é considerado um utensílio puramente eclesiástico, enquanto em casa os armênios ortodoxos preferem orar em frente ao crucifixo.

Qual calendário os armênios ortodoxos vivem?

Outra diferença entre a Igreja Armênia e a Igreja Ortodoxa Russa é que ela pertence a sistemas de calendário diferentes. A Igreja Ortodoxa Armênia vive de acordo com o calendário gregoriano, e a russa vive de acordo com o calendário juliano, portanto, os representantes dessas duas igrejas, bem como todos os feriados a ela associados, ocorrem em dias diferentes. E entre as diferenças rituais, a principal delas pode ser chamada de sinal da cruz: os armênios ortodoxos se benzem com três dedos, mas não da direita para a esquerda, mas da esquerda para a direita. &1