Komentarz do Ewangelii Jana. Interpretacja ksiąg Nowego Testamentu

. Na początku było Słowo

To, co powiedziałem we wstępie, powtórzę teraz, a mianowicie: podczas gdy inni ewangeliści obszernie opowiadają o ziemskich narodzinach Pana, wychowaniu i wzroście, Jan pomija te wydarzenia, ponieważ jego współuczniowie powiedzieli już o nich wystarczająco dużo, ale mówi Boskości wcielonej dla nas. Jednak po dokładnym zbadaniu zobaczysz, że bez względu na to, jak milczeli o Bóstwie Jednorodzonego, ale wspominali, choć nie obszernie, tak Jan, wpatrując się w wyższe słowo, nie pominął całkowicie uwagi dyspensa wcielenia. Bo jeden Duch prowadził dusze wszystkich.

Jan mówi nam o Synu, a także wspomina o Ojcu.

Na wieczność Jednorodzonego wskazuje, gdy mówi: „Na początku było Słowo” czyli od początku. Bo to, co istnieje od początku, bez wątpienia nie będzie miało czasu, kiedy by nie istniało. „Skąd”, powie inny, „czy jest jasne, że wyrażenie „na początku było” oznacza to samo, co od początku?” Gdzie? Jak wynika z najogólniejszego zrozumienia, tak zwłaszcza od samego ewangelisty. Albowiem w jednym ze swoich listów mówi: „o tym, co było od początku, co… widzieliśmy”(). Czy widzisz, jak ukochany się tłumaczy? Więc pytający powie; ale rozumiem to „na początku” w taki sam sposób jak Mojżesz: „Na początku Bóg stworzył”(). Tak jak tam wyrażenie „na początku” nie daje wyobrażenia, że ​​niebo jest wieczne, tak tutaj nie będę rozumiał słowa „na początku”, jakby Jednorodzony był wieczny. Tak mówi heretyk. Temu szaleńczemu uporowi powiemy tylko to: mędrzec złośliwości! Dlaczego milczeliście o następnym? Ale powiemy to wbrew twojej woli. Tam Mojżesz mówi, że na początku Bóg „stworzył” niebo i ziemię, ale tutaj jest napisane, że na początku „było” Słowo. Co jest wspólne między „stworzonym” a „było”? Gdyby tu było napisane: „na początku stworzył Syna”, to bym milczał; ale teraz, kiedy jest tu powiedziane „na początku tak było”, wnioskuję z tego, że Słowo istniało od początku, a nie powstało później, jak to czcze gadki. Dlaczego Jan nie powiedział „na początku był Syn”, tylko „Słowo”? Słuchać. To ze względu na ułomność słuchaczy, abyśmy słysząc od początku o Synu, nie myśleli o namiętnych i cielesnych narodzinach. Dlatego nazwałem Go „Słowem”, abyście wiedzieli, że tak jak słowo rodzi się z umysłu bez namiętności, tak i On rodzi się z Ojca bez namiętności. Ponadto: nazwał Go „Słowem”, ponieważ zapowiedział nam właściwości Ojca, tak jak każde słowo wyraża nastrój umysłu; a także razem, aby pokazać, że jest On współwieczny z Ojcem. Bo tak jak nie można powiedzieć, że umysł czasami jest bez słowa, tak i Ojciec nie był bez Syna. Jan użył tego wyrażenia, ponieważ istnieje wiele innych słów Bożych, na przykład proroctwa, przykazania, jak mówi się o aniołach: „potężny w sile, wykonujący swoje słowo”(), czyli Jego przykazania. Ale samo Słowo jest bytem osobowym.

a Słowo było u Boga,

Tutaj ewangelista jeszcze wyraźniej ukazuje, że Syn jest współczesny Ojcu. Abyście nie myśleli, że Ojciec był kiedyś bez Syna, mówi, że Słowo było u Boga, to znaczy u Boga w trzewiach Ojca. Musisz bowiem zrozumieć przyimek „w” zamiast „z”, jak jest używany gdzie indziej: czy Jego bracia i Jego siostra „w nas [są]”, to znaczy „żyją z nami”? (). Więc tutaj „z Bogiem” rozumie się zamiast tego: był z Bogiem, razem z Bogiem, w Jego trzewiach. Niemożliwe jest bowiem, aby kiedykolwiek istniało bez Słowa, mądrości lub mocy. Dlatego wierzymy, że Syn, będąc Słowem, mądrością i mocą Ojca (), był zawsze z Bogiem, to znaczy był współczesny i wspólny z Ojcem. „A jak”, mówisz, „Syn nie jest po Ojcu?” Jak? Ucz się na prawdziwym przykładzie. Czy blask słońca nie pochodzi od samego słońca? Tak jest. Czy naprawdę jest później niż słońce, aby można było sobie wyobrazić czas, kiedy słońce było bez blasku? To jest zabronione. Bo jak mogłoby to być słońce, gdyby nie miało blasku? Ale jeśli myślimy w ten sposób o słońcu, tym bardziej musimy myśleć w ten sposób o Ojcu i Synu. Trzeba wierzyć, że Syn, który jest blaskiem Ojca, jak mówi Paweł (), zawsze świeci z Ojcem, a nie później od Niego.

Zauważ też, że Sabellius Libijczyk jest obalony przez to wyrażenie. Nauczał, że Ojciec, Syn i Duch to jedna osoba i że ta jedna osoba pojawiała się raz jako Ojciec, innym razem jako Syn, a innym razem jako Duch. Tak mówił syn ojca kłamstwa, pełen złego ducha. Ale w tych słowach: „a Słowo było u Boga” wyraźnie udaje. Ewangelista mówi tutaj najdobitniej, że jest inne Słowo i inny Bóg, to jest Ojciec. Bo jeśli Słowo było razem z Bogiem, to oczywiście są wprowadzone dwie osoby, chociaż obie mają jedną naturę. I co za natura, posłuchaj.

a Bogiem było Słowo.

Czy widzisz, że Słowo jest Bogiem! Oznacza to, że Ojciec i Syn mają jedną naturę, a także jedno bóstwo. Niech więc Ariusz i Sabeliusz się zawstydzą. Ariusz, który nazywa Syna Bożego stworzeniem i stworzeniem, niech się zawstydzi tym, że Słowo na początku było i było Bogiem. A Sabellius, który nie uznaje trójcy osób, ale indywidualność, niech się zawstydzi tym, że Słowo było u Boga. Tutaj bowiem wielki Jan wyraźnie oświadcza, że ​​jest inne Słowo i inny Ojciec, chociaż nie inny i inny. Bo jeden mówi o osobach, a inny i jeszcze inny o naturach. Na przykład, aby jaśniej wyrazić myśl, Piotr i Paweł są jednym i drugim, ponieważ są dwiema osobami; ale nie inny i inny, ponieważ mają jedną naturę - człowieczeństwo. Tego samego należy nauczać o Ojcu i Synu: z jednej strony są jednym i drugim, ponieważ są dwiema osobami, a z drugiej strony nie są jednym i drugim, ponieważ jedna natura jest bóstwem .

. To było na początku u Boga.

Ten Bóg Słowo nigdy nie był oddzielony od Boga i Ojca. Ponieważ Jan powiedział, że Słowo jest również Bogiem, aby nikogo nie zmyliła taka szatańska myśl: jeśli Słowo jest Bogiem, to nigdy nie zbuntowało się przeciwko Ojcu, jak bogowie pogan w ich bajkach i jeśli oddzieliła się od Niego, czy nie stała się przeciwnikiem Boga? - mówi, że chociaż Słowo jest także Bogiem, to jednak znowu jest u Boga i Ojca, trwa przy Nim i nigdy się od Niego nie rozłączyło.

Nie mniej przyzwoite jest powiedzenie tego tym, którzy trzymają się nauk aryjskich: słuchajcie, głusi, którzy nazywacie Syna Bożego dziełem i stworzeniem Jego; rozumiecie, jakie imię nadał ewangelista Synowi Bożemu: nazwał Go Słowem. A wy nazywacie Go dziełem i stworzeniem. On nie jest dziełem ani stworzeniem, ale Słowem. Słowo dwojakiego rodzaju. Jeden jest wewnętrzny, który my, nawet gdy nie mówimy, to znaczy zdolność mówienia, bo nawet ten, kto śpi i nie mówi, ma jednak słowo złożone w sobie i nie utracił zdolności . Tak więc jedno słowo jest wewnętrzne, a drugie wymawiane, które wypowiadamy ustami, uruchamiając zdolność mówienia, zdolność słowa mentalnego i kłamliwego. Chociaż zatem słowo jest dwojakiego rodzaju, to jednak żadne z nich nie jest odpowiednie dla Syna Bożego, ponieważ Słowo Boże nie jest ani mówione, ani wewnętrzne. Te słowa są naturalne i nasze, a Słowo Ojca, będąc ponad naturą, nie podlega przebiegłości. Dlatego przebiegły wniosek Porfiriusza, poganina, sam się rozpada. On, próbując obalić Ewangelię, posłużył się następującym podziałem: jeśli Syn Boży jest słowem, to albo mówionym, albo wewnętrznym; ale On nie jest ani jednym, ani drugim; dlatego nie jest Słowem. Tak więc ewangelista najpierw rozstrzygnął ten wniosek, mówiąc, że o nas i o rzeczach naturalnych mówi się to, co wewnętrzne i wymowne, ale nic takiego nie mówi się o rzeczach nadprzyrodzonych. Jednak nawet wtedy trzeba powiedzieć, że wątpliwości pogan byłyby uzasadnione, gdyby to imię „Słowo” było całkowicie godne Boga i faktycznie i istotnie używane w odniesieniu do Niego. Ale jak dotąd nikt nie znalazł imienia całkowicie godnego Boga; ani to samo „Słowo” nie jest faktycznie i zasadniczo użyte w odniesieniu do Niego, ale pokazuje jedynie, że Syn narodził się z Ojca beznamiętnie, jak słowo z umysłu, i że stał się posłańcem woli Ojca. Dlaczego ty, nieszczęśliwy, przywiązujesz się do imienia i słysząc o Ojcu, Synu i Duchu, popadasz w materialne relacje i wyobrażasz sobie cielesnych ojców i synów oraz wiatr powietrza, może południowy lub północny, albo jakiś inny wywołujący burzę? Ale jeśli chcesz wiedzieć, jakim słowem jest Słowo Boże, posłuchaj, co następuje.

. Wszystko przez Niego powstało.

„Nie myślcie — mówi — że Słowo unosi się w powietrzu i znika, ale patrzcie na Stwórcę wszystkiego, co jest zrozumiałe i zmysłowe”. Ale arianie znów nalegają: „Jak mówimy, że drzwi zostały zrobione piłą, chociaż tutaj jest to narzędzie, a drugie narzędzie poruszyło, mistrzu, tak wszystko powstało przez Syna, a nie jakby On Sam był Stwórcą, ale narzędziem, tak jak tam widział, a Stwórcą jest Bóg i Ojciec, a On posługuje się Synem jako narzędziem. Dlatego Syn jest stworzeniem stworzonym do tego, aby wszystko przez Niego powstało, tak jak ustawia się piłę, aby nią wykonywać prace ciesielskie. Tak powtarza przebiegły gospodarz Ariusza.

Co powinniśmy im powiedzieć prosto i bezpośrednio? Jeśli Ojciec, jak mówisz, stworzył Syna w tym celu, aby mieć Go jako narzędzie doskonalenia stworzenia, to Syn będzie godnie niższy od stworzenia. Bo podobnie jak w przypadku, gdy piła jest używana jako narzędzie, jest z nią bardziej uczciwie, ponieważ piła jest przeznaczona do produktów, a nie do piły; więc stworzenie będzie uczciwsze niż Jednorodzony, bo jak mówią, Ojciec stworzył je dla niego, tak jakby Bóg nie stworzył Jednorodzonego z Siebie, gdyby nie zamierzał stworzyć wszystkiego. Co jest bardziej szalone niż te słowa?

„Dlaczego”, mówią, „ewangelista nie powiedział „to Słowo stworzyło wszystko”, ale użył takiego pretekstu „przez”?” Byście nie myśleli, że Syn jest nienarodzony, bez początku i przeciwny Bogu, ponieważ powiedział, że Ojciec stworzył wszystko przez Słowo. Wyobraźmy sobie bowiem, że jakiś król, mając syna i zamierzając zbudować miasto, powierzył jego budowę synowi. Tak jak ten, kto mówi, że miasto zbudował syn króla, nie sprowadza syna króla do roli niewolnika, ale pokazuje, że ten syn ma ojca, i to nie tylko jednego, tak i tutaj ewangelista, mówiąc: że wszystko zostało stworzone przez Syna, pokazało, że Ojciec, że tak powiem, użył Go jako pośrednika w stworzeniu, nie jako mniejszego, ale przeciwnie, jako równoważnego i zdolnego do wypełnienia tak wielkiego zadania. Powiem ci również, że jeśli myli cię przyimek „przez” i chcesz znaleźć miejsce w Piśmie Świętym, które mówi, że samo Słowo stworzyło wszystko, to posłuchaj Dawida: „Na początku, [Panie], założyłeś ziemię, a niebiosa są dziełem rąk Twoich”.(). Widzicie, on nie powiedział: „Przez ciebie zostały stworzone niebiosa i ugruntowana ziemia”, ale Ty założony, a dziełem rąk twoich jest niebo. A że Dawid mówi to o Jednorodzonym, a nie o Ojcu, można się dowiedzieć od apostoła, który używa tych słów w Liście do Hebrajczyków(), można się dowiedzieć z samego psalmu. Powiedziawszy bowiem, że Pan spojrzał na ziemię, aby usłyszeć westchnienie, uwolnić zabitych i ogłosić imię Pana na Syjonie, na kogo jeszcze wskazuje Dawid, jeśli nie na Syna Bożego? Bo spojrzał na ziemię; czy rozumieć przez to tę, na której się poruszamy, albo naszą naturę opartą na ziemi, albo nasze ciało, jak jest powiedziane: Ty jesteś ziemią (), którą wziął na siebie; Uwolnił także nas, spętanych kajdanami naszych własnych grzechów, synów zabitych i Ewy, i ogłosił imię Pana na Syjonie. Stojąc w świątyni, nauczał o swoim Ojcu, jak sam mówi: „Objawiłem ludziom Twoje imię”(). Do kogo należą te czyny, do Ojca czy do Syna? Wszystko Synowi, bo On głosił imię Ojca w nauczaniu. Powiedziawszy to, błogosławiony Dawid dodaje: „Na początku [Panie] założyłeś ziemię, a niebiosa są dziełem rąk Twoich”. Czy nie jest oczywiste, że przedstawia Syna jako Stwórcę, a nie narzędzie?

Jeśli znowu przyimek „przez” wprowadza twoim zdaniem pewne pomniejszenie, co mówisz, gdy Paweł używa go w odniesieniu do Ojca? Dla „wiernych”, mówi, Boże, którego szybko powołujesz do społeczności Jego Syna”.(). Czy czyni tutaj Ojca narzędziem? I znowu apostoł Paweł „z woli Bożej” (). Ale to wystarczy i musimy wrócić ponownie do tego samego miejsca, z którego zaczęliśmy.

„Wszystko przez Nie się stało”. Mojżesz, mówiąc o widzialnym stworzeniu, nie wyjaśnił nam nic o stworzeniach rozumnych. A ewangelista, obejmując wszystko jednym słowem, mówi: „wszystko było przez to”, widoczne i zrozumiałe.

a bez niego nic się nie stało, co powstało.

O ile Ewangelista powiedział, że Słowo stworzyło wszystko, to aby nikt nie sądził, że stworzyło także Ducha Świętego, dodaje: „Wszystko przez Niego się stało”. Co to jest wszystko? - Utworzony. Bez względu na to, jak on powiedział, cokolwiek jest w stworzonej naturze, wszystko to otrzymało ze Słowa. Ale Duch nie należy do stworzonej natury; dlatego nie otrzymał od Niego istnienia. Tak więc bez mocy Słowa nie powstało nic, co nie powstało, to znaczy wszystko, co było w stworzonej naturze.

. W Nim było życie, a życie było światłością ludzi.

Dukboborowie czytają ten fragment w ten sposób: „a bez Niego nic nie powstało”; następnie, stawiając tu znak interpunkcyjny, czytają niejako z innego początku: „co się zaczęło, w Nim było życie” i interpretują to miejsce według własnych przemyśleń, mówiąc, że tutaj ewangelista mówi o Ducha, to znaczy, że Duch Święty był życiem. Tak mówią Macedończycy, próbując udowodnić, że Duch Święty został stworzony i zaklasyfikować Go do stworzeń. A my tacy nie jesteśmy, ale stawiając znak interpunkcyjny po słowach „co się zaczęło”, czytamy z innego początku: „W Nim było życie”. Powiedziawszy o stworzeniu, że wszystko powstało przez Słowo, ewangelista mówi dalej o opatrzności, że Słowo nie tylko stworzyło, ale także zachowuje życie tego, co zostało stworzone. Bo w Nim było życie.

Znam od jednego ze świętych takie odczytanie tego miejsca: „a bez Niego nic się nie stało, co w Nim powstało”. Potem, stawiając tu znak interpunkcyjny, zaczął dalej: „było życie”. Myślę, że to odczytanie nie zawiera błędów, ale zawiera tę samą poprawną myśl. Bo nawet ten święty dobrze zrozumiał, że bez Słowa nie powstało nic, co nie powstało w Nim, ponieważ wszystko, co powstało i zostało stworzone, zostało stworzone przez Samo Słowo, a zatem bez Niego nie ma. Potem zaczął od nowa: „było życie, a życie było światłością ludzi”. Ewangelista nazywa Pana „życiem” zarówno dlatego, że podtrzymuje życie wszystkiego, jak i dlatego, że daje życie duchowe wszystkim istotom rozumnym oraz „światło”, nie tyle zmysłowe, ile rozumne, oświecające samą duszę. Nie powiedział, że jest światłem tylko Żydów, ale wszystkich „ludzi”. Wszyscy bowiem jesteśmy istotami ludzkimi, ponieważ otrzymaliśmy intelekt i zrozumienie od Słowa, które nas stworzyło, i dlatego nazywamy się przez Niego oświeconymi. Dany nam bowiem powód, dzięki któremu nazywamy się rozumnymi, jest światłem, które nas prowadzi w tym, co powinniśmy, a czego nie powinniśmy robić.

. A światło świeci w ciemności

„Światło”, czyli Słowo Boże, świeci „w ciemności”, to znaczy w śmierci i błędzie. Albowiem On, poddając się śmierci, zwyciężył ją tak, że zmusił ją do wymiotów nawet tych, których wcześniej połknęła. A głoszenie błyszczy w pogańskim błędzie.

a ciemność go nie okryła.

A swoi go nie przyjęli,

ani Żydów, ani innych ludzi stworzonych przez Niego. W ten sposób opłakuje szaleństwo ludzi i podziwia filantropię Pana. „Będąc” – mówi – „swoim, nie wszyscy go przyjęli, bo Pan nikogo nie pociąga na siłę, ale pozostawia ich własnemu uznaniu i arbitralności”.

. A tym, którzy Go przyjęli, tym, którzy uwierzyli w Jego imię, dał moc, aby się stali dziećmi Bożymi,

Tym, którzy Go przyjęli, bez względu na to, czy byli niewolnikami, czy wolnymi, młodzieńcami czy starszymi, barbarzyńcami czy Grekami, dał wszystkim moc, aby stali się dziećmi Bożymi. Kim oni są? Ci, którzy wierzą w Jego imię, to znaczy ci, którzy przyjęli Słowo i prawdziwe Światło, przyjęli przez wiarę i przyjęli. Dlaczego ewangelista nie powiedział, że „uczynił” ich dziećmi Bożymi, ale „dał im moc”, aby stali się dziećmi Bożymi? Czemu? Słuchać. Bo do zachowania czystości nie wystarczy być ochrzczonym, ale potrzeba wiele wysiłku, aby obraz synostwa wpisany w chrzest był nieskalany. Dlatego, chociaż wielu otrzymało łaskę synostwa przez chrzest, przez zaniedbanie nie pozostali dziećmi Bożymi do końca.

Inny może też powie, że wielu przyjmuje Go tylko przez wiarę, jak np. tę łaskę, to jest synostwo.

Inny powie również, że chociaż przez chrzest otrzymamy łaskę przybrania za synów, doskonałość otrzymamy w zmartwychwstaniu; wtedy mamy nadzieję otrzymać najdoskonalsze przybranie, tak jak mówi Paweł: "oczekiwanie na adopcję"(). Dlatego ten ewangelista nie powiedział, że uczynił tych, którzy Go przyjęli, dziećmi Bożymi, ale dał im moc, aby stali się dziećmi Bożymi, to znaczy otrzymali tę łaskę w nadchodzącym wieku.

. Którzy nie narodzili się ani z krwi, ani z woli ciała, ani z woli człowieka, ale z Boga.

W jakiś sposób dokonuje porównania narodzin Boskich i cielesnych, nie bez celu przypominając nam o narodzinach cielesnych, ale abyśmy przez porównanie, znając niegodziwość i podłość narodzin cielesnych, dążyli do łaski Bożej. Mówi „te, które nie narodziły się z krwi”, to znaczy menstruacja, ponieważ dziecko żywi się nimi i rośnie w łonie matki. Mówi się również, że nasienie najpierw zamienia się w krew, a następnie przekształca się w ciało i inne urządzenia. o ile niektórzy mogliby powiedzieć, że narodziny Izaaka były zatem takie same, jak narodziny tych, którzy wierzą w Chrystusa, ponieważ Izaak nie narodził się z krwi, z powodu menstruacji Sary (oddzielenie krwi) (); jak niektórzy mogą sądzić, ewangelista dodaje: „ani z pragnienia ciała, ani z pragnienia mężczyzny”. Narodziny Izaaka były, choć nie z krwi, ale z pragnienia męża, ponieważ mąż zdecydowanie pragnął, aby urodziło mu się dziecko z Sary (). I „z pożądania ciała”, na przykład Samuel z Anny. Można więc powiedzieć, że Izaak z pragnienia męża, a Samuel z pragnienia ciała, czyli Anna, bo ta niepłodna kobieta bardzo pragnęła otrzymać syna(), a być może oboje byli na obu.

Jeśli chcesz dowiedzieć się czegoś innego, posłuchaj. Pomieszanie ciała następuje albo z powodu naturalnego zapalenia, ponieważ często ma się bardzo gorącą cerę i dlatego jest bardzo skłonny do współżycia. Ewangelista nazwał to pragnieniem ciała. Lub nieodparte pragnienie współżycia wynika ze złego nawyku i nieumiarkowanego stylu życia. Nazwał to pragnienie „pragnieniem męża”, ponieważ nie jest to kwestia naturalnej konstytucji, ale nadmiaru męża. ponieważ silna skłonność do współżycia pojawia się czasem u żony, czasem u męża, to być może przez „pragnienie męża” Ewangelista miał na myśli zmysłowość męża, a przez „pragnienie ciała” namiętność żony. Słusznie można też rozumieć przez „pragnienie ciała” pożądliwość, która rozpala ciało do zamętu, a przez „pragnienie męża” zgodę pożądliwego na kopulację, która to zgoda jest początkiem dzieła. Ewangelista umieścił jedno i drugie, ponieważ wielu jest pożądliwych, jednak nie od razu dają się ponieść ciału, ale je pokonują i nie popadają w samą materię. A ci, których ona pokonuje, dochodzą do chęci kopulacji, ponieważ początkowo rozpalało ich ciało i tląca się w nim żądza. Tak więc ewangelista słusznie umieścił pragnienie ciała przed pragnieniem mężczyzny, ponieważ naturalnie pożądanie poprzedza zamęt; oba te pragnienia z konieczności łączą się podczas kopulacji. Wszystko to mówi się ze względu na tych, którzy często zadają nierozsądne pytania, ponieważ, ściśle mówiąc, wszystko to wyraża jedną myśl, a mianowicie: odsłania się niegodziwość cielesnych narodzin.

Cóż zatem my, którzy wierzymy w Chrystusa, mamy więcej niż niewolnicy Izraela? To prawda, oni również byli nazywani synami Bożymi, ale istnieje duża różnica między nami a nimi. Prawo we wszystkim miało „cień przyszłości” () i nie informowało Izraelitów o synostwie (całkowicie), ale jakby na obrazie i mentalnej reprezentacji, A my, przez chrzest z samego czynu, otrzymawszy Ducha Boga, wołajcie: „Abba, Ojcze!” (). Dla nich, tak jak chrzest był typem i cieniem, tak ich synostwo było typem naszej adopcji. Chociaż nazywano ich synami, ale w cieniu iw samej prawdzie, nie mieli synostwa, jakie mamy teraz przez chrzest.

. I Słowo stało się ciałem

Powiedziawszy, że my, którzy wierzymy w Chrystusa, jeśli chcemy, możemy stać się dziećmi Bożymi, ewangelista dodaje przyczynę tak wielkiego dobra. „Chcesz wiedzieć”, mówi, „co nam przyniosło synostwo? Aby Słowo stało się ciałem”. Kiedy słyszycie, że Słowo stało się ciałem, nie myślcie, że opuściło swoją własną naturę i stało się ciałem (gdyż nie byłoby Bogiem, gdyby się zmieniało i zmieniało), ale że pozostając tym, czym było, stało się tym, niż było 't. Ale Apollinaris Laodycejczyk stanowił z tego herezję. Nauczał, że nasz Pan i Bóg nie przyjął całej natury ludzkiej, to znaczy ciała z duszą słowną, ale tylko ciało bez duszy słownej i rozumnej. Na co Bogu potrzebna była dusza, skoro Bóstwo kontrolowało ciało w swoim ciele, tak jak dusza kontroluje nasze ciało razem z nami? I pomyślałem, że upatruję podstawy do tego w tym powiedzeniu: „a Słowo stało się ciałem”.„Nie powiedział — mówi ewangelista — że Słowo stało się człowiekiem, ale „ciałem”; Oznacza to, że nie przybrał racjonalnej i werbalnej duszy, ale nieinteligentne i nieme ciało”. On naprawdę nie wiedział, niestety, że Pismo często nazywa całość częścią. Na przykład chce wspomnieć o całej osobie, ale nazywa ją częścią, jednym słowem - „duszą”. Każda „dusza”, nawet jeśli nie jest obrzezana, zginie (). Zamiast więc mówić "każda osoba", nazwana jest część, mianowicie - "dusza". Pismo Święte nazywa także całego człowieka ciałem, kiedy na przykład mówi: „i ujrzy wszelkie ciało zbawienie Boże”(). Trzeba by powiedzieć „każdy człowiek”, ale używa się nazwy „ciało”. Tak więc ewangelista, zamiast mówić: „Słowo stało się człowiekiem”, powiedział: „Słowo stało się ciałem”, nazywając człowieka, składającego się z duszy i ciała, jedną częścią. A ponieważ ciało jest obce Boskiej naturze, być może ewangelista wspomniał o ciele z zamiarem ukazania niezwykłej łaskawości Boga, abyśmy byli zdumieni Jego niewypowiedzianą miłością do ludzkości, zgodnie z którą dla naszych zbawienia, wziął na siebie inną i zupełnie obcą sobie naturę, a mianowicie ciało. Bo dusza ma jakieś pokrewieństwo z Bogiem, ale ciało nie ma absolutnie nic wspólnego.

Dlatego myślę, że ewangelista użył tutaj nazwy tylko ciała, nie dlatego, że dusza nie uczestniczy w postrzeganym (wcieleniu), ale po to, by bardziej pokazać, jak wspaniały i straszny jest ten sakrament. Bo jeśli Słowo Wcielone nie przyjęło ludzkiej duszy, to nasze dusze nie są jeszcze uzdrowione, bo czego nie otrzymał, tego nie uświęcił. A jakie śmieszne! O ile dusza najpierw zachorowała (bo w raju poddała się słowom węża i została zwiedziona, a potem po duszy, jako pani i pani, również dotknęła się ręka), ciało zostało dostrzeżone, uświęcone i uzdrowione, sługa, a kochanka została bez percepcji i bez uzdrowienia. Ale niech Apollinary się myli. A my, kiedy słyszymy, że Słowo stało się ciałem, wierzymy, że stało się ono doskonałym Człowiekiem, ponieważ w Piśmie Świętym jest zwyczaj nazywania człowieka jedną częścią, ciałem i duszą.

Nestoriusz jest również obalony przez to powiedzenie. Powiedział, że to nie sam Bóg-Słowo stał się Człowiekiem, poczęty z czystej krwi Najświętszej Dziewicy, ale Dziewica urodziła człowieka, a ten człowiek, obdarzony wszelkimi cnotami, zaczął mieć Słowo Boga, zjednoczonego z nim i dającego władzę nad duchami nieczystymi, i dlatego nauczał, że dwaj synowie – jeden syn Dziewicy Jezusa-człowieka, a drugi Syn Boży, zjednoczeni z tym człowiekiem i nierozłączni z nim, ale z łaski , postawy i miłości, ponieważ ten człowiek był cnotliwy. Jest więc głuchy na prawdę. Gdyby bowiem chciał, sam usłyszałby, co mówi ten błogosławiony ewangelista, a mianowicie: „Słowo stało się ciałem”. Czy to nie jest dla niego oczywista nagana? Bo samo Słowo stało się Człowiekiem. Ewangelista nie powiedział: „Słowo, znalazłszy człowieka, zjednoczyło się z nim”, ale „Samo samo stało się człowiekiem”.

To powiedzenie obaliło Eutychesa, Walentyna i Manesa. Mówili, że Słowo Boże wydaje się iluzoryczne. Niech usłyszą, że Słowo „stało się” ciałem; nie mówi: „Słowo objawiło się lub ukazało się ciału”, ale „stało się” nim w prawdzie iw istocie, a nie przez ducha. Absurdalne i nierozsądne jest bowiem wierzyć, że Syn Boży, w istocie i pod nazwą Prawda (), skłamał we wcieleniu. A zwodnicza zjawa bez wątpienia doprowadziłaby do tego pomysłu.

i zamieszkał z nami

O ile Ewangelista powiedział powyżej, że Słowo stało się ciałem, aby nikt nie sądził, że Chrystus stał się ostatecznie jedną Istotą, dodaje w tym celu: „zamieszkał wśród nas”, aby pokazać dwie Istoty: jedna jest nasza, a druga jest Słowem. Jak inna jest natura mieszkania i inna natura, która w nim mieszka, tak i Słowo, kiedy mówi się o Nim, że zamieszkało w nas, to znaczy w naszej naturze, musi być Przyroda inna niż nasza. Niech zawstydzą się Ormianie, którzy czczą jedną Naturę. Tak więc ze słów „Słowo stało się ciałem” dowiadujemy się, że samo Słowo stało się człowiekiem, a będąc Synem Bożym, stało się także synem kobiety, która naprawdę nazywa się Theotokos, ponieważ urodziła Boga we własnej osobie. Ze słów „zamieszkali wśród nas” uczymy się wierzyć, że w jednym Chrystusie są dwie natury. Bo chociaż jest jeden w Hipostazie, czyli Osobie, to jednak jest dwojaki w naturze – Bóg i Człowiek, a natura Boska i ludzka nie mogą być jednym, chociaż są kontemplowane w jednym Chrystusie.

pełen łaski i prawdy; i widzieliśmy jego chwałę, chwałę jako jednorodzonego od Ojca.

Powiedziawszy, że Słowo stało się ciałem, ewangelista dodaje: „Widzieliśmy chwałę Jego, to znaczy Tego, który jest w ciele”. Bo jeśli Izraelici nie mogli patrzeć na oblicze Mojżesza, oświeconego rozmową z Bogiem, to tym bardziej apostołowie nie mogli znieść czystego (bez osłony) Bóstwa Jednorodzonego, gdyby nie pojawił się w ciało. Widzieliśmy chwałę, nie taką, jaką miał Mojżesz lub z jaką cherubiny i serafiny ukazywały się prorokowi, ale taką chwałę, jaka była właściwa Jednorodzonemu Synowi, która była Mu przyrodzona z natury od Boga Ojca. Partykuła „jak” nie oznacza tu asymilacji, lecz stwierdzenie i niewątpliwą definicję. Kiedy widzimy króla nadchodzącego z wielką chwałą, mówimy, że przyszedł jako król, zamiast mówić „prawdziwie królewski”. Podobnie tutaj musimy rozumieć słowa „jako Jednorodzony” w następujący sposób: chwała, którą widzieliśmy, była prawdziwą chwałą prawdziwego Syna, pełnego łaski i prawdy. Słowo „pełna łaski”, ponieważ Jego nauczanie było, że tak powiem, faworyzowane, jak mówi Dawid: „Łaska wylewa się z twoich ust”() i ewangelista to zauważa „wszyscy… podziwiali słowa łaski, które wychodziły z jego ust”() i ponieważ dał uzdrowienie wszystkim potrzebującym. „Pełne prawdy”, ponieważ wszystko, co powiedzieli lub uczynili prorocy i sam Mojżesz, było obrazami, a to, co powiedział i uczynił Chrystus, wszystko jest pełne prawdy, ponieważ On sam jest łaską i prawdą i rozdziela ją innym.

Gdzie widzieli tę chwałę? Niektórzy mogą sądzić, że apostołowie widzieli Jego chwałę na górze Tabor, ale należy również rozumieć, że widzieli ją nie tylko na tej górze, ale we wszystkim, co czynił i mówił.

. Jan świadczy o Nim i wołając, mówi: To był Ten, o którym powiedziałem, że Ten, który idzie za mną, wyprzedził mnie, bo był wcześniej ode mnie.

Ewangelista często powołuje się na świadectwo Jana, nie dlatego, że wiarygodność Władyki zależy od sługi, ale ponieważ lud miał wzniosłe wyobrażenie o Janie, to jako świadectwo o Chrystusie powołuje się na Jana, którego czci jako wielkiego i dlatego najbardziej godny zaufania. Słowo „krzycząc” wskazuje na wielką śmiałość Jana, gdyż wołał Chrystusa nie w kącie, ale z wielką śmiałością.

Co on powiedział? „To był Ten, o którym mówiłem”. Jan świadczył o Chrystusie, zanim Go zobaczył. Bóg był oczywiście tak zadowolony, że on, świadcząc o Chrystusie z bardzo dobrej strony, nie wydawał się stronniczy w stosunku do Niego. Dlaczego mówi „Co powiedziałem” to znaczy przed zobaczeniem Go.

„Podążając za mną” oczywiście, oczywiście, idąc zgodnie z czasem urodzenia; ponieważ Poprzednik był sześć miesięcy starszy od Chrystusa przez narodziny w ciele.

„Wyprzedził mnie” to znaczy stał się bardziej szanowany i bardziej chwalebny niż ja. Czemu? Ponieważ był przede mną, według Bóstwa. A arianie szaleńczo wyjaśniali to powiedzenie. Chcąc udowodnić, że Syn Boży nie został zrodzony z Ojca, ale powstał jako jedno ze stworzeń, mówią: „Oto Jan świadczy o Nim – stanął przede mną, to znaczy przyszedł przede mną, i został stworzony przez Boga jako jedno ze stworzeń”. Ale z tego wynika, że ​​są oni przekonani o złym zrozumieniu tego powiedzenia. Bo jaka myśl jest wyrażona w słowach: „To (czyli Chrystus) wyprzedził mnie(czyli stworzony przede mną), bo był przede mną”? Absolutnym szaleństwem jest mówić, że Bóg stworzył Go wcześniej, ponieważ był przede mną. Wręcz przeciwnie, lepiej byłoby powiedzieć: „Ten był przede mną, ponieważ został stworzony przede mną”. Tak myślą arianie. A w ortodoksji rozumiemy to: „podążając za mną” przez narodziny z Dziewicy w ciele, „był przede mną” Stał się bardziej chwalebny i czcigodny niż ja przez cuda, które się na Nim działy, przez Boże Narodzenie, przez wychowanie, przez mądrość. I to jest prawdą, „ponieważ był przede mną”, zgodnie z wiecznymi narodzinami Ojca, chociaż przyszedł także po mnie, ukazując się w ciele.

. I z Jego pełni wszyscy otrzymaliśmy i łaskę za łaską,

I to są słowa Poprzednika, mówiące o Chrystusie, które my wszyscy, prorocy, otrzymaliśmy od pełni „Niego”. Nie ma bowiem łaski, jaką mają ludzie duchowi, ale będąc źródłem wszelkiej dobroci, wszelkiej mądrości i proroctwa, wylewa ją obficie na wszystkich, którzy są tego godni, i w takim wylaniu pozostaje pełny i nigdy nie jest wyczerpany. Przyjęliśmy oczywiście „łaskę” Nowego Testamentu zamiast łaski statutu. ponieważ ten Testament był przestarzały i rozpadający się, zamiast tego przyjęliśmy Nowy. Dlaczego, powiedzą, nazywa się łaską? Ponieważ Żydzi są również adoptowani i akceptowani przez łaskę. Powiedziano bowiem: „Wybrałem was nie ze względu na waszą mnogość, ale ze względu na waszych ojców”. A Stary Testament jest przyjmowany przez łaskę, a my najwyraźniej jesteśmy zbawieni przez łaskę.

. Albowiem Prawo zostało nadane przez Mojżesza; łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa.

Wyjaśnia nam, w jaki sposób otrzymaliśmy największą łaskę zamiast najmniejszej łaski. Mówi, że prawo zostało nadane przez Mojżesza, to znaczy Bóg użył człowieka jako pośrednika, a mianowicie Mojżesza, i zostało dane przez Jezusa Chrystusa. Nazywa się to także „łaską”, ponieważ Bóg dał nam nie tylko odpuszczenie grzechów, ale także synostwo; jest również nazywany „prawdziwym”, ponieważ wyraźnie głosił to, co Stary Testament widział lub mówił w przenośni. Ten Nowy Testament, nazwany zarówno łaską, jak i prawdą, miał za swojego pośrednika nie zwykłego człowieka, ale Syna Bożego. Przyjmijcie też, że o Starym Prawie powiedział „dan” przez Mojżesza, bo był podwładnym i sługą, ale o Nowym Prawie nie powiedział „dane”, ale „powstał”, aby pokazać, że przyszedł z naszego Pana Jezusa Chrystusa, jak od Pana, a nie od niewolnika, i w końcu doszedł do łaski i prawdy. Prawo jest „dane” przez Boga przez Mojżesza; łaska to „zaistnienie”, a nie dana przez Jezusa Chrystusa. „Stało się” to znak niezależności, „dane” to niewola.

. Nikt nigdy nie widział Boga; Jednorodzonego Syna, który jest na łonie Ojca, objawił.

Powiedziawszy, że łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa, i chcąc to potwierdzić, ewangelista mówi: „Nic nieprawdopodobnego nie powiedziałem. Albowiem Mojżesz, jak nikt inny, nie widział Boga, ani też nie mógł nam dać jasnego i wizualnego pojęcia o Nim, lecz będąc niewolnikiem, służył jedynie do spisania prawa. A Chrystus, będąc Jednorodzonym Synem i będąc na łonie Ojca, nie tylko Go widzi, ale mówi o Nim jasno wszystkim ludziom. Dlatego, skoro jest Synem i widzi Ojca na swoim łonie, sprawiedliwie dał nam łaskę i prawdę”.

Ale może ktoś powie: „dowiadujemy się tutaj, że nikt nie widział Boga”; co mówi prorok „Widziałem Pana”()? Prorok widział, ale nie samą istotę, ale pewne podobieństwo i jakąś mentalną reprezentację, o ile mógł zobaczyć. Co więcej, inny widział w tym obrazie, drugi w innym. I stąd jest jasne, że nie widzieli samej Prawdy, ponieważ ona, będąc zasadniczo prosta i brzydka, nie byłaby kontemplowana w różnych formach. A aniołowie nie widzą istoty Boga, chociaż mówi się o nich, że widzą oblicze Boga (). To tylko wskazuje, że zawsze reprezentują Boga w swoich umysłach. Tak więc tylko Syn widzi Ojca i objawia Go wszystkim ludziom.

Kiedy słyszysz o łonie Ojca, nie wyobrażaj sobie niczego cielesnego w Bogu. Ewangelista użył tego tytułu, aby ukazać środki, nierozłączność i wieczność Syna z Ojcem.

. A oto świadectwo Jana, kiedy Żydzi wysłali z Jerozolimy kapłanów i Lewitów, aby go zapytali: Kim jesteś?

. Oświadczył i nie zaprzeczył, i oświadczył, że nie jestem Chrystusem.

Ewangelista powiedział powyżej, że Jan świadczy o Nim; następnie włączył to, co Jan świadczył o Chrystusie, a mianowicie, że stał przede mną i że wszyscy prorocy otrzymaliśmy z Jego pełni; teraz dodaje: „a to jest świadectwo Jana”. Który? Ten o którym powiedział powyżej, a mianowicie: "przede mną" i tak dalej. Ale następujące słowa: „Nie jestem Chrystusem” również stanowią świadectwo Jana.

Żydzi wysłali do Jana lud, ich zdaniem, najlepszy, a mianowicie: kapłanów i lewitów, a ponadto jerozolimczyków, aby oni, jako najinteligentniejsi z innych, życzliwie namówili Jana, aby opowiedział się za Chrystusem. Spójrz na unikanie. Nie pytają wprost: „Czy jesteś Chrystusem?”, ale „Kim jesteś?”. A on, widząc ich przebiegłość, nie mówi, kim jest, ale oświadcza, że ​​nie jestem Chrystusem, mając na uwadze ich cel i wszelkimi możliwymi sposobami nakłaniając ich do przekonania, że ​​Chrystus jest inny, Ten, którego uważają za biednego syna biednego ojca stolarza, pochodzącego z biednej ojczyzny Nazaretu, po którym niczego dobrego nie oczekiwali. Tymczasem wysoko oceniali samego Prekursora, który miał za ojca arcykapłana i prowadził anielskie, niemal bezcielesne życie. Dlaczego jest zaskakujące, jak wplątują się w to, co ich zdaniem mogłoby zaszkodzić chwale Chrystusa. Proszą Jana, jako osobę godną zaufania, aby w jego świadectwie mieli usprawiedliwienie dla niewiary w Chrystusa w przypadku, gdyby nie ogłosił Go Chrystusem. I obróciło się to przeciwko nim. Stwierdzają bowiem, że ten, którego uważali za godnego zaufania, świadczy na korzyść Chrystusa i nie przywłaszcza sobie Jego czci.

. I zapytali go: co to jest? jesteś Eliaszem? Powiedział nie. Prorok? Odpowiedział: nie.

Opierając się na starożytnej tradycji, oczekiwano przyjścia Eliasza. Dlatego pytają Jana, czy jest Eliaszem, skoro jego życie było jak życie Eliasza? Ale i temu zaprzeczył.

Czy ty jesteś tym prorokiem? Wyrzeka się również tego, chociaż był prorok. Jak się wyrzeka? Czemu? Ponieważ nie zapytali go: czy jesteś prorokiem? Ale zadali pytanie: czy ty jesteś tym prorokiem? Tego oczekiwanego proroka, o którym Mojżesz powiedział, że Pan Bóg wzbudzi wam proroka ()? Tak więc Jan zaprzeczył nie dlatego, że był prorokiem, ale dlatego, że był oczekiwanym prorokiem. A ponieważ znali słowa Mojżesza, że ​​pojawi się prorok, mieli nadzieję, że pewnego dnia pojawi się prorok.

. Powiedzieli mu: kim jesteś? abyśmy mogli dać odpowiedź tym, którzy nas wysłali: co mówisz o sobie?

. Powiedział: Ja jestem głosem wołającego na pustyni: prostujcie drogę Pańską, jak powiedział prorok Izajasz.

Potem znowu natarczywie pytają: powiedz nam, kim jesteś? Wtedy im odpowiedział: Ja jestem głosem wołającego na pustyni. „Ja”, mówi, „jestem tym, o którym jest napisane „Głos na pustyni”(). Bo jeśli nie dodasz słów „o których jest napisane”, to kombinacja słów wyda się dziwna.

Co jest skandaliczne? „Utorujcie drogę Panu”.„Ja”, mówi, „jestem sługą i przygotowuję wasze serca dla Pana”. Więc jesteście przebiegli i przebiegli, poprawcie ich i wyrównajcie, aby przez was była droga dla Pana Chrystusa. Potem przyprowadza Izajasza na świadka. Powiedziawszy wielkie rzeczy o Chrystusie, że jest Panem i o sobie, że wykonuje pracę sługi i herolda, ucieka się do proroka.

Być może słowa „Jestem głosem płaczącego” ktoś to wyjaśni: Jestem głosem Chrystusa „płaczącego”, czyli jasno głoszącego prawdę. Albowiem wszyscy posłańcy prawa nie są głośni, bo czas prawdy ewangelii jeszcze nie nadszedł, a słaby głos Mojżesza rzeczywiście wskazywał na niewyraźność i niejasność prawa. A Chrystus, jako samoistny i głoszący nam wszystkim Ojca, „płacze”. Dlatego Jan mówi: Jestem głosem wołającego Słowa, mieszkającym na pustyni.

Potem kolejny początek: „Utorujcie drogę Panu”. Jan, jako Poprzednik Chrystusa, słusznie nazywany jest głosem, ponieważ głos poprzedza również słowo. Powiem jaśniej: głos jest nieartykułowanym oddechem wydobywającym się z klatki piersiowej; kiedy jest podzielone na członki przez język, wtedy jest słowo. Tak więc najpierw głos, potem Słowo, najpierw Jan, potem Chrystus – ukazujący się w ciele. A chrzest Janowy jest nieartykułowany, ponieważ nie miał działania Ducha, ale chrzest Chrystusa jest wyraźny, nie ma nic podejrzanego i symbolicznego, ponieważ jest dokonywany przez Ducha ().

. A posłańcy pochodzili od faryzeuszów;

. I zapytali go: czym chrzcisz, jeśli nie jesteś Chrystusem, ani Eliaszem, ani prorokiem?

Gdy nie mogli go (Jana) zniewolić pochlebstwem, aby powiedział to, czego chcieli, i ogłosił się Chrystusem, zastraszają go bardzo surowymi i budzącymi grozę przemówieniami, mówiąc: „Co ty chrzcisz? Kto dał ci taką moc?” Z tego samego przemówienia jasno wynika, że ​​uważali Chrystusa za innego i oczekiwanego proroka za innego. Mówią bowiem: „Jeśli ty nie jesteś Chrystusem, ten prorok (oczywiście) też nim nie jest”, mając na myśli, że jeden jest Chrystusem, a inny tym prorokiem. Cóż, oni wiedzą. Albowiem tym prorokiem jest sam Chrystus i nasz Bóg. Wszystko to powiedzieli, jak powiedziałem, aby zmusić Jana do ogłoszenia się Chrystusem.

I bliżej prawdy możemy powiedzieć, że proszą go jakby z zazdrości o jego sławę. Nie pytają „Czy on jest Chrystusem”, ale „Kim jesteś?” Jakby chciał powiedzieć: „Kim jesteś, że podejmujesz się tak ważnego zadania – chrztu i oczyszczania tych, którzy się spowiadają?” I wydaje mi się, że Żydzi, chcąc, aby Jan nie był mylony z Chrystusem przez większość, z zazdrości i niechęci pytają go: „Kim jesteś?”

Tak więc przeklęci są ci, którzy przyjmują Chrzciciela, a po chrzcie Go nie rozpoznają: zaprawdę Żydzi są potomstwem żmijowym.

. Odpowiedział Jan i rzekł im: Ja chrzczę wodą; ale stoi wśród was: ktoś Którego nie znasz.

Zwróć uwagę na łagodność i prawdomówność świętego. Łagodność polega na tym, że nie odpowiada im niczym ostrym, pomimo ich arogancji; prawdomówności w tym, że z wielką odwagą świadczy o chwale Chrystusa i nie ukrywa chwały Pana, aby sobie zasłużyć na dobre imię, lecz oświadcza, że ​​ja chrzczę chrztem niedoskonałym (gdyż chrzczę tylko wodą, która nie ma odpuszczenia grzechów), ale przygotowuje się do przyjęcia chrztu duchowego, który daje odpuszczenie grzechów.

„Stoi wśród was: ktoś Którego nie znasz”. Pan zjednoczył się z ludźmi i dlatego nie wiedzieli, kim On jest i skąd pochodzi. Może ktoś powie, że w innym sensie Pan stał między faryzeuszami, ale oni Go nie znali. Ponieważ najwyraźniej pilnie studiowali Pismo Święte, a Pan w nich głosił, był „wśród” nich, to znaczy w ich sercach, ale oni Go nie znali, ponieważ nie rozumieli Pisma, chociaż mieli je w kiery. Być może w tym sensie, że Pan był pośrednikiem między Bogiem a ludźmi, stanął „wśród” faryzeuszy, chcąc ich pojednać z Bogiem, ale oni Go nie poznali.

. On jest tym, który idzie za mną, ale który mnie wyprzedził. Nie jestem godzien rozwiązać Mu butów.

Ciągle dodaje „Podążając za mną” aby pokazać, że jego chrzest nie jest doskonały, ale przygotowanie do chrztu duchowego.

„Wyprzedził mnie” to znaczy bardziej honorowy, bardziej chwalebny ode mnie, i to do tego stopnia, że ​​nie uważam się za jednego z Jego ostatnich niewolników. Bo rozwiązywanie butów jest dziełem ostatniego nabożeństwa.

Znam i czytam u jednego ze świętych takie wyjaśnienie: „buty” są wszędzie rozumiane w odniesieniu do ciała grzeszników, podlegających rozkładowi, a „pas” lub bandaż - w więzach grzechu. Tak więc Jan mógł odwiązać pas grzechów za innych, którzy przychodzili do niego i spowiadali się, bo przychodzili do niego związani więzami własnych grzechów; i przekonując ich do pokuty, pokazał im drogę do całkowitego obalenia tego pasa i grzesznych butów; ale na Chrystusa, nie znajdując pasa ani więzów grzechu, naturalnie nie mógł go rozwiązać. Dlaczego go nie znalazł? Ponieważ nie zgrzeszył, a w Jego ustach nie znaleziono kłamstwa ().

„Buty” oznaczają także ukazanie się nam Pana, „pasek” to sposób wcielenia i zjednoczenia Słowa Bożego z ciałem. Tej metody nie można rozwiązać. Bo kto może wyjaśnić, w jaki sposób Bóg został zjednoczony z ciałem?

. Stało się to w Bethaware:(Bethany) nad Jordanem, gdzie Jan chrzcił.

Dlaczego ewangelista powiedział, że stało się to w Betanii? Aby pokazać odwagę wielkiego kaznodziei, że tak głosił o Chrystusie nie w domu, nie w kącie, ale nad Jordanem, wśród tłumu ludzi. Trzeba jednak wiedzieć, co znajduje się w najdokładniejszych zestawieniach: w Bethavare. Bo Betania nie jest po drugiej stronie Jordanu, ale blisko Jerozolimy.

. Następnego dnia Jan widzi idącego ku niemu Jezusa i mówi: Oto Baranek Boży, który bierze: do siebie pokój.

Pan często przychodzi do Poprzednika. Po co to? Ponieważ Pan został ochrzczony przez Jana, jako jeden z wielu, bez wątpienia często do niego przychodzi, aby niektórzy nie myśleli, że wraz z innymi został ochrzczony jako winny grzechów. Chrzciciel, chcąc skorygować to założenie, mówi: „Oto Baranek Boży, który bierze: do siebie pokój." Ten, kto jest tak czysty, że bierze na siebie i niszczy grzechy innych, oczywiście nie mógłby przyjąć chrztu spowiedzi (pokuty) na równi z innymi.

Zbadaj, błagam, to wyrażenie: „Oto Baranek Boży”. Słowo to odnosi się do tych, którzy pragną ujrzeć Baranka, o czym głosi Izajasz (). „Oto”, mówi, „Baranek, którego szukają; Ten Baranek, właśnie tutaj”. Jest bowiem rzeczą naturalną, że wielu, którzy uważnie studiowali proroczą księgę Izajasza, było pochłoniętych pytaniem, kim będzie ten Baranek. Więc Jan wskazuje na Niego. On nie powiedział po prostu Baranek, ale „Ten Baranek”, ponieważ jest wiele baranków, tak jak wielu jest Chrystusów; ale On jest Barankiem, którego typ wskazuje Mojżesz () i którego głosi Izajasz ().

Chrystus jest nazywany „Barankiem Bożym” albo dlatego, że Bóg wydał Go na śmierć za nas, albo dlatego, że przyjął Chrystusa dla naszego zbawienia. Jak zwykle mówimy "ta ofiara została złożona przez takich a takich", zamiast mówić "ta ofiara została złożona przez takich a takich"; dlatego Pan jest nazwany Barankiem Bożym, ponieważ Bóg i Ojciec z miłości do nas wydali Go na rzeź za nas.

Jan nie powiedział „zabrał” grzech, ale „zabiera go”, ponieważ codziennie bierze na siebie nasze grzechy, niektóre przez chrzest, inne przez pokutę. Baranki zabijane w Starym Testamencie nie usuwały żadnego grzechu; ale ten Baranek bierze na siebie cały świat, to znaczy niszczy, wymazuje. Dlaczego Jan nie powiedział „grzechy”, tylko „grzech”? Może dlatego, że powiedziawszy „grzech”, mówił ogólnie o wszystkich grzechach; tak jak zwykle mówimy, że „człowiek” odpadł od Boga, zamiast „cała ludzkość”, tak tutaj, mówiąc „grzech”, określił wszystkie grzechy. A może dlatego, że grzech świata polegał na nieposłuszeństwie, ponieważ człowiek popadł w namiętność przez nieposłuszeństwo Bogu, a Pan zadośćuczynił za to nieposłuszeństwo, będąc posłusznym aż do śmierci i uzdrawiając przeciwieństwo do przeciwieństwa.

. To jest ten, o którym powiedziałem: za mną idzie Człowiek, który stanął przede mną, bo był przede mną.

Powyżej Jan mówi do tych, którzy przyszli od faryzeuszów: „Pośród was stoi ktoś, kogo nie znacie, ale ma pierwszeństwo nade mną” (), a teraz wskazuje na Niego palcem i ogłasza go nieświadomym, mówiąc : „To jest Ten, o którym świadczyłem przed faryzeuszami, że jest wyższy ode mnie, to znaczy przewyższa mnie godnością i czcią. Czemu? Ponieważ był przede mną. Słuchaj Aryo. Jan nie mówi o Chrystusie „stworzonym przede mną”, ale – „był”. Sluchaj i ty, sekto Samosatian. Pan zaczął istnieć nie od Maryi, ale był przed Poprzednikiem w przedwiecznej egzystencji. Bo gdyby Pan, jak to czcze gadki, otrzymał początek istnienia od Maryi, jakże byłby przed Poprzednikiem? A Poprzednik, jak wszyscy wiedzą, urodził się sześć miesięcy przed narodzinami Pana w ciele.

Pan jest nazywany „Człowiekiem”, być może także dlatego, że był w doskonałym wieku, ponieważ został ochrzczony w wieku trzydziestu lat, a może w tym sensie, że jest Człowiekiem każdej duszy i Oblubieńcem Kościoła. Apostoł Paweł mówi bowiem: „Zaręczyłem was, aby przedstawić was jednemu Mężowi, mianowicie Chrystusowi” (). Dlatego Poprzednik mówi: „Jestem tylko przyjacielem Oblubieńców i pośrednikiem, a Mąż idzie za mną; Przyciągam dusze do wiary w Chrystusa, a On jest Człowiekiem, który je zjednoczy”.

. Nie znałem Go; ale w tym celu przyszedł chrzcić wodą, aby się objawił Izraelowi.

Ponieważ Poprzednik był krewnym Pana (bo anioł mówi do Dziewicy: „Oto Elżbieta, twoja„ krewna ”poczęła” (), aby ktoś nie pomyślał, że Poprzednik sprzyja Panu i daje tak wysokie świadectwo o Go przez pokrewieństwo z Nim, często mówi: „Nie znałem Go” iw ten sposób usuwa podejrzenia.

„Lecz w tym celu przyszedł chrzcić wodą, aby objawił się Izraelowi” to znaczy, aby wszyscy uwierzyli w Niego i aby objawił się ludziom, za to ja chrzczę; bo kiedy ja chrzczę, lud się gromadzi, a kiedy lud się gromadzi, wtedy też ogłaszam im o Chrystusie w moim kazaniu, a On sam, będąc w zasięgu wzroku, jest obecny. Bo gdyby ludzie nie przychodzili, aby dać się ochrzcić, jak Jan pokazałby im Pana? Nie chodził od domu do domu i prowadząc Chrystusa za rękę, wszystkim wskazywał na Niego. Dlatego mówi: „Przyszedłem chrzcić wodą w tym celu, aby objawił się przeze mnie ludziom, którzy przychodzą po chrzest”.

Z tego dowiadujemy się, że cuda przypisywane Chrystusowi w okresie dojrzewania są fałszywe i wymyślone przez tych, którzy chcieli ośmieszyć sakrament. Bo gdyby byli prawdziwi, jak mogliby nie znać Pana, który ich uczynił? Przynajmniej nie jest naturalne, że taki Cudotwórca nie powinien być wszędzie publikowany. Ale to nie tak, nie. Albowiem przed chrztem Pan nie czynił cudów ani nie był sławny.

. A Jan świadczył, mówiąc: Widziałem Ducha zstępującego z nieba jak gołębica i mieszkającego na nim.

. Nie znałem Go; ale ten, który mnie posłał, abym chrzcił wodą, powiedział do mnie: Na kogo widzisz Ducha zstępującego i spoczywającego na nim, ten chrzci Duchem Świętym.

„Lecz Ten, który mnie posłał, abym chrzcił wodą, powiedział do mnie: Na kogo ujrzysz Ducha zstępującego i spoczywającego na Nim, ten chrzci Duchem Świętym”. Jan, odrzucając, jak powiedziałem, podejrzenia ze swojego świadectwa o Chrystusie, podnosi to świadectwo do Boga i Ojca. „Ja”, mówi, „a nie znałem Go, ale Ojciec objawił mi Go w chrzcie”.

„Ale” – zapyta ktoś inny – „jeśli Jan Go nie znał, jak ewangelista Mateusz () mówi, że powstrzymał Go i powiedział „Muszę zostać ochrzczony przez Ciebie”? Można na to również odpowiedzieć, mówiąc, że słowa „nie znałem Go” należy rozumieć w taki sposób, że na długo przed i przed chrztem Jan Go nie znał, ale potem, w czasie chrztu, rozpoznał Go. Można też odpowiedzieć w inny sposób: chociaż Jan wiedział o Jezusie, że jest Chrystusem, ale że będzie chrzcił Duchem Świętym, wiedział to już wtedy, gdy zobaczył Ducha zstępującego na niego.

Tak więc, mówiąc: „Nie znałem Go”, Jan wyjaśnia, że ​​chociaż nie wiedział, że będzie chrzcił Duchem Świętym, wiedział, że był wspanialszy niż wielu. Dlaczego, wiedząc prawdopodobnie, że jest większy od wszystkich, Jan, według słów ewangelisty Mateusza, powstrzymał Go. Ale kiedy zstąpił Duch, rozpoznał Go jeszcze wyraźniej i głosił o Nim innym.

I Duch ukazał się wszystkim obecnym, a nie tylko Janowi. „Dlaczego więc”, powie ktoś inny, „nie uwierzyli?” Ponieważ ich głupie serce było tak zaciemnione, że widząc Go i czyniąc cuda, nie uwierzyli. Niektórzy mówią, że nie wszyscy widzieli Ducha, ale tylko najbardziej czciciele. Bo chociaż Duch zstąpił i zmysłowo, godzi się, aby ukazał się nie wszystkim, ale godnym, gdyż prorocy, na przykład Daniel, Ezechiel, chociaż widzieli wiele w zmysłowej postaci, to jednak nikt inny widziałem to.

. A ja widziałem i świadczyłem, że to jest Syn Boży.

Gdzie Jan świadczył o Jezusie, że jest Synem Bożym? Nie jest to nigdzie napisane. Nazywa Barankiem, ale nigdzie Synem Bożym. Dlatego naturalne jest założenie, że apostołowie pozostawili wiele innych rzeczy nie zapisanych, ponieważ nie wszystko jest spisane.

. Następnego dnia Jan ponownie stanął z dwoma swoimi uczniami.

Z powodu frywolności swoich słuchaczy, Jan jest zmuszony powtarzać to samo, aby przynajmniej coś stworzyć poprzez nieprzerwane świadectwo. I nie zostałem oszukany; ale przyprowadził do Chrystusa dwóch uczniów.

Będąc prawdziwym przywódcą oblubienicy, robił wszystko, by wnieść ludzką naturę do jej oblubieńca. Dlatego Chrystus jako Oblubieniec milczy, a Pośrednik wszystko ogłasza. A Pan jak oblubieniec przychodzi do ludu. Na ślubach zwykle to nie panna młoda przychodzi do pana młodego, ale pan młody do panny młodej, nawet jeśli jest synem króla. Tak więc Pan, chcąc pomieszać sobie naszą naturę, sam zstąpił do niej na ziemię, a gdy małżeństwo zostało zakończone, zabrał ją ze sobą, gdy wstąpił do domu swego Ojca.

. A kiedy zobaczył idącego Jezusa, powiedział: Oto Baranek Boży.

„Widząc” — mówi się — „Jezusa”, to znaczy mając przed oczyma radość z Jezusa i cudu, Jan powiedział: „Oto Baranek”.

. Słysząc te słowa, obaj uczniowie poszli za Jezusem.

Uczniowie, przygotowani ciągłym świadectwem, poszli za Jezusem nie z pogardy dla Jana, ale przede wszystkim z posłuszeństwa temu, który świadczy o Chrystusie z najlepszej strony.

. Ale Jezus, obróciwszy się i widząc, że nadchodzą, rzekł do nich: Czego chcecie? Rzekli Mu: Rabbi, to znaczy nauczycielu, gdzie mieszkasz?

Ewangelista Mateusz, opowiedziawszy o chrzcie Pana, natychmiast zabiera Go na górę na pokuszenie, a prawdziwy ewangelista, pomijając to, co powiedział Mateusz, opowiada o tym, co wydarzyło się po zejściu Pana z góry. Tak więc uczniowie Jana podążają za Chrystusem i idą do Niego po tym, jak zszedł z góry i przetrwał pokusę. Moim zdaniem z tego splotu zdarzeń wynika, że ​​nikt nie musi wstąpić do rangi nauczyciela, zanim wstąpi na wyżyny cnoty (bo góra to oznacza), przezwycięży wszelkie pokusy i ma znak triumfu nad kusicielem.

Ci uczniowie najpierw idą za Jezusem, a potem pytają Go, gdzie mieszka. Potrzebowali bowiem rozmawiać z Nim nie otwarcie, w obecności wielu, ale na osobności, jako na konieczny temat. Nawet oni nie są pierwszymi, którzy zadają pytanie, ale sam Chrystus prowadzi ich do tego pytania. "Czego potrzebujesz?" Mówi im. Pyta nie dlatego, że On (Ten, który zna ludzkie serca) nie wie, ale po to, by sprowokować ich pytaniem do wypowiedzenia się w ich pragnieniu. Prawdopodobnie zawstydzili się i bali Jezusa po świadectwie Jana, że ​​jest wyższy od człowieka. A ty, błagam cię, podziwiaj ich roztropność. Nie tylko poszli za Jezusem, ale także nazywali Go „Rabbi”, co oznacza „Nauczyciel”, i to w dodatku wtedy, gdy jeszcze nic od Niego nie słyszeli. Jednak chcąc dowiedzieć się czegoś od Niego na osobności, pytają Go: Gdzie mieszkasz? Bo w ciszy wygodniej jest mówić i słuchać.

. Mówi im, żeby poszli i zobaczyli. Poszli i zobaczyli, gdzie mieszka; i tego dnia przebywali u niego. Było około dziesiątej.

Pan nie mówi im znaków domu, ale mówi: "Przyjdź i zobacz." Robi to, aby jeszcze bardziej zachęcić ich do naśladowania, a jednocześnie ujawnić siłę ich pragnienia na wypadek, gdyby nie mieli trudności w drodze. Bo gdyby poszli za Jezusem z zimnym uczuciem, nie odważyliby się wrócić do domu.

Jak możemy zgodzić się, że Chrystus jest tutaj przedstawiony jako mający dom, podczas gdy w innym miejscu jest powiedziane, że Syn Człowieczy nie ma miejsca, gdzie by mógł położyć głowę ()? Jedno nie zaprzecza drugiemu. Kiedy bowiem mówi, że nie ma gdzie skłonić głowy, nie mówi, że nie ma żadnego schronienia, ale że nie ma własnego. Więc jeśli mieszkał w domu, nie mieszkał we własnym domu, ale w czyimś.

Ewangelista zwraca uwagę na ten czas „było około dziesiątej” nie bez celu, ale po to, by nauczyć zarówno nauczycieli, jak i uczniów, by nie odkładali pracy na później; nauczyciel nie powinien zwlekać i mówić: dziś jest późno, jutro się nauczysz; a uczeń powinien za każdym razem uznawać, że nadaje się do nauki, a nie odkładać przesłuchania do jutra. A potem dowiadujemy się, że uczniowie byli tak wstrzemięźliwi i trzeźwi, że poświęcali tyle czasu na słuchanie, ile inni spędzają na uspokojeniu ciała, obciążeniu pokarmem i niezdolności do wykonywania ważnych prac. Prawdziwi studenci!

Rozważmy być może fakt, że Jezus zwraca się do tych, którzy za Nim podążają i pokazuje im swoje oblicze. Bo jeśli nie pójdziecie za Jezusem swoimi dobrymi uczynkami, to nie osiągniecie kontemplacji oblicza Pana, to znaczy nie osiągniecie oświecenia przez boską wiedzę. Albowiem światłość jest domem Chrystusa, jak jest powiedziane: „mieszka w światłości nie do zdobycia”(). I jak zostanie oświecony wiedzą, kto się nie oczyścił i nie kroczy ścieżką oczyszczenia?

. Jeden z dwóch, którzy usłyszeli od Jana: o Jezusie a tymi, którzy poszli za nim, był Andrzej, brat Szymona Piotra.

Ewangelista informuje nas o imieniu Andrzej, ale milczy o imieniu drugiego. Niektórzy twierdzą, że tym drugim był sam Jan, który to pisze, podczas gdy inni twierdzą, że pochodził z niewiedzy. Co więcej, znajomość nazwy nie przyniosłaby żadnych korzyści. Andriej jest tak wymieniony, ponieważ pochodził ze szlachty i ponieważ przywiózł ze sobą brata.

. Najpierw odnajduje swojego brata Szymona i mówi do niego: znaleźliśmy Mesjasza, to znaczy: Chrystusa;

Spójrzcie może na jego miłość do brata, jak nie ukrywał przed bratem tego błogosławieństwa, ale informuje go o skarbie i mówi z wielką radością: znaleźliśmy (prawdopodobnie bardzo tego pragnęli i byli zajęci poszukiwaniem Mesjasza). ), i nie tylko mówi „Mesjasz”, ale z członkiem „onago” Mesjasza, tego samego, który jest prawdziwym Chrystusem. Bo chociaż wielu było nazwanych pomazańcami i synami Bożymi, to jednak ten, którego oczekiwali, był jeden.

. I przyprowadził go do Jezusa. Ale Jezus spojrzawszy na niego, rzekł: Ty jesteś Szymon, syn Jonasza; będziesz się nazywał Kefas, co znaczy kamień (Piotr).

Andrzej przyprowadził Szymona do Jezusa nie dlatego, że Szymon był frywolny i dawał się ponieść wszelakiej mowie, ale dlatego, że był bardzo szybki i żarliwy i chętnie przyjmował przemówienia, które jego brat przekazał mu o Chrystusie. Jest bowiem prawdopodobne, że Andrzej dużo rozmawiał z Szymonem i dokładnie głosił o Chrystusie, ponieważ spędził sporo czasu z Chrystusem i nauczył się czegoś bardzo tajemniczego. Jeśli ktoś nadal potępia Piotra za lekkomyślność, niech wie, że nie jest napisane, że od razu uwierzył Andrzejowi, ale że Andrzej doprowadził go do Jezusa; a to jest sprawa umysłu bardziej solidnego niż porywanego. Bo Szymon nie tylko przyjął słowa Andrzeja, ale chciał też zobaczyć Chrystusa, aby jeśli znajdzie w Nim coś godnego mówienia, pójdzie za Nim, a jeśli nie znajdzie, cofnie się, aby przynosząc Szymona do Jezusa nie jest oznaką jego lekkomyślności, ale solidności.

Czym jest Pan? Zaczyna mu się objawiać przez proroctwo o nim. Ponieważ proroctwa przekonują ludzi nie mniej niż cuda, jeśli nie bardziej, Pan prorokuje o Piotrze. „Ty”, mówi, Szymon, syn Jonasza. Następnie otwiera przyszłość: „Będziesz się nazywał Keefa”. Wyrażając teraźniejszość, przez to potwierdza przyszłość. Jednak nie powiedział „nadam ci imię Piotr”, ale „zostaniesz nazwany”; bo początkowo nie chciał ujawnić całej swojej mocy, ponieważ nie mieli jeszcze mocnej wiary w niego.

Dlaczego Pan nazywa Szymona Piotrem, a synów Zebedeusza - grzmiącymi? Aby pokazać, co dał ten sam, który nawet teraz zmienia imiona, jak nazwał wtedy Abram – Abraham i Sarę – Sarę ().

Wiedz też, że „Szymon” oznacza posłuszeństwo, a „Jonasz” oznacza gołębicę. Tak więc posłuszeństwo rodzi się z łagodności, którą symbolizuje gołąb. A kto jest posłuszny, ten też staje się Piotrem, przez posłuszeństwo utwierdzając się w dobroci.

. Następny dzień: Jezus chciał iść do Galilei, znajduje Filipa i mówi do niego: Pójdź za Mną.

Andrzej, usłyszawszy od Poprzednika, a Piotr, usłyszawszy od Andrzeja, poszli za Jezusem; ale Filip zdawał się nic nie słyszeć, a jednak poszedł za Panem, gdy tylko powiedział do niego: „Pójdź za mną”. O czym tak szybko przekonał się Filip? Wydaje się, po pierwsze, że głos Pana zadał w jego duszy pewną ranę miłości. Albowiem mowa Pańska nie została tylko wypowiedziana, ale serca godnych natychmiast zapłonęły miłością do Niego, jak mówią Kleofas i jego towarzysz: „Czy serce nie pałało w nas, gdy przemawiał do nas w drodze?”(). Po drugie, ponieważ Filip miał niespokojne serce, był stale zajęty pismami Mojżesza i zawsze czekał na Chrystusa, kiedy Go zobaczył, od razu się przekonał i powiedział: „znaleźliśmy” Jezusa, a to pokazuje, że był szukać go.

. Filip pochodził z Betsaidy, z: jeden miasta z Andriejem i Piotrem.

W takim razie, czy Filip dowiedział się czegoś o Chrystusie od Andrzeja i Piotra? Prawdopodobnie rozmawiając z nim, jako rodak, opowiedzieli mu o Panu. Wydaje się, że ewangelista na to wskazuje, mówiąc, że Filip pochodził z miasta Andriejewa i Pietrowa. To miasto było małe i bardziej przyzwoicie można je było nazwać wioską. Dlatego należy się dziwić mocy Chrystusa, że ​​wybrał najlepszych uczniów spośród tych, którzy nie przynieśli żadnego owocu.

. Filip spotyka Natanaela i mówi mu: Znaleźliśmy Tego, o którym pisał Mojżesz w Prawie i Prorocy, Jezusa, Syna Józefa, z Nazaretu.

Filip też nie zatrzymuje dobra dla siebie, ale przekazuje je Natanaelowi, a ponieważ Natanael był biegły w prawie, Filip odsyła go do prawa i proroków, bo pilnie przestrzegał prawa. Nazywa Pana Synem „Józefa”, ponieważ w tamtym czasie uważano go za Syna Józefa.

Nazywa Go „Nazarejczykiem”, chociaż w rzeczywistości był Betlejemczykiem, ponieważ urodził się w Betlejem i wychował w Nazarecie. Ale ponieważ Jego narodziny były nieznane wielu, ale Jego wychowanie jest znane, nazywają Go Nazarejczykiem, ponieważ wychował się w Nazarecie.

. Ale Natanael rzekł do niego: Czy może być coś dobrego z Nazaretu? Filip każe mu iść i zobaczyć.

Filip powiedział, że Chrystus był z Nazaretu, a Natanael, który był bardziej uczony w Prawie, wiedział z Pisma Świętego, że Chrystus miał przyjść z Betlejem, i dlatego mówi: „Czy może być coś dobrego z Nazaretu?” Filip mówi: "Przyjdź i zobacz"- wiedząc, że Natanael nie opuści Chrystusa, jeśli będzie słuchał Jego przemówień.

. Jezus, widząc zbliżającego się do Niego Natanaela, mówi o nim: oto prawdziwy Izraelita, w którym nie ma podstępu.

Chrystus chwali Natanaela jako prawdziwego Izraelitę, ponieważ nie powiedział nic ani za nim, ani przeciwko niemu; bo jego słowa nie wynikały z niewiary, ale z roztropności iz umysłu, który wiedział z prawa, że ​​Chrystus nie przyjdzie z Nazaretu, ale z Betlejem.

. Natanael mówi do niego: dlaczego mnie znasz? Odpowiedział Jezus i rzekł mu: Zanim cię zawołał Filip, gdy byłeś pod drzewem figowym, widziałem cię.

A co z Natanaelem? Czy poniosła Cię pochwała? Nie, on chce wiedzieć coś jaśniej i dokładniej, dlatego pyta: „Dlaczego mnie znasz?” Pan mówi mu to, czego nikt poza nim i Filipem nie wiedział, co zostało powiedziane i zrobione prywatnie, iw ten sposób objawia swoją Boskość. Filip rozmawiał z Natanaelem na osobności, kiedy nikogo nie było pod figowcem, ale Chrystus, choć go nie było, wiedział o wszystkim, dlatego mówi: „Widziałem cię, jak byłeś pod figowcem”.

Pan mówił o Natanaelu, zanim pojawił się Filip, aby nikt nie pomyślał, że Filip powiedział Mu o drzewie figowym i innych rzeczach, o których rozmawiał z Natanaelem.

Na tej podstawie Natanael rozpoznał Pana i wyznał, że jest Synem Bożym. Bo posłuchaj, co dalej mówi.

. Natanael odpowiada Mu: Rabbi! Ty jesteś Synem Bożym, Ty jesteś Królem Izraela.

. Odpowiedział Jezus i rzekł mu: Wierzysz, bo ci powiedziałem: Widziałem cię pod drzewem figowym; zobaczysz tego więcej.

Proroctwo ma największą moc przyciągania niektórych do wiary, a jego moc jest większa niż moc cudów. Albowiem cuda mogą być reprezentowane przez widma i przez demony, ale nikt nie ma dokładnej wiedzy o przyszłości i przewidywania przyszłości, ani aniołowie, ani nawet demony. Dlaczego Pan przyciągnął Natanaela, mówiąc mu o miejscu i fakcie, że Filip go powołał i że naprawdę jest Izraelitą. Usłyszawszy to, Natanael odczuł wielkość Pana, na ile było to możliwe, i wyznał, że jest Synem Bożym.

Jednak chociaż wyznaje Syna Bożego, ale nie w takim sensie, w jakim Piotr. Piotr wyznał Go jako Syna Bożego jako prawdziwego Boga i za to Pan mu błogosławi i powierza mu Kościół (). Natanael wyznał Go jako człowieka prostego, z łaski przyjętego przez Boga za cnotę. A wynika to z dodatku: Ty jesteś królem Izraela. Widzisz, on nie osiągnął jeszcze doskonałej wiedzy o prawdziwym Bóstwie Jednorodzonego. Wierzy tylko, że Jezus jest miłującym Boga człowiekiem i Królem Izraela. Gdyby wyznał Go jako prawdziwego Boga, nie nazwałby Go Królem Izraela, ale Królem całego świata. Nie jest z tego zadowolony, jak Piotr.

. I rzekł do niego: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam ci, odtąd zobaczysz niebiosa otwarte i aniołów Bożych wstępujących i zstępujących do Syna Człowieczego.

Dlatego Pan, korygując go i prowadząc do zrozumienia godnego Jego Bóstwa, mówi: Zobaczysz aniołów Bożych wstępujących i zstępujących na Syna Człowieczego. „Zaakceptuj”, mówi, „nie jestem dla prostej osoby, ale dla Pana aniołów”. Komu służą aniołowie, On nie może być zwykłym człowiekiem, ale prawdziwym Bogiem. Stało się to podczas ukrzyżowania i wniebowstąpienia. Albowiem, jak opowiada Łukasz, jeszcze przed cierpieniem anioł z nieba wzmocnił Go i anioł ukazał się przy grobie i przy wniebowstąpieniu (;; ).

Niektórzy pod „drzewem figowym” rozumieli prawo, ponieważ miało ono owoc, który był przez chwilę słodki i był jakby pokryty liśćmi surowością przepisów prawnych i niewykonalnością przykazań. Pan „widział” Natanaela. Na to mówią, że łaskawie spojrzał w dół i zrozumiał jego zrozumienie, chociaż był również pod zakonem. Proszę was, jeśli macie upodobanie w takich rzeczach, zwróćcie uwagę na to, że Pan widział Natanaela pod drzewem figowym, czyli pod Prawem, czyli w obrębie Prawa, badającego jego głębię. Gdyby nie zgłębił głębi prawa, Pan by go nie zobaczył. Wiedz też, że „Galilea” oznacza obalenie.

Wszedł więc Pan do obalonego kraju całego świata, czyli do ludzkiej natury, i jako Miłośnik ludzkości spojrzał na nas, którzy jesteśmy pod drzewem figowym, to znaczy pod grzechem, przez chwilę słodcy, ale z którym nie trochę ostrości wiąże się tam z pokutą i przyszłymi egzekucjami. , a tych, którzy uznają Go za Syna Bożego i Króla Izraela, który widzi Boga, wybrał dla Siebie.

Jeśli będziemy kontynuować ten wysiłek, to zaszczyci nas wielkimi kontemplacjami i zobaczymy aniołów „wstępujących na wyżyny Jego boskiej wiedzy i znowu„ zstępujących ”, ponieważ nie dochodzą do pełnej wiedzy o niepojętym Bycie.

Innymi słowy: ktoś „wstępuje”, gdy jest zaangażowany w medytację nad Bóstwem Jednorodzonego; „zstępuje”, gdy chętnie zajmuje się kontemplacją wcielenia i zstąpienia do piekieł.

Świadectwo Osoby Chrystusa i Jego Doskonałości (w. 1, 2). Świadomość tego daje nam społeczność z Bogiem i Chrystusem (werset 3) i radość (werset 4). Natura Boga (w. 5). Do jakiego chodzenia nas to zobowiązuje (w. 6). Co daje taki spacer (w. 7). Droga do przebaczenia grzechów (w. 9). Jaką krzywdę sobie wyrządzamy, zaprzeczając naszemu grzechowi (w. 8-10).

Wersety 1-4. Apostoł nie wymienia swojego imienia i tytułu (jak to czyni autor Listu do Hebrajczyków), czy to ze skromności, czy z pragnienia, by czytelnik chrześcijański został poruszony światłem i mocą pisma, a nie imieniem, które może dać autorytet do pisanego. Zaczyna więc od:

I. Opisy lub cechy charakterystyczne tożsamości Pośrednika. On jest wielkim podmiotem ewangelii, fundamentem i przedmiotem naszej wiary i nadziei, więzią łączącą nas z Bogiem. Musimy Go dobrze znać, a tutaj jest przedstawiony jako:

1. Słowo życia, cm. 1. W Ewangelii te dwa pojęcia są rozdzielone, Chrystus jest najpierw nazywany Słowem (Jan 1:1), a następnie - Życiem, co oznacza życie duchowe. W Nim było życie, a życie było (rzeczywiście i obiektywnie) światłością ludzi, Jan 1:4. Tutaj łączą się te dwa pojęcia: Słowo życia, Słowo żywe. Utożsamienie Go ze Słowem oznacza, że ​​jest On słowem osoby, a tą osobą jest Bóg, Bóg Ojciec. On jest Słowem Bożym, więc przyszedł od Boga w taki sam sposób (choć nie w ten sam sposób), jak słowo (lub mowa) pochodzi od mówiącego. Ale On nie jest tylko brzmiącym słowem, Adyokokod, ale żywym Słowem, Słowem życia, żywym Słowem, to znaczy:

2. Życie wieczne. Jego długowieczność dowodzi Jego wyższości. Był od wieczności, dlatego według Pisma Świętego jest samym życiem, nieodłącznym, tkwiącym w Nim, życiem niestworzonym. To, że apostoł ma na myśli swoją wieczność, parte ante (jak się zwykle mówi), swoje istnienie od wieczności, jest oczywiste z tego, co powiedział o nim jako o byciu na początku i od początku, kiedy był z Ojcem, przed jego pojawieniem się dla nas, a nawet przed stworzeniem wszystkich rzeczy stworzonych, Jan 1:2,3. Zatem On jest wiecznym, żywym, duchowym Słowem wiecznie żyjącego Ojca.

3. Objawione życie (w. 2), objawione w ciele, objawione nam. Życie wieczne przybiera postać śmiertelnego człowieka, przyobleka się w ciało i krew (doskonałą ludzką naturę) iw ten sposób zamieszkuje wśród nas i obcuje z nami, Jan 1:14. Cóż to za pobłażliwość i łaska, że ​​życie wieczne (uosobione życie wieczne) nawiedziło śmiertelników, zdobyło dla nich życie wieczne, a następnie obdarzyło ich!

II. Ze świadectwa i przekonujących dowodów apostoła i jego braci o tym, jak Pośrednik żył na tym świecie i postępował z ludźmi. O rzeczywistości Jego zamieszkiwania na ziemi, jak również o wyższości i godności Jego osoby objawionej światu, było wystarczająco dużo dowodów. Życie, słowo życia, życie wieczne samo w sobie jest niewidzialne i nieuchwytne, ale życie objawione w ciele mogło być widzialne i namacalne. Życie przyodziało się w ciało, przybrało stan i właściwości upokorzonej natury ludzkiej i jako takie dawało namacalny dowód swego istnienia i działania na ziemi. Boskie życie, czyli Słowo, wcieliło się i objawiło prawdziwym uczuciom apostołów.

1. Do ich uszu: To...słyszeliśmy, w.1. Życie przyjęło usta i język, by wypowiadać słowa życia. Apostołowie nie tylko słyszeli o Nim, słyszeli Jego samego. Przez ponad trzy lata byli świadkami Jego posługi i słuchaczami Jego publicznych kazań i prywatnych rozmów (bo uczył ich w swoim domu) i byli zachwyceni Jego słowami, bo mówił tak, jak nikt przed Nim nie mówił . Słowo Boże wymaga uważnego ucha, ucha poświęconego na słuchanie słowa życia. Ci, którzy mieli stać się Jego przedstawicielami i naśladowcami w tym świecie, musieli osobiście zapoznać się z Jego posługą.

2. Do ich oczu: O tym, co widzieliśmy na własne oczy, w. 1-3. Słowo stało się widzialne, aby można było je nie tylko usłyszeć, ale także zobaczyć – widzieć w towarzystwie i prywatnie, z daleka i blisko, co można rozumieć przez słowa widziane na własne oczy, to znaczy używali wszystkich zdolności i możliwości ludzkiego oka. Widzieli Go w Jego życiu i służbie, widzieli Go przemienionego na górze, widzieli Go wiszącego, krwawiącego, umierającego i umierającego na krzyżu, widzieli Go powstającego z grobu i powstającego z martwych. Apostołowie Chrystusa mieli nie tylko słyszeć Go uszami, ale także widzieć Go na własne oczy. Dlatego trzeba, aby jeden z tych, którzy byli z nami przez cały czas, kiedy Pan Jezus mieszkał i obcował z nami, od chrztu Janowego aż do dnia, w którym został od nas wzięty w górę, był z nami świadkiem Jego zmartwychwstanie, Dzieje Apostolskie 1:21,22. Byli oni naocznymi świadkami Jego majestatu, 2 Piotra 1:16.

3. Do ich wewnętrznych odczuć, do oczu ich umysłu, gdyż w ten sposób (prawdopodobnie) można wyjaśnić następujące wyrażenie: Co zostało rozważone. Różni się od poprzedniego - widzieli to na własne oczy i być może ma to takie samo znaczenie, jak to, co powiedział apostoł w swojej ewangelii (Jan 1:14): ... Widzieliśmy Beaoreva, Jego chwałę, chwałę jako Jednorodzony od Ojca. To słowo nie odnosi się do bezpośredniego przedmiotu wzroku, ale do tego, co umysł postrzega na podstawie tego, co jest widziane. „To, co dobrze widzieliśmy, rozważyliśmy i doceniliśmy, co dobrze zrozumieliśmy w tym Słowie życia, głosimy wam”. Uczucia muszą być informatorami umysłu.

4. Ich dłonie i zmysł dotyku: O tym, czego… dotykały nasze dłonie (czego dotykały i co czuły). Odnosi się to oczywiście do całkowitego przekonania, jakie nasz Pan dał apostołom po swoim zmartwychwstaniu, co do Jego ciała, jego prawdy i rzeczywistości, nienaruszonej i nienaruszonej. Kiedy pokazał im ręce i bok, prawdopodobnie pozwolił im się dotknąć. Przynajmniej wiedział o niewierze Tomasza io jego zadeklarowanej decyzji, by nie wierzyć, dopóki nie zobaczył i nie poczuł śladów ran, z powodu których Chrystus umarł. Dlatego na następnym spotkaniu w obecności pozostałych uczniów zaprosił Tomasza, aby zaspokoił ciekawość jego niewierzącego serca. Pewnie inni zrobili to samo. Nasze ręce dotknęły Słowa życia. Niewidzialne życie i niewidzialne Słowo nie zaniedbały świadectwa zmysłów. Uczucia na swoim miejscu iw swojej sferze są środkiem wyznaczonym przez Boga i używanym przez Pana Chrystusa dla naszej świadomości. Nasz Pan troszczył się o zaspokojenie (w miarę możliwości) wszystkich uczuć Swoich apostołów, aby mogli być Jego wiernymi świadkami dla tego świata. Odniesienie tego wszystkiego do słuchania ewangelii oznacza wykluczenie różnorodności wymienionych tutaj wrażeń, uczynienie użytych w tym przypadku wyrażeń niewłaściwymi i bezsensownymi, aby wymienić je ponownie: Opowiadamy wam o tym, co widzieliśmy i słyszeliśmy. , w. 3. Apostołowie nie dali się zwieść tak długim i różnorodnym doznaniom. Uczucia powinny służyć rozumowi i rozeznaniu, a rozum i osąd powinny przyczyniać się do przyjęcia Pana Jezusa Chrystusa i Jego ewangelii. Odrzucenie chrześcijańskiego objawienia ostatecznie sprowadza się do odrzucenia samego rozumu. Zarzucał im niewiarę i zatwardziałość serca, że ​​nie wierzyli tym, którzy widzieli Go zmartwychwstałego, Mk 26,14.

III. Wraz z uroczystym potwierdzeniem i poświadczeniem tych podstaw i świadectw chrześcijańskiej prawdy i doktryny chrześcijańskiej, w. 2, 3. Apostoł ogłasza je ku naszemu zadowoleniu: A my... świadczymy i oświadczamy wam..., w. 2. O tym, co widzieliśmy i słyszeliśmy, ogłaszamy wam..., w. 3. Apostołowie mieli zaświadczyć uczniom o tym, czym sami się kierują, i wyjaśnić powody, które skłoniły ich do głoszenia i szerzenia nauki chrześcijańskiej w świecie. Mądrość i uczciwość zobowiązały ich do pokazania światu, że to, co dają świadectwo, nie jest ani ich własną fantazją, ani misternie utkanymi baśniami. Oczywista prawda zmusiła ich do otwarcia ust i skłoniła ich do publicznej spowiedzi. Nie możemy powstrzymać się od powiedzenia tego, co widzieliśmy i słyszeliśmy, Dzieje Apostolskie 4:20. Uczniowie muszą troszczyć się o to, by mieć mocne przekonanie o prawdziwości otrzymanej doktryny. Muszą znać podstawy swojej świętej wiary. Nie boi się światła ani najdokładniejszego badania. Potrafi przedstawiać rozsądne argumenty i mocne dla umysłu i sumienia przekonania. Chciałbym, abyście wiedzieli, jaki wyczyn mam dla was i dla tych, którzy są w Laodycei (i Hierapolis), i dla dobra wszystkich, którzy nie widzieli mego oblicza w ciele, aby ich serca zostały pocieszone, zjednoczone w miłość do wszelkiego bogactwa doskonałego zrozumienia, do poznania tajemnicy Boga i Ojca, i Chrystusa, Kol. 2:1,2.

IV. Z tego powodu, który skłonił apostoła do podania tego streszczenia istoty wiary świętej i towarzyszącego mu wykazu dowodów. Ten powód jest dwojaki:

1. Aby wierzący razem z nimi (z samymi apostołami) dostąpili tego samego błogosławieństwa: Opowiadamy wam, co widzieliśmy i słyszeliśmy, abyście i wy mieli społeczność z nami..., w. 3. Apostoł nie ma na myśli komunii osobistej ani stowarzyszenia w tej samej posłudze kościelnej, ale taką komunię, jaka jest możliwa, nawet jeśli istnieje dystans dzielący. To społeczność z niebem i udział w błogosławieństwach, które z nieba zstępują i prowadzą do nieba. „Oświadczamy i potwierdzamy, że możesz dzielić z nami nasze przywileje i naszą błogość”. Dusze ewangelii (te, które znalazły szczęście dzięki łasce ewangelii) są gotowe uszczęśliwić innych. Wiemy również, że istnieje wspólnota lub wspólnota, która obejmuje cały Kościół Boży. Mogą istnieć pewne osobiste różnice i osobliwości, ale istnieje wspólnota (czyli wspólny udział w przywilejach i cnotach) należąca do wszystkich wierzących, od najwyższych apostołów po najzwyklejszych chrześcijan. Tak jak jest jedna cenna wiara, tak samo są te same drogocenne obietnice, które ją wywyższają i wieńczą, te same drogocenne błogosławieństwa, które zdobią te obietnice, i ta sama chwała, która jest ich wypełnieniem. Aby zachęcić wierzących do dążenia do tej społeczności, aby zachęcić ich do trzymania się wiary jako środka do takiej społeczności, a także do okazania miłości uczniom poprzez ułatwienie im społeczności z nimi, apostołowie wskazują, z czego ona się składa i gdzie znajduje się: ... A nasza społeczność jest z Ojcem i Jego Synem Jezusem Chrystusem. Nasza społeczność z Ojcem i Ojcem Synem (jak jest On bardzo wyraźnie nazwany w 2 J 3) wyraża się w naszym szczęśliwym związku z Nimi, w otrzymywaniu od Nich niebiańskich błogosławieństw i w naszych duchowych rozmowach z Nimi. Ta nadprzyrodzona społeczność z Bogiem i Panem Chrystusem, którą teraz mamy, jest zadatkiem i przedsmakiem naszego wiecznego mieszkania z Nimi i cieszenia się Nimi w niebiańskiej chwale. Zobacz, dokąd skierowane jest objawienie ewangelii — aby wznieść nas ponad grzech i ziemię i wprowadzić do błogosławionej społeczności z Ojcem i Synem. Zobacz, jakie Życie Wieczne stało się ciałem, aby wzbudzić nas do życia wiecznego w społeczności z Ojcem i Nim samym. Zobaczcie, o ile niższy jest standard życia tych, którzy nie mają błogosławionej duchowej komunii z Ojcem i Jego Synem Jezusem Chrystusem, w porównaniu z godnością i celem wyznaczonym przez wiarę chrześcijańską.

2. Aby wierzący wzrastali i doskonalili się w świętej radości: A to wam piszemy, aby radość wasza była pełna, w. 4. Ekonomia ewangeliczna nie jest ekonomią strachu, smutku i przerażenia, ale pokoju i radości. Góra Synaj przeraża i zdumiewa, ale góra Syjon, gdzie wieczne słowo, życie wieczne jest w naszym ciele, powoduje radość i radość. Sakrament wiary chrześcijańskiej przeznaczony jest dla radości śmiertelników. Czyż nie powinniśmy się radować, że wieczny Syn przyszedł nas szukać i zbawić, że dokonał pełnego zadośćuczynienia za nasze grzechy, zwyciężył nad grzechem, śmiercią i piekłem, że żyje jako nasz Orędownik i Orędownik u Ojca i że będzie przyjść ponownie, aby udoskonalić i uwielbić tych, którzy zachowali wiarę w Niego? Tak więc ci, którzy nie są napełnieni duchową radością, żyją poniżej celu i celu objawienia ewangelii. Wierzący powinni radować się swoim błogosławionym związkiem z Bogiem, będąc Jego dziećmi i spadkobiercami, umiłowanymi i adoptowanymi przez Niego; do ich błogosławionego związku z Synem Ojca jako członków Jego umiłowanego Ciała i Jego współdziedziców; przebaczenie ich grzechów, uświęcenie ich natury, adopcję ich duszy, oczekiwanie na ich łaskę i chwałę, która objawi się po powrocie ich Pana i Głowy z nieba. Gdyby zostali utwierdzeni w świętej wierze, jakże byliby radośni! A uczniów napełniła radość i Duch Święty, Dzieje Apostolskie 13:52.

Wersety 5-7. Głosząc prawdę i godność Autora Ewangelii, Apostoł przekazuje od Niego Ewangelię i wyciąga z niej odpowiedni wniosek dla napomnienia i przekonania tych, którzy wyznają, że są wierzącymi, lub którzy przyjęli tę chwalebną Ewangelię.

I. Ewangelia, którą apostoł otrzymał, jak twierdzi, od Pana Jezusa: A to jest ewangelia, którą usłyszeliśmy od Niego... (w. 5), od Syna Jego Jezusa Chrystusa. Ponieważ sam Chrystus bezpośrednio posłał apostołów i jest główną postacią, o której mowa w poprzednim fragmencie, zaimek On w poniższym tekście należy również przypisać Jemu. Apostołowie i ich słudzy są posłańcami Pana Jezusa. To dla nich zaszczyt głosić Jego intencje i nieść Jego ewangelię światu i Kościołowi, to jest główna rzecz, którą twierdzą. Wysyłając Swoją ewangelię przez ludzi takich jak my, Pan okazał Swoją mądrość i objawił istotę Swojej dyspensacji. Ten, który przyjął ludzką naturę, chciał uhonorować naczynia gliniane. Pragnieniem apostołów było być wiernym i wiernie przekazywać polecenia i orędzia, które otrzymali od Pana. To, co zostało im przekazane, starali się przekazać innym: A to jest ewangelia, którą usłyszeliśmy od Niego i którą wam głosimy. Ewangelię ze Słowa życia, odwiecznego Słowa, musimy przyjąć z radością; ta ewangelia dotyczy natury Boga, któremu mamy służyć i z którym mamy tęsknić za każdą możliwą społecznością, i jest to: ... Bóg jest światłością i nie ma w Nim żadnej ciemności, w. 5. Słowa te potwierdzają wyższość natury Boga. Jest całością piękna i doskonałości, którą może przedstawić jedynie pojęcie „światła”. Ma samoczynną, pełną, nieskażoną duchowość, czystość, mądrość, świętość i chwałę. Oznacza absolutność i pełnię wyższości i doskonałości. Nie ma w nim braku ani niedoskonałości, nie ma w nim domieszki niczego obcego lub sprzecznego z absolutną doskonałością, nie ma zmienności ani tendencji do rozkładu: nie ma w nim ciemności, w. 5. Słowa te można również odnieść bezpośrednio do tego, co zwykle nazywa się moralną doskonałością boskiej natury, którą mamy naśladować, lub jeszcze bardziej bezpośrednio do wpływu, jakiego doświadczamy w naszej pracy ewangelizacyjnej. W tym przypadku słowo obejmuje świętość Boga, absolutną czystość Jego natury i woli, Jego wszechprzenikającą wiedzę (zwłaszcza o ludzkim sercu), Jego zazdrość, płonącą jasnym i wszechogarniającym płomieniem. Ta reprezentacja wielkiego Boga w postaci czystego i doskonałego światła jest bardzo odpowiednia dla naszego ciemnego świata. Pan Jezus najlepiej objawia nam imię i naturę niezgłębionego Boga: objawił Jednorodzonego Syna, który jest w łonie Ojca. Prerogatywą chrześcijańskiego objawienia jest przyniesienie nam najpiękniejszej, majestatycznej i prawdziwej koncepcji błogosławionego Boga, najlepiej odpowiadającej światłu rozumu, a zatem najbardziej widocznej, najbardziej odpowiadającej majestatowi Jego dzieł, które nas otaczają, i natura i cnoty Tego, który jest najwyższym Władcą i Sędzią, pokój. Czy jest jakieś inne słowo, które może zawierać więcej (obejmujące wszystkie te doskonałości) niż to - Bóg jest światłością i nie ma w Nim ciemności. Dalej,

II. Słuszny wniosek, który nieuchronnie wynika z tej ewangelii i ma na celu pouczenie i przekonanie tych, którzy wyznają, że są wierzącymi lub którzy przyjęli Ewangelię.

1. Dla przekonania tych, którzy wyznają wiarę, ale nie mają prawdziwej społeczności z Bogiem: Jeśli mówimy, że mamy z Nim społeczność, a chodzimy w ciemności, to kłamiemy i nie chodzimy w prawdzie. Wiadomo, że w języku Pisma Świętego słowo „chodzić” oznacza uporządkować ogólny kierunek i poszczególne działania życia moralnego, czyli życia zgodnego z prawem Bożym. Chodzenie w ciemności oznacza życie i postępowanie zgodnie z ignorancją, błędem i fałszywymi obyczajami, które stoją w bezpośredniej sprzeczności z podstawowymi zasadami naszej świętej wiary. Mogą istnieć ludzie, którzy twierdzą, że są wielcy w religii i twierdzą, że mają społeczność z Bogiem, a mimo to prowadzą niegodziwe, niemoralne, nieczyste życie. Takich apostoł nie boi się oskarżyć o kłamstwo: Kłamią i nie postępują zgodnie z prawdą. Kłamią na temat Boga, ponieważ On nie ma społeczności z niegodziwymi duszami. Co ma wspólnego światło z ciemnością? Kłamią na swój temat, ponieważ nie mają ani orędzi od Boga, ani dostępu do Niego. Nie ma prawdy ani w ich wyznaniu, ani w ich życiu, swoim zachowaniem odkrywają, że ich wyznanie i twierdzenia są fałszywe i dowodzą swojej lekkomyślności i fałszu.

2. Dla przekonania i późniejszej zachęty dla tych, którzy są blisko Boga: Ale jeśli chodzimy w światłości, mamy społeczność między sobą, a Krew Jezusa Chrystusa, Jego Syna, oczyszcza nas od wszelkiego grzechu. Jak błogosławiony Bóg jest wieczną, nieograniczoną światłością, a posłany przez Niego Pośrednik jest światłością dla tego świata, tak chrześcijaństwo jest wielkim światłem, które świeci w naszej sferze, tu na ziemi. Zgodność z tym światłem w duchu i praktycznym postępowaniu świadczy o obecności komunii z Bogiem. Ci, którzy chodzą w ten sposób, pokazują, że znają Boga, że ​​otrzymali od Boga Ducha i że boski obraz jest wyryty w ich duszach. Wtedy mamy społeczność między sobą, oni z nami, my z nimi, oboje z Bogiem, społeczność w Jego błogosławionych lub zbawiennych przesłaniach do nas. Jednym z tych błogosławionych przesłań jest to, że Krew Jego Syna, czyli Jego śmierć, działa w nas: Krew Jezusa Chrystusa, Jego Syna, oczyszcza nas z wszelkiego grzechu. Życie wieczne, wieczny Syn przyoblekł się w ciało i krew i stał się Jezusem Chrystusem. Jezus Chrystus przelał za nas Swoją Krew, czyli umarł, aby obmyć nas z naszych grzechów Swoją własną Krwią. Jego Krew działająca w nas uwalnia nas od winy grzechu pierworodnego i rzeczywistego, zarówno wrodzonego, jak i popełnionego przez nas, i czyni nas sprawiedliwymi w Jego oczach. Nie tylko to, ale Jego krew ma na nas uświęcający wpływ, przez co grzech jest coraz bardziej ujarzmiony, aż zostanie całkowicie wymazany, Gal. 3:13,14.

Wersety 8-10. W tym fragmencie I. Apostoł, przyznając, że nawet ci, którzy mają tę niebiańską społeczność, nadal grzeszą, przechodzi teraz do potwierdzenia tego przypuszczenia; robi to, pokazując szkodliwe konsekwencje zaprzeczenia założeniu w dwóch stwierdzeniach.

1. Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy, w. 8. Musimy wystrzegać się samooszukiwania — zaprzeczania lub usprawiedliwiania naszych grzechów. Im więcej grzechów widzimy w sobie, tym bardziej docenimy wyzwolenie. Jeśli zaprzeczamy naszym grzechom, to nie ma w nas prawdy, ani przeciwnej do takiego zaprzeczenia (kłamiemy, zaprzeczając grzechowi), ani prawdy o pobożności. Religia chrześcijańska jest religią grzeszników, tych, którzy zgrzeszyli w przeszłości iw których grzech nadal do pewnego stopnia mieszka. Życie chrześcijanina jest życiem nieustannej pokuty, upokorzenia z powodu grzechu i umartwienia grzechu, życia w nieustannej wierze w Odkupiciela, wdzięczności i miłości do Niego, życia w radosnym oczekiwaniu na chwalebny dzień wyzwolenia, kiedy to wierzący zostanie całkowicie i ostatecznie usprawiedliwiony, a grzech zostanie zniszczony na zawsze.

2. Jeśli mówimy, że nie zgrzeszyliśmy, przedstawiamy Go jako kłamcę i nie ma w nas Jego słowa, w. 10. Wypierając się grzechu, nie tylko oszukujemy samych siebie, ale także znieważamy Boga. Kwestionujemy Jego prawdziwość. Wystarczająco świadczył o grzechu naszego świata i przeciw grzechowi. ... I Pan powiedział w Swoim sercu (podjął decyzję): Nie będę już przeklinał ziemi za człowieka (jak to uczynił krótko wcześniej), ponieważ (biskup Patryk uważa, że ​​należy tu czytać nie „ponieważ”, ale „chociaż”) Myśl serca człowieka jest zła od jego młodości, Rdz 8:21. Bóg dał świadectwo o ciągłym grzechu i grzeszności tego świata, składając wystarczającą i skuteczną ofiarę za grzech, która będzie potrzebna przez wieki, oraz o ciągłej grzeszności samych wierzących. Daje świadectwo, wymagając od nich ciągłego wyznawania grzechów i komunii przez wiarę w krew tej ofiary. Dlatego jeśli mówimy, że nie zgrzeszyliśmy lub już nie grzeszymy, to słowo Boże nie jest w nas ani w naszych umysłach, to znaczy nie jesteśmy z nim zaznajomieni; ani w naszych sercach, to znaczy nie ma na nas praktycznego wpływu.

1. Co musi zrobić w tym celu: Jeśli wyznajemy nasze grzechy, w. 9. Uznanie i wyznanie grzechu, połączone ze skruchą za niego – takie jest zadanie wierzącego i taki jest środek do uwolnienia go od winy za grzech.

2. Co go dodaje otuchy i gwarantuje pomyślny wynik? To jest wierność, sprawiedliwość i miłosierdzie Boga, któremu wyznaje swoje grzechy: ... On, będąc wiernym i sprawiedliwym, przebaczy nam nasze grzechy (nasze) i oczyści nas z wszelkiej nieprawości, w. 9. Bóg jest wierny swemu przymierzu i swemu słowu, w którym obiecał przebaczenie skruszonemu i spowiadającemu się wierzącemu. Jest wierny sobie i swojej chwale, zgotowawszy taką ofiarę, przez którą głoszona jest Jego sprawiedliwość w usprawiedliwieniu grzeszników. Jest wierny Swojemu Synowi, nie tylko posyłając Go do tej posługi, ale także obiecując Mu, że każdy, kto przez Niego przyjdzie, otrzyma przebaczenie ze względu na Jego zasługi. Poprzez poznanie Go (poprzez przyjęcie Go przez wiarę) On, Sprawiedliwy, Mój Sługa, usprawiedliwi wielu.., Izajasz 53:11. Jest Bogiem miłosiernym i współczującym, dlatego wybacza skruszonemu i skruszonemu wszystkie jego grzechy, oczyszcza go z winy wszelkiej nieprawości, a we właściwym czasie wyzwoli go z mocy grzechu i nawyku grzeszenia.

Meliton, Apollinary z Hierapolis, Tacjan, Atenagoras (przekłady starołaciński i syryjski mają już Ewangelię Jana) są oczywiście dobrze zaznajomieni z Ewangelią Jana. Św. Klemens Aleksandryjski mówi nawet o przyczynie, dla której Jan napisał swoją Ewangelię (Euzebiusz, Historia Kościoła, VI, 14, 7). Fragment Muratoriego również świadczy o pochodzeniu Ewangelii Jana (zob. „Analecta”, wyd. Preishen, 1910, s. 27).

Tak więc Ewangelia Jana istniała w Azji Mniejszej niewątpliwie od początku II wieku i była czytana, a około połowy II wieku znalazła dostęp do innych terenów, na których żyli chrześcijanie, i zyskała sobie szacunek jako dzieło Apostoł Jan. W takim stanie rzeczy nie dziwi fakt, że w wielu pismach mężów apostolskich i apologetów wciąż nie znajdujemy cytatów z Ewangelii św. Jana ani aluzji do jej istnienia. Ale sam fakt, że uczeń heretyka Walentego (przybył do Rzymu ok. , niewątpliwie pisanie interpretacji dzieła, które ukazało się dopiero niedawno, byłoby dość dziwne. Wreszcie świadectwa takich filarów nauki chrześcijańskiej jak (III w.), Euzebiusz z Cezarei i bł. czwartej Ewangelii. .

Apostoł Jan Ewangelista

Skąd pochodził apostoł Jan, nic konkretnego nie można o tym powiedzieć. O jego ojcu Zebedeuszu wiadomo jedynie, że mieszkał z synami Jakubem i Janem w Kafarnaum i zajmował się rybołówstwem na dość dużą skalę, na co wskazuje fakt, że miał robotników (). Bardziej wybitną postacią jest żona Zebedeusza, Salome, która należała do tych kobiet, które towarzyszyły Chrystusowi Zbawicielowi i własnymi środkami zdobywały to, co było potrzebne do utrzymania dość licznego kręgu uczniów Chrystusa, stanowiących niemal stałą świtę ( ;). Podzielała ambitne pragnienia swoich synów i prosiła Chrystusa o spełnienie ich marzeń (). Z daleka była obecna przy zdjęciu Zbawiciela z krzyża (Mt 27 nn.) oraz uczestniczyła w zakupie wonności do namaszczenia ciała pogrzebanego Chrystusa (por.).

Rodzina Zebedeuszów była, według legendy, spokrewniona z rodziną Najświętszej Maryi Panny: Salome i Najświętsza Dziewica były siostrami, a tradycja ta jest w pełni zgodna z faktem, że Zbawiciel, gdy miał z minuty na minutę zdradzać Swego Ducha, minuta Wisząc na krzyżu, Ojciec powierzył Najświętszą Dziewicę opiece Jana (patrz komentarze do). Ten związek może również wyjaśniać, dlaczego spośród wszystkich uczniów Jakub i Jan zajęli pierwsze miejsce w Królestwie Chrystusa (). Ale jeśli Jakub i Jan byli siostrzeńcami Najświętszej Dziewicy, to byli spokrewnieni także z Janem Chrzcicielem (por.), którego przepowiadanie powinno ich zatem szczególnie interesować. Wszystkie te rodziny były przepojone jednym pobożnym, prawdziwie izraelskim nastrojem. Świadczy o tym między innymi fakt, że wszystkie nazwiska, jakie nosili członkowie tych rodzin, są prawdziwie żydowskie bez domieszki przezwisk greckich czy łacińskich.

Z faktu, że Jakub jest wszędzie wzywany przed Janem, możemy śmiało wywnioskować, że Jan był młodszy od Jakuba, a tradycja nazywa go najmłodszym spośród apostołów. Jan miał nie więcej niż 20 lat, gdy Chrystus powołał go, by poszedł za Nim, a tradycja, że ​​dożył panowania cesarza Trajana (król 98-117) nie jest nieprawdopodobna: Jan miał wtedy około 90 lat. Wkrótce po powołaniu do pójścia za Nim Chrystus powołał Jana do szczególnej, apostolskiej posługi, a Jan został jednym z 12 apostołów Chrystusa. Dzięki szczególnej miłości i oddaniu Chrystusowi Jan stał się jednym z najbliższych i najbardziej zaufanych uczniów Chrystusa, a nawet najbardziej umiłowanych. Był zaszczycony obecnością przy najważniejszych wydarzeniach w życiu Zbawiciela, np. podczas Jego Przemienienia, na modlitwie Chrystusa w Getsemane itp. W przeciwieństwie do Apostoła Piotra, Jan prowadził życie bardziej wewnętrzne, kontemplacyjne niż zewnętrzny, praktycznie aktywny. Bardziej obserwuje niż działa, częściej zanurza się w swoim wewnętrznym świecie, dyskutując w myślach o największych wydarzeniach, na których świadkach został powołany. Jego dusza bardziej unosiła się w świecie niebiańskim, dlatego symbol orła został zasymilowany w kościelnym malarstwie ikonowym od czasów starożytnych (Bażenow, s. 8–10). Ale czasami Jan okazywał też żar duszy, a nawet skrajną drażliwość: wtedy stawał w obronie honoru swego Nauczyciela (;). Żarliwe pragnienie zbliżenia się do Chrystusa znalazło również odzwierciedlenie w prośbie Jana o zapewnienie mu wraz z bratem pierwszych stanowisk w chwalebnym Królestwie Chrystusowym, dla którego Jan był gotowy iść z Chrystusem i cierpieć (). Za taką zdolność do nieoczekiwanych impulsów Chrystus nazwał Jana i Jakuba „synami gromu” (), przepowiadając jednocześnie, że głoszenie obu braci nieodparcie, niczym grzmot, oddziaływać będzie na dusze słuchaczy.

Po wniebowstąpieniu Chrystusa do nieba apostoł Jan wraz z apostołem Piotrem występuje jako jeden z przedstawicieli Kościoła chrześcijańskiego w Jerozolimie (Dz 3 i nast.;). Na Soborze Apostolskim w Jerozolimie zimą 51-52 Jan razem z Piotrem i prymasem Kościoła jerozolimskiego Jakubem uznaje prawo Apostoła Pawła do głoszenia Ewangelii poganom, nie zobowiązując ich jednocześnie do przestrzegać Prawa Mojżeszowego (). Dlatego już wtedy znaczenie apostoła Jana było wielkie. Ale jakże musiało to wzrosnąć, gdy umarli Piotr, Paweł i Jakub!

Osiedlając się w Efezie, Jan przez kolejne 30 lat piastował stanowisko zwierzchnika wszystkich kościołów Azji, a także otaczających go innych uczniów Chrystusa, ciesząc się wyjątkowym szacunkiem wiernych. Tradycja podaje nam pewne szczegóły dotyczące działalności apostoła Jana w tym okresie jego pobytu w Efezie. Tak więc z tradycji wiadomo, że corocznie obchodził chrześcijańską Wielkanoc w tym samym czasie co żydowską Paschę i pościł przed Wielkanocą. Pewnego dnia wyszedł z publicznej łaźni, widząc tam heretyka Kerintha. „Uciekajmy” – powiedział do tych, którzy z nim przyszli – „żeby łaźnia się nie zawaliła, bo w niej jest Kerinth, wróg prawdy”. Jak wielka była jego miłość i współczucie dla ludzi, świadczy o tym historia młodego człowieka, którego Jan nawrócił na Chrystusa i który pod jego nieobecność przyłączył się do gangu rabusiów. Jan, według słów św. Klemensa Aleksandryjskiego, sam udał się do zbójców i spotkawszy młodzieńca, błagał go o powrót na dobrą drogę. W ostatnich godzinach życia Jan, nie mogąc już wygłaszać długich przemówień, powtarzał tylko: „Dzieci, kochajcie się wzajemnie!” A kiedy słuchacze zapytali go, dlaczego powtarza to samo, „apostoł miłości” – taki przydomek został ustanowiony dla Jana – odpowiedział: „Bo takie jest przykazanie Pana i choćby po to, żeby je wypełnić, to by wystarczyło”. Tak więc wola, która nie dopuszcza żadnego kompromisu między świętym Bogiem a grzesznym światem, oddanie Chrystusowi, umiłowanie prawdy, połączone ze współczuciem dla nieszczęśliwych braci - to główne cechy charakteru Jana Teologa, które są wyryte w tradycji chrześcijańskiej.

Jan, zgodnie z tradycją, swoim cierpieniem zaświadczył o swoim oddaniu Chrystusowi. Tak więc za Nerona (król 54-68) został przywieziony do Rzymu w łańcuchach i tutaj najpierw zmuszono go do wypicia kielicha trucizny, a potem, gdy trucizna nie zadziałała, wrzucono go do kotła z wrzącą olej, na który jednak apostoł również nie cierpiał. Podczas pobytu w Efezie Jan musiał wyruszyć, aby żyć ok. Patmos, położone 40 mil geograficznych na południowy zachód od Efezu. Tutaj w tajemniczych wizjach objawiły mu się przyszłe losy Kościoła Chrystusowego, które przedstawił w swojej Apokalipsie. na temat. Apostoł Patmos pozostał aż do śmierci cesarza Domicjana (96), kiedy to na rozkaz cesarza Nerwy (król 96-98) wrócił do Efezu.

Jan zmarł prawdopodobnie w 7. roku panowania cesarza Trajana (105 r.), dożywając stu lat.

Powód i cel napisania Ewangelii

Według Kanonu Muratoriego, Jan napisał swoją Ewangelię na prośbę biskupów Azji Mniejszej, którzy chcieli otrzymać od niego wskazówki w wierze i pobożności. Klemens Aleksandryjski dodaje do tego, że sam Jan zauważył pewną niekompletność w opowieściach o Chrystusie zawartych w pierwszych trzech Ewangeliach, które mówią prawie wyłącznie o „cielesności”, tj. o zewnętrznych wydarzeniach z życia Chrystusa, dlatego sam napisał Duchową Ewangelię. Z kolei Euzebiusz z Cezarei dodaje, że Jan, przejrzawszy i zatwierdziwszy trzy pierwsze Ewangelie, znalazł w nich jednak niewystarczające informacje o początku działalności Chrystusa. Bł. Hieronim mówi, że powodem napisania Ewangelii było pojawienie się herezji zaprzeczających przyjściu Chrystusa w ciele.

Tak więc na podstawie tego, co zostało powiedziane, można wnioskować, że Jan, pisząc swoją Ewangelię, chciał z jednej strony wypełnić luki, które zauważył w pierwszych trzech Ewangeliach, a z drugiej strony dać wierzącym (przede wszystkim chrześcijanom od Greków) broń do walki z pojawiającymi się herezjami. Sam ewangelista definiuje cel swojej ewangelii w następujący sposób: „To jest napisane, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, i abyście wierząc mieli życie w imię jego”.(). Oczywiste jest, że Jan napisał swoją Ewangelię, aby dać chrześcijanom oparcie w wierze w Chrystusa właśnie jako Syna Bożego, ponieważ tylko z taką wiarą można osiągnąć zbawienie lub, jak to określa Jan, mieć życie w sobie. I cała treść Ewangelii Jana w pełni odpowiada tej intencji wyrażonej przez jej autora. Istotnie, Ewangelia św. Jana rozpoczyna się nawróceniem samego Jana do Chrystusa, a kończy wyznaniem wiary apostoła Tomasza (rozdział 21 jest dodatkiem do późniejszej Ewangelii). W całej swojej Ewangelii Jan chce ukazać proces, poprzez który on sam i jego współapostołowie doszli do wiary w Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego, aby czytelnik Ewangelii, podążając za czynami Chrystusa, stopniowo zrozumiał, że Chrystus jest Synem Bożym... Czytelnicy Ewangelii mieli już tę wiarę, ale została ona w nich osłabiona przez różne fałszywe nauki, które wypaczały koncepcję wcielenia Syna Bożego. Równocześnie Jan mógł mieć na myśli doprecyzowanie czasu trwania publicznej działalności Chrystusa wobec rodzaju ludzkiego: według pierwszych trzech Ewangelii okazało się, że ta działalność trwała rok z odrobiną, a Jan wyjaśnia, że ​​trwała ponad trzy lata .

Ewangelista Jan, zgodnie z celem, jaki sobie stawiał przy pisaniu Ewangelii, niewątpliwie miał swój szczególny plan narracji, odbiegający od tradycyjnego przedstawiania dziejów Chrystusa, wspólnego dla pierwszych trzech Ewangelii. Jan nie tylko relacjonuje wydarzenia ewangelicznej historii i mowy Chrystusa w kolejności, ale dokonuje spośród nich wyboru, przede wszystkim spośród pozostałych Ewangelii, stawiając na pierwszym miejscu wszystko, co świadczyło o boskiej godności Chrystusa, co za jego czasów był kwestionowany. Wydarzenia z życia Chrystusa relacjonuje Jan w znany sposób, a wszystkie mają na celu wyjaśnienie głównego stanowiska wiary chrześcijańskiej – Bóstwa Jezusa Chrystusa.

W prologu do Ewangelii () Jan mówi przede wszystkim o boskiej godności Chrystusa io stosunku ludzi do Niego, z których niektórzy Mu nie wierzyli, inni Go przyjęli. Ta idea różnych postaw ludzi wobec Słowa Wcielonego, idea walki między wiarą a niewiarą przewija się przez całą Ewangelię św. Jana.

Sama opowieść o działalności Chrystusa zaczyna się od Jego przemówienia do uczniów Jana Chrzciciela, którzy przedtem trzykrotnie świadczyli, że Jezus jest Mesjaszem i Synem Bożym. Chrystus objawia Swoim pierwszym uczniom Swoją wszechwiedzę (), a następnie – wszechmoc () i po pewnym czasie w Jerozolimie występuje jako władca świątyni, tj. Mesjasz (). Oficjalni przedstawiciele judaizmu natychmiast okazują swój nieprzyjazny stosunek do Chrystusa, który z czasem powinien przerodzić się w jawne prześladowanie Chrystusa, podczas gdy zwykli ludzie najwyraźniej czują pociąg do Światła, które się pojawiło, karmieni jednak cudami, które Chrystus tym razem w Jerozolimie ( ). Przykładem nosiciela takiej wiary jest faryzeusz Nikodem, przed którym Chrystus objawił wielkość swego oblicza i swoją misję (). Wobec takiego stosunku Żydów do Chrystusa Jan Chrzciciel ponownie i po raz ostatni już świadczył o Jego wysokiej godności przed swoimi uczniami, grożąc gniewem Bożym tym, którzy nie wierzyli w Chrystusa (). Następnie, po spędzeniu około ośmiu miesięcy w Judei, Chrystus udaje się na chwilę do Galilei, a po drodze w regionie samarytańskim nawraca na wiarę ludność całego miasta samarytańskiego (). W Galilei spotyka się z dość serdecznym przyjęciem, ponieważ Galilejczycy byli świadkami cudów, jakich Chrystus dokonał w Jerozolimie podczas święta Paschy. Chrystus jednak oświadcza, że ​​taka wiara jest niewystarczająca (). Jednak według Jana Chrystus w czasie swego pobytu w Galilei, który trwał podobno około siedmiu lub ośmiu miesięcy – aż do Święta Namiotów (żydowskiego święta w), przebywał w kręgu swojej rodziny, nie głosząc Ewangelii. Oczywiście chce przede wszystkim głosić Ewangelię w Judei iw tym celu udaje się do Jerozolimy na Święto Namiotów. Tutaj, w sprawie uzdrowienia, którego dokonał w sobotę, przedstawiciele judaizmu zaczynają oskarżać Go o naruszenie prawa Mojżeszowego, a kiedy Chrystus, aby usprawiedliwić swój czyn, wskazał im swoje szczególne prawa jako Syna Bożego, równe z Bogiem Ojcem, nienawiść Żydów do Niego wyrażała się w powziętych przez nich środkach likwidacji Chrystusa, które jednak tym razem nie zostały zrealizowane ze względu na silne wrażenie, jakie niewątpliwie wywarła przemowa wygłoszona tutaj przez Chrystusa w obronie Jego godność mesjańska (). Od tego miejsca Jan rozpoczyna obraz walki toczonej z Chrystusem przez oficjalnych przedstawicieli judaizmu – walki, która zakończyła się decyzją władz żydowskich o „wzięciu Chrystusa” ().

Nie przyjęty po raz drugi w Judei, Chrystus ponownie wycofał się do Galilei i zaczął oczywiście czynić cuda, głosząc jednocześnie ewangelię Królestwa Bożego. Ale i tutaj nauczanie Chrystusa o sobie jako takim Mesjaszu, który nie przyszedł odnowić ziemskiego królestwa Judei, ale założyć nowe królestwo - duchowe i dać ludziom życie wieczne, uzbraja Galilejczyków przeciwko Niemu, i tylko kilku uczniów pozostaje wokół Niego, a mianowicie 12 apostołów, których wiarę wyraża apostoł Piotr (). Spędziwszy ten czas w Galilei zarówno Paschę, jak i Zesłanie Ducha Świętego, wobec tego, że w Judei wrogowie tylko czekali na okazję, by Go pojmać i zabić, Chrystus udał się ponownie do Jerozolimy dopiero w Święto Namiotów – to już trzecia podróż tam - i tutaj ponownie przemówił do Żydów, potwierdzając swoją boską misję i pochodzenie. Żydzi ponownie powstają przeciwko Chrystusowi. Niemniej jednak Chrystus w ostatnim dniu Święta Namiotów odważnie deklaruje swoją wysoką godność - że jest dawcą prawdziwej wody życia, a słudzy wysłani przez Sanhedryn nie mogą wypełnić powierzonego im zadania - schwytać Chrystusa ().

Następnie, po przebaczeniu grzesznej żony (), Chrystus potępia niewiarę Żydów w Niego. Nazywa siebie Światłością świata, a oni Jego wrogami, dziećmi diabła, starożytnego mordercy. Kiedy pod koniec swego przemówienia wskazał na swoje wieczne istnienie, Żydzi chcieli Go ukamienować jako bluźniercę, a Chrystus ukrył się przed świątynią, w której toczył się Jego spór z Żydami (). Następnie Chrystus uzdrowił niewidomego w sobotę, co jeszcze bardziej zwiększyło nienawiść do Jezusa w Żydach (). Mimo to Chrystus odważnie nazywa faryzeuszy najemnikami, dla których nie liczy się dobro ludu, ale samego siebie – prawdziwego Pasterza, który życie swoje oddaje za swoją trzodę. Ta mowa u jednych budzi do niej negatywny stosunek, u innych - trochę współczucia ().

Trzy miesiące później, w święto odnowienia świątyni, ponownie dochodzi do starcia między Chrystusem a Żydami i Chrystus udaje się do Perei, gdzie podąża za Nim wielu wierzących w Niego Żydów (). Cud zmartwychwstania Łazarza, świadczący o Chrystusie jako dawcy zmartwychwstania i życia, budzi u jednych wiarę w Chrystusa, a u innych nową eksplozję nienawiści do Chrystusa wrogów Chrystusa. Następnie Sanhedryn podejmuje ostateczną decyzję o zabiciu Chrystusa i ogłasza, że ​​ktokolwiek wie o miejscu pobytu Chrystusa, powinien niezwłocznie zgłosić ten fakt Sanhedrynowi (). Po ponad trzech miesiącach, które Chrystus spędził poza Judeą, ponownie pojawił się w Judei iw pobliżu Jerozolimy, w Betanii, uczestniczył w przyjacielskiej kolacji, a następnego dnia uroczyście wjechał do Jerozolimy jako Mesjasz. Lud powitał Go z radością, a greccy prozelici, którzy przybyli na ucztę, wyrazili chęć rozmowy z Nim. Wszystko to skłoniło Chrystusa do głośnego ogłoszenia wszystkim wokół siebie, że wkrótce zdradzi samego siebie dla prawdziwego dobra wszystkich ludzi. Jan kończy tę część swojej ewangelii stwierdzeniem, że chociaż większość Żydów nie wierzyła w Chrystusa, pomimo wszystkich Jego cudów, to jednak byli wśród nich wierzący ().

Przedstawiwszy przepaść, jaka zaszła między Chrystusem a narodem żydowskim, ewangelista rysuje teraz stosunek do apostołów. Podczas Ostatniej Wieczerzy Chrystus umył uczniom nogi jak prosty sługa, okazując im przez to swoją miłość i wspólnie ucząc ich pokory (). Następnie, aby wzmocnić ich wiarę, mówi o swoim zbliżającym się odejściu do Boga Ojca, o ich przyszłej pozycji w świecie i o zbliżającym się spotkaniu z nimi. Apostołowie przerywają Jego przemówienie pytaniami i zarzutami, ale On nieustannie prowadzi ich do idei, że wszystko, co nastąpi wkrótce, będzie korzystne zarówno dla Niego, jak i dla nich (). Aby ostatecznie uspokoić niepokój apostołów, Chrystus w ich obecności modli się do Ojca, aby wziął ich pod swoją opiekę, mówiąc jednocześnie, że dzieło, dla którego Chrystus został posłany, zostało już zakończone i dlatego apostołowie będzie musiał tylko ogłosić cały ten świat ().

Jan poświęca ostatnią część swojej Ewangelii przedstawieniu historii męki, śmierci i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Mówimy tu o schwytaniu Chrystusa przez żołnierzy w Getsemane i zaparciu się Piotra, o sądzie Chrystusa przed władzami duchownymi i świeckimi, o ukrzyżowaniu i śmierci Chrystusa, o przebiciu boku Chrystusa włócznią żołnierza, o pochowaniu ciała Chrystusa przez Józefa i Nikodema () i wreszcie o ukazaniu się Chrystusa Marii Magdalenie, dziesięciu uczniom, a następnie Tomaszowi wraz z innymi uczniami tydzień po zmartwychwstaniu (). Do Ewangelii dołączona jest konkluzja, która wskazuje cel napisania Ewangelii – umocnienie wiary w Chrystusa w czytelnikach Ewangelii ().

Ewangelia Jana ma także epilog, który przedstawia ukazanie się Chrystusa siedmiu uczniom nad Morzem Tyberiadzkim, kiedy nastąpiło przywrócenie apostołowi Piotrowi godności apostolskiej. Jednocześnie Chrystus przepowiada Piotrowi swój los i los Jana ().

W ten sposób Jan rozwinął w swojej Ewangelii ideę, że wcielony Syn Boży, Jednorodzony, Pan, został odrzucony przez swój lud, wśród którego się urodził, ale mimo to dał łaskę i prawdę uczniom, którzy w Niego uwierzyli, i możliwość stania się dziećmi Bożymi. Ta treść Ewangelii jest wygodnie podzielona na takie sekcje.

Prolog ().

Pierwszy dział: Świadectwo Chrystusa Jana Chrzciciela - aż do pierwszego objawienia się wielkości Chrystusa ().

Drugi dział: Początek publicznej działalności Chrystusa ().

Trzeci dział: Jezus jest dawcą życia wiecznego w walce z judaizmem ().

Czwarty dział: Z ostatniego tygodnia przed Wielkanocą ().

Piąty dział: Jezus w gronie uczniów w przeddzień swojej męki ().

Szósta dywizja: Uwielbienie Jezusa przez i zmartwychwstanie ().

Epilog ().

Zastrzeżenia co do autentyczności Ewangelii Jana

Z tego, co zostało powiedziane o strukturze i treści Ewangelii Jana, wynika, że ​​zawiera ona wiele rzeczy, które odróżniają ją od pierwszych trzech Ewangelii, zwanych synoptycznymi, ze względu na podobieństwo zawartego w nich obrazu twarzy i działalność Jezusa Chrystusa. Tak więc życie Chrystusa w Janie zaczyna się w niebie...

Historia narodzin i dzieciństwa Chrystusa, którą przedstawiają nam ewangeliści Mateusz i Łukasz, Jan pomija milczeniem. W majestatycznym prologu Ewangelii św. Jana ów orzeł między ewangelistami, do którego ten symbol przyjęto w kościelnym malowaniu ikon, zabiera nas śmiałym lotem prosto w nieskończoność. Potem szybko schodzi na ziemię, ale tutaj, w Słowie Wcielonym, pozwala nam dostrzec znaki boskości Słowa. Następnie Jan Chrzciciel przemawia w Ewangelii Jana. Nie jest to jednak głosiciel pokuty i sądu, jakiego znamy z Ewangelii synoptycznych, lecz świadek Chrystusa, jako Baranka Bożego, który bierze na siebie grzechy świata (). Ewangelista Jan nic nie mówi o chrzcie i kuszeniu Chrystusa. Ewangelista traktuje powrót Chrystusa od Jana Chrzciciela z Jego pierwszymi uczniami do Galilei jako początek kazania o nadejściu Królestwa Niebieskiego. W Ewangelii Jana ramy chronologiczne i geograficzne działania wcale nie są takie same jak w przypadku prognostów pogody. Jan dotyka galilejskiej działalności Chrystusa tylko w jej najwyższym punkcie – historii cudownego nakarmienia pięciu tysięcy i rozmowie o chlebie z nieba. Wtedy dopiero w opisie ostatnich dni życia Chrystusa Jan zbiega się z prorokami pogody. Głównym miejscem działalności Chrystusa według Ewangelii Jana jest Jerozolima i Judea.

Jan jeszcze bardziej różni się od ewangelistów synoptycznych tym, że przedstawia Chrystusa jako Nauczyciela. Dla tych ostatnich Chrystus jawi się jako popularny kaznodzieja jako nauczyciel moralności, wyjaśniający prostym mieszkańcom galilejskich miast i wsi w najbardziej przystępnej dla nich formie doktrynę Królestwa Bożego. Jako dobroczyńca ludu przechadza się po Galilei, uzdrawiając z każdej choroby otaczających Go tłumami ludzi. U Jana Pan pojawia się albo przed pojedynczymi osobami, takimi jak Nikodem, Samarytanka, czy w kręgu Swoich uczniów, czy wreszcie przed kapłanami, uczonymi w Piśmie i innymi Żydami znającymi się na wiedzy religijnej, mówi o boskiej godności Jego osoby. Jednocześnie język Jego wypowiedzi staje się nieco tajemniczy i często znajdujemy tu alegorie. Cuda w Ewangelii Jana również mają charakter znaków, tj. służą wyjaśnieniu głównych punktów nauczania Chrystusa o Jego boskości.

Minęło ponad sto lat, odkąd niemiecki racjonalizm zadał ciosy Ewangelii św. Jana, aby udowodnić jej nieautentyczność. Jednak dopiero za czasów Straussa zaczęło się prawdziwe prześladowanie tego największego świadectwa boskości naszego Pana Jezusa Chrystusa. Pod wpływem filozofii Hegla, która nie dopuszczała możliwości realizacji idei absolutnej w jednostce, Strauss ogłosił Chrystusa Jana mitem, a całą Ewangelię tendencyjną fikcją. Idąc za nim, dyrektor nowej szkoły w Tybindze, F.X. Baur umiejscawia pochodzenie IV Ewangelii w drugiej połowie II wieku, kiedy to, jak sądzi, rozpoczęło się pojednanie między dwoma przeciwstawnymi nurtami epoki apostolskiej, petrynizmem i pawiactwem. Ewangelia Jana była według Baura pomnikiem pojednania między tymi dwoma nurtami. Miało ono na celu pogodzenie różnych sporów, jakie toczyły się w tym czasie (około 170 r.) trzy Ewangelie, uzależniając wszystkie od jednej idei Logosu. Ten pogląd Baura chcieli rozwinąć i uzasadnić jego uczniowie - Schwegler, Voestlin, Zeller i inni, ale w każdym razie nic z ich wysiłków nie wyszło, co przyznaje nawet tak liberalny krytyk jak Harnack. Kościół wczesnochrześcijański bynajmniej nie był areną walki między petrynizmem a pawiaństwem, jak wykazała najnowsza nauka historyczno-kościelna. Jednak najnowsi przedstawiciele szkoły New Tübingen G.I. Holtzmann, Gilgenfeld, Volkmar, Freienbühl (jego praca w języku francuskim: „The 4th Gospel”, t. I, 1901 i t. II, 1903) nadal zaprzeczają autentyczności Ewangelii Jana i wiarygodności zawartych w niej informacji, przy czym większość z nich przypisywana jest wpływowi gnostycyzmu. Thoma przypisuje pochodzenie Ewangelii wpływom filonizmu, Max Müller wpływowi filozofii greckiej.

Ponieważ szkoła w Nowej Tybindze nadal nie mogła zlekceważyć tych świadectw autentyczności Ewangelii Jana, które sięgają pierwszych dziesięcioleci II wieku n.e., próbowała wyjaśnić pochodzenie takich świadectw czymś w rodzaju autohipnozy z tych starożytnych pisarzy kościelnych, którzy mają wyżej wymienione dowody. Po prostu pisarz, jak na przykład św. Ireneusz, przeczytał napis: „Ewangelia Jana” - i natychmiast potwierdziło się w jego pamięci, że jest to naprawdę Ewangelia należąca do umiłowanego ucznia Chrystusa… Ale większość krytyków zaczęła bronić stanowiska, że ​​przez „Jan”, autora czwartej Ewangelii, wszyscy starożytni mieli na myśli „prezbitera Jana”, o którego istnieniu wspomina Euzebiusz z Cezarei. Pomyślmy więc na przykład o Busse, Harnacku. Inni (Julicher) za autora 4. Ewangelii uważają jakiegoś ucznia Jana Teologa. Ponieważ jednak trudno przyznać, że pod koniec I wieku w Azji Mniejszej było dwóch Janów – apostoł i prezbiter – cieszących się równie dużym autorytetem, niektórzy krytycy zaczęli zaprzeczać pobytowi apostoła Jana w Azji Mniejszej (Lutzenberger, Keim, Schwartz, Schmidel).

Uznając, że niemożliwe jest znalezienie substytutu dla apostoła Jana, współczesna krytyka zgadza się jednak, że 4. Ewangelia nie mogła pochodzić od apostoła Jana. Zobaczmy zatem, jak zasadne są zarzuty, jakie stawia współczesna krytyka, aby obalić powszechne przekonanie Kościoła o autentyczności 4. Ewangelii. Analizując zarzuty krytyków co do autentyczności Ewangelii Jana, z konieczności będziemy musieli mówić o wiarygodności informacji zawartych w IV Ewangelii, ponieważ na poparcie swojego poglądu o pochodzeniu IV Ewangelii nie od Jana krytyka wskazuje na niewiarygodność różnych faktów przytoczonych w Ewangelii Janowej oraz na ogólną nieprawdopodobność tworzonej na podstawie tej Ewangelii idei o obliczu i dziele Zbawiciela.

Keim, a za nim wielu innych krytyków, wskazuje, że według Ewangelii Jana Chrystus „nie narodził się, nie został ochrzczony, nie doświadczył żadnej walki wewnętrznej ani cierpienia psychicznego. Wiedział wszystko od początku, jaśniał czystą boską chwałą. Taki Chrystus nie odpowiada warunkom ludzkiej natury”. Ale to wszystko nie jest prawdą: Chrystus, według Jana, stał się ciałem () i miał Matkę (), a wyraźne wskazanie Jego przyjęcia chrztu znajduje się w mowie Jana Chrzciciela (). O tym, że Chrystus przeżywał wewnętrzną walkę, mówi jasno, a łzy wylane przez Niego przy grobie Łazarza świadczą o Jego duchowym cierpieniu (). Jeśli chodzi o przepowiednię, którą Chrystus objawia w Ewangelii Jana, jest ona w pełni zgodna z naszą wiarą w Chrystusa jako Boga-człowieka.

Krytycy zwracają ponadto uwagę, że 4. Ewangelia rzekomo nie uznaje żadnej stopniowości w rozwoju wiary apostołów: pierwotnie powołani apostołowie od pierwszego dnia znajomości z Chrystusem nabierają całkowitej ufności w Jego mesjańską godność (). Ale krytycy zapominają, że uczniowie w pełni uwierzyli w Chrystusa dopiero po pierwszym znaku w Kanie (). A oni sami mówią, że uwierzyli w Boskie pochodzenie Chrystusa dopiero wtedy, gdy Chrystus powiedział im dużo o sobie w pożegnalnej rozmowie ().

Jeśli więc Jan mówi, że Chrystus szedł do Jerozolimy kilka razy z Galilei, podczas gdy według synoptyków wydaje się, że odwiedził Jerozolimę tylko raz w Paschę Męki, to musimy o tym powiedzieć, że po pierwsze i od synoptyka ewangelii można wnioskować, że Chrystus był w Jerozolimie więcej niż jeden raz (patrz), a po drugie, najbardziej poprawny jest oczywiście ewangelista Jan, który swoją ewangelię napisał po synoptyku i naturalnie musiał dojść do pomysłu konieczność uzupełnienia niedostatecznej chronologii prognostów i szczegółowego zobrazowania działalności Chrystusa w Jerozolimie, którą znał on oczywiście znacznie lepiej niż którykolwiek z prognostów, z których dwóch nawet nie należało do 12 . Nawet apostoł Mateusz nie mógł znać wszystkich okoliczności działalności Chrystusa w Jerozolimie, ponieważ po pierwsze został wezwany stosunkowo późno (por.), a po drugie dlatego, że Chrystus czasami udawał się do Jerozolimy potajemnie (), nie towarzysząc całemu tłumowi studenci. Jan oczywiście miał zaszczyt towarzyszyć Chrystusowi wszędzie.

Ale przede wszystkim wątpliwości co do autentyczności budzą przemówienia Chrystusa, które cytuje ewangelista Jan. Chrystus w Janie, zdaniem krytyków, przemawia nie jako praktyczny nauczyciel ludu, ale jak subtelny metafizyk. Jego przemówienia mógł „skomponować” jedynie późniejszy „pisarz”, pozostający pod wpływem poglądów filozofii aleksandryjskiej. Wręcz przeciwnie, przemówienia Chrystusa w meteorologach są naiwne, proste i naturalne. Dlatego 4. Ewangelia nie ma pochodzenia apostolskiego. W odniesieniu do takiego stwierdzenia krytyki należy przede wszystkim powiedzieć, że znacznie wyolbrzymia różnicę między przemówieniami Chrystusa u synoptyków a Jego przemówieniami u Jana. Możesz wskazać około trzech tuzinów powiedzeń, które są podane w tej samej formie zarówno przez proroków pogody, jak i przez Jana (zob. Jan 2i; Jan 3i; Jan 5i). A wtedy przemówienia Chrystusa, cytowane przez Jana, powinny były różnić się od tych wygłaszanych przez synoptyków, skoro Jan postawił sobie za cel zapoznanie czytelników z działalnością Chrystusa w Judei i Jerozolimie – tym ośrodku edukacji rabinicznej, w którym Chrystus zupełnie inny krąg słuchaczy niż w Galilei. Jest rzeczą jasną, że galilejskie przemówienia Chrystusa, cytowane przez synoptyków, nie mogły być poświęcone tak wzniosłym naukom, jakie są przedmiotem przemówień Chrystusa wygłaszanych w Judei. Ponadto Jan przytacza kilka przemówień Chrystusa wypowiedzianych przez Niego w kręgu Jego najbliższych uczniów, którzy oczywiście byli kimś więcej niż zwykłymi ludźmi zdolnymi do zrozumienia tajemnic Królestwa Bożego.

Jednocześnie trzeba wziąć pod uwagę fakt, że apostoł Jan ze swej natury był przede wszystkim skłonny interesować się tajemnicami Królestwa Bożego i wysoką godnością osoby Pana Jezusa Chrystusa. Nikt nie był w stanie przyswoić sobie z taką pełnią i jasnością nauki Chrystusa o sobie samym, jak właśnie Jan, którego zatem Chrystus kochał bardziej niż innych swoich uczniów.

Niektórzy krytycy twierdzą, że wszystkie przemówienia Chrystusa u Jana są niczym innym jak ujawnieniem idei zawartych w prologu Ewangelii, a zatem zostały skomponowane przez samego Jana. Na to trzeba powiedzieć, że raczej sam prolog można nazwać konkluzją, którą Jan wyciągnął ze wszystkich przemówień Chrystusa zacytowanych u Jana. Świadczy o tym na przykład fakt, że rdzenna koncepcja prologu „Logos” nie występuje w mowach Chrystusa w takim znaczeniu, jakie ma w prologu.

Co do faktu, że sam Jan cytuje mowy Chrystusa, w których zawarta jest Jego nauka o Jego boskiej godności, to okoliczność ta nie może mieć szczególnego znaczenia, jako dowód sprzeczności, jaka rzekomo istnieje między synoptykami a Janem w nauczaniu o osoba Pana Jezusa Chrystusa. . Rzeczywiście, prognostycy pogody mają również wypowiedzi Chrystusa, w których wyraźnie wskazuje się na Jego boską godność (zob. 16 itd.). A poza tym wszystkie okoliczności narodzin Chrystusa i liczne cuda Chrystusa zgłaszane przez prognostów jasno świadczą o Jego boskiej godności.

Wskazują też na ich monotonię w stosunku do treści jako dowód idei „kompozycji” przemówień Chrystusa u Jana. Tak więc rozmowa z Nikodemem ukazuje duchową naturę Królestwa Bożego, podczas gdy rozmowa z Samarytanką ukazuje uniwersalny charakter tego Królestwa i tak dalej. Jeśli istnieje pewna jednolitość w zewnętrznej konstrukcji przemówień i sposobie dowodzenia myśli, to wynika to z faktu, że przemówienia Chrystusa w Ewangelii Jana mają na celu wyjaśnienie Żydom tajemnic Królestwa Bożego, a nie mieszkańcom Galilei, a więc w naturalny sposób nabierają monotonnego charakteru.

Mówi się, że cytowane przez Jana przemówienia nie mają związku z wydarzeniami opisanymi w Ewangelii Jana. Ale takie stwierdzenie jest całkowicie nieprawdziwe: to u Jana każda mowa Chrystusa ma dla siebie mocne oparcie w poprzednich wydarzeniach, można nawet powiedzieć - jest przez nie spowodowana. Taka jest na przykład rozmowa o niebiańskim chlebie, wypowiedziana przez Chrystusa o nasyceniu ludzi ziemskim chlebem ().

Następnie sprzeciwiają się: „Jak Jan mógł pamiętać tak obszerne, trudne w treści i mroczne mowy Chrystusa aż do późnej starości?” Ale kiedy ktoś skupia całą swoją uwagę na jednej rzeczy, jasne jest, że już dokładnie bada tę „jedną” i mocno zapisuje ją w swojej pamięci. Wiadomo o Janie, że w kręgu uczniów Chrystusa iw Kościele Apostolskim nie miał on szczególnie aktywnego znaczenia i był raczej cichym towarzyszem Apostoła Piotra niż samodzielną postacią. Cały zapał swej natury – a taką istotnie miał () – skierował wszystkie zdolności swego wybitnego umysłu i serca na odtworzenie w swej świadomości i pamięci największej osobowości Boga-Człowieka. Z tego staje się jasne, w jaki sposób mógł później odtworzyć w swojej Ewangelii tak obszerne i głębokie w treści przemówienia Chrystusa. Ponadto starożytni Żydzi na ogół potrafili zapamiętywać bardzo długie rozmowy i powtarzać je z dosłowną dokładnością. Na koniec, dlaczego nie założyć, że Jan mógłby spisać sobie poszczególne rozmowy Chrystusa, a następnie wykorzystać to, co zostało spisane?

Pytają: „Gdzie Jan, prosty rybak z Galilei, zdobył takie filozoficzne wykształcenie, jakie znajduje w swojej Ewangelii? Czy nie byłoby bardziej naturalne założenie, że czwarta Ewangelia została napisana przez jakiegoś greckiego gnostyka lub chrześcijanina wychowanego na studiowaniu literatury klasycznej?

Na to pytanie należy odpowiedzieć w następujący sposób. Po pierwsze, Jan nie ma tak ścisłej kolejności i logicznej konstrukcji poglądów, które wyróżniają greckie systemy filozoficzne. Zamiast dialektyki i analizy logicznej u Jana dominuje synteza charakterystyczna dla myślenia systematycznego, przypominająca raczej wschodnią kontemplację religijno-teologiczną niż filozofię grecką (prof. wrzesień, s. 65 i nast.). Dlatego można powiedzieć, że Jan pisze jako wykształcony Żyd, a kwestię, gdzie mógłby zdobyć takie żydowskie wykształcenie, rozwiązuje dość zadowalająco fakt, że ojciec Jana był dość zamożnym człowiekiem (miał własnych robotników) i dlatego obaj jego synowie, Jakub i Jan, mogli otrzymać dobre jak na tamte czasy wykształcenie w którejkolwiek ze szkół rabinicznych w Jerozolimie.

To, co wprawia w zakłopotanie niektórych krytyków, to podobieństwo, które można zauważyć zarówno w treści, jak iw stylu przemówień Chrystusa w 4. Ewangelii iw 1. Liście św. Jana. Wydaje się, że sam Jan ułożył słowa Pana... Na to trzeba powiedzieć, że Jan, wstąpiwszy w szeregi uczniów Chrystusa w najwcześniejszej młodości, w naturalny sposób przyswoił sobie Jego idee i sam sposób ich wyrażania. Zatem przemówienia Chrystusa u Jana nie stanowią dosłownego odtworzenia wszystkiego, co Chrystus powiedział w takim czy innym przypadku, ale jedynie skróconą transmisję tego, co faktycznie powiedział Chrystus. Co więcej, Jan musiał przekazać przemówienia Chrystusa, wypowiedziane po aramejsku, po grecku, co zmusiło go do szukania zwrotów i wyrażeń bardziej odpowiednich do znaczenia mowy Chrystusa, tak aby koloryt, który był charakterystyczny dla mowy samego Jana została naturalnie uzyskana w mowach Chrystusa. Wreszcie między Ewangelią Jana a jego 1 Listem istnieje niewątpliwa różnica, a mianowicie między mową samego Jana a mową Pana. Tak więc o zbawieniu ludzi przez Krew Chrystusa często mówi się w 1. Liście Jana, aw Ewangelii milczy. Jeśli chodzi o formę prezentacji myśli, to w 1 Liście spotykamy wszędzie krótkie, fragmentaryczne pouczenia i maksymy, aw Ewangelii całe obszerne przemówienia.

W świetle tego wszystkiego, co zostało powiedziane, w przeciwieństwie do twierdzeń krytyki, pozostaje tylko zgodzić się ze stanowiskiem wyrażonym przez papieża Piusa X w jego „Sylabusie” z 3 lipca 1907 r., w którym papież uznaje za herezję twierdzenie o modernistów, że Ewangelia Jana nie jest historią we właściwym tego słowa znaczeniu, ale mistycznym rozumowaniem o życiu Chrystusa i że nie jest prawdziwym świadectwem apostoła Jana o życiu Chrystusa, ale odbiciem tych poglądy na osobę Chrystusa, które istniały w Kościele chrześcijańskim do końca I wieku naszej ery.

Samoświadomość czwartej Ewangelii

Autor Ewangelii wyraźnie identyfikuje się jako Żyd. Zna wszystkie żydowskie zwyczaje i poglądy, zwłaszcza poglądy ówczesnego judaizmu na Mesjasza. Co więcej, o wszystkim, co działo się w tym czasie w Palestynie, mówi jako naoczny świadek. Jeśli jednak w jakiś sposób oddziela się od Żydów (na przykład mówi „święto Żydów”, a nie „nasze święto”), to wynika to z faktu, że 4. Ewangelia została napisana bez wątpienia już wtedy, gdy chrześcijanie całkowicie oddzielili się od Żydów. Ponadto Ewangelia została napisana specjalnie dla chrześcijan pochodzenia pogańskiego, dlatego autor nie mógł mówić o Żydach jako o „swoim” narodzie. Położenie geograficzne Palestyny ​​w tym czasie jest również zarysowane w najwyższym stopniu precyzyjnie i szczegółowo. Nie można tego oczekiwać od pisarza żyjącego np. w II wieku.

Jako świadek wydarzeń, które miały miejsce w życiu Chrystusa, autor czwartej Ewangelii ukazuje się dalej w szczególnej chronologicznej dokładności, z jaką opisuje czas tych wydarzeń. Oznacza nie tylko święta, w które Chrystus udał się do Jerozolimy - jest to ważne dla określenia czasu trwania publicznej działalności Chrystusa, ale nawet dni i tygodnie przed i po tym lub innym wydarzeniu, a czasem wreszcie godziny wydarzeń. Precyzyjnie mówi też o liczbie osób i przedmiotach, o których mowa.

Podane przez autora szczegóły dotyczące różnych okoliczności życia Chrystusa dają również podstawę do wniosku, że autor był naocznym świadkiem wszystkiego, co opisuje. Co więcej, cechy, którymi autor charakteryzuje ówczesne postaci, są tak wyraźne, że jedynie naoczny świadek mógł je wskazać, ponadto doskonale rozumiał różnice, jakie istniały między ówczesnymi partiami żydowskimi.

O tym, że autor Ewangelii był apostołem spośród 12, świadczą wyraźnie przytaczane przez niego wspomnienia dotyczące wielu okoliczności życia wewnętrznego kręgu 12. Zna dobrze wszystkie wątpliwości, które niepokoiły uczniów Chrystusa, wszystkie ich rozmowy między sobą iz ich Nauczycielem. Jednocześnie nazywa apostołów nie imionami, którymi później stali się znani w Kościele, ale takimi, jakie nosili w swoim kręgu przyjaciół (na przykład nazywa Bartłomieja Natanaelem).

Godny uwagi jest również stosunek autora do prognostów pogody. Odważnie koryguje zeznania tego ostatniego w wielu punktach jako naoczny świadek, który zresztą ma od nich wyższy autorytet: tylko taki pisarz mógł mówić tak śmiało, nie obawiając się potępienia czyjejś strony. Co więcej, był to niewątpliwie apostoł spośród najbliższych Chrystusowi, ponieważ wie wiele, czego nie objawiono innym apostołom (patrz).

Kim był ten uczeń? Nie nazywa siebie po imieniu, ale określa się jako umiłowany uczeń Pana (). To nie jest apostoł Piotr, ponieważ Piotr jest wszędzie nazywany po imieniu w czwartej Ewangelii i jest bezpośrednio odróżniany od bezimiennego ucznia. Z najbliższych uczniów pozostaje dwóch - Jakub i Jan, synowie Zebedeusza. Ale o Jakubie wiadomo, że nie opuścił kraju żydowskiego i stosunkowo wcześnie (w 41 r.) poniósł męczeńską śmierć. Tymczasem Ewangelia została niewątpliwie napisana po Ewangeliach synoptycznych i prawdopodobnie pod koniec I wieku. Jedynie Jan może być uznany za najbliższego Chrystusowi apostoła, który napisał 4. Ewangelię. Nazywając siebie „kolejnym uczniem”, zawsze dodaje do tego wyrażenia przedimek określony (ὁ μαθητής), wyraźnie mówiąc przez to, że wszyscy go znali i nie mogli go z nikim pomylić. W swojej pokorze nie podaje również imienia swojej matki Salome i brata Jakuba (). Mógł tego dokonać tylko apostoł Jan, gdyż każdy inny pisarz wymieniłby z imienia przynajmniej jednego z synów Zebedeusza. Sprzeciwiają się: „Ale ewangelista Mateusz uznał za możliwe wymienienie jego imienia w swojej Ewangelii” ()? Tak, ale w Ewangelii Mateusza osobowość pisarza całkowicie zanika w obiektywnym przedstawieniu wydarzeń z historii Ewangelii, podczas gdy Ewangelia 4 ma wyraźny charakter subiektywny, a autor tej Ewangelii, zdając sobie z tego sprawę, chciał odejść własne imię w cieniu, które już wszyscy prosili o wspomnienie.

Język i prezentacja czwartej Ewangelii

Zarówno język, jak i sposób przedstawienia czwartej Ewangelii wyraźnie wskazują, że autor Ewangelii był palestyńskim Żydem, a nie Grekiem, i że żył pod koniec I wieku. W Ewangelii pojawiają się przede wszystkim bezpośrednie i pośrednie odniesienia do miejsc w świętych księgach Starego Testamentu (widać to także w rosyjskim wydaniu Ewangelii z paralelnymi fragmentami). Ponadto zna nie tylko tłumaczenie Siedemdziesiątych, ale także hebrajski tekst ksiąg Starego Testamentu (por. J 19 i Zach. 12 według tekstu hebrajskiego). Następnie „szczególna plastyczność i figuratywność mowy, które są znakomitą cechą geniuszu żydowskiego, układ członków zdania i ich prosta konstrukcja, rzucająca się w oczy szczegółowość przedstawienia, sięgająca tautologii i powtórzeń, mowa jest krótkie, szarpane, paralelizm członów oraz całych zdań i antytez, brak partykuł greckich w zestawieniu zdań „BB” i znacznie wyraźniej wskazują, że Ewangelię napisał Żyd, a nie Grek (Bazhenov. „Charakterystyka czwarta Ewangelia”, s. 374).

Członek Wiedeńskiej Akademii Nauk D.G. Müller (D.H. Müller) w swoim eseju „Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie” (Wien, 1909) nawet z dużym powodzeniem próbuje podzielić na strofy najważniejsze mowy Chrystusa zawarte w Ewangelii św. co następuje: „Pod koniec mojej pracy nad Rozmową na Górze studiowałem także Ewangelię Jana, która w treści i stylu tak bardzo różni się od Ewangelii synoptycznych, ale ku mojemu niemałemu zdziwieniu odkryłem, że prawa reguły stroficznej tutaj w takim samym stopniu, jak w przemówieniach proroków, w dyskursie na Górze iw Koranie. Czy fakt ten nie wskazuje, że autor Ewangelii był prawdziwym Żydem, wychowanym na studiowaniu proroków Starego Testamentu? Żydowski posmak w czwartej Ewangelii jest tak silny, że każdy, kto zna język hebrajski i ma możliwość przeczytania Ewangelii Jana w hebrajskim tłumaczeniu, z pewnością pomyśli, że czyta oryginał, a nie tłumaczenie. Widać, że autor Ewangelii myślał po hebrajsku, ale wyrażał się po grecku. Ale tak właśnie powinien pisać apostoł Jan, który od dzieciństwa przyzwyczajony był do myślenia i mówienia po hebrajsku, a greki uczył się już w wieku dorosłym.

Grecki język Ewangelii był niewątpliwie oryginalny, a nie tłumaczony: zarówno świadectwo Ojców Kościoła, jak i brak dowodów ze strony tych krytyków, którzy z jakiegoś powodu chcą twierdzić, że Ewangelia Jana została pierwotnie napisana po hebrajsku – wszystko to jest wystarczająco dużo, aby być pewnym oryginalności greki z 4. Ewangelii. Wprawdzie autor Ewangelii ma w swoim słowniku kilka terminów i wyrażeń języka greckiego, ale te terminy i wyrażenia są równie cenne jak duża złota moneta, którą zwykle liczą wielcy właściciele. Język czwartej Ewangelii ma z punktu widzenia kompozycji wspólny dla wszystkiego charakter κοινή διάλεκτος. Miejscami występują tu słowa hebrajskie, łacińskie i niektóre terminy charakterystyczne tylko dla tej Ewangelii. Wreszcie niektóre słowa u Jana są użyte w szczególnym znaczeniu, które nie jest charakterystyczne dla innych pism Nowego Testamentu (np. ). Pod względem reguł etymologicznych i syntaktycznych język IV Ewangelii zasadniczo nie różni się od reguł κοινή διάλεκτος, choć występują tu pewne cechy (np. podmiot liczby pojedynczej itp.).

Stylistycznie Ewangelię Jana wyróżnia prostota konstrukcji zwrotów, zbliżająca się do prostoty mowy potocznej. Tutaj znajdziemy wszędzie krótkie, fragmentaryczne zdania połączone kilkoma cząstkami. Ale te krótkie wyrażenia często wywołują niezwykle silne wrażenie (zwłaszcza w prologu). Aby nadać szczególnej mocy dobrze znanemu wyrażeniu, Jan umieszcza je na początku frazy, a czasami nawet nie przestrzega się kolejności w strukturze mowy (na przykład). Czytelnika Ewangelii Jana uderza również niezwykła obfitość dialogów, w których objawia się ta czy inna myśl. Jeśli chodzi o fakt, że w Ewangelii Jana, w przeciwieństwie do ewangelii synoptycznych, nie ma przypowieści, zjawisko to można wytłumaczyć faktem, że Jan nie uważał za konieczne powtarzania tych przypowieści, które zostały już przekazane w ewangeliach synoptycznych . Ale ma w sobie coś, co przypomina te przypowieści – są to alegorie i różne obrazy (np. ). Ponadto Chrystus prawdopodobnie nie posługiwał się przypowieściami w swoich rozmowach z wykształconymi Żydami, a to właśnie te rozmowy Jan głównie cytuje w swojej Ewangelii. Forma przypowieści nie pasowała do treści przemówień Chrystusa wygłaszanych w Judei: w tych przemówieniach Chrystus mówił o swojej boskiej godności, a do tego forma obrazów i przypowieści była całkowicie nieodpowiednia - niewygodne jest kończenie przypowieściami . Uczniowie Chrystusa mogli również zrozumieć nauki Chrystusa bez przypowieści.

Komentarze do Ewangelii Jana i innych pism, których tematem jest ta Ewangelia

Spośród starożytnych dzieł poświęconych studiowaniu Ewangelii Jana pierwszym w czasie jest dzieło Walentyniana Heracleona (150-180), którego fragmenty zachował Orygenes (jest też specjalne wydanie Brooka). Do tego dochodzi bardzo szczegółowy komentarz samego Orygenesa, który jednak nie zachował się w całości (red. Preishen, 1903). Następnie 88 rozmów o Ewangelii Jana, należących do św. Jana Chryzostoma (po rosyjsku, przekład Petersburskiej Akademii Teologicznej, 1902). Grecka interpretacja Teodora z Mopsueckiego zachowała się tylko we fragmentach, ale obecnie ukazało się już łacińskie tłumaczenie syryjskiego tekstu tego dzieła, niemalże odtwarzające wszystko w całości. Interpretacja św. Cyryla Aleksandryjskiego została opublikowana w 1910 roku w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Następnie są 124 dyskursy na temat Ewangelii Jana autorstwa bł. Augustyna (po łacinie). Wreszcie na uwagę zasługuje interpretacja Ewangelii św. Jana, należąca do bł. Teofilakta (przekład w Akademii Teologicznej w Kazaniu).

Spośród nowych interpretacji teologów zachodnich na uwagę zasługują prace: Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906), Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmüller (przez I. Weissa w Piśmie Nowego Testamentu, 1907), Tzan (1908), Holtzman (1908).

Z najwybitniejszych dzieł zachodnich naukowców, tzw. Kierunkowi krytycznemu Ewangelii Jana poświęcone są następujące prace: Bretschneider, Weisse, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Gilgenfeld, Keim, Thomas, Jacobsen, O. Holtzman, Wendt, Freienbühl, I. Reville, Grill, Wrede , Scotta, Wellhausena i innych, pod względem czasowym głównym dziełem kierunku krytycznego jest dzieło: „Spitta”. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. Getynga, 1910.

W apologicznym kierunku o Ewangelii Jana napisali: Black, Stir, Weiss, Edersheim („Życie Jezusa Mesjasza”, którego pierwszy tom został przetłumaczony na język rosyjski), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge , Camerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Bart, Goebel, Lepin. Ale te prace muszą być używane z ostrożnością ...

W rosyjskiej literaturze teologicznej istnieje wiele wyjaśnień Ewangelii Jana oraz pojedynczych artykułów i broszur dotyczących studiowania tej Ewangelii. W 1874 r. ukazało się pierwsze wydanie dzieła archimandryty (późniejszego biskupa) Michaiła (Łuzina) pod tytułem: „Ewangelia Jana w gwarze słowiańskiej i rosyjskiej z przedmówcami i szczegółowymi objaśnieniami”. W 1887 r. ukazało się w dwóch tomach „Doświadczenie w studiowaniu Ewangelii św. Jana Teologa” Georgy Vlastov. W 1903 r. Opublikowano popularne wyjaśnienie Ewangelii Jana, opracowane przez arcybiskupa Nikanora (Kamensky), aw 1906 r. „Interpretacja Ewangelii”, opracowana przez B.I. Gładkowa, w którym Ewangelia Jana jest wyjaśniona w popularny sposób. Istnieją również popularne wyjaśnienia Ewangelii Jana: Euzebiusz, arcybiskup mohylewski (w formie rozmów w niedziele i święta), arcykapłani Michajłowski, Bucharew i kilku innych. Najbardziej przydatnym przewodnikiem do zapoznania się z tym, co napisano o Ewangelii Jana przed 1893 r., jest „Zbiór artykułów o czytaniu interpretacyjnym i budującym, cztery Ewangelie” M. Barsowa. Na późniejszą literaturę do 1904 roku dotyczącą studium Ewangelii Jana wskazuje prof. Bogdaszewski w Ortodoksyjnej Encyklopedii Teologicznej, t. VI, s. 836–837 i częściowo prof. Sagarda (tamże, s. 822). Z najnowszej literatury rosyjskiej dotyczącej studium Ewangelii Jana na szczególną uwagę zasługują rozprawy: I. Bazhenova „Charakterystyka czwartej Ewangelii z punktu widzenia treści i języka w związku z kwestią pochodzenia Ewangelii”, 1907 ; D. Znamensky „Nauczanie Świętego Apostoła Jana Teologa w czwartej Ewangelii twarzy Jezusa Chrystusa”, 1907; prof. Teologiczna „Publiczna posługa Pana Jezusa Chrystusa”, 1908, cz. 1.

) Chrystus nie udał się ponownie do Jerozolimy, jest to trzecia Wielkanoc Jego służby publicznej. W Święto Namiotów przemawia w Jerozolimie (), potem dwa miesiące spędza w Perei iw grudniu, w święto odnowienia świątyni, ponownie przybywa do Jerozolimy (). Potem Chrystus wkrótce ponownie wyrusza do Perei, skąd na krótko pojawia się w Betanii (). Od Betanii aż do czwartej Paschy przebywa w Efraimie, skąd w ostatnią Paschę, czwartą, przybywa do Jerozolimy, aby tu umrzeć z rąk wrogów. I tak Jan wspomina o czterech świętach paschalnych, w kręgu których leży historia publicznej działalności Jezusa Chrystusa, która trwała podobno ponad trzy lata.

Najnowsza w czasie jest praca Lepin`a. La valeur historique du VI-e Evangile 2 obj. Paryż, 1910, 8 franków.

Istota i niezaprzeczalna prawda ewangelii Słowa Życia (1-4). Bóg jest światłem (5). Charakter i warunki społeczności chrześcijan z Bogiem i Chrystusem (6-10).

1 Jana 1:1. O tym, co było od początku, co słyszeliśmy, co widzieliśmy na własne oczy, na co patrzyliśmy i czego dotykały nasze ręce, o Słowie życia -

1 Jana 1:2. albowiem życie się ukazało, a my widzieliśmy, świadczymy i głosimy wam to życie wieczne, które było u Ojca i nam się ukazało,

1 Jana 1:3. Oznajmiamy wam to, co widzieliśmy i słyszeliśmy, abyście i wy mieli społeczność z nami, a nasza społeczność jest z Ojcem i z Jego Synem, Jezusem Chrystusem.

1 Jana 1:4. A piszemy wam to, aby radość wasza była pełna.

Wyrażając swoją myśl w nieco trudnym okresie, Apostoł rozpoczyna list świadectwem: głosimy (απαγγέλλομεν) lub piszemy wam o Słowie życia (περί τού λόγου τής Ζωής), które było od początku (ό ήν άπ᾿ αρχής), które słyszeliśmy, co widzieliśmy na własne oczy i których dotykały nasze ręce. Jak widzieliśmy, już w starożytności zauważono bliskie podobieństwo tego początku listu do początku Ewangelii, a to podobieństwo, zdaniem starożytnych nauczycieli kościelnych, świadczy o surowości tematyki pism i nauczania o Bogu Słowie lub Boskim Logosie. „Słowo życia” tutaj, wbrew opinii niektórych komentatorów (Westcott, Dusterdyck i in.), nie oznacza jedynie nauki Bożej, którą głosił ludziom Chrystus Zbawiciel (por. Flp 2,16), ale jest właśnie imię Boga-Słowo, na co wskazuje konstrukcja (περί - u Apostoła Jana jest zwykle używane od rodzaju. upadający. osoba, zob. 1 J 1:15, 22, 47, 2 itd.), oraz kontekst mowa Apostoła: tylko o osobistym słowie Bożym lub o Bogu-człowieku Apostoł o sobie i innych apostołach mógł powiedzieć: „słyszeliśmy, widzieliśmy na własne oczy, patrzyliśmy, dotykały się nasze ręce”, a w w. . 2 Apostoł świadczy, że to życie – życie wieczne Boga-człowieka – było u Ojca i objawiło się nam, co bardzo przypomina słowa św. Apostoł Jan o Słowie Bożym-Chrystusie w Ewangelii: „W Nim było życie, a życie było światłością człowieka” (J 1,4). Użycie przez Apostoła w liście tych samych słów i wyrażeń, co w Ewangelii, a mianowicie: λόγος, ζωή, ήν, πρός, jest tym bardziej powinowactwem lub tożsamością pojęć i ich odniesieniem do tego samego głównego podmiotu – Boga Słowo. Nie powtarzając tutaj tego, co zostało powiedziane w przypisach do Ewangelii Jana Jana 1, zauważamy tylko, że określenie Syna Bożego jako Logos zarówno w Ewangelii, jak i w liście nie było kwestią niezależnej spekulacji Apostoła, ale zostało objawione Widzącemu w celowym nadprzyrodzonym objawieniu (zob. Obj. XIX: 13). Wieczne istnienie Boga Słowa wyrażają w rozważanym fragmencie słowa ήν απ᾿ αρχής, jak w Ewangelii: εν αρχή ήν, „od początku”, jak również „na początku” oznacza przed początkiem czas, poza tym bez początku i nieskończony, a więc wieczny. Podobnie „słowo „było” oznacza nie tymczasowe istnienie, ale niezależne istnienie znanego przedmiotu, początek i podstawę wszystkiego, co otrzymało istnienie, bez czego nie mogłoby ono zaistnieć” (bł. Teofil).

Ukazując doskonałą autentyczność ewangelicznego przepowiadania apostołów o Bogu Słowie, św. Apostoł wskazuje na kompletność, wykluczającą możliwość jakichkolwiek wątpliwości, wiedzy apostołów o Bogu-człowieku, opartej na apostolskim wszechstronnym doświadczeniu duchowym i zmysłowym: wszystkich zmysłach zewnętrznych i wszystkich wewnętrznych siłach duchowych człowieka. Apostołowie uczestniczyli w eksperymentalnym zrozumieniu Boga Słowa, które objawiło się w ciele: „dotykali i dotykali umysłowo, a zarazem zmysłowo, jak na przykład Tomasz po zmartwychwstaniu. Bo był jeden i niepodzielny, jeden i ten sam – widzialny i niewidzialny, ogarnięty i ogromny, nienaruszalny i namacalny, mówiący jak człowiek i czyniący cuda jak Bóg” (Teofil).

Słowo Boże w Apostole tutaj, w art. 1, nazywa się Słowem życia, a w. 2 – Życie (ή ζωή), które było u Ojca i objawiło się ludziom, życie wieczne (τήν ζωήν τήν αιώνιον), które głoszą apostołowie, w tym św. Jan. W sztuce. 3 i 4 celem zarówno przepowiadania w ogóle, jak i niniejszego listu jest to, aby chrześcijanie mieli wspólne (κοινωνίαν) głoszone i spisane słowo apostolskie (κοινωνίαν) nie tylko z apostołami, ale przez nich – i z Bogiem Ojcem i Jezusem Chrystusem : „przez słowo przyjmujemy was jako uczestników tego, co widzieliśmy i słyszeliśmy, i mamy was jako uczestników Ojca i Jego Syna Jezusa Chrystusa, a otrzymawszy to, my, którzy trwamy w Bogu, możemy zostać napełnieni z radością” (bł. Teofil). Tak więc w liście doktryna Słowa Bożego jest objawiona głównie od strony wiecznego, wiecznie błogosławionego życia, które ma swoje źródło w Bogu Słowie, oraz od strony komunii chrześcijan z tym pierwotnym źródłem wszelkiego życia. . Jeśli Ewangelia Jana ujawnia rzeczywistą doktrynę osoby Boga, Słowa Jezusa Chrystusa, to list podaje zastosowanie tej doktryny w życiu; na podstawie prawdziwej teologii i wiary w Jezusa Chrystusa, jako wcielone Słowo Boże, kreuje życie każdego członka Kościoła Chrystusowego, aby każdego doprowadzić do życia wiecznego, do wiecznej szczęśliwości w komunii z Bogiem.

1 Jana 1:5. A oto orędzie, które od Niego usłyszeliśmy i które wam głosimy: Bóg jest światłością i nie ma w Nim żadnej ciemności.

Istotę ewangelii sprowadzonej na ziemię przez Wcielone Słowo Boże, zasłyszanej od Niego przez apostołów i głoszonej przez nich ludziom, apostoł Jan wyraża tu w formie krótkiego aforyzmu z opozycją myśli pozytywnych i negatywnych (antytetyczne paralelizm): „Bóg jest światłością i nie ma w nim ciemności”. Sądząc po aforystycznym charakterze tego wyrażenia, a tym bardziej po bezpośrednim świadectwie Apostoła: „słyszeliśmy od Niego”, można sądzić, że jest tu powtórzone dokładne powiedzenie, słowa samego Zbawiciela są jednym z tych nielicznych agrafów (άγραφα) - wypowiedzi nie zapisane w Ewangelii Panowie, którzy zachowali się jedynie w pismach apostolskich (taką wypowiedź Pana cytuje Apostoł Paweł w przemówieniu do pasterzy efeskich: „więcej szczęścia jest w dawaniu aniżeli w otrzymać” Dz 20:35) lub w późniejszych pomnikach chrześcijańskiej tradycji kościelnej. Możliwe jednak, jak sugerują niektórzy interpretatorzy, że rozważana wypowiedź jest uogólnieniem, redukcją lub przypomnieniem kilku podobnych wypowiedzi Chrystusa Zbawiciela o sobie jako o świetle (J 8,12; 9,5), wyrażonych przez Sam Apostoł w aforyzmie.

W każdym razie zdanie: „Bóg jest światłością” jest jednym z wyrażeń użytych przez św. Jana, którzy opisują samą istotę Boga, którymi są: „Bóg jest Duchem” (Jan 4:24) i „Bóg jest miłością” (1 Jana 4:8): jeśli inni pisarze Nowego Testamentu mówią o właściwościach i działaniach Boga, potem św. Jan mówi, że w jego istocie jest Bóg. Podstawowym pojęciem, jakie daje miano światła w odniesieniu do Boga, jest pojęcie absolutnej doskonałości moralnej, por. Jak 1:17, najdoskonalsza świętość. Jak w świecie widzialnym światło jest najwspanialszym i najbardziej dobroczynnym elementem, oświetlającym, ogrzewającym, ożywiającym wszystko, tak w Bogu „światło” jest całością i pełnią Jego boskich doskonałości – świętości, mądrości, wszechwiedzy, łaski itp., według której Bóg jest wszystkim na świecie, oświeca, oświeca, ożywia, prowadzi do błogości. I żadnej z tych właściwości Boga nie brakuje, nie ma cienia w wiecznym świetle bytu Boga. „Tak więc On jest światłością i nie ma w Nim ciemności, ale światłość duchowa, przyciągając oczy duszy do Jego wzroku i odwracająca się od wszystkiego, co materialne, i budząca najsilniejszą miłością pragnienie tylko Jego. Przez ciemność rozumie albo ignorancję, albo grzech, ponieważ w Bogu nie ma ani ignorancji, ani grzechu, ponieważ ignorancja i grzech mają miejsce (tylko) w materii i naszym usposobieniu… A to, że Apostoł nazywa ciemność grzechem, wynika to z jego Ewangelia mówi: „a światłość w ciemności świeci, a ciemność jej nie ogarnęła” (J 1,5), gdzie nazywa naszą grzeszną naturę ciemnością, która w całej swojej skłonności do upadku ulega naszemu zawistnemu diabłu , który prowadzi nas do grzechu. Tak więc Światło, zjednoczone z naszą naturą, bardzo wyczuwalne, stało się całkowicie nieuchwytne dla kusiciela, ponieważ On nie zgrzeszył (Izajasz 53:9).

Z nauki o Bogu jako Światłości Apostoł wyciąga dalej dwa moralne i praktyczne wnioski: a) o potrzebie postępowania chrześcijan w wierze prawdy i czystości, uznania i wyznania swoich grzechów oraz oczyszczenia krwią Odkupiciela (1 Jana 1:6, 2:2) oraz b) obowiązek przestrzegania przykazań Bożych, zwłaszcza przykazania miłości (1 Jana 2:3-11).

1 Jana 1:6. Jeśli mówimy, że mamy z Nim społeczność, a chodzimy w ciemności, kłamiemy i nie chodzimy w prawdzie;

1 Jana 1:7. ale jeśli chodzimy w światłości, tak jak On jest w światłości, wtedy mamy społeczność między sobą, a krew Jezusa Chrystusa, Jego Syna, oczyszcza nas od wszelkiego grzechu.

Każdy chrześcijanin, jako członek Królestwa Bożego, musi pozostawać w żywej komunii z Bogiem. Warunkiem koniecznym jest jednak, aby chrześcijanin chodził w świetle prawdy i świętości. W braku tych warunków chrześcijanin myliłby się lub pozwoliłby na świadome zwiedzenie, uważając się za stojącego w komunii z Bogiem – Światłem prawdy i świętości. Ostrość tonu najwyraźniej wskazuje, że Apostoł ma na myśli fałszywych nauczycieli, którzy wypaczali prawdziwą koncepcję istoty życia chrześcijańskiego i komunii z Bogiem. „Kiedy zatem wprowadzamy was do komunii z Bogiem, który jest światłem, aw tym świetle, jak pokazano, nie ma ciemności i nie może być; wtedy my, jako uczestnicy światła, nie możemy przyjmować w sobie ciemności, aby nie zostać ukaranym za kłamstwa, a wraz z kłamstwami nie zostać odcięci od komunii ze światłem ”(błogosławiony Teofil). Prawdziwa komunia z Bogiem, prawdziwe chodzenie w światłości według prawa upodobnienia się do Boga, z konieczności przejawia się w komunii z bliźnimi, w miłości braterskiej. Ale źródło pełnej łaski siły do ​​chodzenia w świetle społeczności z Bogiem i bliźnimi leży wyłącznie w odkupieniu całego świata krwią Syna Bożego. „Nikt, kto kocha prawdę i stara się nią być, nie odważy się powiedzieć, że jest bez grzechu. Jeśli więc kogokolwiek ogarnia ta obawa, niech nie traci ducha: kto bowiem wszedł w komunię z Jego Synem Jezusem Chrystusem, został oczyszczony przez Jego Krew, przelaną za nas” (bł. Teofil).

1 Jana 1:8. Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy.

1 Jana 1:9. Jeśli wyznamy nasze grzechy, On, będąc wiernym i sprawiedliwym, przebaczy nam nasze grzechy i oczyści nas z wszelkiej nieprawości.

1 Jana 1:10. Jeśli mówimy, że nie zgrzeszyliśmy, przedstawiamy Go jako kłamstwo i nie ma w nas Jego słowa.

Już w ostatnich słowach art. Siódmego dnia Apostoł wyraził pogląd, że grzech działa również w chrześcijanach i że wszyscy oni potrzebują oczyszczającej mocy Krwi Chrystusa. Teraz, mając być może na uwadze fałszywych nauczycieli, którzy odrzucili tę prawdę, Apostoł ze szczególną wytrwałością dowodzi, że wszyscy chrześcijanie powinni mieć świadomość zepsucia swojej natury i skłonności do grzechu. Brak tej świadomości, a tym bardziej jej zupełny brak, prowadzi nie tylko do zgubnego samooszukiwania się (w. 8), ale dalej — w końcu — do zaprzeczenia odkupieńczego dzieła Chrystusa, do uznania nawet Sam Bóg jako kłamca (w. 10), bo jeśli sami ludzie mogą być bez grzechu, to odkupienie i Odkupiciel są zbyteczne, a słowa Pisma Świętego o potrzebie wszelkiego odkupienia okazałyby się fałszywe. Ale zaprzeczając i potępiając z całą stanowczością samooszukiwanie się i pretensje do doskonałej bezgrzeszności, Apostoł rozwiązuje jednocześnie naturalnie powstające pytanie: jak można pogodzić grzeszny stan chrześcijanina z koniecznym wymogiem komunii z Bogiem, który jest światło? Odpowiedź na to zakłopotanie daje Apostoł w w. 9 w tym sensie, że warunkiem koniecznym naszej komunii z Bogiem w obliczu naszej niewątpliwej grzeszności jest wyznanie, czyli otwarte, zdecydowane i wytrwałe uznanie naszych grzechów, które są jak uczynki ciemności. Że wyznanie grzechów nie może ograniczać się do jednej wewnętrznej świadomości, ale musi mu towarzyszyć zewnętrzne wyznanie lub otwarty samoosąd przed Bogiem i przed świadkiem wyznaczonym przez Boga do związania i rozwiązania grzechów ludzi (Jan 20:22-23) ), wskazuje na to już znaczenie i nowotestamentowe użycie terminu ομολογεϊν, które zawiera w sobie ideę wypowiedzi zewnętrznej lub wyrażenia jednego lub drugiego wobec ludzi (por. Mt X, 32-33; J 1, 20 ). „Jak wielka jest szlachetność spowiedzi, wynika z następujących słów: „Powiedzcie wam najpierw wasze grzechy, abyście mogli być usprawiedliwieni” (Is XLIIÏ26) (bł. Teofil). Kiedy spełnimy wymagany warunek – wyznanie grzechów – Bóg, zgodnie z zapewnieniem Apostoła, z pewnością odpuści grzechy pokutującemu (chwała. „odpuść grzechy nasze”) i wewnętrznie oczyści grzesznika z nieprawości („oczyść nas od wszelkiej nieprawości”). To jest zarówno wierność, jak i sprawiedliwość Boża. „Bóg jest wierny, to znaczy prawda; ponieważ słowo wierny jest używane nie tylko w odniesieniu do kogoś, komu coś zostało powierzone, ale także w odniesieniu do kogoś, kto sam jest bardzo wierny, kto swoją wiernością może sprawić, że inni też. W tym sensie Bóg jest wierny i sprawiedliwy w tym sensie, że tych, którzy do Niego przychodzą, bez względu na to, jak bardzo są grzeszni, nie odpędza (Jan 6:37) (bł. Teofil).

Znalazłeś błąd w tekście? Wybierz go i naciśnij: Ctrl + Enter

Spis treści: ; ; ; ; ; .

Przedmowa

Ten list apostoła Jana ma szczególny charakter. Mówi o życiu wiecznym, objawionym w Jezusie i danym nam, życiu, które było u Ojca i które jest w Synu. To w tym życiu wierzący cieszą się komunią z Ojcem, są w łączności z Ojcem przez Ducha przybrania za synów, w relacji z Ojcem i Synem. Boski charakter jest tym, co doświadcza tej relacji, ponieważ ta wspólnota pochodzi od samego Boga.

W pierwszym rozdziale potwierdzono dwa punkty, a mianowicie komunię z Ojcem i Synem, i że ta komunia powinna odpowiadać istocie charakteru Boga. Decydującym momentem drugiego rozdziału jest imię Ojca. Następnie to właśnie Bóg sprawdza prawdziwość życia, które zostało nam dane.

Jeśli mówimy o listach Apostoła Pawła, to chociaż mówią o życiu wiecznym, to w zasadzie przedstawiają chrześcijanom prawdę o środkach, które pomagają stanąć przed Bogiem przez Niego przyjętym i usprawiedliwionym. Pierwszy list Jana mówi nam o życiu, które pochodzi od Boga przez Jezusa Chrystusa. Jan przedstawia nam Boga Ojca objawionego w Synu i życie wieczne w Nim. Paweł przedstawia nas przed Bogiem jako synów przez Chrystusa. Mówię o tym, co je charakteryzuje. Każdy autor odpowiednio zajmuje się różnymi punktami.

Tak więc życie wieczne objawione w osobie Jezusa jest tak cenne, że orędzie przedstawione nam pod tym względem ma szczególny urok. I ja także, kiedy zwracam oczy ku Jezusowi, kiedy kontempluję całą Jego pokorę, Jego czystość, Jego miłosierdzie, czułość, cierpliwość, Jego oddanie, Jego świętość, Jego miłość, całkowity brak egoizmu i interesowności, mogę powiedzieć, że to jest moje życie. To niezmierzone błogosławieństwo. Możliwe, że to życie jest we mnie ukryte, niemniej jednak prawdą jest, że to jest moje życie. Och, jak się cieszę, kiedy ją widzę! jakże błogosławię za to Boga! Och, jaki spokój! co za czysta radość serca! Jednocześnie sam Jezus staje się obiektem moich uczuć, a cała moja miłość kształtuje się na podstawie tego świętego przedmiotu. A to jest niezwykle ważne w sensie moralnym, bo powód mojej radości, mojego zachwytu jest właśnie w nim, a nie we mnie.

1 Jana 1

Wróćmy do naszej wiadomości. Było wiele pretensji do nowego świata, do jaśniejszych poglądów. Mówiono, że chrześcijaństwo było bardzo dobre w swojej pierwotnej formie, ale rozrosło się i pojawiło się nowe światło, wykraczające daleko poza tę ponurą prawdę.

Osoba naszego Pana, prawdziwa manifestacja najbardziej boskiego życia, rozwiała wszystkie te dumne roszczenia, to wywyższenie ludzkiego umysłu, pod wpływem diabła, który nie może powstrzymać się od zaciemniania prawdy i wprowadzania ludzi z powrotem w ciemność z do których sami przybyli.

Apostoł Jan mówi o tym, co było od początku (czyli o chrześcijaństwie w osobie Chrystusa): „Co słyszeliśmy, co widzieliśmy na własne oczy, na co patrzyliśmy i czego dotykały nasze ręce, o Słowie życia – bo życie się pojawiło”. Życie, które było z Ojcem, ukazało się uczniom. Czy może być coś doskonalszego, piękniejszego, bardziej cudownego w oczach Boga niż sam Chrystus, niż to życie, które było z Ojcem i objawiło się w całej swej doskonałości w osobie Syna? Gdy tylko osoba Syna stanie się przedmiotem naszej wiary, odczujemy doskonałość, która była od początku.

Rzeczywiście, osoba Syna, życie wieczne zamanifestowane w ciele, jest tematem tego listu, który rozważamy.

Obietnica uwarunkowana prawem i życiem przychodzącym w łasce — Zbawiciel przedstawiony przed objawieniem istoty Boga

Dlatego łaska jest tu ukazana w tym, co jest istotne dla życia, podczas gdy Paweł przedstawia ją w związku z usprawiedliwieniem. Prawo obiecało życie za posłuszeństwo, ale życie objawiło się w osobie Jezusa, w całej swej boskiej doskonałości, w swoich ludzkich przejawach. O, jak cenna jest prawda, że ​​to życie, które było z Ojcem, które było w Jezusie, zostało nam teraz dane! Jaki związek nas to stawia z Ojcem iz samym Synem mocą Ducha Świętego! To właśnie pokazuje nam tutaj Duch. I zauważcie, że wszystko tutaj pochodzi z łaski. Co więcej, zauważamy, że doświadcza wszelkich pozorów przyjaźni z Bogiem, ukazując wrodzony charakter Boga, którego On nigdy nie zmieni. Ale zanim to zrobi, reprezentuje samego Zbawiciela iw ten sposób oferuje społeczność z Ojcem i Synem bez wątpienia i bez żadnych zmian. To jest nasza pozycja i nasza wieczna radość.

Apostoł widział to życie, dotykając go własnymi rękami, i pisał do innych, ogłaszając to, aby i oni mieli z nim społeczność, poznając życie, które objawiło się w ten sposób. Skoro więc tym życiem był Syn, nie można było tego poznać bez poznania Syna, to znaczy kim On był, bez zagłębiania się w Jego myśli, w Jego uczucia; w przeciwnym razie nie można go naprawdę poznać. Tylko w ten sposób mogli mieć społeczność z Nim – z Synem. Jak wspaniale jest zagłębiać się w myśli i uczucia Syna Bożego, który zstąpił z nieba łaski! I robić to poprzez komunikację z nim - innymi słowy, nie tylko je poznać, ale także podzielić się z nim tymi uczuciami i myślami. W rezultacie to jest życie.

To życie zostało objawione. Dlatego nie musimy już jej szukać, szukać jej po omacku ​​w ciemności, badać na chybił trafił ciemności lub wątpliwości naszych serc, aby ją znaleźć, trudząc się pod ciężarem prawa, aby ją zdobyć. Kontemplujemy to, zostało objawione w Jezusie Chrystusie. Każdy, kto ma Chrystusa, ma go.

Nie możesz mieć społeczności z Synem bez społeczności z Ojcem. Ten, kto widział Syna, widział także Ojca, a zatem każdy, kto ma komunię z Synem, ma komunię z Ojcem, ponieważ ich myśli i uczucia są zbieżne. Syn jest w Ojcu, a Ojciec w Nim. Dlatego mamy społeczność z Ojcem. I to prawda, gdy spojrzymy na to w inny sposób. Wiemy, że Ojciec ma pełną radość w Synu. Teraz, objawiwszy Syna, pozwala nam się w Nim radować, bez względu na to, jak mało znaczymy. Wiem, że kiedy raduję się i podziwiam Jezusa, Jego pokorę, Jego miłość do Ojca i do nas, Jego czyste oko i czyste oddane serce, doświadczam tych samych uczuć co sam Ojciec, w głowie te same myśli, które i On ma . Radując się teraz w Jezusie, jak Ojciec, mam społeczność z Ojcem. Dlatego jestem z Synem i znam Ojca. Wszystko to, z takiego czy innego punktu widzenia, wynika z osobowości Syna. W tym mamy pełną radość. Cóż może być dla nas więcej niż Ojciec i Syn? Cóż da pełniejszego szczęścia niż jedność myśli, uczuć i radości z Ojcem i Synem, niż komunia z nimi, niż możliwość czerpania z tego pełnej radości? A jeśli trudno w to uwierzyć, to pamiętajmy, że naprawdę nie może być inaczej, bo w życiu Chrystusa Duch Święty jest źródłem moich myśli, uczuć, mojej społeczności, a Duch Święty nie może natchnąć innych myśli niż te, które należą do Ojca i Syna. Są jednym z natury. Nazywanie ich wspaniałymi myślami jest czymś oczywistym i czyni je jeszcze bardziej wartościowymi. Jeśli błogosławiony Duch będzie źródłem myśli, ludzie będą myśleć tak jak on.

Ten, który był życiem i wyszedł od Ojca, przyniósł nam poznanie Boga. Apostoł usłyszał z ust Jezusa o naturze Boga. Ta wiedza jest bezcennym darem, który jednak wystawia duszę na próbę. I to także apostoł oznajmia wierzącym, jakby z obecności Pana. To od niego dowiedzieli się, że Bóg jest światłością i nie ma w Nim ciemności. Jeśli chodzi o Chrystusa, mówił o tym, co wiedział, i świadczył o tym, co widział. Nikt nie był w niebie oprócz tego, który z nieba zstąpił. „Nikt nigdy nie widział Boga; Jednorodzonego Syna, który jest w łonie Ojca, objawił”. Nikt nie widział Ojca, tylko ten, który był od Boga: On widział Ojca. Dlatego mógł, poprzez swoją doskonałą wiedzę, objawić to. Bóg jest światłem, doskonałą czystością, która jednocześnie wskazuje na wszystko, co czyste i wszystko, co takie nie jest. Aby obcować ze światłem, trzeba być samym światłem, mieć w sobie wrodzoną naturę i być przygotowanym do objawienia się w doskonałym świetle. Światło można kojarzyć tylko z tym, co z niego emanuje. Jeśli doda się do tego coś jeszcze, światło przestaje być światłem. Jest doskonały z natury, tak że wyklucza wszystko, co jest mu obce.

Stwierdzamy, że kiedy list Jana mówi nam o łasce, autor mówi o Ojcu i Synu, ale kiedy mówi o naturze Boga lub o naszej odpowiedzialności, apostoł mówi o Bogu. Jan. 3 i 1 Jana. 4 mogą być wyjątkiem, ale nie są. Chodzi o Boga jako takiego, a nie o osobiste działania i relacje w łasce.

Każdy, kto go widział, widział Ojca, ale tutaj apostoł mówi o przekazywaniu informacji o nim, o odkryciu jego natury. Dlatego „jeśli mówimy, że mamy z Nim współuczestnictwo, a chodzimy w ciemności, to kłamiemy i nie postępujemy zgodnie z prawdą”, a nasze życie staje się ciągłym kłamstwem.

Ale „jeśli chodzimy w światłości, tak jak On jest w światłości, mamy społeczność między sobą, a krew Jezusa Chrystusa, Jego Syna, oczyszcza nas od wszelkiego grzechu”. To są wielkie zasady, znamienne cechy pozycji chrześcijan. Jesteśmy przed Bogiem i nie ma już zasłony między Nim a nami. To jest prawdziwa okoliczność, kwestia życia i chodzenia. To nie to samo, co chodzenie w świetle, ale jest chodzeniem w świetle. Innymi słowy, jest to chodzenie przed oczami Boga, oświecone pełnym objawieniem istoty Boga. Nie oznacza to, że nie mamy grzechu, ale chodząc w światłości, mamy wolę i świadomość oświeconą światłem Bożym, a to, co temu światłu nie odpowiada, podlega potępieniu. Żyjemy i działamy w istocie z poczuciem, że Bóg jest stale obecny przy nas i że Go znamy. W ten sposób chodzimy w światłości. Moralną zasadą naszej woli jest sam Bóg, Bóg znany. Myśli, które wpływają na duszę, pochodzą od niego i kształtują się na podstawie jego objawienia. Apostoł zawsze wyraża to w sposób abstrakcyjny, dlatego oświadcza: „I nie może grzeszyć, bo się narodził z Boga”. A to potwierdza moralną zasadę takiego życia. Taka jest jej istota, taka jest prawda, bo człowiek narodził się z Boga. Nie możemy mieć żadnego innego kryterium, a każde inne byłoby fałszywe. Niestety, jak wynika z powyższego, nie zawsze mu odpowiadamy. Nie spełniamy tego kryterium, jeśli nie jesteśmy w tym stanie, jeśli nie chodzimy zgodnie z naturą, którą Bóg w nas umieścił, jeśli nie jesteśmy w tym prawdziwym stanie, który odpowiada boskiej naturze.

Co więcej, kiedy On chodzi w światłości, wierzący mają społeczność ze sobą. Świat zewnętrzny jest samolubny: ciało, namiętności szukają nagrody dla siebie, ale jeśli ja chodzę w światłości, to nie ma tam miejsca na egoizm. Mogę cieszyć się światłem, a wszystkiego, czego w nim szukam, szukam we wspólnocie z innymi, dlatego nie ma miejsca na zawiść i zazdrość. Jeśli inny ma cielesne namiętności, to ja jestem ich pozbawiony. W świetle dzielimy się tym, co On nam daje, i radujemy się tym jeszcze bardziej, kiedy dzielimy się tym ze sobą. I to jest probierzem wszystkiego, co cielesne. Ponieważ jesteśmy w światłości, radujemy się społecznością ze wszystkimi, którzy w niej przebywają. Apostoł Jan, jak już powiedzieliśmy, stwierdza to w formie uogólnionej i kategorycznej. To najpewniejszy sposób na dotarcie do sedna sprawy. Wszystko inne to tylko kwestia wykonania.

Przez krew Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, jesteśmy oczyszczeni z wszelkiego grzechu. Chodzenie w świetle takim, jakim jest w nim Bóg, społeczność między sobą i oczyszczenie z grzechu krwią Jezusa Chrystusa — to trzy główne punkty charakteryzujące pozycję chrześcijanina. Czujemy potrzebę tego drugiego. Chodząc w światłości jak Bóg w światłości, mając (niech Bóg będzie błogosławiony!) doskonałe objawienie samego siebie, dane nam przez naturę, która Go zna, mogąc Go w ten sposób widzieć duchowo, tak jak oko zostało stworzone do oceniania światła ( ponieważ my również mamy boską naturę), nie możemy powiedzieć, że nie mamy grzechu. Sam świat sprzeciwiłby się nam. Ale możemy powiedzieć, że krew Jezusa Chrystusa całkowicie oczyszcza nas z wszelkiego grzechu.

Nie mówi „oczyść” ani „oczyść”. Wskazuje to nie na czas, ale na skuteczność krwi. Równie dobrze mógłbym powiedzieć, że jakieś lekarstwo leczy gorączkę. Mówi o skuteczności.

Przez Ducha razem radujemy się w świetle; to jest wspólna radość naszych serc przed Bogiem i to jest Mu miłe, to jest dowód naszego wspólnego uczestnictwa w boskiej naturze, która jest także miłością. A nasze sumienie nie jest w tym przeszkodą, ponieważ znamy cenę krwi. Nie czujemy na sobie grzechu przed Bogiem, chociaż wiemy, że jest w nas, ale czujemy, że zostaliśmy z niego oczyszczeni przez krew. Jednak to samo światło, które nam to pokazuje, ostrzega nas (jeśli w nim jesteśmy) przed deklarowaniem, że nie mamy żadnego grzechu. Oszukujemy samych siebie, jeśli tak mówimy, a prawdy w nas nie ma, bo gdyby prawda była w nas, gdyby było w nas to objawienie boskiej natury, które jest światłością, objawienie Chrystusa, naszego życia, wtedy grzech, który jest w nas, zostałby osądzony przez samo światło. A jeśli nie jest potępiony, to tego światła – prawdy, która objawia wszystko takim, jakie jest – nie ma w nas.

Jeśli z jednej strony popełniliśmy już jakiś grzech i będąc potępieni przez światło, wyznaliśmy grzech (w taki sposób, że nie ma już w nas samowoly i pychy), „to On będąc wiernymi i sprawiedliwymi, przebaczy nam nasze grzechy i oczyści nas z wszelkiej nieprawości”. I dalej: „Jeżeli mówimy, że nie zgrzeszyliśmy, to [to świadczy nie tylko o tym, że nie ma w nas prawdy, ale także o tym, że] Go [Boga] przedstawiamy jako kłamstwo i nie ma w nas Jego słowa”, ponieważ On twierdzi, że wszyscy zgrzeszyli. Są trzy rzeczy: kłamiemy, nie ma w nas prawdy, przedstawiamy Boga jako kłamstwo. Mówimy o tej komunii z Bogiem w świetle, która w praktycznym, codziennym życiu chrześcijańskim nierozerwalnie łączy przebaczenie i jego prawdziwe odczucie przez wiarę i czystość serca.

Mówiąc o grzechu, apostoł mówi w czasie teraźniejszym: „Mówimy”. Kiedy mówi o grzeszeniu, używa czasu przeszłego. Nie opiera się na fakcie, że będziemy dalej grzeszyć. Wątpliwe, czy mówi o pierwszym nawróceniu do Pana, czy o kolejnych grzechach. Na to odpowiadam: mówi w sensie abstrakcyjnym i absolutnym; spowiedź przynosi przebaczenie przez łaskę. Jeśli mówimy o naszym pierwszym zwróceniu się do Boga, to jest to przebaczenie i jest to powiedziane w pełnym i absolutnym sensie. Bóg mi wybaczył i nie pamięta już moich grzechów. Jeśli chodzi o późniejszy grzech, to odrodzona dusza zawsze uznaje grzechy, a wtedy przebaczenie jest postrzegane jako zarządzanie Bogiem i jako rzeczywista pozycja połączenia mojej duszy z Nim. Zauważ, że apostoł Jan, jak gdzie indziej, mówi niezależnie od wszystkiego, mówi w zasadzie.

W ten sposób widzimy stanowisko chrześcijanina (w. 7) i trzy punkty, które są sprzeczne z prawdą na trzy różne sposoby, a mianowicie. społeczność z Bogiem w życiu. Apostoł napisał o tym, co wiąże się ze społecznością z Ojcem i Synem, aby radość chrześcijan była doskonała.

1 Jana 2

Mając objawienie natury Boga, które apostoł otrzymał od tego, który był życiem zesłanym z nieba, Jan pisze list, aby chrześcijanie nie grzeszyli. Jednak stwierdzenie tego oznacza założenie, że są zdolni do popełnienia grzechu. Nie można sądzić, że z pewnością zgrzeszą, ponieważ obecność grzechu w ciele w żaden sposób nie zobowiązuje nas do życia według ciała. Ale jeśli grzech ma miejsce, łaska podejmie środki ostrożności, abyśmy mogli działać i abyśmy nie popadli w potępienie i nie byli ponownie pod prawem.

Mamy orędownika u Ojca, który wstawia się za nami w niebie. Teraz nie chodzi już o osiągnięcie sprawiedliwości, nie o zmycie naszych grzechów. Wszystko to zostało już zrobione. Boska prawda umieściła nas w świetle, tak jak sam Bóg jest w świetle. Jednak społeczność z Bogiem zostaje przerwana, gdy tylko frywolność pojawia się w naszym sercu, ponieważ pochodzi ona z ciała, a ciało nie ma społeczności z Bogiem. Jeśli komunia jest zerwana, jeśli zgrzeszyliśmy (nie wtedy, gdy pokutowaliśmy, bo to jego wstawiennictwo prowadzi do pokuty), Chrystus wstawia się za nami. Prawda jest zawsze obecna – naszą prawdą jest „Jezus Chrystus Sprawiedliwy”. Dlatego ani prawda, ani wartość ofiary zadośćuczynienia za grzechy nie ulegają zmianie, łaska działa (można powiedzieć, że działa koniecznie) mocą tej prawdy i tej krwi, które działają przed Bogiem za wstawiennictwem Chrystusa, który nigdy nie zapomina nas, aby przywrócić nas do społeczności poprzez pokutę. Dlatego jeszcze na ziemi, zanim Piotr popełnił grzech, Jezus modlił się za niego. W pewnym momencie patrzy na Piotra, a ten żałuje swojego czynu i gorzko płacze. Następnie Pan czyni wszystko, co konieczne, aby Piotr potępił sam korzeń grzechu, ale wszystko to dzieje się dzięki łasce.

Tak samo jest w naszym przypadku. Boska prawda trwa – to niezmienny fundament naszej relacji z Bogiem, ustanowiony na krwi Chrystusa. Kiedy komunia, która może istnieć tylko w świetle, zostaje przerwana, wówczas wstawiennictwo Chrystusa, dokonane mocą Jego krwi (gdyż została złożona także ofiara zadośćuczynienia za grzechy), odradza duszę, aby mogła ponownie cieszyć się komunią z Boga według światła, do którego doprowadziła go prawda. Ta przebłagalna ofiara za grzech została złożona za cały świat, a nie tylko za samych Żydów, nie tylko za jedną osobę, ale za cały świat i za Boga, ze swoją wrodzoną duchową naturą, został w pełni uwielbiony przez śmierć Chrystusa.

Tutaj mówimy o społeczności, a zatem mówimy o możliwym upadku w grzech. W Liście do Hebrajczyków widzieliśmy, że jest to dostęp do Boga i stajemy się „na zawsze doskonali”, a kapłaństwo istnieje dla miłosierdzia i pomocy, a nie za grzechy, z wyjątkiem wielkiego aktu pokuty.

W ten sposób rozważyliśmy trzy główne punkty (lub, jeśli wolisz, dwa główne punkty i trzeci, a mianowicie obronę, która jest uzupełnieniem dwóch pierwszych), tworząc wprowadzenie do nauczania listu. Wszystko inne jest próbnym zastosowaniem tego, co jest zawarte w części już omówionej: po pierwsze, życie zostało dane w komunii z Ojcem i Synem; po drugie, istota Boga w światłości, która ujawnia fałszywość wszelkich roszczeń do komunii ze światłem, gdy życie przemija w ciemności; po trzecie, wizja, że ​​grzech jest w nas, że możemy grzeszyć, chociaż jesteśmy oczyszczeni przed Bogiem i możemy cieszyć się światłem, mając wstawiennictwo, które Jezus Chrystus, sprawiedliwy, może zawsze okazywać przed Bogiem na podstawie prawdy, że jest zawsze z Nim obecny, i krew przelaną przez Niego za nasze grzechy, aby odnowić naszą wspólnotę, którą utraciliśmy przez nasze zbrodnicze zaniedbanie.

Duch przechodzi teraz do przedstawienia cech boskiego życia, w którym jesteśmy uświęceni do posłuszeństwa Jezusowi Chrystusowi. Innymi słowy, musimy być posłuszni i kierować się tymi samymi zasadami, którymi kierował się Jezus, dla którego wola Ojca była impulsem do działania i regułą działania. To jest uległość życia, w którym pełnienie woli Bożej było pokarmem i napojem, ale nie pod panowaniem prawa, aby otrzymać życie. Życie Jezusa Chrystusa było życiem w posłuszeństwie i w nim w pełni cieszył się miłością swego Ojca, będąc doświadczanym we wszystkich sytuacjach i godnie znosząc wszystkie próby. Jego słowa, jego przykazania były wyrazem tego życia; są przewodnikami tego samego życia w nas i powinni pokazywać jego wpływ na nas, wpływ tego, który je wypowiadał.

Prawo obiecywało życie tym, którzy będą mu posłuszni. Sam Chrystus jest życiem. To życie zostało nam dane - wierzącym. Dlatego te słowa, które są wyrazem tego doskonałego życia w Jezusie, kierują nami i kierują według tej doskonałości. Ponadto to życie ma na nas wpływ, co wyraża się w przykazaniach. Dlatego musimy być posłuszni i postępować tak, jak On. Oto dwa główne kierunki działania. Nie wystarczy dobrze się zachowywać – musimy być posłuszni, bo jest nad nami władza. Jest to podstawowa zasada prawego życia. Z drugiej strony posłuszeństwo chrześcijanina, czego dowodzi sam Chrystus, nie jest tym, o czym często myślimy. Posłusznym nazywamy dziecko, które mając własną wolę, jest jednak posłuszne rodzicom, gdy tylko zaczną, okazując swoją władzę nad nim, przeszkadzać mu w wykonywaniu jego woli. Jednak Chrystus nigdy nie był posłuszny w ten sposób. Przyszedł, aby pełnić wolę Bożą. Posłuszeństwo było jego formą bycia. Motywem była wola Jego Ojca i wraz z miłością, która zawsze była z nią nierozerwalnie związana, była jedynym motywem każdego Jego czynu i każdego impulsu. Takie posłuszeństwo nazywa się właściwie chrześcijańskim. To jest nowe życie, w którym radosne jest pełnienie woli Chrystusa, uznając Jego całkowitą władzę nad sobą. Uważamy się za martwych dla wszystkiego innego, żyjemy dla Boga i nie należymy do siebie. Znamy tylko Chrystusa, ponieważ żyjemy Jego życiem, ponieważ ciało Go nie zna i nie może zrozumieć Jego życia.

Teraz, gdy życie jest posłuszeństwem, każdy, kto mówi: „Poznałem Go”, ale nie zachowuje Jego przykazań, jest kłamcą i nie ma w nim prawdy. Nie jest tu powiedziane, że „oszukuje samego siebie”, bo całkiem możliwe, że nie jest oszukiwany, jak to się dzieje w innym przypadku, gdy ktoś wyobraża sobie wspólnotę, bo tu działa wola i osoba o tym wie, jeśli się spowiada . Ale wyznanie tutaj jest fałszywe, a człowiek jest kłamcą i nie ma w nim prawdy, która jest w poznaniu Jezusa i którą on wyznaje.

Teraz należy poczynić dwie uwagi. Po pierwsze, to, że apostoł zawsze widzi rzeczy takimi, jakie są same w sobie w sposób abstrakcyjny, bez tych wszystkich odchyleń, które są powodowane przez inne rzeczy, wśród których te pierwsze się znajdują lub łączą. Po drugie, wnioski, które wyciąga apostoł, nie są formalnym rozumowaniem, którego znaczenie leży zatem na powierzchni samego faktu. Opiera się na wielkiej zasadzie duchowej, tak że nikt nie może dostrzec znaczenia jego argumentów, nie znając samego faktu, zakresu tej zasady, a zwłaszcza tego, czym jest życie Boże w swojej istocie, w swoim charakterze i w swoim manifestacja. Ale bez tego nie będziemy w stanie nic w nim zrozumieć. I rzeczywiście, autorytet apostoła i autorytet Słowa muszą nas przekonać, że tak jest i to wystarczy. Jednak łączące ogniwa jego przepowiadania nie zostaną zrozumiane, jeśli nie ma się takiego życia, które interpretuje jego słowa i samo jest interpretowane przez to, co mówi apostoł.

Powracam do tekstu: „Lecz kto zachowuje Jego słowo, w tym prawdziwie dopełniła się miłość Boża”. W ten sposób uświadamiamy sobie, że go znamy. „Jego Słowo” ma znacznie szersze znaczenie niż „Jego przykazania”. Innymi słowy, chociaż obie te koncepcje oznaczają uległość, słowo to jest czymś mniej zewnętrznym. „Jego przykazania” są tutaj szczegółami boskiego życia. „Jego Słowo” zawiera pełny wyraz: ducha tego życia. To jest prawda uniwersalna i absolutna: życie jest życiem Bożym objawionym w Jezusie i nam przekazanym. Czy widzieliśmy to w Chrystusie? Czy wątpimy, że to jest miłość i że objawia się w niej miłość Boga? Bo jeśli dotrzymuję Jego słowa, jeśli cel i środki tego życia wyrażone w tym słowie są w ten sposób zrozumiane i osiągnięte, to miłość Boga jest we mnie doskonała. Apostoł Jan, jak widzieliśmy, zawsze mówi abstrakcyjnie. Jeśli w danym momencie naprawdę nie dochowam tego słowa, to w tym sensie nie jestem świadoma Jego miłości i zostaje zerwana piękna komunia z Bogiem, ponieważ Jego słowo wyraża Jego istotę, a ja go dotrzymuję. Jest to duchowa komunia z jego naturą w całej jej pełni, komunia z naturą, w której uczestniczę. Dlatego wiem, że On jest doskonałą miłością i jestem nią napełniony, i przejawia się to w moich czynach, bo to słowo jest doskonałym wyrazem Jego samego.

Zasadniczo pojęcia te nie różnią się zbytnio, co potwierdza werset 7, który mówi: „Starożytne przykazanie to słowo, które słyszeliście od początku”. Można powiedzieć, że przykazanie jest słowem Chrystusa i jest to doskonała prawda. Wątpię jednak, czy można powiedzieć, że słowo jest przykazaniem. I to sprawia, że ​​czujemy pewną różnicę. Kontrast między wersetami 4 i 5 jest godny uwagi, a cały sedno tutaj polega na tym, że człowiek albo ma, według Słowa Bożego, życie boskie, wiedząc iw pełni świadomy tego, co ma, albo go nie ma. „Kto mówi: „Poznałem Go”, ale nie zachowuje Jego przykazań, jest kłamcą i nie ma w nim prawdy”, ponieważ prawdą jest tylko to, co objawia „Jego słowo”. A jeśli żyjemy jako stworzenie, którego wyrazem jest słowo Chrystusa, a zatem poznajemy Go przez słowo, to podlegamy temu słowu. Z drugiej strony, mając to życie, będąc uczestnikami tej boskiej natury, mamy w sobie miłość Boga, mamy przykazanie Chrystusa, Jego słowo, doskonałą miłość Boga, postępujemy jak Chrystus, a życie Chrystus jest nam przekazywany w taki sposób, że Jego przykazanie rzeczywiście trwa w Nim iw nas, a my chodzimy w światłości, miłując naszych bliźnich. Jak obfity jest cel błogosławieństw! Przywileje, o których tu mowa, to: poznanie Chrystusa, przebywanie w Nim, przebywanie w światłości. Dowodem uzasadnienia pierwszego przywileju jest pokora. Bo jeśli trwamy w Chrystusie (a wiemy o tym, dochowując Jego słowa), jesteśmy zobowiązani postępować tak, jak On. Prawdziwość ostatniego twierdzenia potwierdza miłość do naszych braci. Po drugie, naszym obowiązkiem jest utrzymywanie naszego chodu na wysokości chodu Chrystusa. Ale jeden spacer nie jest dowodem na to, że w nim jesteśmy i że dotrzymujemy Jego słowa. Zauważ, że nie jest napisane: „Wiemy, że wierzymy”, bo nie o to tutaj chodzi, ale: „Wiemy, że w Nim jesteśmy”.

Dodam, że apostoł nigdy nie używa tych dowodów, ponieważ są one zbyt powszechne, aby można było w nie wątpić. Wersety 12 i 13 wyraźnie potwierdzają, że Jan mówi o tych, do których się zwraca, jako o ostatecznie przebaczonych, mających Ducha usynowienia, w przeciwnym razie nie pisałby do nich. Za takiego uważa każdego, nawet najmniejszego i najsłabszego. Inni próbowali ich zwątpić, ale apostoł nawołuje, aby ich serca były ufne przed Bogiem, aby nie ulegały żadnym wątpliwościom, bo mają całego Chrystusa i są doskonałymi chrześcijanami, mającymi życie wieczne. Tylko w ten sposób, mając to, będą w stanie zachować niezachwianą ufność, nawet jeśli zniechęci ich fakt, że otrzymali życie wieczne. Otrzymali przebaczenie, stali się synami. Gdyby inni zaczęli poddawać ich w wątpliwość, jak pisze apostoł, nie mieliby powodu do zwątpienia.

Nie mam wątpliwości, że to jest prawdziwe znaczenie tego, co zostało powiedziane w Ewangelii Jana. 8:25: „Ten, który jest od początku, jak wam mówię”. To, co powiedział, w pełni wyrażało jego naturę. Kim był, świadczą jego słowa. Więc to jest życie, które zostało nam dane, ale była to miłość Boga między ludźmi iw człowieku. A to życie jest naszym życiem z wami, a słowo Chrystusa jest nam dane, abyśmy je poznali, a jeśli będziemy je przestrzegać, wtedy miłość objawi się w nas w całej swej głębi.

W ten sposób wiemy, że jesteśmy w Nim, ponieważ wiemy, czym On jest w jedności swojej natury. Otóż, jeśli mówimy, że w nim jesteśmy, to oczywiste jest z tego, co teraz widzimy w pouczeniu danym nam przez apostoła, abyśmy postępowali tak, jak On. Nasze czyny są w rzeczywistości wyrazem naszego życia, a tym życiem jest Chrystus znany ze swojego Słowa. A ponieważ jest to znane przez Jego Słowo, my, którzy mamy to życie, bierzemy na siebie duchową odpowiedzialność podążania za nim, innymi słowy, postępowania tak, jak On postępował. Bo to słowo jest wyrazem jego życia.

Posłuszeństwo, właśnie jako posłuszeństwo, jest więc raczej moralną cechą życia Chrystusa w nas. Jest to jednak dowód na to, że w świecie chrześcijańskim jest nierozerwalnie związane z życiem Chrystusa w nas: my w nim jesteśmy. Wiemy, że nie tylko ją znamy, ale także w niej trwamy. Radowanie się doskonałą miłością Boga na drodze posłuszeństwa uświadamia nam przez Ducha Świętego, że w niej jesteśmy. Jeśli jednak jestem w Nim, to nie mogę być dokładnie tym, czym On był, ponieważ był całkowicie bezgrzeszny. Ale muszę zrobić tak, jak On. Dlatego wiem, że w nim jestem. Ale jeśli przyznam, że w nim jestem, to moja dusza i serce są tam całkowicie i muszę postępować tak, jak On. Zasady, które kształtują nasz sposób życia to: posłuszeństwo jako główne, dotrzymywanie Jego słowa, aby doskonała miłość Boga zamieszkała we mnie, a także świadomość, że ja jestem w Nim.

W wersetach 7 i 8 przedstawione są dwie formy reguły tego życia – dwie formy, które ponadto odpowiadają dwóm zasadom, o których właśnie mówiliśmy. Apostoł Jan pisze nie nowe przykazanie, ale stare przykazanie: słowo Chrystusa od początku. Gdyby tak nie było, gdyby było w tym sensie nowe, to byłoby znacznie gorzej dla tego, kto je przedstawia, bo nie byłoby to już wyrazem doskonałego życia samego Chrystusa, ale byłoby czymś innym, być może fałszerstwem tego, o czym mówił Chrystus. Zbiega się to z pierwszą zasadą, czyli posłusznym wypełnianiem przykazań, przykazań Chrystusowych. To, co powiedział, było wyrazem tego, kim On był. Mógł nakazać im, aby miłowali się wzajemnie tak, jak On ich umiłował (porównaj z Błogosławieństwami).

Nowe przykazanie brzmi: „prawdziwa światłość już świeci”. W pewnym sensie było to także nowe przykazanie, gdyż (mocą Ducha Chrystusa zjednoczonego z Nim i czerpiącego z Niego nasze życie) Duch Boży ukazywał owoc tego życia, objawiając w nowy sposób uwielbionego Chrystusa . A teraz nie było to tylko przykazanie, ale jako coś prawdziwego w Chrystusie, było zawarte w jego własnych jako uczestnikach jego natury, trwając w nim, a on w nich.

Dzięki temu objawieniu i obecności Ducha Świętego „ciemność ustępuje, a świeci już prawdziwa światłość”. Nie będzie innego światła w niebie i dopiero wtedy światło to ukaże się wszystkim w bezchmurnej chwale.

Na świecie jest jeszcze dużo ciemności, ale jeśli chodzi o światło, to tak naprawdę już świeci.

Życie, o którym mowa w Jn. 1:4 jest teraz przedstawiany jako światłość dla ludzi (w. 9), tylko jaśniejszy, z wiarą, że Chrystus odszedł, ale jego światło świeci bardzo jasno przez rozdartą zasłonę. Omówiliśmy już roszczenie, aby to wiedzieć, być w tym. Teraz mamy prawo przebywać w świetle i trwać w nim, zanim Duch Boży szczegółowo dotknie tego życia jako dowód jego istnienia dla duszy, w odpowiedzi na zwodzicieli, którzy chcą zastraszyć chrześcijan nowymi twierdzeniami, że chrześcijanie naprawdę nie posiadają życia Ojca i Syna. Prawdziwe światło już świeci. A tym światłem jest Bóg, jego boska natura. I jako takie światło jest środkiem potępienia samych zwodzicieli, ujawniając inną cechę związaną z naszym przebywaniem w świetle, to znaczy z Bogiem w pełni objawionym. Chrystus był światłem na tym świecie. I zostaliśmy ustanowieni, aby być światłem, iw tym narodziliśmy się z Boga. A ten, kto ma taką naturę, miłuje swego brata, bo czyż Bóg nie jest miłością? Czy Chrystus nas nie kochał, nie wstydził się nazywać nas braćmi? Czy mogę mieć jego życie i jego naturę, jeśli nie kocham moich braci? Nie. Wtedy jestem w ciemności i nie mam światła na mojej ścieżce. Ten, kto miłuje swego brata, jest w światłości, w nim działa natura Boża i jest w jasnym duchowym poznaniu tego życia, w obecności Boga i komunii z Bogiem. Jeśli ktoś nienawidzi swego brata, jasne jest, że nie znajduje się w boskim świetle. Czy mając uczucia zgodne z naturą, sprzeczne z Bogiem, może twierdzić, że jest w światłości?

Co więcej, nie ma wątpliwości co do tego, kto kocha, ponieważ chodzi w boskim świetle. Nie ma w tym nic, co mogłoby skłonić kogoś do zwątpienia, gdyż objawienie w łasce natury Bożej z pewnością nie uczyni tego, co jest przeciwne Bogu; tak się objawia ten, kto miłuje swego brata.

Czytelnik tutaj, dla własnego zbudowania, może porównać to z tym, co jest powiedziane w Ef. 4, 1-5.12, gdzie te dwa imiona Boga, użyte jedynie do ujawnienia Jego natury, służą także do ukazania drogi chrześcijan i ich prawdziwej natury. Tylko w ten sposób Duch Święty objawia przez usta Pawła wolę i dzieło Boga w Chrystusie. Jan ukazuje bardziej boską naturę.

Wyciąg 1 Jana. 1:1-2:11 kończy wprowadzenie pierwszej części tego listu. Tutaj, po pierwsze, mówi się o uprzywilejowanej pozycji chrześcijan, mówi się o naszej prawdziwej pozycji, ostrzega nas przed możliwym upadkiem. Następnie, począwszy od drugiego wersetu rozdziału 2, potwierdza się pogląd, że chrześcijanie znajdują się w prawdziwie uprzywilejowanej pozycji, mając zgodnie z narracją następujące przywileje: posłuszeństwo, miłość braterską, poznanie Chrystusa, trwanie w Chrystusie, radowanie się doskonała miłość Boga, trwająca w tym, co w świetle, kształtowanie warunków, które są w ten sposób potwierdzone.

Stwierdziwszy dwie wielkie zasady, posłuszeństwo i miłość, jako dowód posiadania boskiej natury Chrystusa, znanej jako życie, oraz naszego przebywania w Nim, Apostoł zwraca się teraz osobiście do chrześcijan i pokazuje, na podstawie objawionej łaski: ich pozycja w zależności od trzech różnych stopni dojrzałości. Rozważmy teraz ten wstępny, ale bardzo ważny apel apostoła.

Zaczyna od powołania wszystkich chrześcijan, do których się zwraca, nazywając ich „dziećmi”. Sędziwy apostoł wzywa ich więc, okazując im miłość. A ponieważ nalegał, aby nie grzeszyli w wersecie 1, teraz również zwraca się do nich, aby poinformować ich, że ich grzechy są przebaczone dla imienia Jezusa. Wszyscy chrześcijanie znajdowali się w tak silnej pozycji, którą Bóg dał im wszystkim wraz z wiarą, aby mogli Go uwielbić. Apostoł nie pozwala im wątpić, że otrzymali przebaczenie. Pisze do nich, bo tacy są.

Dalej znajdujemy trzy kategorie chrześcijan: ojcowie, młodzieńcy i młodzieńcy (dzieci). Apostoł dwukrotnie zwraca się do każdej kategorii chrześcijan: ojców, młodzieńców i młodzieńców. Zwraca się do ojców w pierwszej części wersetu 14; młodzieńcom – od drugiej części do końca wersetu 17; dzieciom, począwszy od wersetu 18 i włącznie z wersetem 27. W wersecie 28 apostoł ponownie zwraca się do wszystkich chrześcijan, nazywając ich „dziećmi”.

Ojcowie w Chrystusie wyróżniają się tym, że „znali Bez Początku” – Byt od początku, czyli Chrystusa. I to wszystko, co apostoł miał do powiedzenia na ich temat. Wszystko z tego wynika. Jan powtarza to samo tylko wtedy, gdy zmieniając formę wypowiedzi, ponownie odnosi się do tych trzech kategorii chrześcijan. Ojcowie znali Chrystusa. To jest suma całego chrześcijańskiego doświadczenia. Ciało jest potępiane, uznawane, bez względu na to, jak głęboko przenika i miesza się z Chrystusem w naszych uczuciach. Jest uznawana przez doświadczenie za bezwartościową, aw wyniku prób Chrystus pozostaje sam, wolny od wszelkich nieczystości. Ojcowie nauczyli się rozróżniać to, co ma tylko pozory dobroci. Nie są zajęci eksperymentami, oznaczałoby to dla nich zajęcie się sobą, swoją duszą. Wszystko to jest etapem przeszłym. Tylko Chrystus pozostaje naszą częścią, nie mieszając się z niczym innym; To On dał nam siebie. Co więcej, znają Go znacznie lepiej, wiedzą z doświadczenia i szczegółowo, jaki jest, znają Go w radości obcowania z Nim, zdając sobie sprawę ze swojej słabości, znają Jego oddanie, hojność Jego miłosierdzia, Jego zdolność do rozumieją swoje potrzeby, poznają Jego miłość, objawienie jej pełni, więc teraz mogą powiedzieć: „Wiem, w kogo wierzę”. Cechuje ich przywiązanie do niego. Tacy są „ojcowie” w Chrystusie.

Drugą kategorię chrześcijan reprezentują „młodzi mężczyźni”. Wyróżnia ich duchowa siła w walce z szatanem, tj. energia wiary. Zwyciężyli złego ducha. A apostoł mówi o ich charakterze bycia w Chrystusie. Walczą i objawia się w nich moc Chrystusa.

Trzecia kategoria chrześcijan jest reprezentowana przez „chłopców”. Znają Ojca. Widzimy tutaj, że Duch adopcji i wolności charakteryzuje najmłodsze dzieci jako wierzące w Chrystusa, czyli pokazuje, że wiara nie jest wynikiem rozwoju. Mamy ją, ponieważ jesteśmy chrześcijanami, a to jest zawsze cechą charakterystyczną początkujących wierzących. Wręcz przeciwnie, coś innego wyróżnia tych, którzy to tracą.

Zwracając się do młodzieńców, apostoł rozwija swoją myśl, a ponadto ostrzega ich. Mówi: „Jesteś mocny i słowo Boże trwa w tobie”. To ważna cecha. Słowo jest objawieniem Boga i poprzez zastosowanie Chrystusa do serca, abyśmy w ten sposób mieli bodźce, które kształtują i prowadzą duszę, świadczy na podstawie stanu duszy i wyznań, które mają w nas boską moc. To jest miecz Ducha w naszym spotkaniu ze światem. My sami jesteśmy kształtowani przez to, o czym świadczymy w naszej relacji ze światem, a to w nas odpowiada mocy Słowa Bożego. Zły zostaje w ten sposób pokonany, gdyż jest w stanie jedynie rozniecić w nas światowe namiętności, podczas gdy mieszkające w nas słowo Boże utrzymuje nas w zupełnie innej sferze myśli, w której kształtuje się i umacnia odmienna natura dzięki boskiemu Komunikacja. Młodzi ludzie pragną wszystkiego, co światowe, mają młodzieńczy zapał, siłę swojego wieku, zboczenie z prawdziwej drogi. Młody człowiek musi się tego wszystkiego wystrzegać, całkowicie odcinając się od tego świata i wszystkiego, co do niego należy, bo każdy, kto miłuje ten świat, jest pozbawiony miłości Ojca, bo wszystko, co należy do tego świata, nie pochodzi od Ojca. . Ojciec ma swój własny świat, którego centrum i chwałą jest Chrystus. Pożądliwości ciała, pożądliwości oczu, światowa pycha – wszystko to pochodzi ze świata i charakteryzuje go. Rzeczywiście, tylko to jest nieodłączne od świata i nic więcej, tylko to go porusza. To wszystko nie pochodzi od Ojca.

Ojciec jest źródłem wszystkiego, co odpowiada jego duszy - wszelkiej łaski, każdego daru duchowego, chwały, niebiańskiej świętości, wszystkiego, co zostało objawione w Chrystusie Jezusie. I to nadchodzi: cały świat przyszłej chwały, skupiony na Chrystusie. A wszystko to miało tylko krzyż jako dziedzictwo na ziemi. Jednak apostoł mówi tutaj o źródle rzeczy tego świata, wskazując, że Ojciec nie jest tego źródłem.

Ale ten świat przemija, a każdy, kto pełni wolę Bożą, każdy, kto przechodząc przez ten świat, obiera sobie za przewodnika nie światowe namiętności, ale wolę Bożą — wolę, która odpowiada jego istocie i ją wyraża — taka osoba pozostanie na zawsze, zgodnie z tą naturą i wolą, za którą podąża.

Widzimy, że ten świat i Ojciec ze wszystkim, co z niego pochodzi, ciało i Duch, diabeł i Syn są sobie przeciwni. Wszystko, co zostało powiedziane, zasady, które w nas działają i charakteryzują nasze istnienie i naszą pozycję, sprzeczne zasady dobra i zła, które sobie przeciwstawiają, nie mają niepewności (dzięki za to Bogu!) Co do wyniku walki , gdyż słabość umierającego Chrystusa jest silniejsza niż siły szatana. . Szatan jest bezsilny wobec wszystkiego, co doskonałe. Chrystus przyszedł zniszczyć dzieła diabła.

Zwracając się do młodych, apostoł mówi głównie o niebezpieczeństwach, na jakie narażeni są zwodziciele. Ostrzega ich z czułą miłością, przypominając jednocześnie, że wszystkie źródła duchowości i mocy zostały otwarte i należą do nich. Mówimy o „czasie ostatecznym”, nie o dniach ostatecznych, ale o czasie, który ma charakter dopełnienia, należący do sfery relacji Boga z tym światem. Antychryst musi przyjść, a wielu antychrystów już się pojawiło; to właśnie wskazuje na początek „czasów ostatecznych”. To nie tylko grzech, nie tylko naruszenie prawa. Ale Chrystus już przyszedł, a teraz, kiedy opuścił ziemię i był ukryty przed światem, pojawił się wyraźny sprzeciw wobec tego szczególnego objawienia, które zostało dane ludziom. Nie było to tylko zwątpienie lub niewiara wynikające z ignorancji, ale przybrało formę czystej samowoly skierowanej przeciwko Jezusowi. Przeciwnicy Jezusa mogli wierzyć we wszystko, w co wierzą Żydzi, ponieważ wszystko to zostało już objawione światu, ale jeśli chodzi o świadectwo Boga dane przez Jezusa Chrystusa, spotkali się z nim z wrogością. Nie uznali Jezusa za Chrystusa, odrzucili Ojca i Syna. Wszystko to jako wyznanie wiary nosi prawdziwy charakter Antychrysta. Może wierzyć lub udawać, że wierzy, że Chrystus ma przyjść, a mimo to podszywa się pod niego. Antychryst nie przyjmuje chrześcijaństwa w dwóch aspektach: z jednej strony w osobie Jezusa zapewnione jest spełnienie obietnic obiecanych Żydom, a z drugiej strony wieczne niebiańskie błogosławieństwa objawione w objawieniu Ojca przez Syna. Antychryst charakteryzuje się przede wszystkim tym, że zapiera się Ojca i Syna. Zaprzeczanie, że Jezus jest Chrystusem, jest rzeczywiście żydowską niewiarą, która kształtuje charakter Antychrysta. Tym, co nadaje charakter Antychrysta, jest zaprzeczenie podstaw chrześcijaństwa. Jest kłamcą, ponieważ zaprzecza, że ​​Jezus jest Chrystusem. Dlatego ta negacja jest dziełem ojca kłamstwa. Ale sami niewierni Żydzi zrobili wiele w tej sprawie, nawet bez Antychrysta. Odrzucenie Ojca i Syna jest charakterystyczne dla Antychrysta.

Ale jest coś więcej. Antychryści wywodzili się od chrześcijan. Odstępstwo chrześcijan już się dokonało. Nie można zakładać, że byli to prawdziwi chrześcijanie, ale odstępcy byli wśród chrześcijan i z nich wyszli (jakże pouczający jest ten list także dla naszych współczesnych!). W ten sposób zostało objawione, że nie byli oni prawdziwą trzodą Chrystusa. Wszystko to zachwiało wiarą dzieci w Chrystusa. Apostoł stara się umocnić ich wiarę. Istniały dwa sposoby wzmocnienia ich wiary, które dały apostołowi pewność siebie. Po pierwsze, chrześcijanie otrzymali namaszczenie od Świętego; po drugie, to, co było od początku, było kamieniem probierczym dla każdej nowej nauki, a oni już posiadali to, co było od początku.

Zamieszkanie w nich Ducha Świętego, ich namaszczenie i poznanie duchowe oraz prawda, którą otrzymali od początku, czyli pełne objawienie Chrystusa - to była niezawodna ochrona przed oszustami i pokusami. Możliwe jest przezwyciężenie każdej herezji, każdego błędu i przewrotności, mając pierwsze i boskie objawienie prawdy, jeśli jest w nas namaszczenie od Świętego, aby to wszystko potępić. Nawet najmłodsi chrześcijanie mają takie namaszczenie i powinni być zachęcani do jego wykonywania, jak czule ostrzegał ich tutaj apostoł.

Istotą Antychrysta jest to, że odrzuca Ojca i Syna. Niewiara pojawiła się ponownie w swojej żydowskiej formie, ponieważ Żydzi uznali Mesjasza (Chrystusa), ale zaprzeczyli, że Jezus jest Chrystusem. Naszą najpewniejszą ochroną przed tymi oszustwami jest namaszczenie od Świętego, ale w szczególny sposób związane ze świętością Boga, które pozwala nam jasno widzieć prawdę (kolejna cecha Ducha), a po drugie to, co w nas i co słyszeliśmy od początku. Jest to oczywiście to, co czytamy w Piśmie Świętym. Zauważ, że „ewolucja” nie jest tym, co mamy od początku. Już sama jego nazwa jest zasadniczo sprzeczna z obroną, o której przypomina apostoł. To, co zbór głosi jako rozwinięcie prawdy, ilekroć ją otrzymuje, nie jest tym, co słyszano od początku.

Warto zwrócić uwagę na jeszcze jedną kwestię, na którą apostoł zwraca uwagę w tym rozdziale. Ludzie mają tendencję do przedstawiania Boga jako Ojca w jakiś niejasny sposób, twierdząc, że mają Go bez Syna, Jezusa Chrystusa. Jednak tak być nie może, gdyż każdy, kto nie przyjmuje Syna, nie ma też Ojca. Przecież to przez Niego objawił się nam Ojciec, w Nim Ojciec był nam znany.

Jeśli prawda, którą otrzymaliśmy od początku, trwa w nas, to my trwamy w Synu iw Ojcu, ponieważ ta prawda została objawiona przez Syna i jest Jego objawieniem, które samo jest prawdą. Jest to żywa prawda, jeśli mieszka w nas. Tak więc, posiadając ją, posiadamy Syna, aw Synu także Ojca. W nim trwamy i dzięki niemu mamy życie wieczne.

Tak więc apostoł Jan ma radosne zapewnienie, że namaszczenie, które otrzymali od niego chrześcijanie, trwa w nich i dlatego nie potrzebują nikogo, kto by ich uczył, ponieważ właśnie to namaszczenie uczy ich wszystkiego. To namaszczenie jest prawdziwe, a nie fałszywe, gdyż sam Duch Święty działa w Słowie, które jest objawieniem prawdy o samym Jezusie i nie ma w nim kłamstwa. Dlatego dzieci muszą w nim trwać zgodnie z tym, czego nauczyło je Słowo.

Zauważ też, że rezultat uczenia się rozpoznawania prawdy przez namaszczenie z wysokości jest dwojaki. Chrześcijanie wiedzieli, że prawda nie jest fałszywa, bo pochodzi od Boga, ale wszystko, co jej nie dotyczy, jest kłamstwem. Wiedzieli, że to namaszczenie, które nauczyło ich wszystkiego, było prawdziwe i nie było w nim kłamstwa. To namaszczenie nauczyło ich wszystkiego, innymi słowy, wszelkiej prawdy jako prawdy Bożej. Dlatego to, co nie było prawdą, było kłamstwem, aw tym namaszczeniu nie było kłamstwa. W ten sam sposób owce słyszą głos dobrego pasterza; jeśli ktoś inny ich woła, to nie jest jego głos i to wystarczy, żeby się wystraszyli i uciekli, bo ten drugi głos jest im obcy.

Werset 28 kończy serię wezwań do trzech kategorii chrześcijan. Apostoł ponownie zwraca się do wszystkich chrześcijan (w. 29). Myślę, że ten werset nawiązuje do 1 Listu do Koryntian 3.

Kończąc swoje przemówienie do tych, którzy byli razem w komunii z Ojcem, apostoł zwraca się do podstawowych zasad życia Bożego, do boskiej natury objawionej w Chrystusie, aby wypróbować tych, którzy twierdzą, że mają w nim udział. Czyni to nie po to, aby wierzący wątpili, ale aby odrzucić wszystko, co fałszywe. W swoim powtórzonym przemówieniu w wersecie 28 apostoł mówił o pojawieniu się Jezusa. Reprezentuje to Pana w pełni objawionego w swojej istocie i daje okazję do sprawdzenia twierdzeń tych, którzy nazywają siebie Jego imieniem. Istnieją dwa dowody, które mają związek z boskim życiem, i trzeci, który jest dodatkowy, jak przywilej: sprawiedliwość lub posłuszeństwo, miłość i Duch Święty.

Ponadto zauważam, jak zdumiewająco mówi się tutaj o Bogu i Chrystusie jako o jednej istocie lub osobie: nie tak jak w doktrynie o dwóch naturach, ale Chrystus zajmuje myśli apostoła i mówi o nim w jednym zdaniu jako o Bogu i w tym samym czasie co mężczyzna Spójrz na 28. werset: „On się pojawi”. Werset 29 mówi, że „każdy, kto postępuje sprawiedliwie, z Niego się narodził”. Jesteśmy więc dziećmi Bożymi. Ale świat go nie poznał. Teraz jest Chrystus na ziemi. w rozdz. 3:2 mówi: „jesteśmy teraz dziećmi Bożymi”, ale ten sam werset mówi, że kiedy On się pojawi, „będziemy do Niego podobni”. Ale jeszcze piękniejsze jest to, że apostoł utożsamia nas z Nim, nazywając nas „dziećmi”, ponieważ jesteśmy z Nim związani. Świat nas nie zna, bo go nie znał. Wiemy, że kiedy się pojawi, będziemy tacy jak on. Mamy to samo miejsce tu i tam!

Sprawiedliwość nie jest w ciele. Jeśli rzeczywiście jest w kimś, to ta osoba się z niego rodzi, zapożycza swoją naturę od Boga w Chrystusie. Możemy zauważyć, że taka sprawiedliwość została objawiona w Jezusie; wiemy, że jest sprawiedliwy, ponieważ wiemy, że „każdy, kto postępuje sprawiedliwie, z Niego się narodził”. Jest to ta sama natura przejawiająca się w tych samych owocach.

1 Jana 3

Tak więc powiedzieć, że narodziliśmy się z niego, to powiedzieć, że jesteśmy dziećmi Bożymi. Jaką miłością obdarzył nas Ojciec, że możemy nazywać się Jego dziećmi! Dlatego świat nas nie zna, bo go nie znał. Apostoł tutaj ponownie mówi o swoim przyjściu i o tym, jak to wpłynie na nas. Jesteśmy dziećmi Bożymi, to jest nasza rzeczywista, niezawodna i znana pozycja, ponieważ narodziliśmy się z Boga. To, czym będziemy, nie zostało jeszcze ujawnione. Ale wiemy, że będąc w relacji z Ojcem przez Jezusa, mając Go za swoje życie, staniemy się podobni do Pana, kiedy się objawi. Bo to my jesteśmy przeznaczeni do oglądania go takim, jakim jest teraz, będąc z jego Ojcem, od którego pochodzi życie, zamanifestowane w nim i dane nam, i pojawimy się w tej samej chwale.

Jan zwykle używa słowa „dzieci” zamiast „synowie”, ponieważ to słowo wyraźniej wyraża ideę, że pochodzimy z tej samej rodziny. Jesteśmy jak Chrystus na tym świecie i będziemy, kiedy On się pojawi.

Mając nadzieję ujrzenia go takim, jakim jest, wiedząc, że kiedy się pojawi, będę tak doskonały jak on, staram się być jak on teraz, na ile to możliwe, ponieważ mam już to życie, a on jest we mnie i jest mój. życie.

To jest miara naszego praktycznego oczyszczenia. Nie jesteśmy tak czyści, jak On jest czysty, ale przyjmujemy Chrystusa takiego, jakim jest w niebie, jako model i standard naszego oczyszczenia; jesteśmy oczyszczani, abyśmy byli tak doskonali jak On, kiedy się pojawia. Przed przeciwstawieniem zasadom boskiego życia diabłu, apostoł zwraca naszą uwagę na prawdziwy standard czystości (nieco później poda nam standard miłości) dla dzieci, ponieważ są one uczestnikami jego natury i mają ten sam związek z Bogiem.

„A kto pokłada w Nim tę nadzieję...” W tym miejscu należy poczynić dwie uwagi. Po pierwsze, „nadzieja w Nim” to nadzieja, której celem jest Chrystus. Po drugie, zdumiewające jest to, jak apostoł na pierwszy rzut oka myli w swoim liście słowa „Bóg” i „Chrystus”: używa słowa „Jego” zarówno w odniesieniu do Chrystusa, jak i wtedy, gdy mówi o Bogu. Możemy wyraźnie zobaczyć tę zasadę na końcu rozdziału piątego: „I bądźmy w Jego prawdziwym Synu, Jezusie Chrystusie. To jest prawdziwy Bóg i życie wieczne”. W tych kilku słowach mamy klucz do zrozumienia przesłania. Chrystus jest życiem. Jest to oczywiście Syn, ale także sam Bóg objawiony i doskonałość boskiej natury, która jest dla nas źródłem życia, ponieważ to życie zostało objawione w Chrystusie jako człowieku. W ten sposób mogę mówić o Bogu i powiedzieć: „Z Niego się narodził”; ale to w Jezusie objawił się Bóg i od Niego pożyczam życie, więc „Jezus Chrystus” i „Bóg” wymieniają się. Dlatego mówi się o Chrystusie: „Objawi się” (rozdz. 2,28). Chrystus jest człowiekiem sprawiedliwym, a każdy, kto postępuje sprawiedliwie, z Niego się narodził. Jednak w rozdz. 3:1 mówi o tych, którzy narodzili się z Boga, „dzieciach Bożych”, ale świat go nie poznał, a tutaj mówi o Chrystusie mieszkającym na ziemi. „Kiedy się objawi” znowu dotyczy Chrystusa, a my oczyszczamy się „jak On jest czysty”. Istnieje wiele innych przykładów.

O wierzącym jest powiedziane: „Oczyszcza się”. Oznacza to, że nie jest on tak czysty jak Chrystus. W związku z tym nie jest powiedziane, że jest czysty, jak Chrystus jest czysty (bo wtedy nie byłoby w nas grzechu), ale wierzący oczyszcza się, aby być czystym, jak Chrystus w niebie, aby mieć takie samo życie, jakie ma. samego Chrystusa.

Ukazując pozytywną stronę czystości chrześcijan, apostoł dalej mówi o niej z innej perspektywy: jako o jednym z charakterystycznych dowodów życia Boga w duszy ludzkiej.

Ten, kto popełnia grzech (nie łamie prawa, ale) również popełnia bezprawie. Do Rzymu. 2:12 słowo to jest używane w przeciwieństwie do terminu „łamanie prawa” lub „grzeszenie pod władzą prawa”. Oznacza to, że to greckie słowo, zwykle używane w znaczeniu tego, co tłumaczy się jako „pogwałcenie prawa”, jest tu użyte w znaczeniu „grzeszyć bez posiadania prawa”, a nie „grzeszyć pod mocą prawa i zostać ukaranym” zgodnie z prawem." Nie waham się stwierdzić, że ta zmiana definicji grzechu to bardzo poważna sprawa.

Osoba zachowuje się nieumiarkowanie, nie przestrzegając zasad prawa. Nie hamuje swoich zachcianek, ponieważ grzech jest działaniem bez względu na prawo lub jakąkolwiek inną władzę, działaniem samowolnym. Chrystus przyszedł, aby pełnić wolę swego Ojca, a nie swoją własną. Ale Chrystus pojawił się, aby zabrać od nas nasze grzechy i nie ma w Nim grzechu, dlatego każdy, kto popełnia grzech, sprzeciwia się celowi pojawienia się Chrystusa; przeciwstawia się naturze, w której my, jako że Chrystus jest naszym życiem, mamy udział. Dlatego ten, kto trwa w Chrystusie, nie popełnia grzechu, a kto popełnia grzech, „nie widział Go ani nie poznał”. Widzimy więc, że wszystko zależy od uczestnictwa w życiu i naturze Chrystusa. Więc nie oszukujmy się! Każdy, kto postępuje sprawiedliwie, jest sprawiedliwy, tak jak sprawiedliwy jest Jezus, gdyż uczestnicząc w życiu Chrystusa, człowiek otwiera się na Boga w całej doskonałości Tego, który jest głową i źródłem takiego życia. W ten sposób jesteśmy jak Chrystus przed Bogiem, ponieważ On sam jest naprawdę naszym życiem. Nie nasze aktywne życie jest miarą naszej akceptacji, ale Chrystus. Chrystus jest bowiem naszym życiem i jeśli Bóg przyjmuje nas zgodnie z Jego wyższością, to tylko dlatego, że uczestniczymy w Jego życiu.

Zauważ, że potępienie jest większe niż zaprzeczenie. Każdy, kto popełnia grzech, jest z diabła i ma z nim tę samą naturę, ponieważ „od początku diabeł grzeszył”, a jego prawdziwy charakter jest podobny do charakteru diabła. Chrystus przyszedł zniszczyć dzieła diabła. Jak ktoś, kto podziela charakter tego wroga Boga, wroga dusz ludzkich, może być z Chrystusem?

Z drugiej strony, każdy, kto narodził się z Boga, nie popełnia grzechu. I jasne jest, dlaczego. Staje się uczestnikiem boskiej natury, dziedziczy po niej swoje życie, początek boskiego życia jest w nim, ziarno Boże w nim mieszka i nie może grzeszyć, bo narodził się z Boga. Ta nowa natura nie ma w sobie grzesznego początku do popełnienia grzechu. Czy boska natura może grzeszyć?

Określiwszy w ten sposób te dwie rodziny, rodzinę Bożą i rodzinę diabła, apostoł dodaje jeszcze jeden znak, którego brak wskazuje na to, że człowiek nie jest od Boga. On już mówił o prawdzie, teraz dodaje do niej miłość braterską. Sam Chrystus powiedział o tym uczniom, nakazując im wzajemną miłość. W wersecie 12 apostoł pokazuje, że nienawiść do brata wynika z faktu, że uczynki jednego są sprawiedliwe, a uczynki drugiego są złe. Co więcej, nie powinniśmy się dziwić, że świat nas nienawidzi, bo wiemy, że przeszliśmy ze śmierci do życia, ponieważ kochamy naszych braci. Jeśli ta miłość jest zasadniczym dowodem na to, że jesteśmy odrodzeni, to naturalne jest, że tej miłości nie można znaleźć u świeckich ludzi. Jednak faktem jest, że każdy, kto nie kocha swego brata (smutna myśl!), jest w śmierci. Oprócz tego, co zostało powiedziane, „każdy, kto nienawidzi swego brata, jest zabójcą… żaden zabójca nie ma życia wiecznego”. Brak boskiej natury jest śmiercią. Co więcej, starzec postępuje wbrew boskiej naturze, nienawidzi i działa w duchu śmierci, dlatego jest mordercą.

Dalej, podobnie jak w przypadku prawdy i czystości, miarą tej miłości jest Chrystus. Znamy tę miłość po tym, że Chrystus oddał za nas życie, a my musimy oddać życie za naszych braci. Co więcej, jeśli nasz brat jest w potrzebie, podczas gdy my na tym świecie mamy dostatek, a my nie pomagamy mu w potrzebie, to czy pozostaje w nas ta boska miłość, która sprawiła, że ​​Chrystus oddał za nas swoje życie? To dzięki tej prawdziwej i czynnej miłości wiemy, że trwamy w prawdzie, a nasza dusza jest spokojna i pełna ufności przed Bogiem. Bo jeśli nie mamy nic na sumieniu, to jesteśmy pewni Jego obecności, ale jeśli nasze serce nas potępia, to Bóg wie jeszcze więcej.

Jeśli kochamy naszych bliźnich przed Nim i czynimy to, co jest Mu miłe, to otrzymamy od Niego, o cokolwiek poprosimy. Działając bowiem z taką ufnością przed Jego obliczem, powierzamy duszę i jej pragnienia temu błogosławionemu wpływowi, będąc pouczonymi o radości współuczestnictwa z Nim w świetle Jego oblicza. To Bóg ożywia serce. To życie i ta boska natura, o której mowa w przesłaniu, są w pełni aktywne i są oświecone i poruszane przez tę boską obecność, w której znajdują przyjemność. Zatem nasze prośby są spełnione tylko wtedy, gdy pojawiają się pragnienia, kiedy to życie i nasze myśli są wypełnione obecnością Boga i komunią z Jego naturą. I daje ze swojej mocy na spełnienie tych pragnień, których źródłem jest On sam – pragnień, które kształtują się w duszy przez Jego własne objawienie.

Tak więc każdy, kto przestrzega jego przykazań, trwa w nim, a On trwa w tym, kto jest mu posłuszny. Powstaje pytanie: chodzi tu o Boga czy o Chrystusa? Apostoł Jan, jak widzieliśmy, wymienia je w swoim rozumowaniu. Innymi słowy, Duch Święty jednoczy je w naszej świadomości. Jesteśmy w tym, który jest sprawiedliwy, to jest w Synu Bożym, Jezusie Chrystusie. To Chrystus reprezentuje Boga w życiu człowieka, a dla wierzącego jest przekazem boskiego życia, aby Bóg w nim zamieszkał. Chrystus przekazuje to poprzez objawienie, bosko piękne i doskonałe, objawiające tę naturę, którą wierzący podziela dzięki mocy zamieszkującego go Ducha Świętego, tak że ta miłość objawia się jednakowo i przynosi radość wszystkim.

Ale jaka to niesamowita łaska mieć życie i naturę, dzięki którym mamy możliwość posiadania samego Boga, który w nas mieszka, i dzięki której, ponieważ to życie i natura są w Chrystusie, naprawdę cieszymy się komunią z Bogiem, tą bliskością do Boga! Ten, kto ma Syna, ma życie, ale Bóg mieszka w nim również jako część i źródło tego życia, a kto ma Syna, ma też Ojca.

Jakież cudowne ogniwa żywotnej i żywej radości otrzymały dzięki przekazaniu boskiej natury Tego, który jest jej źródłem, a wszystko to zgodnie z jej doskonałością w Chrystusie! Taki jest chrześcijanin z łaski. I dlatego chrześcijanin jest posłuszny, bo to życie w człowieku Chrystusie (i tak stało się naszym) było właśnie pokorą i przykładem prawdziwej relacji człowieka z Bogiem.

Sprawiedliwość jest bowiem dowodem na to, że narodziliśmy się z tego, który z natury jest źródłem tej sprawiedliwości. Pośród światowej nienawiści wiemy, że przeszliśmy ze śmierci do życia, ponieważ kochamy naszych braci. Tak więc, mając czyste sumienie, mamy śmiałość wobec Boga i otrzymamy od Niego wszystko, o co prosimy, jeśli będziemy Mu posłuszni i będziemy czynić to, co jest miłe w Jego oczach. Czyniąc to, trwamy w Nim, a On w nas.

Tutaj mówi się przede wszystkim o trwaniu w nim, ponieważ jest ono praktycznym spełnieniem uległości duszy. Albowiem o Jego obecności w nas mówi się oddzielnie; wiadomo, że dany nam Duch chroni nas przed złą drogą, którą możemy obrać pod wpływem sił zła. w rozdz. 4:7 apostoł ponownie do tego powraca, mówiąc o miłości Boga.

Oto więc trzeci dowód chrześcijańskiego przywileju. Duch, którego nam dał, jest dowodem, że On sam w nas mieszka; jest przejawem obecności Boga w nas. Tutaj apostoł nie dodaje, że my też w nim mieszkamy, bo to jest kwestia manifestacji obecności Boga. Wskazuje na to obecność Ducha. Jednak przebywanie w nim wiąże się, jak zobaczymy później, z radowaniem się jego istotą, a co za tym idzie, z duchową komunią z jego naturą. Jak widzieliśmy, każdy, kto jest posłuszny, ma to. Mówi o obecności Ducha Świętego w nas. Jednak obecność Boga w nas z łaski i mocy Ducha obejmuje także komunię z boską naturą. I trwamy w Nim, od którego pożyczamy tę łaskę i wszystkie formy duchowe tej natury, pożyczamy w komunii z Nim iw życiu praktycznym. Apostoł mówi o tym w 12-16 wersecie 4-go rozdziału.

Rzeczywista sprawiedliwość lub posłuszeństwo, miłość braterska, manifestacja Ducha Bożego – wszystko to jest dowodem naszego związku z Bogiem. Kto posłusznie wypełnia przykazania Pana, kto prawość przejawia w czynach, trwa w nim, a On w nim. Dany nam Duch Święty jest dowodem na to, że On w nas mieszka.

1 Jana 4

Tak więc, aby użyć tego ostatniego dowodu, wymagana była dalekowzroczność i ostrożność, ponieważ już w czasach apostołów było wielu fałszywych proroków, którzy udając, że mają związek z Duchem Świętym, wkradli się do wspólnoty chrześcijańskiej. Dlatego konieczne było nauczenie chrześcijan środków ostrożności, pokazując im dokładny znak prawdziwego Ducha Bożego. Pierwszym znakiem było wyznanie Jezusa Chrystusa, który przyszedł w ciele. To nie jest tylko wyznanie, że On przyszedł, ale że przyszedł właśnie w ciele. Po drugie, ten, kto naprawdę zna Boga, słuchał apostołów. W ten sposób to, co napisali apostołowie, stało się kamieniem probierczym dla tych, którzy podawali się za głosicieli w zborze. Całe Słowo Boże tak jest i nie ma co do tego wątpliwości, ale ograniczę się tutaj do tego, co jest powiedziane w tym fragmencie. Rzeczywiście, nauczanie apostołów jest kamieniem probierczym dla każdej innej nauki – mam na myśli to, czego oni sami bezpośrednio nauczają. Jeśli ktoś mi powie, że inni muszą interpretować lub rozwijać doktrynę, aby mieć prawdę i pewność w wierze, to odpowiem: „Nie jesteście z Boga, bo ten, który jest z Boga, słucha apostołów, a wy chcecie mnie, ja to uczyniłem. nie słuchaj ich, a cokolwiek podasz jako wymówkę, nie będziesz w stanie mnie zmylić”. Duch, który zaprzecza, że ​​Jezus przyszedł w ciele, jest duchem antychrysta. Nie słuchanie apostołów jest pierwotną formą zła. Prawdziwi chrześcijanie pokonali ducha zwiedzenia dzięki mieszkającemu w nich Duchowi Bożemu.

Trzy próby prawdziwego chrześcijaństwa są teraz jasno przedstawione, a apostoł kontynuuje swoje napomnienia, mówiąc o naszym całkowitym i intymnym związku z Bogiem, który jest miłością, potwierdzając taki udział w przyrodzie, w której miłość pochodzi od Boga, zgodnie z którą jesteśmy uczestnikami jego natury, a każdy, kto miłuje innych, narodził się z Boga i zna Go (ponieważ dzieje się to przez wiarę) jako tego, który otrzymał część jego natury. Kto nie miłuje, nie zna Boga. Musimy mieć naturę, która kocha, aby wiedzieć, czym jest miłość. Bo kto nie miłuje, nie zna Boga, bo Bóg jest miłością. Taka osoba nie ma uczuć związanych z naturą Boga; jak więc może go poznać? A bez tego człowiek nie może poznać i zrozumieć Boga tak samo, jak zwierzę nie rozumie człowieka.

Czytelnik powinien zwrócić szczególną uwagę na tę specjalną prerogatywę, która wynika z całej doktryny przedstawionej w tym liście. Życie wieczne, które było u Ojca, pojawiło się i zostało nam dane. W ten sposób jesteśmy uczestnikami boskiej natury. Właściwa tej naturze miłość działa w nas pod wpływem mocy Ducha Świętego, przez co mamy komunię z Bogiem, który jest źródłem tej miłości; jesteśmy w Nim, a On w nas. Pierwszym jest potwierdzenie prawdy w nas. Uczucia tego rodzaju dowodzą, że On mieszka w nas i że jeśli tak kochamy, to sam Bóg mieszka w nas. Ale On jest nieskończony i dusza spoczywa w Nim. Jednocześnie wiemy, że my jesteśmy w Nim, a On jest w nas, bo dał nam ze swojego Ducha. Jednak ten fragment, tak bogaty w błogosławieństwa, wymaga, abyśmy ściśle go przestrzegali.

Apostoł zaczyna od prawdy, że jego istotą jest miłość od Boga. On jest jej źródłem. Dlatego ten, kto kocha, narodził się z Boga, jest uczestnikiem Jego natury. Zna Boga, który wie, czym jest miłość, a Bóg jest jej pełnią. Nauka ta uzależnia wszystko od naszego udziału w boskiej naturze.

Z jednej strony może to prowadzić do mistycyzmu, jeśli skupimy się tylko na naszej miłości do Boga i na miłości w nas, która jest istotą Boga, tak jakby powiedziano, że miłość jest Bogiem, a nie Bóg jest miłością, jeśli spróbujemy szukać boskiej natury w sobie lub wątpić w innych, ponieważ nie znajdziemy w sobie owoców boskiej natury, które chcielibyśmy znaleźć. W rezultacie ten, kto nie kocha (i to, jak zawsze, w streszczeniu wyraża Jan), nie znał Boga, bo Bóg jest miłością. Posiadanie boskiej natury jest konieczne, aby zrozumieć istotę tej natury i wiedzieć, kto jest jej doskonałością.

Ale jeśli staram się to poznać i uzyskać lub dać na to dowód, to nie jest to obecność w nas tej natury, kiedy Duch Boży kieruje myślami wierzących w określonym celu. Apostoł mówi, że Bóg jest miłością, a ta miłość do nas objawiła się w tym, że posłał na świat swego Jednorodzonego Syna, abyśmy przez Niego otrzymali życie. Dowodem na to nie jest życie w nas, ale fakt, że Bóg dał swego jednorodzonego Syna, abyśmy przez niego mieli życie, a ponadto zostały nam odpuszczone grzechy. Chwalić Boga! Znamy tę miłość, a dowodem na to nie są owoce jej wpływu na nas, ale jej doskonałość w Bogu, a nawet jej objawienie się nam, które nie ma nic wspólnego z nami. Manifestacja tej doskonałej miłości jest okolicznością, na którą nie mamy wpływu. Korzystamy z niej, ponieważ mamy udział w boskiej naturze i poznajemy tę miłość przez nieskończony dar Syna Bożego. To jest właśnie manifestacja i dowód tej miłości.

To niesamowite widzieć, jak Duch Święty, w orędziu, które zasadniczo odnosi się do życia Chrystusa i jego owoców w nas, daje dowód i pełną charakterystykę miłości w czymś, co w ogóle nas nie dotyczy. Nic nie może być doskonalsze niż sposób, w jaki miłość Boża jest tutaj przedstawiona od czasu naszych występków, aż „będziemy mieli odwagę w dzień sądu”. Bóg zapewnił nam wszystko: miłość do nas, gdy byliśmy jeszcze grzesznikami (w. 9,10), kiedy staliśmy się świętymi (w. 12), kiedy jesteśmy doskonali w sytuacji, w której się znajdujemy w dniu sądu (w. 17). W pierwszym z tych wersetów miłość Boga objawia się w darze Chrystusa. Najpierw przez Niego znaleźliśmy życie, a zanim umarliśmy; po drugie, nasze grzechy są odkupione, a wcześniej byliśmy grzesznikami. Nasze stanowisko jest rozważone pod każdym względem. W następnych wskazanych wersetach ukazana jest wielka zasada łaski, czym jest miłość Boża i jak ją poznać, co jest jasno wyrażone słowami o nieskończonej wadze dla objawienia samej istoty chrześcijaństwa. „Na tym polega miłość, że my nie umiłowaliśmy Boga [bo taka jest zasada prawa], ale On nas umiłował i posłał swego Syna, aby był przebłaganiem za nasze grzechy”. Dzięki temu poznaliśmy, czym jest miłość. Była doskonała w Nim, kiedy nie mieliśmy do Niego miłości, doskonała w Nim, ponieważ objawił ją nam, kiedy byliśmy w grzechach, i „posłał swego Syna, aby był przebłaganiem za nasze grzechy”. Apostoł bez wątpienia twierdzi, że tylko ten, kto kocha, zna Boga. To właśnie dowodzi przywileju posiadania miłości. Aby jednak poznać miłość, nie należy szukać jej w sobie, ale szukać jej przejawów w Bogu. On daje życie w miłości i przebłaganie za nasze grzechy.

Porozmawiajmy teraz o posiadaniu miłości Bożej i jej przywilejach. Jeśli Bóg tak nas umiłował (co bierze za podstawę), to my również musimy miłować się nawzajem. „Nikt nigdy nie widział Boga”, ale jeśli „kochamy się nawzajem, to Bóg mieszka w nas”. Obecność Boga i Jego obecność w nas wynosi nas w swojej majestatycznej naturze ponad wszelkie przeszkody i okoliczności, przyciągając nas do tych, którzy są od Niego. To Bóg, ze względu na swoją naturę, jest źródłem myśli i uczuć, które rozprzestrzeniają się wśród tych, którzy mają tę naturę. To jest jasne. Jak to się dzieje, że mam te same myśli, te same uczucia i sympatie, co ci ludzie, których nigdy nie widziałem? Dlaczego mam z nimi tak bliskie więzi i mam z nimi o wiele więcej wspólnego niż z przyjaciółmi z dzieciństwa? Tak, ponieważ zarówno w nich, jak i we mnie istnieje wspólne źródło myśli i uczuć, nie tkwiące w światowych. A to jest Bóg. Bóg mieszka w nich i we mnie. Jakie szczęście! co za połączenie! Czyż nie napełnia sobą naszych dusz? Czyż nie daje odczuć swojej obecności w miłości? Bez wątpienia tak. A jeśli w ten sposób mieszka w nas jako błogosławione źródło naszych myśli, czy może być wobec Niego lęk, wyobcowanie lub niepewność? Zupełnie nie. Jego miłość jest w nas doskonała. Znamy Jego przejaw miłości w naszej duszy. Radowanie się boską miłością, która mieszka w naszych duszach, jest drugim ważnym punktem tego wspaniałego fragmentu.

Aż do tego momentu apostoł Jan nie powiedział, że „my trwamy w Nim, a On w nas”. Twierdzi to teraz. Ale jeśli mamy miłość braterską, to i Bóg mieszka w nas. Kiedy to się objawia, czujemy obecność Boga w nas jako doskonałej miłości. Wypełnia duszę i w ten sposób objawia się w nas. A to uczucie jest skutkiem obecności w nas Jego Ducha jako źródła, siły życia i boskiej natury. Tutaj jest powiedziane, że nie dał nam „swego ducha” (dowód, że mieszka w nas), ale „ze swego ducha”. A my przez Jego obecność w nas cieszymy się miłością Bożą, dzięki temu Duchowi, a więc wiemy nie tylko o Jego obecności w nas, ale także o obecności Ducha, działającego w tej naturze, która jest w nas od Boga, i dając nam do zrozumienia, że ​​w nim mieszkamy, bo on jest tą nieskończonością i tą doskonałością, która jest teraz w nas.

Dusza się przez to uspokaja, raduje się tym i unika wszystkiego, co nie jest z tym związane, czując w sobie tę doskonałą miłość, w której (w ten sposób w niej przebywając) człowiek się znajduje. Przez Ducha jesteśmy w Bogu; Daje nam poczucie, że jest w nas. Dlatego smakując i czując tę ​​boską miłość, możemy zrozumieć to, co jest niedostępne dla Żydów ze wszystkimi ich ograniczeniami, a mianowicie to, że Ojciec posłał Syna jako Zbawiciela świata. Inną cechę tego zobaczymy później.

Jeśli porównamy cz. 4:12 z Janem. 1:18 pomoże nam to lepiej zrozumieć cel nauk apostoła Jana. Ta sama trudność, czy jak kto woli, ta sama prawda jest przedstawiona w obu przypadkach. „Nikt nigdy nie widział Boga”. Jak to wyjaśniono?

w Johnie. 1:18 Bóg został objawiony przez „jednorodzonego Syna, który jest w łonie Ojca”. Ten, kto jest z Nim w najdoskonalszej bliskości, w najgłębszym pokrewieństwie z Bogiem i zakosztował miłości Ojca – ten wieczny i doskonały, znając miłość Ojca jako swego Jednorodzonego Syna, objawił Boga ludziom takim, jakim on sam go znał. Zauważ, że nie jest napisane „był w dole”, ale „był w dole”. Pismo Święte nigdy nie mówi, że Syn opuścił łono Ojca, ale mówi: „Jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca”. Znając Boga w ten sposób, objawia to ludziom na ziemi.

Jaka jest odpowiedź na tę trudność w naszym przesłaniu? „Jeżeli miłujemy się wzajemnie, to Bóg trwa w nas, a Jego miłość jest w nas doskonała”. Przekazując nam boską naturę i dzięki obecności Boga w nas, radujemy się w Nim w duszy, tak jak On objawił się przez Swego Jednorodzonego Syna. Jego miłość jest w nas doskonała, znana naszej duszy jako objawiona przez Jezusa. Bóg objawiony przez Syna mieszka w nas. Co za wspaniały pomysł! To jest odpowiedź na fakt, że „Boga nikt nigdy nie widział”, a także na fakt, że Jednorodzony Syn Go objawił i że mieszka w nas. Jakież to światło rzuca na słowa „co jest prawdą w Nim iw was”! Właśnie dlatego, że Chrystus stał się naszym życiem, możemy radować się w Bogu i Jego obecnością w nas pod wpływem Ducha Świętego. Z tego widzimy, co wynika z wersetu 14. I to pokazuje nam w najwyższym sensie różnicę między ewangelią według Jana a pierwszym listem Jana.

Nawet w tym, co Chrystus mówi o sobie, widzimy różnicę między faktem, że Bóg trwa w nas, a tym, że my trwamy w Bogu. Chrystus zawsze trwa w Ojcu, a Ojciec w nim. Jednak Jezus mówi: „Ojciec, który trwa we mnie, stwarza”. Słysząc słowa Chrystusa, uczniowie powinni uwierzyć w Niego iw Ojca, ale w tym, co usłyszeli, powinni raczej widzieć dowód, że Ojciec mieszka w Nim i że ci, którzy Go widzieli, widzieli Ojca. Ale w dniu, w którym pojawi się Pocieszyciel, będą wiedzieć, że Jezus mieszkał w swoim Ojcu, boskość mieszkała z Ojcem.

Apostoł nie mówi, że trwamy w Bogu czy Ojcu, ale że „w Nim trwamy” i wiemy o tym, ponieważ „Dał nam ze swego Ducha”. Jedynym wyrażeniem w Piśmie Świętym, które trochę to przypomina, jest wyrażenie: „Kościół w Tesalonice w Bogu Ojcu”, ale było to przemówienie do dużego zgromadzenia, które ma nieco inne znaczenie.

Zauważyliśmy już, że w rozdz. 3:24 Mówi: „A że mieszka w nas, poznajemy po Duchu, którego nam dał”. Tutaj apostoł dodaje, że wiemy, że jesteśmy w Bogu, ponieważ nie jest to manifestacja Jego jako dowód, ale komunia z samym Bogiem. Wiemy, że jesteśmy w Nim i jest to zawsze, jako cenna prawda, niezmienny fakt, namacalny, gdy Jego miłość działa w duszy. Dlatego mając na uwadze tę czynność, apostoł od razu dodaje: „A my widzieliśmy i świadczymy, że Ojciec posłał Syna jako Zbawiciela świata”. Świadczyło to wszystkim o miłości, jaką apostoł, jak wszyscy wierzący, cieszył się w swojej duszy. Należy zauważyć, że ten fragment najpierw wspomina o tym, że Bóg mieszka w nas, a następnie o konsekwencji (bo On jest nieskończony), że my w Nim mieszkamy, a wreszcie o uświadomieniu sobie pierwszej prawdy w doświadczaniu rzeczywistości życia.

Możemy tutaj zauważyć, że skoro zamieszkiwanie Boga w nas jest doktryną doktryny i jest prawdziwe w przypadku każdego prawdziwego chrześcijanina, to nasze zamieszkiwanie w Nim, chociaż przez nie spowodowane, jest jednak związane z naszym stanem. Potwierdzają to następujące wersety: „Kto zachowuje przykazania Jego, trwa w Nim, a On w nim” (rozdz. 3,24) oraz „...kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim” (por. rozdz. 4, 16).

Wzajemna miłość jest rzeczywiście traktowana jako dowód, że Bóg jest w nas i że Jego miłość jest w nas doskonała; to odróżnia Jego obecność w nas od obecności Chrystusa w nas (Jan 1:18). Ale dzięki tej miłości wiemy, że jesteśmy w Nim, a On w nas. W każdym razie ta wiedza jest przekazywana przez Ducha. Werset 15 stwierdza uniwersalny fakt, werset 16 ujawnia aż do źródła tej miłości. Poznaliśmy i uwierzyliśmy w miłość, jaką Bóg ma do nas. W tym objawia się Jego natura (albowiem radujemy się w Bogu). Bóg jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim. Nigdzie nie ma czegoś takiego. Jeśli czerpiemy z Jego natury, czerpiemy z Jego miłości, a kto trwa w Jego miłości, trwa w Bogu, który jest jej pełnią. Zauważ jednak, że potwierdzenie tego, kim On jest, pociąga za sobą uporczywe potwierdzenie Jego osobowego bytu — On mieszka w nas.

I tu pojawia się zasada o głębokim znaczeniu. Być może należałoby powiedzieć, że to zamieszkanie Boga w nas i nasze zamieszkiwanie w nim zależy w dużej mierze od duchowości, gdyż apostoł rzeczywiście mówił o najwyższej radości. I choć stopień, w jakim to wszystko pojmujemy, wskazuje na duchowość, to jednak sam w sobie ten pobyt jest częścią każdego chrześcijanina. Takie jest nasze stanowisko, ponieważ Chrystus jest naszym życiem i ponieważ Duch Święty został nam dany. „Kto wyznaje, że Jezus jest Synem Bożym, Bóg trwa w nim, a on jest w Bogu”. Jak wielka jest łaska Ewangelii! Jakże rozkoszna jest nasza pozycja, ponieważ zajmujemy ją trwając w Jezusie! Bardzo ważne jest potwierdzenie, że radość uciśnionych jest udziałem każdego chrześcijanina.

Apostoł tłumaczy tę wysoką pozycję posiadaniem boskiej natury – stanu nieodłącznie związanego z chrześcijaństwem. Chrześcijanin to ten, kto jest uczestnikiem boskiej natury iw którym mieszka Duch. Jednak znajomość naszego stanowiska nie wynika z rozważania danej prawdy (choć zależy to od jej prawdziwości), ale, jak widzieliśmy, z miłości Boga. A apostoł kontynuuje: „A my poznaliśmy miłość, jaką Bóg ma ku nam, i uwierzyliśmy w nią”. To jest źródłem naszej wiedzy i radości z tych przywilejów, tak przyjemnych i tak cudownie wzniosłych, a jednocześnie tak prostych i tak realnych dla serca, gdy się je poznaje.

Poznaliśmy miłość — miłość, którą kocha nas Bóg — i uwierzyliśmy w nią. Cenna wiedza! Znaleźwszy go, poznaliśmy Boga, bo tak się objawił. Możemy więc powiedzieć: „Bóg jest miłością”. I nic tylko to. On jest samą miłością. On jest miłością w całej pełni. On nie jest świętością, ale świętym, ale jest miłością. On nie jest sprawiedliwością, ale sprawiedliwością. Sprawiedliwość i świętość zakładają odniesienie do drugiego. W ten sposób zło jest znane, zaprzeczanie złu i potępienie. Miłość, choć okazywana innym, jest tym, czym On jest. Innym imieniem, które nosi Bóg, jest światłość. Mówi się, że jesteśmy „światłością w Panu”, ponieważ jesteśmy uczestnikami boskiej natury, a nie miłości, która, choć z natury boska, jest jednak niezależna w łasce. Dlatego nie możemy nazywać się miłością.

Bo kiedy jestem zakochana, jestem w Nim, ale nie mogę tego zrobić, dopóki On nie będzie we mnie, a On to zrobi. Tutaj apostoł mówi najpierw o tym, że w nim trwamy, ponieważ sam Bóg jest przed nami jako miłość, w której trwamy. Dlatego, kiedy myślę o tej miłości, mówię, że w niej jestem, bo rozpoznaję ją moją duszą przez Ducha. Jednocześnie ta miłość jest w nas aktywna i potężna; to jest sam Bóg. Taka jest radość z naszej pozycji, pozycji każdego chrześcijanina.

Wersety 14 i 16 ujawniają podwójny efekt manifestacji Bożej miłości.

Po pierwsze, dowody na to, że Ojciec posłał Syna jako Zbawiciela świata. To wykracza poza obietnice dane Żydom (jak w całej ewangelii Jana); to dzieło jest wynikiem tego, czym jest sam Bóg. W związku z tym każdy, kto wyznaje, że Jezus jest Synem Bożym, cieszy się pełnią błogosławionych owoców miłości.

Po drugie, sam chrześcijanin wierzy w tę miłość i cieszy się nią w całej pełni. Jest tylko takie sformułowanie wyrażenia naszego udziału w chwale: uznanie Jezusa za Syna Bożego jest tutaj przede wszystkim dowodem na to, że Bóg w nas mieszka, chociaż druga część tej prawdy twierdzi również, że każdy, kto się do Niego wyznaje, trwa także w Bogu.

Mówiąc o naszym uczestnictwie w komunii z Bogiem jako wierzących w Jego miłość, możemy powiedzieć, że każdy, kto trwa w miłości, trwa w Bogu, bo w rezultacie przychodzi do serca. Tutaj objawia się inna część prawdy, która jest równie prawdziwa: Bóg mieszka w nim jednakowo.

Mówiłem o urzeczywistnieniu tego przebywania w Bogu, bo tylko w ten sposób się je poznaje. Ale ważne jest, aby pamiętać, że apostoł głosi to jako prawdę, która odnosi się do każdego wierzącego. Wierzący mogą się usprawiedliwiać, mówiąc, że nie spełniają tych wymagań, które są dla nich zbyt wysokie, ale fakt ten zaprzecza takiej wymówce. Ta komunikacja jest pomijana. Jednak Bóg mieszka w każdym, kto wyznaje, że Jezus jest Synem Bożym i że jest w Bogu. Cóż za zachęta dla nieśmiałego wierzącego! i co za hańba dla beztroskiego chrześcijanina!

Apostoł ponownie mówi o naszej pozycji pokrewieństwa, uważając Boga poza nami za tego, przed którym musimy się stawić iz którym zawsze mamy do czynienia. To trzecie wielkie świadectwo i obraz miłości, w której jest doskonała. Świadczy, jak powiedziałem, że Bóg myśli o nas wszystkich, od naszego grzesznego stanu aż do dnia sądu.

Pod tym względem miłość jest w nas doskonała (abyśmy mieli śmiałość w dniu sądu), a mianowicie, jacy On jest, tacy i my jesteśmy na tym świecie. I rzeczywiście, co jeszcze może dać nam w tym dniu pełniejszą pewność niż to, że staniemy się podobni do samego Jezusa i będziemy podobni do sędziego? Ten, kto będzie sądził według prawdy, jest naszą prawdą. Trwamy w Nim, w tej sprawiedliwości, według której On będzie sądził. Jeśli chodzi o osądzanie, jesteśmy do niego podobni (to znaczy jesteśmy tymi samymi sędziami). I rzeczywiście może dać nam doskonały świat. Ale zauważ, że tak będzie nie tylko w dzień sądu (mamy na to odwagę), ale tacy jesteśmy na tym świecie. Nie tak, jak On był, ale w tym świecie jesteśmy tacy, jak On jest teraz, i już mamy określoną pozycję, a ta pozycja jest zgodna z naturą i wolą Boga w tamtym dniu. Utożsamia się z nią w naszym sposobie życia.

Tak więc w miłości nie ma strachu, ale jest pewność. Jeśli jestem pewien, że ktoś mnie kocha, to się go nie boję. Jeśli chcę być tylko przedmiotem jego miłości, to mogę się bać, że nim nie jestem, a nawet bać się go. Jednak ten strach zawsze będzie miał tendencję do niszczenia mojej miłości do niego i pragnienia bycia przez niego kochanym. Te dwie koncepcje są nie do pogodzenia - w miłości nie ma strachu. Albowiem doskonała miłość usuwa lęk, bo strach nas dręczy, a męki nie pozwalają nam radować się miłością. Dlatego ci, którzy się boją, nie znają doskonałej miłości. Co więc apostoł rozumie przez doskonałą miłość? Taki jest Bóg i to w pełni objawił w Chrystusie, pozwalając nam to poznać i cieszyć się tym poprzez swoją obecność w nas, abyśmy mogli w Nim trwać. Niepodważalnym dowodem jej całkowitej doskonałości jest to, że jesteśmy podobni do Chrystusa. Ta miłość jest nam okazywana, osiągnęła w nas doskonałość i czyni nas doskonałymi. Ale tym, czym się radujemy, jest Bóg, który jest miłością, i radujemy się, że mieszka w nas, tak że miłość i ufność są obecne w naszych duszach i mamy pokój. To, co wiem o Bogu, to to, że On jest miłością i to miłością do mnie, i nie jest niczym innym, jak tylko miłością do mnie, dlatego nie ma lęku.

Zdumiewające jest to, że apostoł nie mówi, że powinniśmy Go kochać, ponieważ On pierwszy nas umiłował, ale że my Go kochamy. Nie możemy poznać i cieszyć się miłością własną bez kochania siebie. Uczucie miłości do nas jest zawsze miłością. Nigdy go nie poznasz i nie docenisz, jeśli sam go nie pokochasz. Moje uczucie miłości do innych jest miłością do niego. Musimy kochać braci, ponieważ to nie ich miłość do nas jest źródłem miłości, chociaż może ją w ten sposób karmić. Ale kochamy Boga, ponieważ On pierwszy nas umiłował.

Jeśli zagłębimy się, by tak rzec, w historię tych uczuć, jeśli spróbujemy wyodrębnić to, co łączy radość, ponieważ Boska natura w nas, czyli miłość, cieszy się miłością w całej swej doskonałości w Bogu (Jego miłość wlewa się obficie w duszę poprzez Jego obecność), jeśli zechcemy dokładnie określić stosunek, w jakim nasza dusza jest z Bogiem przez miłość, otrzymamy następującą odpowiedź: „Kochamy Go, ponieważ On pierwszy nas umiłował”. To jest łaska i taka powinna być łaska, ponieważ to Bóg powinien być uwielbiony.

Warto zwrócić uwagę na kolejność wersetów w tym niezwykłym fragmencie.

Wersety 7-10. Mamy naturę od Boga i dlatego kochamy. Rodzimy się z tego i wiemy o tym. Ale przejaw miłości do nas w Chrystusie Jezusie jest dowodem tej miłości i dzięki temu poznajemy ją.

Wersety 11-16. Cieszymy się nim będąc w nim. To jest prawdziwe życie w miłości Boga poprzez obecność Jego Ducha w nas. Jest to radowanie się tą miłością poprzez wspólnotę, dzięki której Bóg mieszka w nas, a my w Nim.

Werset 17 Ta miłość jest w nas doskonała; doskonałość tej miłości jest postrzegana z punktu widzenia, który dodaje nam odwagi w dniu sądu, ponieważ w tym świecie chodzimy jak Chrystus.

Wersety 18,19. Miłość osiąga w nas doskonałość. Miłość do grzeszników, społeczność, doskonałość przed Bogiem dają nam duchowe i specyficzne elementy tej miłości, reprezentujące tę miłość w naszej relacji z Bogiem.

W pierwszym fragmencie, w którym apostoł mówi o przejawianiu się tej miłości, nie posuwa się dalej niż do stwierdzenia, że ​​każdy, kto miłuje, narodził się z Boga. Natura Boga (który jest miłością) jest w nas; każdy, kto kocha, zna Go, bo się z Niego narodził, to znaczy ma swoją naturę i realizuje jej istotę.

Taki jest stosunek Boga do grzesznika, w którym objawia się natura Jego miłości. Później, czego uczymy się jako grzesznicy, cieszymy się jako święci. Doskonała miłość Boża napełnia obficie duszę i trwamy w niej. Tak jak było z Jezusem na tym świecie i tak dzieje się z Nim teraz, nie ma miejsca na lęk w tym, dla którego ta miłość do Boga jest mieszkaniem i odpoczynkiem.

Werset 20. Próba naszej miłości do Boga, która jest wynikiem Jego miłości do nas. Jeśli mówimy, że kochamy Boga, a nie kochamy naszych braci, to kłamiemy, bo jeśli boska natura, która jest nam tak bliska (będąc w naszych braciach) i ocena Chrystusa, jaka została jej dana, nie obudziła się nasze duchowe uczucia w nas, to czy On, który jest tak daleko, może to uczynić? Nakazał nam także, aby ten, kto miłuje Boga, miłował także swego brata. I to jest posłuszeństwo.

1 Jana 5

Miłość do naszych braci dowodzi prawdziwości naszej miłości do Boga. I ta miłość powinna być powszechna: powinna przejawiać się w stosunku do wszystkich chrześcijan, gdyż „każdy, kto wierzy, że Jezus jest Chrystusem, narodził się z Boga i każdy, kto miłuje Zrodzonego, miłuje Tego, który się z Niego narodził”. A jeśli narodziny z niego są siłą motywującą, to będziemy kochać wszystkich, którzy z niego się narodzili.

Niebezpieczeństwo leży jednak gdzie indziej. Być może kochamy braci, ponieważ nam się podobają, ich towarzystwo nam się podoba, nie obraża naszego sumienia. Dlatego otrzymujemy kontrargument: „że miłujemy dzieci Boże, uczymy się z tego, kiedy miłujemy Boga i przestrzegamy Jego przykazań”. Nie będę kochał moich braci jako dzieci Bożych, dopóki nie pokocham Boga, z którego się urodzili. Mogę ich kochać osobno jako towarzyszy lub niektórych z nich, ale nie jako dzieci Boże, jeśli nie kocham samego Boga. Jeśli sam Bóg nie zajmuje należnego mu miejsca w mojej duszy, to to, co nazywa się miłością do braci, wyklucza Boga, a dzieje się to w sposób o wiele pełniejszy i subtelniejszy, ponieważ nasza więź z nimi nosi tajemne miano miłości braterskiej.

Teraz istnieje kryterium nawet dla tej miłości do Boga, a mianowicie posłuszeństwo Jego przykazaniom. Jeśli ja wraz z moimi braćmi jestem nieposłuszny Ojcu, to oczywiście kocham braci nie dlatego, że są Jego dziećmi. Gdyby tak się stało, ponieważ kochałem Ojca i ponieważ oni są Jego dziećmi, to oczywiście chciałbym, żeby byli Mu posłuszni. Przecież nieposłuszeństwo Bogu wraz z dziećmi Bożymi i jednocześnie udawanie deklarowania miłości braterskiej wcale nie oznacza kochania ich jako dzieci Bożych. Gdybym naprawdę ich tak kochał, kochałbym także Ojca i nie śmiałbym, nie będąc Mu posłusznym, głosić, że ich kocham, bo są od Niego.

Gdybym kochał je także dlatego, że są Jego dziećmi, to kochałbym je wszystkie, ponieważ ten sam powód zobowiązuje mnie do kochania ich wszystkich. Prawdziwą miłość braterską wyróżnia, po pierwsze, powszechny charakter tej miłości w stosunku do wszystkich dzieci Bożych, a po drugie, jej przejaw w rzeczywistym poddaniu się Jego woli. Wszystko, co nie charakteryzuje się tymi znakami, jest po prostu cielesną ostentacyjną duchowością, przywdziewającą maskę z imieniem i wyglądem miłości braterskiej. Najprawdopodobniej nie kocham Ojca, jeśli nawołuję Jego dzieci do nieposłuszeństwa.

Tak więc istnieje przeszkoda dla tego posłuszeństwa, a przeszkodą tą jest ten świat. Świat ma swoje własne porządki, które są bardzo dalekie od posłuszeństwa Bogu. Jeśli będziemy zajęci tylko myśleniem o Bogu i spełnianiem Jego woli, świat wkrótce zacznie okazywać nam wrogość. Wabi także duszę człowieka swoimi wygodami i przyjemnościami, zmuszając go do cielesnych zachowań. Krótko mówiąc, ten świat i przykazania Boże są sobie przeciwne, ale przykazania Boże nie są ciężarem dla tych, którzy się z Niego narodzili, bo każdy, kto się narodził z Boga, zwycięża świat. Ma taką naturę i jest uzbrojony w te zasady, które pokonują wszystkie trudności, jakie stwarza mu ten świat. Jego natura jest boska, ponieważ narodził się z Boga; kieruje się zasadami wiary. Jego natura jest niewrażliwa na wszelkie pokusy, jakie ten świat oferuje cielesności, a powodem tego jest to, że jest całkowicie oddzielony od tego świata; jego dusza nie zależy od niego i jest kontrolowana przez zupełnie inne myśli. Wiara kieruje jego krokami, a wiara nie dostrzega tego świata i tego, co obiecuje. Wiara wyznaje, że Jezus, którego ten świat odrzucił, jest Synem Bożym i dlatego ten świat utracił wszelką władzę nad duszą wierzącego. Jej uczucia i nadzieja są skierowane ku ukrzyżowanemu Jezusowi i uznaje go za Syna Bożego. Dlatego wierzący, oddzielony od świata, ma odwagę być posłusznym Bogu; pełni wolę Bożą, która trwa na wieki.

W kilku słowach apostoł podsumowuje świadectwo Boga o życiu wiecznym, które nam dał.

To życie nie jest w pierwszym Adamie, ale w drugim - w Synu Bożym. Człowiek, który narodził się z Adama, nie posiada go, nie nabył go. Naprawdę musiał zdobyć to życie, przestrzegając prawa, które można scharakteryzować następującym zwrotem: „To jest to, co robisz i żyjesz”. Ale ludzie nie mogli i nie chcieli tego robić.

Bóg daje człowiekowi życie wieczne, a życie to jest w Jego Synu. „Kto ma Syna (Bożego), ma życie; kto nie ma Syna Bożego, nie ma życia”.

Jaki jest więc dowód daru życia wiecznego? Są ich trzy na ziemi: duch, woda i krew. „To jest Jezus Chrystus, który przyszedł przez wodę i krew i Ducha, nie tylko przez wodę, ale przez wodę i krew, a Duch świadczy o Nim, ponieważ Duch jest prawdą”. Świadczą, że Bóg dał nam życie wieczne i że to życie jest w Jego Synu. Ale skąd bierze się ta woda i ta krew? Wypływają z przebitego boku Jezusa. Jest to wyrok śmierci wydany na ciało i wykonany na nim, wyrok wydany na wszystko, co jest w starym człowieku, wyrok wydany na pierwszego Adama. Nie żeby grzech pierwszego Adama był w ciele Chrystusa, ale Jezus umarł w nim jako ofiara za grzech. „Dlatego umarł, raz umarł dla grzechu”. Grzech w ciele został potępiony w śmierci Chrystusa w ciele. I nie było innego wyjścia. Ciało nie mogło być zmienione ani poddane prawu. Życie pierwszego Adama było niczym innym jak grzechem opartym na własnej woli; nie mógł podlegać prawu. Nasze oczyszczenie (jako starego człowieka) mogło nastąpić tylko przez śmierć. Ten, który umarł, jest usprawiedliwiony z grzechu. Dlatego jesteśmy ochrzczeni, aby uczestniczyć w śmierci Jezusa. Jesteśmy niejako ukrzyżowani razem z Chrystusem, a jednak żyjemy, ale to nie my, ale żyje w nas Chrystus. Uczestnicząc w życiu Chrystusa Zmartwychwstałego, uważamy się za zmarłych wraz z Nim; bo po co żyć tym nowym życiem, tym życiem drugiego Adama, skoro przed Bogiem możemy żyć życiem pierwszego Adama? Nie. Żyjąc w Chrystusie, przez wiarę przyjęliśmy wyrok śmierci wydany przez Boga na pierwszego Adama i jest to chrześcijańskie oczyszczenie, śmierć starego człowieka, ponieważ staliśmy się uczestnikami życia w Chrystusie Jezusie. „Umarliśmy” - ukrzyżowani razem z nim. Potrzebujemy całkowitego oczyszczenia przed Bogiem. Mamy to, bo to, co było nieczyste, już nie istnieje. A to, co istnieje jako zrodzone z Boga, jest doskonale czyste.

Przyszedł przez wodę, wodę wypływającą z przebitego żebra zmarłego Chrystusa, co za mocny dowód na to, że próżno szukać życia w pierwszym Adamie. Albowiem Chrystus, który przyszedł w imieniu człowieka i wziął na siebie jego brzemię, Chrystus, który pojawił się w ciele, musiał umrzeć, inaczej musiałby pozostać sam w swojej czystości. Życia należy szukać w Synu Bożym, który powstał z martwych. Oczyszczenie osiąga się przez śmierć.

Ale Chrystus przyszedł nie tylko przez wodę, ale także przez krew. Takie zadośćuczynienie za nasze grzechy było konieczne jako moralne oczyszczenie naszych dusz. Mamy to we krwi zabitego Chrystusa. Tylko śmierć mogła odpokutować za grzechy i wymazać je. A Jezus umarł za nas. Wierzący nie jest już winny przed Bogiem. Chrystus postawił się na jego miejscu. To jest życie w niebie, a my zmartwychwstaliśmy razem z nim, Bóg przebaczył nam wszystkie nasze grzechy. Odkupienie osiąga się przez śmierć.

Trzecim świadkiem jest Duch. On jest umieszczony na pierwszym miejscu wśród świadków na ziemi, ponieważ tylko on świadczy, mając władzę, pozwalającą nam rozpoznać pozostałych dwóch świadków. Wreszcie, jeśli mówimy o porządku historycznym, bo taki był porządek, to najpierw była śmierć, a dopiero potem Duch Święty. Nawet zgodnie z porządkiem wydarzeń przyjęcie Ducha Świętego nastąpiło po śmierci Chrystusa (por. Dap. 2, 38).

W rezultacie ten dowód Ducha i Jego obecności w nas pozwala nam docenić znaczenie wody i krwi. Nigdy nie zrozumielibyśmy praktycznego znaczenia śmierci Chrystusa, gdyby Duch Święty nie stał się otwierającą mocą dla nowego człowieka, pozwalającą mu zrozumieć całą jej wagę i skuteczność. W ten sposób Duch Święty zstąpił z nieba od zmartwychwstałego i wniebowstąpionego tam Chrystusa. Dlatego wiemy, że życie wieczne zostało nam dane w Synu Bożym.

Zeznania trzech świadków zbiegają się w jednej prawdzie, a mianowicie, że łaska (sam Bóg) dała nam życie wieczne i że to życie jest w Synu. Człowiek nie ma z tym nic wspólnego, może z wyjątkiem swoich grzechów. To życie jest darem od Boga. A życie, które On daje, jest w Synu. To świadectwo jest świadectwem Boga. Jakim błogosławieństwem jest mieć takie świadectwo, i to od samego Boga i dzięki doskonałej łasce!

Widzimy więc tutaj trzy rzeczy: oczyszczenie, odkupienie i obecność Ducha Świętego – jako świadków, że życie wieczne jest nam dane w Synu, który został zabity za ludzi, będąc wśród nich na ziemi. Nie mógł nie umrzeć za człowieka w takim stanie, w jakim się znajdował. Życie nie było w ludziach, ale w nim samym.

Na tym kończy się nauczanie tego listu. Apostoł napisał to wszystko, aby ci, którzy wierzą w Syna, wiedzieli, że mają życie wieczne. Nie podaje sposobu, by to zweryfikować, aby wierzący nie mieli wątpliwości, czy rzeczywiście mają życie wieczne. Pozwala im jednak dostrzec uwodzicieli, którzy starają się zawrócić ich z prawdziwej ścieżki, jakby pozbawieni czegoś ważniejszego, i twierdzą, że mają jakieś wyższe światło. Jan wskazuje wierzącym oznaki życia, aby ich przekonać; objawia im wyższość tego życia i ich pozycję jako posiadającej je; a wszystko to po to, aby zrozumieli, że Bóg im to dał i że w żadnym wypadku nie powinni się wahać.

Następnie apostoł mówi o prawdziwej pewności w Bogu, która wynika z tego wszystkiego, pewności wynikającej ze wszystkich naszych pragnień na ziemi, wszystkiego, o co nasze dusze chciałyby prosić Boga.

Wiemy, że Bóg zawsze wysłuchuje naszych próśb zgodnie z Jego wolą. Cenny przywilej! Sam chrześcijanin nie życzyłby sobie niczego, co byłoby sprzeczne z jego wolą. Jego uszy są zawsze otwarte, zawsze zwraca na to uwagę. Bóg zawsze wysłuchuje. Nie jest jak człowiek, często tak pochłonięty swoimi zmartwieniami, że nie może słuchać, albo tak niedbały, że nie chce. Bóg zawsze nas wysłuchuje i oczywiście ma władzę nad wszystkim. Uwaga, jaką nam poświęca, jest dowodem Jego dobrej woli. Dlatego otrzymujemy to, o co Go prosimy. Akceptuje nasze prośby. Jakie słodkie połączenie! Co za wysoki przywilej! I na to też możemy sobie pozwolić, czyniąc miłosierdzie innym.

Jeśli brat grzeszy, a Bóg go karze, to możemy modlić się za tego brata, a Bóg da mu życie. Kara prowadzi do umartwienia ciała. Modlimy się za grzesznika, a on zostaje uzdrowiony. Inaczej choroba zbiera swoje żniwo. Każda nieprawość jest grzechem, ale jest też grzech, który prowadzi do śmierci. Nie wydaje mi się, żeby był to jakiś szczególny grzech, ale każdy grzech o podobnym charakterze budzi w chrześcijaninie zamiast miłosierdzia oburzenie. Tak więc Ananiasz i Safira popełnili grzech na śmierć. Kłamali, ale kłamstwo w tych okolicznościach było bardziej odrażające niż współczujące. Z łatwością rozpoznamy ten grzech także w innych przypadkach.

Wszystko to dotyczy grzechu i jego kary. Ale mamy też pozytywną stronę. Jako zrodzeni z Boga, w ogóle nie grzeszymy, zachowujemy siebie i „zły nie dotyka” nas. Nie jest w stanie uwieść nowej osoby. Wróg nie ma możliwości zwrócenia uwagi na boską naturę w nas, która pod wpływem Ducha Świętego zajmuje się tylko tym, co boskie i niebiańskie, czyli spełnianiem woli Bożej. Dlatego naszym przeznaczeniem jest żyć w ten sposób, ponieważ nowy człowiek jest zajęty sprawami Boga i Ducha.

Apostoł kończy swój list precyzyjnym zdefiniowaniem dwóch rzeczy: naszej natury i naszego sposobu bycia jako chrześcijan, a także tego, co zostało nam przekazane, aby rodzić i pielęgnować w nas wiarę.

Wiemy, że jesteśmy z Boga, i to nie z mglistych wyobrażeń, ale ze wszystkiego, co nie jest nasze. Jest to zasada wielkiej wagi, która ze swej natury czyni pozycję chrześcijanina wyjątkową. To nie jest po prostu dobre, złe czy lepsze, ale pochodzi od Boga. A wszystko, co nie jest z Boga (innymi słowy, co się z Niego nie narodziło) nie może mieć takiego charakteru i zajmować takiej pozycji. Cały świat tkwi w złu.

Chrześcijanin ma zaufanie do tych dwóch rzeczy ze względu na swoją naturę, która jest w stanie rozpoznać i poznać to, co pochodzi od Boga, i przez to potępić wszystko, co jest temu przeciwne. Te dwa przeciwieństwa to nie tylko dobro i zło, ale także pochodzące od Boga i pochodzące od diabła. To dotyczy ich istoty.

Co do celu nowej natury, wiemy, że Syn Boży nadchodzi. To niezwykle ważna prawda. Nie chodzi po prostu o to, że istnieje dobro i zło, ale o to, że sam Syn Boży pojawił się na tym świecie cierpienia, aby nadać sens naszym duszom. Jest jednak coś ważniejszego niż to. Dał nam poznać, że pośród wszystkich kłamstw świata, którego szatan jest księciem, możemy poznać tego, który jest prawdziwy, bo On jest prawdą. Ten wspaniały przywilej całkowicie zmienia naszą sytuację. Potęga tego świata, za pomocą której szatan nas zaślepia, została całkowicie złamana, a prawdziwe światło zostało nam objawione iw tym świetle widzimy i poznajemy Tego, który jest prawdą, który sam w sobie jest doskonałością. Dzięki niemu wszystko można dobrze przemyśleć i wszystko można ocenić z pozycji prawdy. Ale to nie wszystko. Trwamy w tej prawdzie jako uczestnicy jej natury, a przebywając w niej możemy cieszyć się źródłem prawdy. Jak już zaznaczyłem, ten fragment jest swego rodzaju kluczem do naszego prawdziwego poznania Boga, pozwalającego nam w Nim przebywać. Mówi o Bogu takim, jakim go znamy, w którym trwamy, wyjaśniając, że trwamy właśnie w Jego Synu, Jezusie Chrystusie, naszym Panu. To tutaj, sądząc po tekście, mówi o prawdzie, a nie o miłości. Teraz trwamy w Jezusie. W ten sposób, w nim, jesteśmy połączeni z doskonałościami Boga.

Ponownie widzimy, że to sposób, w jaki Bóg i Chrystus są zjednoczeni w umyśle apostoła, nadaje charakter całemu listowi. Z tego powodu apostoł tak często powtarza słowo „On”, kiedy powinniśmy rozumieć „Chrystusa”, chociaż nieco wcześniej apostoł mówił o Bogu. Na przykład w rozdz. 5:20 mówi: „Poznajmy prawdziwego Boga i bądźmy w Jego prawdziwym Synu, Jezusie Chrystusie. To jest prawdziwy Bóg i życie wieczne”.

Zobaczcie, jakie boskie powiązania mamy na naszym stanowisku! Jesteśmy w Nim, który jest prawdziwym Bogiem; taka jest natura tego, w którym przebywamy. Tak więc, jeśli chodzi o tę naturę, jest nią sam Bóg; co do osoby i sposobu bycia w nim, to mówimy o jego Synu Jezusie Chrystusie. To w osobie Syna, Syna Człowieczego, naprawdę trwamy, ale On jest prawdziwym Bogiem, prawdziwym Bogiem.

A to nie wszystko, bo mamy w nim życie. On jest także życiem wiecznym, więc mamy je w Nim. Poznaliśmy prawdziwego Boga, mamy życie wieczne.

Wszystko, co jest poza Bogiem, należy do bożków. Niech Bóg nas zachowa od bożków i niech swoją łaską nauczy, jak się od nich ustrzec! Daje to Duchowi Bożemu możliwość mówienia o prawdzie w następnych dwóch krótkich listach.